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趙南星詩話 曹順慶 孫若風編纂

趙南星（一五五○——一六二七），字夢白、號儕鶴，又號清都散客。高邑（今河北元氏）人。萬曆進士。官至吏部尚書。為東林黨重要人物。天啟中，宦官魏忠賢專權，南星輿之鬥爭，時人以與鄒元標、顧憲成比於漠末「三君」。失敗後，削籍戍代州。卒復追謐忠毅。善作散曲，小曲亦有成就。笑話集《笑贊》，多有譏世之作，以泄其不平之氣。有《趙忠毅公文集》、《味檗齋文集》、餘芳茹園祟府》、《史韻》、《學庸正說》等。本書輯錄其詩話十三則。

一 屈子以神妙殊絕之才，處鬱悒無聊之極，肆為文章，以騁志蕩懷，出入古今，翱翔雲霧，恍惚杳茫，變化無端，匪常情之攸測，迂儒曲士所必不能解，實剖泮以來所未有之文也。司馬子長天才侔於屈子，而憤世疾俗之意異代一揆。故為之立傳，敘次其事，才及數行，不勝愴惘，輒為論議。又復敘次，未幾，復論議焉。且泣且訴，且唱且歎，子長以前作史者亦無此體也。要之，世有屈子，乃能為《離騷》；為屈子傳，必以子長之文，亦惟子長乃能傳屈子耳。余林居無事，諸生就學，頗集文繹。而值文章極衰之會，操觚者人人好奇，強非其質，每至絕不似物而平正者，又為有司所斥。餘乃合《離騷》與《屈子傳》刻之，而於王逸所注稍加刪改，名曰《訂注》。使學者人讀萬過，令不思而誦於口，寤寐而悅於心，為文不摸擬而得其似，則亦可以動有司、取青紫矣。蓋人有好異味者，食猴羹而稱雋，彼未嘗食之也。若醢龍以進，則亦必好之矣，彼亦未嘗食之也。(《趙忠毅公文集》卷一《離騷經訂注序》)

二 天地間皆文也。散于星辰、風雨、田電、山川、草木、鳥獸、蟲魚，而人耳得之成聲，目得之成色；思之於心，宣之於口，書之於筆。其高者以為《三百篇》，其次以為漢魏，其次以為唐人之詩，又其次以為宋詞、元曲。皆有興會，極則知其解者，元曲猶有《三百篇》也，而況其上者乎?世所傳《花問集》、《草堂詩餘》，朗陵陳晦伯少之，乃取野史小說所載以增益之，名曰《花草粹編》，即未可盡然，亦可謁富矣。余司理汝南時數過晦伯，晦伯頌然長者，平生惟讀書，日辨色起，手一編至暮，即寢，不燭，專纂輯鈎考，不甚著作，絕不詩，酒腸甚大，遇敵輒呼巨觥，不為令，又不喜歌曲，是以所取詞不必工，且有出韻者。今年夏，餘流覽一過，稍有所點定。吳昌期見而娛焉，曰：「是刻諸朗陵未廣也。」請餘序，將令其子貞復之江南翻刻之。余輒書以付之。今林下多讀書者，亦或有涉乎此以消永日雲爾○（同上《刻花草粹編序》)

三 古有之詩以道性情，天地萬物莫不有性情焉。端居一室而通其性情於天地萬物者，其惟詩乎!自昔詩人之才，與其所養懸絕無等。乃其言天地而天地，言鬼神而鬼神，言山川而山川，言草木而草木，言清廟明堂而清廟明堂，言閨閣而閨閣，舉相似也。變幻無端而歸之于溫柔敦厚，舉相似也。故薦揚雄者以為似相如，雄之賦自以艱深勝耳，安得相如之綽約神妙?顧其所相似者，自在世。且既有似也，則亦有適。譬之樂聲，太钜、太細、太高、太下、太清、太濁皆為弗諧，不可聽也。故昔人之詩，有格卑而傳，有淺而傳，有險而傳，則其似與適猶存焉耳。弗似弗適，雖高才博學弗傳也。懋忠撫晉三年，吏逡民闔，邊境靜謐，乃取我明之詩遍閱之，取十二家集，托其鄉先生蕭山何公、龍池王公、元易張公選之，而懋忠隨其去取。既成，左使萬涵台公梓之以傳。蓋先懋忠而選者亦有十二家，以唐有十二家詩雲。輿今姓名頗異。夫唐十二家皆已傳，選之為易，明詩自北地信陽之外，其傳與否未有定論也。即近所稱「七子」者，人未必盡服。盧樅雄豔詭特，庶幾雅頌之博徒，不在七子中，則七子者亦未能自為定論也。懋忠兄弟俱少而以詩名，三公者又皆以詩名，而參伍去取之。十二子者，詩人人殊，而懋忠取之，牝牡驪黃之外，即七子之中，舍其四而取盧柟，其見卓矣。諸子之論，其自茲定乎?懋忠直聲嘉績，郁為時棟，非藉著述不朽，而安攘之務，不廢稱詩，信其才之有餘哉。抑亦有所感概喟憑而托之以散懷耶?蓋是時懋忠堅求去而不得，餘是以竊意之耳。夫人能端居一室而通其性情與天地萬物，則其進退何所不可?是故不徒用世也者，真能用詩者也；不徒用詩也者，真能為詩者也。惟懋忠有之哉。（同上《明十二家詩選序》)

四 昔孔子述六經，詩居一焉。世傳為周公作者四篇：《棠棣》語兄弟之情也，《七月》為農夫之言也，《東山》為東征歸士之言也，《鵑鵄》為烏之言也。其言無不曲盡其妙。即《東山》之詩述在塗之零雨，想鸛嗚之興歎，細至於桑蠍、伊威、蠕蛸、熠耀，可以觸緒生情者靡所不及。而探其夫婦之私，以新舊為譫，言語可悅，聲音可愛，羈客離女所嗚咽涕泣而道、文人墨士所極其心力而言者，不復過此。余意當文、武、成王時，《雅》《頌》之鬱必多出於周公者，不則，孰能洋洋鬱鬱若彼者乎?故詩之道，至大至妙矣，非夫洞徹無遺之識，其孰能知之?非夫員神不滯才，其孰能為之?而世之人往往托於雕蟲之說，以掩其陋。夫善雕蟲者未有過於天地者也，而不以貶天地之大。要之，出於自然，歸於大雅，乃足觀也。以此求之。《曰之詩人傳稱至今者，蓋亦鮮有可觀者焉，嗟嗟難言哉。蓋詩必從悟人，悟而後有所用其才，否則，以巧益其醜；悟而後有所用其學，否則以博益其腐。故世之人於子美、獻吉之詩大率隨聲妄贊耳，真知之者與有幾?余友李于田，自童子時受之經，若其素習，使之文則能文。稍長，見人為詩則又能詩。二十成進士，益肆力於詩。嘗謂餘曰：「李獻吉而後詩絕矣。魏懋權之詩也，唐世人莫知也，然必傳。懋權往矣，吾二人勉之哉。」于田詩不專學一家，然自不詭于作者。其堂堂正正，佩玉垂紳之度可敬也，而妍姿秀色可挹也；其飲日欺雲、籠蓋一世之氣可駭也；而溫和平粹可愛也，其江奔河激、飛湍於寸毫可思也，而微言醇味可繹也；其龍鱗鳳羽、五色組絢可觀也，而雅之古質可貴也；其慷慨激烈如荊、高之築可悲也，而婉變蟬媛又可念也。出之若不經意，而寄興自逸。古調近體，長篇短韻，廊廟江湖，天地山川，草木昆蟲，大人兒女之情，無所不能言，無所不極其妙。此所謂洞徹無遺之識，員神不滯之才，非耶?是故，其為令，則澤浸嵩少之草木。其興文教，則河洛齊魯之士，斐然向風。其仗鋮遼左，則勒燕然之石。其受劍征反楊酋，則開夜郎之塗。其治河，則馮夷效靈、天吳彌首。蓋于田識足以照幾，量足以持重，明足以辨物，方足以植則，宏足以得人。性兼群道，體被眾美。是以動與禍會，言與妙合。自古及今，立功名者不必能詩，能詩者每以詩人終，猥云：「非窮不工」。若于田者，既未可謂聖人乎?豈非萃兩間之靈秀，應中興之輔揲者哉。後進畏其才氣，或以為今之詩人，流俗見其勳伐，以為與世之所謂邊才等埒。余之交於于田久，深知之，故序其詩以及其人，後有君子必以余為篤論也○（同上《李于田詩集序》)

五 陸士衡之論文也，以「詩綠情而綺靡」，或者譏之，以為綺靡自六朝詩耳。詩三百篇具在，不綺靡耶?亦三百篇有三百篇之綺靡，六朝有六朝之綺靡耳。故詩非徒才也，必與情兼妙而後能之。才與情合而成趣，成趣之謂能言，諳趣之謂知言。人有諳趣而能言之者乎?則盈天地問一丘一壑、一雲一石、一花一草、一飛一動，莫非趣也。而大言、而小言、而短言、而永言、而正言、而倒言、而古言、而今言、而莊言、而詼言，莫非趣也。斯其人皆明叡通靈、元微曠達，故能處榮觀而獨離，居岑寂而自媚，若杏石蘇先生者，其人哉!先生大司馬公之子也。少而魁岸英爽，有大略，恥以占畢取富貴，大司馬甚奇之，總戎三邊，先生恒在行間，與帷帳論議，竟不受蔭。大司馬曾得罪權相被逮，先生伏闕上書得釋。先生，古所謂豪傑非耶?而余弱冠時，從其子參軍德立游，聞先生少所為豔曲、肮鍍曲，隨於俗，陸咬嘈噴，乍聞三倒。夫撫弦微音其能奏雅者，即其能為狡弄者也，其趣一也。余最後乃見先生之詩，則又象物別體，選言叩韻，悲而情，妍而雅，荏冉而清，澹而不釀，曼而不嘩，總之合于詩人之趣。夫趣者，人之所得於天，不可強為。故博學可能也，而意難；意可能也，而言難；言可能也，而味難；味可能也，而音難；音可能也，而態難。五者兼美而名之為趣，即作者莫知其所以然也。譬之西施之噸，非以妍而妍隨之。即先生豪傑自命，其於文詞之技非屑屑然也，而謦欲為陶、旱，顧盼成王、孟，豈夫得之於天者哉?或曰先生父兄皆名家，亦其所染然也。夫性有之，少而習，長而忘之，此之謂天也。參軍名本，復能詩，與餘善。（同上卷二《蘇杏石先生詩集序》)

六 或問：「巢父、許繇能詩乎」?曰：「能」。「龍逢、比於能詩乎?」曰：「能」。「平原、信陵君能詩乎?」曰：「能。＝見之乎」?曰：「未也」。「未也，何以知其能?」曰：「人之志發而成言二日出而成聲。志美而言隨之，言美而聲隨之。二者合而成詩。彼夫脫屣萬乘之賓世，談笑鼎鏝之臣也，義高秋天之倫也，而豈有卑言凡聲乎哉」?東明有穆敬甫先生者，忠孝節信，行名日著，天下莫不聞。朝家用之，銓曹將大任之，而為權奸所害，終身禁錮。以其盛年讀書萬卷，為文萬牒以上，天下又稱詩人。然先生其人即不作一字，吾必以為能詩。先生有子日仲裕，稱才子，有其父風，天下莫不聞。若仲裕者，即終身不作一字，吾必以為能詩。而仲裕自少而無俗學之障翳，脫世榮之磯羈，暫為散吏，旋以病免。盡讀手澤之遺書，徧交父行之耆舊。其世業，詩也；其嬉遊，詩也；其談笑，詩也；其歎喟，詩也；其入於耳、觸於目，莫非詩也。口出而若神，思動而若淵，無所不合，無所不似，無所不徹，無所不臻其妙，豈非其風骨襟期自有殊絕夷等者耶?余不識仲裕，而知其能詩。得其詩讀之，語語皆合契，恍惚見仲裕也，而為之序之如此。（同上《穆仲裕詩序》)

七 餘嘗僭謂天下無論雅人，即求一雅語亦不可得。雅也者，正也，常也，古也，斐也。邪焉則不雅，陸焉俗焉俚焉則不雅，皆不可登於明堂。故《詩》有《小雅》，有《大雅》。自周室束遷，而《雅》降為《虱》。自五言、七言興，而《風》《雅》俱七。其所謂詩者，截然與古判矣。後之篇家如韋、孟之倫，間為四言，雖未必盡合於古，譬之被服，儒者必學善步。故曰擬之而後言，此之謂也。杜日章世為大將，其韜請勳業動域中，然無書不涉，好為詩。久之，擬二《雅》為四言，名曰《雅什流風》以示餘。余友孫文融，嘗與餘約為古文、周詩，而餘駁之，以為此所謂別尋偽體親風雅者也。今讀日章之詩，雅之四義備矣，可以登於明堂矣。余蓋甚自愧也。夫人之精神必有所用，位高而勢赫，金多而欲遂，世之人所竭其精神而求之者不過如此耳。有能用之於筆墨者即雕蟲小技乎?餘以為勝於求勢利者也。為雕蟲小技而成，餘以為勝於極富貴也。而日章乃為雅什，斯其志豈不超人、絕於人萬萬哉!日章家世大將，其奉人，悉以養士。所在即窮荒絕塞，四方之詞人，腐至其宦游裡居者，悉使人持書幣，求得片楮尺臏之善者，愛如珙璧。夫其精神之用如此，豈復有塵俗之胸中而後神明宅焉?道德生焉?文章功業出焉?日章殆非近代之名將比也。余甚愛日章，輒為序。其雅什好文若日章者至矣，所交海內之文人都盡矣。長安馮少墟先生，有道人也，其以餘言求正焉。（同上《雅什流風序》)

八 昔孔子言，誦詩三百而不能從政，則無為誦詩。夫六經皆可通於政，而獨言詩，何也?《易》之道，

玄遠矣。《書》者，紀帝王之政者也○《禮》、《樂》亦政也。《春秋》，夫子之政也。習於政，未必能為政也。何也?彼所知者古人之政，無預於己也。惟非為政而能通於政，則可謂知為政矣。今夫三百篇固不可解也，而儒者以選舉升第之故不得已而解之，其所謂道學家者又多迂闊強解之。夫惟以不解解之者，則可與言詩矣。夫孔子嘗以言詩許子貢、子夏矣，其所解者非後儒之所謂解也，猶不解也。無論三百篇，即杜子美之詩，固亦未易知，不知而贊之者多矣，其不欺者直以為秦聲非詩之正體，或曰：「往往頹然自放」，以子美之雄渾矯健似西秦之文而日秦聲，則先秦之文亦非正體。然子美亦何所不有?為文者或謹嚴，或澹蕩，此文武張弛之道也，而雲「頹放」，至有言：「王摩詰之詩，天也。子美之詩，人也」。彼自出之不欺，無足怪者。李獻吉學子美而未備其妙，然近代罕及之者，即深知其解者亦罕矣。蓋世之人，知文之文，而不知質之文；知巧之巧，而不知拙之巧；知腴之腴，而不知淡之腴；知正言而不知倒言；知直言而不知旁言；知顯言而不知微言；知已言而不知未言；知有言而不知無言。有讀魯褒之《錢神論》而駁之者曰：「錢不若金玉之貴而挾持便。」世人之稱詩皆若此矣。是何能知詩，何能為政?知詩者，則其性地近於靈明矣，其何事不徹?今天下南方之為詩者猶不喜杜、李，孔諫甫生於廣東，乃獨喜之，一一誦之於口。其為詩不專學二子，然皆唐人之致，其氣骨大與二子類。近日之為詩者，鮮有及諫甫者也。諫甫來為柏鄉令，邑之人以南北絕遠，未必土風不無弛惕、嘗試之。諫甫洞見表裹、懲奸黠、抉弊寶、其聽斷甚敏，久逋之盜多所擒獲，一日而四境稱神明，此所謂詩之通於為政，非耶?諫甫天性於世味一切無所嗜，而獨嗜詩，其視軒冕甚輕，而視民生甚重。世有如此人

而不能為詩、為政乎?諫甫，蓋先師孔子之後。嘗得其族譜觀之，自唐尚書貞公曾孫進士避難嶺南，至今代有顯人。諫甫志節文采不愧大聖人之裔。餘不肖，亦孔子遠代弟子也，不敢自薄而它於諫甫，諫甫其努力不朽之業，使士人知詩之道無所不通，宜自孔氏始也。（同上《孔諫甫詩序》)

九 余狂誕忤時，蚤歸鄗上，為園束門之外，曰「芳茹園」，治學、種蔬，興至則為詩，且二十餘年矣，乃知學者不可不為詩。詩也者，聯屬天地萬物而暢吾之精神志意者也。 一日廢詩，則孑焉與天地萬物不相關涉。故君子處富貴而不鄙，遭困阮而不憂，其必以詩乎?關中郭允伯於華山之下為園，曰「涉園」。吟詩其中，久之成帙。餘得而讀之。允伯有詩人之心，而又有其才，有其致，有其養，故清逸藻秀直追作者，非近日之稱詩者也。夫余為時所棄，退而園居，為詩宜也。允伯英年為諸生，方將經營四方，而亦園居為詩，且其詩時有詫傺不平之意。蓋詩可以觀世焉。三百篇之中，大都志士勞人感時發憤而作者也。此允伯之所以宜為世用也。夫子焉與天地萬物無所開涉者，天下其何賴焉?余弱冠時，先大父為武功宰，餘入關中，親華山之奇峭。讀允伯之詩，蓮花峰若飛而來吾園矣。允伯之父方伯公能為詩，其兄允穆、允父、允震皆能詩，允伯之於詩固性有之，亦得之家學哉?（同上《涉園詩序》)

一○ 詩也者，興之所為也。興生於情，人皆有之。惟愚人無興，俗人無興。天下惟俗人多，俗人之興在乎軒冕財賄，而不可以發之於詩。其所為詩率剿襲模擬，若優孟之於孫叔敖也。昔賢之詩，惟陶淵明不可模擬。彼其人肝鬲骨髓無不清淨，呿吟謦釵無不高雅、而孰能及之?江淹《雜擬》往往逼真，至「種苗束皋」、「蠶月得紡績」，無乃婦人，「開逕望三益」，學究語耳。淹浮華之士，去陶詩自遠，論者每以陶詩不文，是以浮華為文者也。丹陽有姜三溪先生者，王方麓先生之師世。王先生稱其居家孝友，典州有惠政，未老而歸，杜門讀書，其詩似陶淵明。余讀其詩，誠然。王先生行誼修潔，博極群書，學醇而識精，故能知先生之詩。先生於淵明無所模擬，淵明皆古詩，而先生多近體。其中情芳，故無不可。學以示人，其意真，故其詞不雕；其得趣深，故其度閑。貧而不懾，達而不放、素而不俚，誠哉其似淵明也，惟其人似之也。唐之詩人，如王摩詰二旱蘇州、皆有淵明之致，考其人，皆所謂素心人也。豈從模擬得之哉?嗟嗟，天下之人，孰有仕宦而貧，未老而歸，老而好學，稱詩者乎?姜先生之曾孫抱宏，天下士也。多義氣，與余遊，以其詩示餘。餘愛淵明之人、之詩，自以為知之，故知王先生之言有旨也。（同上《三溪先生詩序》)

一一 敬仲之與余遊三十年矣。敬仲以詩遊海內，人趟則過餘山中，出新篇相示，大抵多古詩、樂府。夫古詩、樂府者，古人在前，患其不似也，而復患其襲也，復患其不襲而離也。離之者，纖也、僻也、臆也。夫纖非工也，僻非古也，臆非新也。敬仲可謁合而不襲矣。敬仲蓋薄近體不為，餘謂近體未可薄也。今夫絕代之佳人，象服六珈，被翡翠，垂明珠，儼然而天也，即隨俗淡妝，笛褸戍削，其風神意態固自復殊。故敬仲降格而為近體，工也，新也；而色黯然，古也。敬仲自命其詩曰《遠遊集》，業鍥之以傳。于可遠相公、李本甯太史、李于田司馬，為之序，所揚榷備矣。今年又攜其新篇來，愈益精。趟益吾計部，海內大雅，與余聞聲相慕，數以尺一論心。余見之於計部，計部愛其人與詩猶餘也，留之累月，為讎定其詩。將鍥之，敬仲囑餘為序。余與敬仲綠發同遊，今皆六十外人，不能復懶，輒為漫作數語。敬仲之遊多年矣，四小海中山川人物盡知之矣。自是其棲遲二趙之間，勿復屑屑跡跡他往也。（同上《汪敬仲遠遊序》)

一二 北方之士人率不為詩，其為之者多成，何也。北方之人性樸而氣勁。樸故其詞質，直寫其志意；勁故其中之所存勃勃欲吐，不能自隱。誦之者可以知其人品與其土俗。故北方之人其性近於詩而不學。學者乃不知詩道，每每失之。夫詩以道性情，猶鏡以照面目，假令以鏡為不美，而飾之以金玉珠璣，則不可以見面目》求詩之美而騁博鬥異，過於塗飾，則不可以見性情。故詩自古至唐而止，宋人無詩，至我朝李獻吉而有詩，獻吉之後復無詩，以其塗飾之過也。迄于近日，文章益衰。詩也、文也、古也、律也，混而為一，盈天地間。六經、百家、二氏、稗官、野史、齊諸之言，無非文者，無非詩者。彼且不知其謬也而以為絕唱，不知其率也而以為神奇，可不悲哉?余友李襲美兄弟及李于田諸人乃始有悟，力挽頹波，以追獻吉，而鉛華易為妍，淡素慮無姝，能之者寡矣。蘇子哲，生齊魯之鄉，自幼而喜為詩，來為贊皇廣文，官閑地僻益為詩，其詩直抒性情，而妍雅之詞、幽曠之趣自堪擊賞，絕非近日之濫竽者所能男髴其萬一也。夫詩之道豈小哉?自子哲來贊皇，而贊皇之山川人物乃始形形歌詠以傳於世。是時，贊皇有胡抒丹者，詩甚高，二三文學皆能詩，輿子哲酬和，始關世運焉，夫詩之道豈小也哉?（同上《蘇子哲詩序》)

一三 夫詩者，興也，緣人情而為之者也。庸人之情不揚，俗人之情不韻，詩不難言，人自難之耳。餘

自癸巳罷歸，少解此道，間為二一韻語，甲子以還，如夢寐矣。柏人馮繼之，余內侄，一老青衿也。志端識瑩，能世其家學，少慷慨，喜譚事，酒酣氣振輒刺刺不休，然貧而不懾，有義俠風。乙丑黨事興，亦為餘累，避地太行，混跡樵牧間。訪餘於雁門，摘蔬理藥居多。憶余家貧時閉關卻掃，新知無望，後進不狎，繼之時時過從。今塞上苦寒，風冽如割，白沙黃草，五月不春，非繼之又誰與乎?一日出其所為詩，求餘刪正。餘曰，繼之而亦為詩乎?繼之之詩竟若此乎?夫有一代之興，則有一代之詩。故三百篇風各不同。代革世沿，各得其性之所近。三百自三百，漢魏自漢魏，唐自唐，明自明耳。以優孟而為叔敖，神骨終別。祗自見其不陶不李、為俗為俚為野而已矣。繼之之為詩也，悲而不激，和而不柔，贍而不靡，有遠韻而不放，有近思而不拘，鮮爽雄辨，卒歸於雅，而燕趟一段峭峻不磨之氣時時穎露。繼之之為詩也，繼之之為繼之而已矣。雖諸體未備，而一斑之窺亦可以概其全矣。余外舅無懷山人，才擬董賈，行高恒岳，壯志未遂，托懷酒史。內兄伯亨、叔開、季壯，皆畿南麟鳳，未竟用世之才，賫志以沒。家道中衰，人情易面。繼之三子富文藻，必不可以詞賦先六藝也。是為序。（同上《馮繼之詩序》)

《趙忠毅公文集》 乾坤正氣集崇禎戊寅刊本