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郝敬詩話 田南池編纂

郝敬（一五五八——一六三九），字仲輿，號楚望。京山（今屬湖北）人。萬曆進士。知縉雲、永嘉二縣，擢禮科給事中，補戶科，終於江陰知縣。後掛冠歸裡，杜門著書。自謂「早歲出入佛老，中年依傍理學，垂老途窮，乃輸心大道。」（《時習新知》序）作為正統儒者，其詩話《藝圃傖談》頗抒己見。不滿朱熹擅改詩序，重性情，輕聲偶；進而對漠樂府、近體詩多有微詞，連李、杜亦不例外。雖不無偏激，卻也成一家之言。所著尚有《山草堂集》、《談經》、《史記瑣瑣》等。本書收入《藝圃傖談》(略去其論雜文、閑燕語第四卷），並輯錄其詩話十八則。

藝圃傖談

藝輔傖談題辭

方內目楚為「傖楚」，楚人為「楚傖」。楚風氣剽悍，人卞急而少淹雅。辭林啁不文人，亦曰「傖父」。陸機以此目左思，不知左雅能賦也。《三都》出，駟不及舌也。餘生江介，其麤駔本天性。弱冠蹭蹬，鄉里人目為狂且。比筮仕木強，唐突權貴，有吳兒峨冠，稱翰林主人。挾京洛書，排闔無狀。為火其書，溺其冠，杖而逐之。 一時談客相顧，勿逢茲俗吏也。斯不亦張楚傖之劇者歟?年過四十，懸車下帷，不窺戶外二十餘年。後生聞其名，希識其面孔也。惟日取古聖賢書，漱其芳液自潤。非古聖賢書，一切摘弗視也。夫豈以一日之文儒而能陶冶半世之傖父乎?晚節浸淫百家，旁搜藝圃，心有所會，手口自語。然未離其類也。命曰《藝圃傖談》、蓋地之相去，朝市為都，山林為鄙。時之相後，後進為君子。先進為野人。今處山林，避朝市，談先進。猶日西夕而講於鷄鳴昧旦之事也。眾人衣繡黼，含玉噴珠，

一老圃披筷撥，為神農之言，修渾沌之術，以希蹤於七竅未鑿之先，欲人不傖父，胡可得已。天啟三年歲次癸亥十月，楚傖郝仲輿父識

藝圃傖談卷之一

古詩

一 《樂記》曰：「人不能無樂，先王恥其亂，制雅頌之聲以道之。使其聲足樂而不流。使其曲直節奏，足以動人之善，不使放心邪氣得接焉。鄭音好濫淫志，宋音燕女溺志，街音趨數煩志，齊音敖辟驕志。此四者皆淫於色而害於德。是以祭祀不用也。」又曰：「跳鼓控褐塤篪，六者德音之音也，和正以廣。弦匏笙簧會守附鼓，此古樂之發也。奸聲以濫，溺而不止。及優侏儒，猩雜女子，不知父子，此今樂之發也。」《春秋傳》曰：「先王之樂，所以節百事也。故有五節。遲速本末以相及，中聲以降。五降之後，不容彈矣。於是乎有煩手淫聲，倡淫心耳，乃忘和平，君子弗聽也」。以上數條，古今音樂之明法，聖人刪詩正樂，《關雎》洋洋，雅頌得所。詩樂共貫也。詩有雅鄭，樂有古今。知樂即知詩矣。

二 三百篇經聖人考訂，其志中正，其氣和平，其詞溫柔敦厚。此之謂雅。秦漢以來，為辭賦，敷演富麗，尚有委蛇忠厚之情。無淩厲排傲之氣。漢魏未遠風雅，六朝靡麗，亦不失溫柔。至唐人四韻近體興，古意遂亡矣。大都古今雖異，聲音之道，終不越郯雅兩途。雅聲平淡，鄭聲壯浪而繁促。繁促則不和，壯浪則不平。故曰淫也。淫者，放也。過度則放。天地有六氣，過而不節，是生六淫，淫生六疾。非必男女燕溺謂之淫也。男女之情，聖人不能無。《關雎》不淫，樂不過其節耳。有情欲之感，而無怊溺之私，雖鄭而非鄭也。若其舒慘過度，雖微男女之私，亦淫也。言詩者，宜首辨此。

三 詩有六藝。風、雅、頌，析為三經。而賦、比、興，非判為三緯也。經始於風，變而為雅，再變而為頌。頌去風浸遠，然無風不可以為詩。雖雅頌亦風也。緯始於賦，中於比，終於興。興者，詩之情。詩盡乎興矣。故六義以風始，以興終。明乎風與興而詩幾矣。《易》曰：「巽為風」。詩者，巽言也。風人為聲，風行而聲達。造化所以鼓舞群動也。故曰興於詩。聞風興起，則異世同神。故風首三經。「二南」，文王所以興起百世也。賦比無興不可以為賦比，雅頌無風不可以為雅頌。今謂某詩為賦為比，某詩為興，謬也。雖風豈無雅，「二南」與「豳」，亦雅也。頌豈無風，魯頌亦風也，而三緯可推矣。四 樂與禮非二物，禮以和行。思無邪，所以蔽詩也。立禮必先興詩而後成樂。忠臣孝子，以柔順溫厚為本。莊敬儼恪，非所以親親。故曰：「閏門之內，戲而不歎。」聖人教小子學詩，學禮。教其子學「二南。」曰：「不學詩，無以言。」溫柔敦厚，所以言也。後之為詩者，淩厲張惶，烏可謂詩!

五 雅與鄭，志與辭之分也。有志與辭俱雅者；有志與辭俱鄭者；有志雅辭鄭者，有志鄭辭雅者。志辭俱雅者，《關雎》、《鹿嗚》、《清廟》之類是也。志鄭辭雅者，三百篇鮮矣。後世吳王女《紫玉歌》、漢武帝《李夫人歌》之類是也。志雅辭鄭者，鄭衛之風，《桑閭》、《溱洧》之類是也。志辭俱鄭者，三百篇無之。後世漢唐以來，閨情、怨歌行、子夜讀曲、採蓮歌曲之類是也。三百篇皆雅，夫子獨舉《關雎》一篇為不淫，是他篇容有不儘然者。如《草蟲》頗似鄭聲，而志正，何傷於雅?志正莫若頌，而魯頌誇誕，亦鄭志也。《有》君臣酣舞，大似漢魏以來音節，即鄭聲也。漢魏樂府郊廟諸夏等篇，稱為雅樂，其鐃歌鼓吹等曲，咬哇繁促，即鄭聲也。故古詩不無鄭，今詩不無雅，易辨耳。

六 六義不越情、事、辭，三者而已。感動為情，即境為事，敷陳為辭。興因情發，比觸境生，賦以辭成。風主情，雅主事，頌主辭。情有悲歡，故風多感動。境為實事，故雅多獻替。辭本聲音，故煩用登歌。經緯變合，六義互而生詩。漢魏以來，六義不明，以興為托物，以比為借喻，以賦為直陳。各不相屬，六義分裂，何可言詩?

七 《國風》有鄭、街，故通謂之風。雅奏於朝廷，醇乎其正，故獨稱雅。至於郊廟之事，明神之交，幽深玄遠，故曰頌。頌者，從容之謂，明神之及交，從容不迫也。

八 從來說詩，以托物為興，惟鍾嶸《詩品》云：「文已盡而義有餘者，興也。」此語得之。蓋人心無影，感動發越，腫蜜而成詩。其據情寫志，逶迤旁薄，不主一端。即事引伸，變動周遊，可諷吟而不可切循，心能會而口不能言者，皆興也。故目之所察者淺，耳之所入者深。玄黃黼黻，一覽無餘。惟聲音詠歎，使人心曠神怡，能動天地，泣鬼神，移風易俗者，興之謂也。

九 塑人以詩立經垂訓，教人繕性。以平其躁而宣其滯也。《經解》曰：「詩以道性情，溫柔敦厚，詩之教也。」子云：「詩可以群，可以怨，可以興，可以觀。」故學詩即是學道。惟知道者能知詩。此義不明，辭卿墨客以便猥為才，以訕謗為史，以嬉狎為興，以狂悖為達。詩祗為侮世之具。故古之詩人忠信敦厚，今之詩人輕薄陝輸，所關係豈微乎?

一○ 子云：「不學詩，無以言。使於四方，不能專對。」《春秋傳》：「諸侯大夫燕享，則賦詩。聽者感歎，因占其人生平。」此能言專對之效也。若齊慶封，聽《相鼠》、《茅鵑》不能解嘲；伯有從鄭伯享趙孟，賦「鶉之賁賁」。然則當世卿大夫深於詩者已少矣。況如賜商，焉可多得。故言詩未容易也。

一一 子謂鄭聲淫，謂其聲耳。古鄭在西周畿內，西土風氣壯厲。今陝西西安府華州是其地。周宣王以封弟友為桓公，至子武公從平王束遷並號、合之地為新鄭。今河南開封府鄭州，古豫州境，亦束周畿內，而中土氣柔，故音靡曼。八方湊集，故語囂雜。大抵都會皆然。惟西鄭豐、鄗舊邦，文武首善，是為《周南》。束鄭當季世，王教衰，習尚靡，然其詩經聖人刪正，皆雅言也。世謂鄭風所載，盡男女私奔之辭，豈其然乎?

一二 近代論詩，論風人之辭，微婉無跡，以切理為詩家之忌。然風不過三經之一體。二雅獻替，莫非理也。頌歌功德，亦理也。若是，但風可為詩，雅頌不可以為詩乎?

一三 辭以達志，歌以寫聲。聲有清濁高下，辭惟一律。故三百篇可弦歌，皆以聲按辭也。後世鼓吹樂府，以辭合聲，故辭變為煩促妖哇之聲，此鄭聲之所由來也。

一四 雅頌登歌，述孝子誠敬之心。清廟禮樂之文，為昭假之本。語尚雍肅。所以通玄合漠為希聲，故足貴耳。漢郊廟歌，如《練日時》、《天馬》、《華烽烽》之類，創為三言，長短參差，煩響急節，險怪幽僻，一似梵唄神呪，一似巫覡歌哭。豈肅離大雅之音。後世以為高古，轉相仿效，迄於晉六朝，登歌食舉之樂，皆擬漠作，問有平正爾雅者，反自遜謂漢人不可及，其習醉如此。

一五 詩亡，禮樂崩壞。漢興，郊廟之歌，盡變三代猗那清廟之舊。漢武好奇，以宦者李延年為協律都尉，官非其人，胡以正樂。乃創為新聲詭調，艱深隱語，雜教坊方言，演為樂府，如鐃歌十八章。惟《戰城南》、《君馬黃》、《臨高臺》數首中，一二語可解。然皆古人殘言剩句，雜鼓吹成弄。如「妃呼稀」、「收中吾」、「哈訾邪」、「羊無夷」、「伊阿那」之類，妖佩險僻，是豈中和之音。而俗士耳食，詫為高奇。甚者不識其辭，只借其自，傲其音，謂為古樂府體。鄭之亂雅，從來久矣。

一六 河圖中五，為天地之合。故五數中和，天地之完聲也。樂盈而反，以反為節，風雅四言為正始。一唱三歎，有餘音者也信。三言促而聲短，七言繁而聲長，後世歌行，長短參差，馳騁放宕，流散敗度，去古愈遠。三百而後，惟五言古為近雅。

一七 詩莫古於虞歌，商週二頌，風雅諸什，皆四言也。不疾不徐，所以為雅。漢始為三言，好事者益反而為二言。偽造《彈歌》：「斷竹、續竹，飛土，逐肉」之句，雕弄纖巧，本緯稗小說，資談譫。而愚人信以為聲歌之祖。果若斯，何不益反為一言，尤稱泰古乎!沈約之四韻，字字可為古詩矣。豈不欽僅而可笑哉!

一八 詩本溫柔敦厚。聖人教子學詩，「不學詩，無以言」。蓋心平氣和，金聲而玉振，是為德音。故詩者，性情中和之道。三百篇尚矣。漢魏以下，作者概不失此意。舍溫柔敦厚，無別途可走。六朝浸淫俳偶，然猶無方板直突之病。惟唐人近體興，峭厲刻削，狂心傲氣，皆托於詩。與聖人可言之意相戾矣。故詩人溫厚之氣，浮曼於六朝，斷喪於唐。

一九 詩書異體，傳記敘事，與風雅殊。然敘事用韻，傳記多有之。而繁冗遝雜，冰義未備，不可以為詩。白近體興，溫厚氣散，並有韻之文。 一切收以為詩矣。眾體雜糅，則雅鄭混淆。故凡詩斷然以四五言莊重溫厚為雅，五言而後，不可復加矣。加則淫，淫則鄭。天地之氣，過則淫，自然之理也。

二○ 三言如《國風》「江有汜」、「之子歸」、「叔於田」、「乘乘黃」、「山有榛、隰有苓」，《周頌》r於緝熙」、「單厥心」，一篇中，間一二語而已。《魯頌》「振振鷺，鷺於飛。鼓咽咽，醉言歸」。一章用四語。至司馬相如《子虛》、《上林賦》，或連用十數語。賦本大篇，古詩之變也。至漢魏郊廟送神等歌，全用三言，音節迫促，蓋樂將萬而急數，所謂亂也。古以雍徹，雍亦四言，《關雎》之亂，《關雎》亦四言，則三言本非古，況二言乎!三百篇二言，惟有「鰭鯊二語，接上句「魚麗於圉」，亦非自為句也。書舜欲聞六律五聲八音。在治忽，以出納五言。五言生於五聲，易以四象成五位。故四五言者，天地之中聲，進而六七太長，反而二三太短。短則驟，長則放。驟與放，皆鄭聲也。

二一 朱元晦嘗欲取史傳所載古歌謠韻，匯為一編，以續詩而未果。元人劉坦之用其意為《風雅翼》，采漢魏以下樂府辭，上媵三百。余按古歌無如虞庭喜起尚矣，夫子正樂，斷自周以下。虞歌一篇，附典謨後，為其不足以備一代之完音也。六代之樂，其目見於《周禮》，及諸緯書。而篇章無存。世所傳皇姑《彈歌》，近贗。民謠方語近俚，卦繇讖文近誕。在春秋以前者，經夫子刪削，無容再收。在春秋以後者，蛙嗚滿路，不可勝聽。惟《三百篇》，《大雅》一律。聖人手訂。詩亡，聖人以《春秋》補之。非後世淫聲雜弄，可以補詩也。朱元晦續《春秋》，已鑄錯不成，後人更欲續詩，其謬愈甚矣。

二二 三百篇被管弦者，為其辭外有聲。可容轉折附合也。漠樂府鐃歌等曲，辭與聲混，旁溢而淫，所以亂雅。古樂以聲依詩，故辭切而聲淡，今樂以詩雜聲，故辭濫而聲靡。漢樂府創自寺人樂工，豈可以為詩!後世學士大夫效顰，惟恐不肖，亦辱矣。

二三 今世鄉飲酒禮，歌《鹿鳴》、《四牡》，即古雅樂三百篇之協諸弦歌者也。今世演戲俳唱，即古之鄭聲，漢之樂府鐃歌橫吹等曲之類。雅志敦厚，而聲溫柔；鄭志放浪，而聲流散。即使志正聲淫，亦聖人所欲放，況志淫而聲鄭，如子夜，採蓮之類者乎!

二四 古詩四言，太音沖漠。漢魏增一言，便多逸響。如兵法改車戰為步騎，龍虎風雲，奇變百出矣。更增七言，如長驅野戰，口有紀律，終非湯武之仁義，與桓文之節制倚眾強耳。

二五 詩與文異。文主義，詩主聲。文體直，詩體婉。文之辭即志，詩之志或非辭。文有正志無反辭，詩無邪思有旁聲。三百五篇，事本各據，而引伸推類，援古證今。四隅旁魄，無往不合。「巧笑素絢」，本詠美色，而關乎文質之序。「切磋琢磨」，本美賢侯，而合於貧富之理。故詩之為言也，非按事切理可以尋討者也。是以聖人難言詩。

二六 詩須有實情實境。浮浪無根，則違性情之理。故詩者志也。在心為志，發言為詩。無其志而強為辭，是為詩妖。自近體興，此風遂熾。即有欲言之志，束於聲偶，迫迮不得舒。如澤雉困樊中，驪駒伏轅下，神氣索然耳。

二七 詩本性情，關風化。先王以詩觀風，古風醇樸，故為詩溫厚和平。後世辭人，輕浮陝輸，故為詩譫浪馳騁。聞樂知德，居然可見。風俗日壞，士習不端，今已久矣。何以為詩。

二八 言詩多方，總之不離溫柔敦厚。唐人拘聲偶，自不得不落近體。說者詭稱氣格掩其失。絀六朝伸唐，非公論也。凡詩為氣格易，為溫柔難。既近體矣，何患不氣格。正為氣格損溫柔。雖欲如六朝靡曼不可得耳。六朝靡曼，只是為文氣弱。詩靡曼，猶近之。

二九 說者謂詩不貴纖麗。既墮近體，限聲偶，又避纖麗，是諱十而言二五也。詆六朝為斌媚，惡梁、陳為緩弱。又崇尚聲偶，於聲偶中又分初、盛、中、晚，誰優誰劣。讀張難憑。其實三代以下，三百篇一律。漢魏二八朝、唐，各自為一律，六朝不如漢魏者，其質直不如也。其體則同。唐並其體非矣。纖媚既不如質直，近體可以尚古體乎?」六朝雖不及漢魏，猶近之。全唐不及六朝，愈遠矣。要之，皆非古也。而漢魏、六朝，未甚遠於古。

三○ 近時評詩嫌熟。熟自是佳境。若以腐濫目熟，是不知熟也。以生澀為佳，是不知詩也。溫厚正在熟，敦厚不在生澀。除卻此四字，千古無詩。

三一 口口，文之有聲韻者也。文主理，故貴明切。詩主口口貴溫厚。詩不厭浮靡。文浮靡，斯不足貴矣。詩微婉，文可直發。詩不厭譎，文嫌吊詭。所以異耳。故詩有不可理求者，而理自在。非謂詩皆不主理也。

三二 凡事反本則近情。逐末則忘本。是以大饗尚玄酒，繪事賤丹青。況於聲歌性情之理，難持而易流。聖人所以惡鄭聲，貴雅樂，反本而不忘其初也。後世言詩喜近體，厭三百，奈何不淫溺忘反，而世教何由復古乎?

三三 近體所以卑者，為其聲響迅厲也。古樂希聲。糠鬲土鼓，謂之德音。古詩四言，洋洋盈耳。故頌高於雅，雅高於風。風猶有嫖姚胎蕩之意焉。漢魏五言，已稱軼響。唐體興，恣蕩極已。六朝以靡麗傷敦厚，唐人以近體損溫柔。記云：「粗厲猛起，奮末廣賁之音作，而民剛毅；流辟邪散，狄成滌濫之音作，而民淫亂。」剛毅違溫柔之情，淫亂失敦厚之義。以是皆謂之鄭聲也。

三四 六朝之文，惡其濃郁，而前推漢人為爾雅。六朝之詩，訾為靡麗，而後推唐人為氣格。夫爾雅、氣格，只可論人物，按躬行。於詩文一道，非當家。如文而已。靡麗濃郁，實為合作。不然，《昭明主編，何以膾炙世人口也。

三五 漢魏變為六朝，其間晉、隋、宋、齊、梁、陳，代有作者，不可謂不日新。總之謂六朝耳。甯詛謂晉、隋勝宋、齊，宋、齊勝梁、陳乎?唐變為近體，其間初、盛、中、晚，亦不可謂不日新，總謂之唐耳，甯詛謂初勝中、晚乎?

三六 古詩有歌行，行與興同。所謂詩可以興者也。魏武《短歌行》四言，一代新聲，截取《鹿嗚》首章四句，湊成急響，所以為短歌。大都曹瞞，風氣豪上，所謂由之瑟也，辭人學此不韻，另置一格論。如王敦、桓溫，不是清談客。

三七 漢魏以來，詩人之才，無如曹子建。六朝以來，詩人之品，無如陶淵明。子建天資俊逸，淵明標格孤清。各本其器宇，泄越為辭。與妝飾杜撰，不可同日語。故才人之詩，惟子建為秀髮，風人之詩，惟元亮為清真。

三八 陸士衡才富麗而少清逸。論者以為出陳思王上，殊不然。

三九 晉詩多清響，至宋謝康樂而後加綺麗，至梁、陳而後加斌媚。故唐人變為雄整。世運所移，不可留也。論者崇獎唐人，遂盡絀六朝。至於任氣狂騁，其習愈卑。

四○ 宋詩推顏、謝，然靈運綺麗有幽響，延年峻整而雕琢。謝故當勝。

四一 鮑明遠有風情逸韻，是樂府當家。陸士衡渾厚樸直，於古體穩稱。未可取彼而非此也。

四二 予少讀選詩，心賞而難為目。及讀張華《答何劭詩》云：「發篇雖溫麗，無乃違其情。」「溫麗」兩字，足該矣。葛洪《西京雜記》云：「司馬長卿，首尾溫麗。」南齊陸韓卿詩亦云：「相如恧溫麗。」益知古人詩，溫麗盡乎技矣。雖三百篇不能逢也。若唐人尚聲偶，麗不乏而溫特少。韓退之謂：「李杜文章在，光焰萬丈長。」「光焰萬丈」，豈可論詩，幾於不知詩矣。

四三 學古詩，氣韻自和平；學近體，聲音自亢厲；學漢魏五言，風度自溫厚；仿樂府古辭，高者急促不知，卑者佩邪不雅。

四四 漢魏人以情境為詩，多真逸』八朝人以辭彩為詩，多豔麗。雖豔麗而文生於情。若唐人以名利筌蹄為詩，限聲偶，襲格套，如今對股時文。時文不離經傳，而何裨於名理?近體不離歌詠，而何關於性情?其妝綴附合，割強牽率，較時文轉覺卑陋。聲疾而氣揚，讀之令人高視而長傲。德音信情，不當如是。

四五 近體之敗興，無如俳律。使有情者不得展措；滯鈍者托以藏拙。唐人編類書、守括帖、專辦此耳。塞功令、逢主司、射科目，故不辭勞拙。今既不以之課士，士苦欲效之。 一種悶腔滯氣，染著人，如疊板砌甓，含氐吞針。性情之道，溫柔之意盡矣。須以古風揉其附合枝撐之跡；抑其浮淫亢厲之氣，乃庶幾焉。

四六 古詩十九首，所以妙絕者，不深刻而雋永；不藻繪而婉麗。各章自陳一意，旁薄悠遠，而丰韻閑暢。無心遇之而妙合·有意效之而反遠。後世詩人，惟曹子建略近之。

四七 或疑十九首非一人作。觀其首尾次第，大抵遊宦失意，久在風塵，流落無歸者之辭。昔人謂詩以窮工，此類是也。惟蘇、李詩可與頡頑。說者謂人擬作。其真切處，慷慨蘊藉，非人能擬也。說詩者，觀其志意情興，不必深究其人。盡有佳詩，出於庸眾之口者。夫子錄詩三百，皆不著人姓名；孟子論小弁，直許為仁人。不問為誰作也。

四八 皇娥白帝子歌，正是唐人七言歌行，評者信以為太古之作，冠冕百代。誣少吳女有桑中之行。使鄭聲高張，大為風雅之玷。大抵刪正後，即卿雲八伯、帝載箕山、麥秀采薇之類，不見於詩書。夏五子，傳自孔書；幾杖諸銘，載在戴記；孔子丘陵、龜山、猗蘭等操，述之《家語》、《史記》。概未敢信以為真也。況虞諧小說，可盡信乎!學者但據三百為證盟，真贗可略辨矣。

四九 陶淵明，真逸士也。其詩亦少真境。身雖不得志，業已為參軍、邑宰，何至負耒耜舉趾學許行?家雖貧，何遂乞食?桃源事在六合外，如後世黃粱、南柯小說家寓言，何足傳信?《山海經》怪誕之書，何足讀?所貴為三百篇者，惟其可觀可興。不然，亦奚以為?

五○ 昔人以畫為有形之詩，詩為有聲之畫。蓋畫不難似，難於不似。丹青不貴色，貴不著色。論詩今不如古，論畫古不如今。古人尚丹青，近世學士純用淡墨如寫字。古人興致為詩，近世夤緣名利，純用聲偶。故知畫之品者，可與言詩。元人寫意，畫家之縉紳也。唐人聲偶，詩家之傭保也。

五一 《尚書》當以今文為古，而世俗因科鬥尊古文；詩當以近體為卑，而世俗尚氣格貴近體。詩乎書乎，今古滔滔，具耳目者，誰乎!

五二 詩之有六朝也，猶《春秋》之有左、國也。六朝靡曼，無傷於溫柔；左、國豔麗，漸流為怪誕。今人不惡左、國叛經，而專詆六朝害詩，所謂知其一不知其他也。今之制義，即《春秋》三傳之遣法。三傳變而為制義，制義不如三傳遠矣。業制義者，皆知之。大雅變而為唐體，唐體不如六朝愈遠矣，好古者不知也。

五三 佳句不如佳篇，篇佳者，句不必盡佳。大方論篇，小家論句。古體多佳篇，近體多佳句。

五四 詩主文而譎諫。故其言微婉溫柔。及其敝也。至於浮淫虛誕，逐風捕影，全無根柢，詩之流濫也。今人反以此為詩家至境。

五五 嚴儀卿謂「詩有別趣，非關理也」，天下無理外之文字。謂詩家自有詩家之理則可，謂詩全不關理，則謬矣。詩不關理，則離經叛道，流為淫蕩。文字無義理，則無意味、無精彩。三百篇純是義理凝成，所以晶光千古不磨。今之詩，粉飾妝點，趁韻而已。豈惟無理，亦且無稽。浮響虛聲，何關性情?何補風教?蛙嗚蟬噪，烏得為詩?

五六 詩至近體，駢麗無以復加。三百篇非不麗也，而質有其文；漢魏非不文也，而文有其質。六朝質漸微矣，麗而不駢，猶有溫柔之意。至近體峻刻，使人意苦。腐毫合筆，得一語駢麗，滿志矣。其實綺靡過於六朝。毀六朝，譽唐人，豈公平之論。

五七 古詩有是情者，或不必即為是辭；有是辭者，或不必定有是事。如孟子所論雲漢北山之類雲爾。後世詩有是辭，全無是事。詠是詩，初無是心。如韋應物「春潮帶雨晚來急」，穎川何嘗通潮?戴叔倫「萬里未歸人」，去家半日程耳。但取成句，不關情境，豈非誕耶?

五八 以近體為氣格，則不得不以六朝為衰颯。詩至陳、隋，溫柔極已。謂為斌媚有之，謂之衰颯，則《國風》鄭、衛諸篇，盡有相似者。以近體為氣格，則近代之詩，傲僻艱澀，皆氣格矣。

五九 詩須論時境，如帝王英雄詩，不主斌媚可也。謂一切詩斌媚皆非，何為其然?既謂之詩，雖帝王英雄，亦須有溫柔意思。如《大風歌》，壯浪中自委婉。曹瞞詩太樸直，只可作曹瞞看。

六○ 詩有意、有辭、有音，而音為本色。無音但意與辭，凡文章皆然。舍聲音，別於辭意間，索隱僻為深奧；貴艱澀為高古。餘狂而不信也。

六一 四言如漢韋孟《諷諫詩》，何必減三百?論者以曹瞞《短歌行》方之。短歌正是由之瑟，去風雅隔一程。

六二 詩不熟三百，不知古人溫柔敦厚之義。然不讀古序，何由知三百。近世博士，家守朱傳，淺率固陋，溫厚之意斬然。自古詩絕響，末學遂恣其狂謔，安得戶曉之?

六三 近代人謂詩不主理，一落議論，便成惡道。按二雅獻納，三頌揚功德，其誰不根道理，涉議論者乎?今俗士學詩，疾理如誓，惟嘲弄風月，流連光景。即使鏗金戛玉，無關性情，無補風教。詩道之贅疣耳。左太沖云：「詩者，詠其所志也。升高能賦者，頌其所志也。美物者，貴依其本；贊事者，宜本其實。玉巵無當，雖寶費用。」此論卓不可易。漢魏而下，僕聞此語。

六四 後世詩不離情、境、辭三者。即所謂興、比、賦也。太上寄情，漢魏十九首是也。其次寫境，六朝諸口之作是也。其次尚辭，唐以後近體是也。

六五 詩以道性情。古人托男女之情，啟發天真，疏其淹鬱，止其浮淫，導以禮義廉恥，化民正俗，故足貴耳。後世樂府、子夜歌曲、少年放歌等行，輕佻陝翰，全無敦厚和平之意，祗足為沈湎冒色之資。不然，則陵厲詬誶，長傲使氣而已矣。

六六 凡詩，辭、情、境三者合，乃為真詩。辭、情合，境不合，為假詩。辭與境合，情不合，為浮詩。情、境合，辭不合，為鈍詩。

六七 漢武帝能文而好奇，創為樂府、郊廟、鼓吹、短簫、鐃歌等曲，塞瓠子等詩，盡變古法。而司馬相如《子虛》之作，適投所好。遭遇同學，天子甄賞。所以名冠當世。非獨其材具勝也。揚雄慕相如，一步一趨，而俊快不如。自謂似之，然一經模仿，便落後程。況其人品，原不足法。所以終為子雲而已矣。

六八 古詩變新聲，則有漢魏、六朝樂府、清商等曲。由質而變俚也。近體變古，則有宋、元小詞。由文而變纖巧也。

六九 六朝如宋鮑照、齊王融，偉然博大，何可概以靡曼目之?但一涉樂府，便有妖冶之氣。大抵皆出清商西曲等歌，莫盛於六朝。

七○ 齊詩謝跳最著，其工致流利，在靈運、延年之間。諸謝無出其右者。豐瞻如鮑照，而靈秀過之。

七一 古詩莊嚴典則。辭根經傳子史，所以為雅樂。樂府多詼諧狎邪之意，兼用方言俚語，所以為鄭聲。其原起於漠郊廟歌。三言迫促，尚奇險。鐃歌以鼓吹音節，與詩辭夾雜，逗留曲折，參差不齊。開後世歌行之端。晉宋以後，流為輕佻。有清商、西音、激楚等調，放蕩不禁。而樂府與古詩遂分為二體矣。若晉陸士衡、鮑明遠諸家所為樂府，何嘗非古詩?其為古詩，何嘗不可為樂府?三百篇風、雅、頃，皆可弦歌。詩樂原非二也。

七二 溫柔敦厚四字，詩家宗印，不可易也。學溫厚，常失於輕狎而少敦厚；學敦厚，常失於硬直而乏溫柔。必不得已，寧直無狎也，今之為詩者，專以輕狎為興趣。辭人才子，多輕薄之習，風流嘲譫以為佳句，其實非也。

七三 律詩五言八句，已覺迫促，又為俳律。俳律五言已板，又用六言。雕琢勝，則性情之理荒。故詩貴古意，賤近體也。

七四 湯惠休謂謝康樂詩，如「莢蓉出水」，顏延年，如「錯彩鏤金」。六朝、宋人，雅重二子。而謝多丰韻，清鬯可人；顏太雕刻，少天趣，故當遜之。二子才具，皆不如鮑照。

七五 淵明《乞食》詩，亦是偶然情興語。杜甫詩染其習，每遇飲食，著意貪饞，差可厭矣。

七六 晉杜夔傳古雅樂，尚有《鹿嗚》、《蘊虞》、《伐檀》、《文王》四曲。至筒文朝，左延年改為新聲，惟《鹿嗚》猶存。元旦朝會、上壽食舉用之。先是武帝時，傅玄、苟勖、張華，以漢魏歌詩，或二言，或三言，或四、五言，與古不類。造為廟朝正旦行禮，上壽食舉之歌，多用四言，故晉廟朝樂歌，尚有近雅者。若乃鼓吹、鐃歌之類，仍漢魏之舊，稍變其名而依其聲。至（以下缺頁）

藝圃傖談卷之二

辭賦

七七 詩變為辭，辭變為賦。世運遞降，漸染成習氣矣。人世間渾是習氣用事，而文章一途為甚。文章習氣，辭賦一途為尤甚。辭自屈、宋首唱稱新聲。自東方朔以下成習氣矣。賦惟司馬相如首唱，揚雄以下成習氣矣。自是愈趨愈下，迄於今濫惡而不可勝道也。或曰：「文章本乎性靈，未有不習而能工者，子謂之習氣，何也?」曰：性靈根於理，習氣生於辭。辭本於理，雖習亦性也。理沒於辭，雖性亦習也。經傳諸子之文，多根於理，諸史紀事為次。惟辭賦一家，既無根本，並無事實，徒然浮沉於辭，所以為習氣。或曰：「辭賦者，古詩之流，詩本性情，辭賦何獨非性靈乎?」曰：詩道性情，為其溫柔敦厚，如三百篇，理精而事核，辭近而指遠。深淺適宜，詳略有體。故可觀可興，是謂性情。變而為辭，如屈平之《離騷》，事辭雖繁，本忠臣義士之心，為比物托興之辭。當艱難坎坷之時，抒憤惋不平之氣。雖馳騁汗漫，而真情實境。論其世，知其人。故足風也。宋玉以弟子哀師，與屈原同。賈誼事遠，而遭際相似。同病相憐，於情亦近。若夫東方朔以下，無悲強泣，託名楚騷，而效顰益醜。追風逐影，有何意趣?後世愈趨愈下，以至於今，一切應酬之作，漫天剿說，全無依泊。斯不謂之習氣而何也?及乎再變為賦，《上林》、《子虛》，猶曰始作。揚雄、班固、張衡、左思，猶四駿也。無關理道，無裨典刑。自是以後，效者紛紛。千篇一律，紅陳臭腐，不可勝收。夫已氏且相誇曰：「欲為辭人，不可不作賦。」不知世道何賴於辭人?名教何藉於辭賦?補緝杜撰，士習曰浮薄而不返。故辭賦與古詩，損益得失，相去甚遠。詩三百雖不復作，而六義具在。古今新舊長短歌行，五七言異體而煩筒豐約，天則適中。即使高材馳驟，如李白、杜甫輩，感遇托興，諷規譎諫，言者無罪而聽者足興。不如辭賦之浮泛，支離可厭也。詩如長律，文如四六，其湊砌已傷天趣，近來並議論敘事之文，亦效辭賦之體。經書制義，亦以妝綴為工。經傳名理，廢為芻狗。此習氣之害道也。知道者焉得不厭?

七八 古今文章，敝於摹擬。不摹而肖者，人物之於天地是也。善肖者不齊而同，新豐之作，門巷鷄犬相似而實非也。騷何曾摹擬三百篇?以擬三百篇亦似。《子虛》、《上林》何曾摹擬楚辭?以擬楚辭亦似。若夫揚雄之摹屈原為《反騷》，摹相如為《大人》等賦，噸笑步趣皆效之，如優孟學叔孫敖。死者不復生，只覺生者為徒勞。《反騷》不見所反，而意緩散不屬，無其神情，襲其聲響。辭雖極麗，無意何取?

七九 朱元晦取荀卿、揚雄以下，諸人之作，附益楚辭。辭雖楚而其人如息夫躬、柳宗元、王安石輩，行誼學術，概無足觀。下至蔡琰，以三醮之婦，失身於犬羊。亦取其辭，列於三閭後。何其濫也!蓋由未達詩三百之旨，不信古序，不識聖人刪定之義。謂鄭、街之詩，皆淫辭雲爾。不知鄭、街之詩，刺淫也，非淫人自作也。今取淫人口澤，著於篇什，不辱筒策乎?推此，則《太玄》亦可附《易》；《法言》亦可附《論語》，諸史亦可附《春秋》，而五經皆可雜越矣。君子讀其書，論其人，故夫六籍之尊也，以尼父；楚辭之重也，以屈平。苟非其人，辭雖工，弗貴也。

八○ 《離騷》悲矣；《九歌》婉矣；《天問》怨矣；《九章》直矣；《遠遊》放矣。此真屈子之作，其《卜居》。《漁夫》二篇，意味淺率，將是後人摹擬。故《漁夫》一篇終，歌滄浪，諷其為自取之耳。豈其自敘而雲然乎?

八一 《離騷》、《天問》、《九章》，別是一段肝膈，一副話言。與三百篇蒼素不同，而溫柔敦厚，委蛇旁魄之情同。適得事父事君，可興可怨之體。三百篇後，妙於學詩者，無如屈平。

八二 宋玉《九辯》，即《天問》之意。問與辯，皆疑惑審度之辭。或是屈原自作，未可知。問乃辯，辯乃卜，蔔乃自沉，而遇漁夫，此其次第也。

八三 《九歌》或是屈原既死，楚人追思，祭祀求神之作。即宋玉《招魂》之類。不然，則原將死，而作之生前者也。猶春秋魯、晉之大夫祈死，與後世生祭之類。忠憤之誠，芳潔之志，淒惋之情具見。不專在禱祀爾。

八四 《九辯》是屈原之筆，與《九章》相似。《九歌》流麗，辭人之辭也。是宋玉筆，輿《招魂》相似。《招魂》擬《天問》而作，招遠遊之魂也。《九歌》凝《九章》，用陽九之數也。如以《九辯》為宋玉述屈原之志，則章內不當雲「性愚陋以褊淺，信未達乎從容」，此二語可謂著針阿師顯門。

八五 王逸謂《九歌》為屈原祀鬼神之詞。不知何據?楚俗未有東皇太乙等神，不宜今古頓異也。屈原愁苦中不宜作此流麗靡曼之語。謂為原死後，楚人祭祀作，近是。原以忠死，楚人以為明神二層敬而歌之。後世遂謂楚俗尚鬼，可笑也。

八六 《招魂》者，屈子沉江後，宋玉哀之之辭。舊注謂屈原放江南時，恐其魂魄離散而作，迂也。招魂，古之復禮也。執死者衣，升屋嗥招，在始死既絕之後，非生復也。

八七 騷之言擾也，勞雜不寧之義。故其辭以屯結宛轉為致。錯而不亂，重復而不煩，絕而若續，往而若還，急而愈緩，坦慢而愈迫。十盤九轉，使人心柔氣下，靡靡難持。斯通於騷者矣。賈誼、東方朔以下，騁其材具鋒穎，一瀉直盡。豐腆莊整有餘，而園輪盤鬱不足。與騷戾矣。

八八 楚辭以屈、宋為真騷。非獨其辭至，情本至也。屈原傷君而隱痛；宋玉哀師而含淒。故情迫而文深；意結而語塞。後人無其情緒，空擬其辭。憫其窮而吊之；高其潔而贊之。語雖佳，天趣乏矣。文采聲華之仿佛，祗覺重贅。如剪綵為花，終非含煙帶露之姿。故辭賦惟始作為擅場，再三蹈襲，同芻狗矣。詩有工於三百者，終娩風雅；辭有工於屈、宋者，終非楚辭。

八九 劉勰謂《離騷》「朗麗綺靡，金相玉式，豔溢錙毫」，其實楚辭之靡麗者，宋玉以下諸家，非屈原也。屈原只是情至。後人無其情，學其靡麗。遂以朗麗目騷，膚於騷者耳。

九○ 《九歌》清婉溫亮，不可目為冶麗。妙在憂思郁陶，而圓轉無跡。若祝頌、若祈懇，又若思慕然者。臣子不得於君父，怨慕而不敢言；蘊結而不忍絕。故其聲容辭氣如此。所謂事君父如神明者矣。九一 騷者，古詩之流，而與詩略異。詩，志也；騷，躁也。心中躁擾不寧，發為長歌，曼衍周折，鼓舞跌宕，以宣其攪擾不寧之思，謂之騷。詩體靜正，騷體動盪。詩言志，騷言辭也。故志誠為詩，如《禮》云：「詩負詩懷」是也。震驚為騷，如《大雅》「徐方繹騷」，《禮記》「騷騷爾則野」是也。後世歌行長短辭賦，皆騷之遣也。與詩三百有辨。詩三百醇乎雅，而騷浸淫入鄭矣。

九二 自三百古序不明，凡辭似其人者，即謂其人自作。《九辯》宋玉作，而似屈原。三百篇之遣法也。但《九歌》殊不似屈原，而《九章》語法情致，大與《離騷》諸篇類。且中有譏刺語，切中原病。故予疑是原自序，與《九歌》錯訛耳。

九三 孟子云：「說詩者，不以文害辭，不以辭害志。以意逆志，是謂得之。」讀楚辭益信其然。惟以辭而已，故昔人有譎怪荒淫之譏。朱子頗知楚辭之非譎怪荒淫，而不悟國風之非淫奔，可謂識蛤而不識蚌也。

九四 初學讀楚辭不知味，只緣意思躁率。凡詩賦須優遊諷味，始能動人。氾濫涉獵，不領其情興，猶之文字而已。讀楚辭，須舂容三復，乃得其沈痛悲婉之致。

九五 辭賦小伎，無甚關名理。而揚葩挾藻，別自當家。輪奐維新，則有目快睹；轉相蹈藉，神奇化朽腐，不欲觀之矣。辭始屈平，賦始相如。《離騷》、《子虛》，天真逸趣，浮於毫楮之間。至宋玉《招魂》，極豐腆，而情至不失為騷。東方朔、揚雄以下，遂成煙火矣。如班固、張衡、左思擬《子虛》亦極豐腆而不失為《子虛》，至楊雄以後，則肥贅為糟粕矣。

九六 《子虛》遒宕，無揚雄艱苦之態；無左思重贅之累。洋洋灑灑然。情與文稱，尚覺情溢於辭表。敘山川草木，烏獸漁獵，種種行樂，語不多而興致勃然，所以為賦家之正始也。蓋辭賦有天則，辭境虛而太虛則浮；賦境實而太實則笨。如畫是色，而色太豔反類匠作。唐宋金碧，不如元人水墨。曲藝雅俗，各有天則，況文章寫性靈者乎?

九七 賦本敷衍湊砌之文，而相如《子虛》尚存風骨。其次班固《兩都》，肉骨均稱，有典有則。張衡綿麗，多奇藻。左思豐博典要，而人不厭。至揚雄《甘泉》諸作，自謂學長卿，不勝杜撰結澀之苦。謂之腸出，誠然誠然。曾不如潘岳《籍田》、《西征》之朗曆條鬯，典雅有致。《甘泉》絕乏典故，惟浮響湊甃，時見鄙拙。如「珍台閑館，璿題玉英。蟬蝸蠖濩」，文字重遝。「櫃鬯泔淡」、「嫖訛碩麟」等語，幽僻無味，大抵賦雖尚富麗，而太肥亦可厭。子雲平生步趨相如，相如富麗中有疏爽，子雲如千斤老犕，肉多骨少。其作《太玄》，自謂擬《易》。《易》活而《玄》死；《易》尚象，而《玄》徒以文辭深刻壽張為幻。子雲「辭達而已」，聖人之情見乎辭，無情將何達?所以為雕蟲小技。晚節重自訟矣。如六經文字，平正馴雅，人人可知。故與日月爭光，天地同久。奇字奇語，多從緯稗杜撰出，不可為訓也。

九八 《子虛》、《上林》同賦也，《子虛》煩簡適節，斯削無痕。《上林》未免湊砌，時見重復。蓋《子虛》作於游梁，無意揮霍；而《上林》承旨，有心裝衍。其所以掩蓋百世者，為其創始耳。如司馬遷《史記》，憤謬處多，惟其創裁，無所因襲。故冠冕後代。文章惟作者堪傳，此之謂也。

九九 揚雄《羽獵》不及《甘泉》，《長楊》又不及《羽獵》。大抵模擬相如，而傷於膠刻。杜撰而不顧其安，堆積豐腆而不勝肥笨。凡雄諸作類此。如《長楊》云：「客徒愛胡人之獲我禽獸，曾不知我已獲其王侯。」此等語庸俗。又云：「內之則不以為乾豆之事」，又云：「昔強秦封豕其士，寞窳其民，鑿齒之徒，相與磨牙而爭之。」此等用事贅拙。又云：「當此之動，頭蓬不暇梳」。此等語樸野。凡雄文多鹵拙，少森秀，尚雕琢而乏天真。難與耳食士道也。

一○○ 騷體自《三百篇》已有之。《伐檀》「河幹」，即《離騷》之音節也。「南箕」、「北斗」，即《天問》之托興也。屈平敷演為大篇，非全創也。然其忠憤苦節，本事足貴，所以堪傳。凡辭因人重，因道顯，因事傳。聖人刪詩，義亦如此。人匪屈平，即能為楚辭，烏足貴乎?

一○一 班固之《通幽》，鍍屈平之殘膏也。王褒之《洞簫》，食揚雄之舊火也。馬融之《長笛》，譎詭而不甚切當，亦《洞簫》之類。不若王粲《登樓》、江淹《恨》、《別》，陸機《文賦》、曹植《洛神》為清爽快利耳。

一○二 木玄虛之《海賦》，疑是未竟之筆。海本不任賦，人所未涉歷，耳目所未親記。芒昧模擬，宜其沒首沒尾，鵲突成殘廢耳。張融之作，固當勝之。

一○三 造化往來日新，之謂盛德。文章其著者也。六經降而為諸子，四代降而為漢唐。作者遞興。創始則新，已陳即故。自天為膏雨，落地成溷潦。即使陽春白雪，一唱再唱三唱，市人皆效之，不足聽矣。三百篇之變而為騷也，騷之變而為賦也，又變而為古詩，古詩變而為近體，近體變而為小辭者，當其變也，不可謂非日新。沿襲久，蠱濫不可收，亦不足貴矣。其間如宋玉之擬屈平；班固、張衡、左思、陸機、潘嶽之擬相如，重爝而加鹽梅之和，故足鯖也。揚雄、馬融，以其濃膩，漬為臭腐。不如杜牧《阿房》、蘇軾《赤壁》二首，清腰可餐。魚餒而肉敗，不若寒泉一杯，足以解醒也。

一○四 《騷》與《三百篇》，聲調絕殊，而長言嗟歎，溫厚之意，與《風》《雅》同。東方朔以下諸人擬騷；辭非不肖，而本無傷讒流落之感，強泣不哀。善學者，不摹而似。必知足而為屨，勞且拙矣。或曰擬古如作新豐，豈其然乎?豈其然乎!

一○五 辭賦之家，以富麗為工。乃至誇誕之過，全無根柢。任情興所至，窮極杳渺。於物之所本，事之所發端，芒乎忽乎，了無干涉。所以擺蕩其芥蒂，而遊於物情事理之外也。在《三百篇》，《小柬》為濫觴，屈原《離騷》、《九歌》，洋洋《大風》，《上林》、《子虛》靡曼而不復收。籲亦甚矣。

一○六 古人文章，字句有重疊者，如《子虛》既雲「錯翡翠之葳蕤」，又云：「搶翡翠」。既云：「碡瑁鱉鼂」，又云：「罔碡瑁」。既云：「崔巍嵯峨」，又云：「嵯峨礁碟。」《上林賦》既云：「牢落陸離」，又云：「先後陸離」。既云：「騰遠射干」，又云：「稾本射干」。《大人賦》既云：「滂濞泱軋」，又云：「涉豐隆之滂濞。」及他賦往往有之。韓退之作詩用重韻。古人字句重復，不以為病。至於義意重疊，則絕無矣。

一○七 詩賦不能涵泳性情；文字不能發揮義理。將安用之?況復背理傷道，宣驕導淫。雖極工，祗為妖耳。五經、《論》、《孟》，所以與天地同不朽也。樂府

一○八 商周雅頌廟朝之歌，象功昭德，光揚盛美。故能合洽神人，格於上下。垂典則，為經制。漠以後郊廟之歌，但言鬼神祥瑞，奇怪悠渺之談，無關典要。至於朝享，多采街蒼諷謠。如《江南可採蓮》、《烏生十五子》、《白頭吟》之類，奏之金石，被之弦管，甚無謂也。古樂干戚羽龠之舞，後世易以角觚、魚龍之戲。恣淫巧，娛耳目，供驥笑。先王美善之意，於斯蕩然。愛角觚而廢干羽，安得不廢雅頌而歌樂府乎!古者公卿大夫獻詩，耆艾修之，而後王斟酌焉。豈若斯之淫且濫也。

一○九 樂府起於漠，本下裡之音。後人喜其聲音佻達，尊為古樂。其實鄭衛齊宋之音。燕女傲僻，流濫煩數，不可以登於廟朝，不可奏於射鄉食饗。漠始仿其聲，為郊廟辭，鼓吹曲。後人沿漠為古，馴至六朝，子夜讀曲等興，而樂府全墮淫聲矣。

一一○ 漢哀帝即位之二年，詔罷樂府。雲「鄭聲淫而亂樂，聖王所放也」。若哀帝者，可與言詩矣。廟朝之詩以端恪肅雍為本。三頌二雅，百世不易。漠《安世房中歌》、李延安《郊祀練日時》等作，所謂世俗之樂，皆鄭聲也。《安世歌》因古樂廢絕，創為雅曲，而其音節緩弱。武帝郊廟，更縮為三字，傷煩

促。舍天地祖宗功德不稱，專信方士禱祀，望氣迎靈，語似符呪，淪為妖妄矣。其鐃歌主音節，取仿佛疑似，如今之擊鈸吹笛，隨腔填辭。語多含糊，可任意變換。後世樂府詞，愈變愈遠，與古詩迥別，正坐此也。無俚俗俳蕩之調，不成樂府；無端恪溫厚之度，不成古詩。雅、鄭之分也。

一 一 一 性情之道，惟男女最切近，而感人易入。故美刺多托男女。聖人蔽以一言，曰「思無邪。」思苟無邪，雖鄭街之音，亦可以觀也。《桑中》、《溱洧》，本寓諷刺，無邪思。後儒誤謂淫辭。學者仿效，恣其譫浪，樂府子夜歌曲，其尤矣。

一一二 漠《郊祀》等歌，大抵仿楚辭《九歌》而變其體。然《九歌》清遠流麗；漢歌煩促結清。《九歌》志在君而寓意於神，故悠揚委蛇；漠歌專媚鬼神，興致索然矣。

一 一三 漠樂府歌行，本鄭聲也。至其為五言古詩，乃有三百溫厚之遣。曹氏父子，為漠樂府逼近其為漢五言古詩，太雄莽。自漠至魏，聲調又一變矣。

一 一四 漢武帝好奇尚鬼。時則有若司馬相如者，文辭淑詭而艱深。至今讀之有幽色，有鬼氣。揚雄模仿，而艱深過之。劇秦美新，與《封禪書》如一手。欲摹《尚書·虞典》為文，而人品心術卑陋，筆又蠢笨。雄文在兩漢中最惡劣。專欲上擬典謨、《周易》、《論語》，猶蘇合丸之於蜣娘轉也。

一 一五 《安世房中》十七歌，近雅。音節緩，有六朝風氣。《郊祀》十九歌，《帝臨》、《惟泰》四、五章，徑陘然剛鹵而乏滋潤。《練日時》章，三言繁促，亡國之音。《匡衡》二歌、《天地》一章，義淺而艱於辭。《日出入》章，幻語詩妖也。《天門》章不可了。《景星》章空桑琴瑟以下七言始可了。然亦《天地》之類

也。《齋房》枯索如嚼蠟。《華燁烽》以下三章，皆《練日時》之類，誇頌神鬼靈應腫蜜，如符況，未可以為詩。大雅之音，斬然矣。

一一六 詩，樂章也。凡詩皆可唱歎以比絲竹；皆可裁截以人鼓吹。蓋樂本音，詩亦音也。八音生於器；詩歌生於肉。樂無詩不成章，器無人聲不成響。故風雅頌之詩，皆可被之管弦。惟頌專為郊廟祭祀作，風雅雖不為樂作，亦可合樂。即今北詞南腔，改頭換尾皆合。故漠《鐃歌》雜鼓吹，後世樂府用其目，變其詞，無所不合。各有腔調活套轉移，不必其詞之同也。

一一七 文辭惟詩句可零星節取。經傳子史引詩，或一章，或數語，不定全篇。《周頌·郊天》之詩，睦取「吳天有成命二章，但歌祖德，不及天帝。宗廟時祭之詩，取「天作高山二章，但歌大王，不及列祖。武樂六成，取酌一章、桓一章、賫一章、般一章，不具載。魏武為《短歌行》，亦截取《鹿嗚》首章四語為一闕。即古人用詩之遣法，非蹈襲也。凡鼓吹，用詩無全文，惟節取湊聲。不論何詩，皆可為樂章。說者疑詩三百弦歌之法不傳，如《南陔》、《白華》，朱子以為有聲無辭。惟八音有聲無辭，惟歌曲無辭有腔。未有既為詩又無辭者。知此可與言樂府。

一一八 聖人務民義，遠鬼神。故子產云：「天道遠，人道邇。」夫子刪詩正樂，郊廟止誦《祖德》、《南郊》、《明堂》。巡狩祭告，如「吳天成命」，「我將時邁」。惟對揚祖考配天安民之功。以為昭假之本。故先王作禮樂，事鬼神，用人道也。漠以後，全用鬼道。方士符呪邪說興，新聲怪僻不可解。辭賦家好奇吊詭，阿諛附會。謂漠樂府郊祀等歌為絕唱，轉相祖述，千古同蔽，牢不可破。

一 一九 漠高帝唐山夫人作《安世房中歌》。論者稱為漠初正始之音。余謂漠初草昧，馬上余習，即欲為大雅之音，自不可得。凡登歌以清平為雅，漢武以闈人典樂，其為樂府，艱潰難曉，實自《安世歌》作俑也。凡詩庸淺不足觀，艱深又豈可乎?板笨不足觀，浮散無脈理，又豈可乎?

一二○ 世俗喜稱漢樂府，如俗人好古器，不分真贗，適用不適用，但痕質斑駁，輒誇商彝周鼎。俗士耳食通病也。漠樂府郊祀等詩，艱深怪僻，決不可為百世禮樂法程。俗士尊奉謂為與鬼神語，自合幽奧，可笑也。

一二一 雅頌登歌主辭，辭典則乎正。工瞽弦誦，一唱三歎。以八音按之，是為雅樂。漠郊廟鼓吹曲，但主聲，而鼓吹聲促，牢騷其辭以合之。不合，雜用教坊妖聲暗語接湊。至有聲無辭，或有辭無義。故漠樂府辭，多不可解。好異者，推為高奇。甚無謂也。

一二二 晉郊廟朝廷諸樂歌，作自傅玄、曹毗、王殉、苟勖諸人者。盡有典則，足追風雅。一洗漢人煩促詰曲之病。至如《舞歌》、《白鳩》、《獨漉》、《濟濟篇》、《白紆》、《杯盤舞》，依然漢人習氣。論者顧取此棄彼。雅鄭倒置，安得家喻而戶曉也。

一二三 凡文字，貴令人可解。近時俗士論詩，謂不必盡解。夫詩亦有不必盡解者，情至語深，意在言外也。若必以不解為至，以隱奧為希奇。何為其然!世推漠郊祀鼓吹等歌辭不可及，正坐此耳。

一二四 樂府鼓吹歌辭，如《善哉行》等篇，語意多不聯絡，以鼓吹音節為主，而辭意惟影響附合之。但取聲音育窳，不主義理。故時而神仙，時而飲酒，時而結交。全無頭緒條貫。聲音亦自不覺錯雜，所以謂之樂府。

一二五 自漢有鼓吹鐃歌，晉以後襲其音節，為《清商》、《吳聲》、《西曲》等辭。宋以後，縉紳贈答，至廟朝雅樂悉效之。靡曼成風，論者動稱樂府古歌曲，為詩家第一派。豈不謬乎!唐近體，名為矯正，其實又甚焉。偏尚聲偶。宋元遂流為小辭。習尚所趨，要之濫觴自漢樂府始矣。

一二六 詩樂本非二。自漢有鼓吹鐃歌，而樂府遂為新聲，與古詩別矣。後世凝樂府者，或為古詩。擬古詩者，又不同樂府。今選古詩，則不當混人樂府；專論樂府，不當混入古詩。

一二七 唐人借樂府題目，寫自己胸臆，實非樂府也。但可謂之唐人歌行之近體耳。濫觴於漢，彌漫於六朝。鮑明遠《行路難》諸作，潰為洪流。唐李白《蜀道難》、《天姥吟》等作，遂滔天矣。

一二八 晉宋以來，《清商》、《西曲》等歌辭，源流出漠鼓吹曲。其為古詩，多妖冶之意。即樂府之餘音也。今人既薄六朝為靡曼，而又尊樂府為高雅。既推尊樂府，而又薄六朝為豔麗。皆吠聲逐影，不考其實也。

一二九 以樂府鼓吹題目作古詩，則鼓吹皆古詩也。古詩為妖冶煩促之音，即古詩皆樂府也。今人別樂府為一體，以漢鼓吹為宗，專寫男女昵情。承訛習迷，莫知所起。雅、鄭所以不分也。若但用樂府之目，不習樂府之聲。用樂府之聲，實非樂府之志，即《鄭風》何嘗不與三百篇同弦歌乎!晉以後郊廟鼓吹，如此者多，而論者不取。反以《清商》、《子夜讀曲》為佳篇，風雅所以淪胥耳。

一三○ 古詩辭氣平雅，所以為登歌。後世樂府急促，所以為鼓吹。故《清商》等曲，不得不為妖哇悲切之音，不得不為歡儂俚俗之語。舍男女之情，無可寄託，所以為鄭聲也。

一三一 六朝樂府辭，如齊王融《巫山高》、《芳樹》、《臨高臺》等作，歸然古詩也。俗±必欲學《子夜》等曲，謂為樂府雅調，末如之何。

一三二 樂府諸歌曲，雖無男女相狎之事，亦為男女相狎之辭。如《襄陽白銅千歌》。其實非淫也，亦謂之樂府。在三百篇，則《鄭風》、《褰裳》、《瘴兮》諸什亦然。唐李白、杜甫詩，或借用樂府目，或並舊目改換，皆稱樂府。大抵詩樂無二，俗士日用不知耳。

一三三 樂府《清商》等曲，用俗語而反多豔情。質近本初也。性情之道，男女最真，故樂府辭多男女。樂口所自生也。男女諧，陰陽合。樂之實也。樂盈而返，不以禮節之，亦不可行。故樂府為淫聲。

一三四 六朝人為古詩，不見靡曼。其為鼓吹、清商等曲，則靡曼矣。齊、梁以後，帝王製作，皆以樂府為正。目《清商》、《于夜讀曲》等歌，不一而足。其為古詩無幾，亦浸淫入樂府。唐人謂「綺麗不足珍」以此。大抵六朝詩多樂府，樂府多男女私情，所以綺麗。今人詆六朝綺麗，又尊崇樂府，所謂惡醉而強酒也。

一三五 古登歌不雜鼓吹，示肅清也。使在廟者敬聽祖功宗德。故謂之工歌。後世歌吹雜奏，故謂之樂府。繁響急節，豈奏假無言，肅雍靡爭之義?

一三六 鼓吹曲音與辭，仿佛疑似。在可解不可解之間。故不甚聯屬，未嘗不聯屬。樂府雜曲多類此。說者謂胸中一段情，說不出。迂鑿之談。

藝圃傖談卷之三

唐體

一三七 《三百篇》多實事、實理、實境、實情，所以為性情之道，可興可觀也。降而為騷，枝葉雖繁，本乎忠義。故精采溢發，光烈不磨。興起百世，良非偶耳。下迨漢魏，爾雅真率，猶為近古。六朝靡曼，然無割強躁厲之病。至唐人限聲偶，為近體，以之程士，士射聲利，巧言綺語，妝演效顰，無喜強笑，無悲強啼。但取唱酬，不關性地。其擅場者，以一種伊鬱隱僻之情為元氣；一種強直亢厲之語為元聲。讀之不可卒曉，按之全無實趣。性情之道，風教之體，有何干涉?論者詭云：「此辭人之辭也。」夫修辭立誠，所以居業。聖人之情見乎辭。經傳子史，與天壤俱垂。惟其理不磨，故其精不滅，而其文不刊。子云：「辭達而已矣。」如今之辭，何以達焉?序贊志銘碑板之所虛標，投贈遊覽集之所杜撰。尋盟結交，逢世誅利。耗精力而為此，無半語裨名教，關身心。如蜉蝣日及，朝榮夕瘁，爛同腐草。辭賦一途，於今狼戾極已。甚者假道亡命，捐四民之業，為遊手之行。以邪淫為風流；誇誕為才情；訕謗為諷規，醉飽為同盟；狂客為我輩。寡廉尟恥，靡所不為。昔聖人以無邪蔽詩，豈謂其末流至此。由今之道，無變今之俗。志士所以投筆也。

一三八 隋煬帝見王胄《大酼詩》曰：「氣高致遠，歸之於胄；詞清體潤，其在世基；意密理新，惟庾自真。過此者，未可以言詩。」煬帝可謂知言，古今論詩，卒未易此三者。

一三九 嚴儀卿以襻喻詩，以理為詩障。謂「詩有別趣，非關理也。」近世遂以聲華相尚、謂盛唐、漢魏，為詩家最上乘。本意尊盛唐，援漢魏為先導耳。苟真尊漢魏，奈何又上遣《三百篇》乎?既以盛唐、漢魏為最上乘詩，將置《三百》於何地?問之，則曰：「《三百篇》不可與詩等也。」夫謂不可與詩等者，亦陽尊之而陰絀之。其絀之雲者，乃所謂理障也。論理，未有過於《三百篇》者矣。又云：「詩者，吟詠性情者也。」吟詠性情，亦未有過於《三百篇》者矣。又云：「詩者，不落言詮者也。」夫既為詩，孰匪言詮?唐亦言，漢魏亦言，《三百篇》亦言也。落與不落，不在言與不言，言者有不言者。如是亦未有過於《三百篇》者矣。而漢魏差近，若唐人聲偶俳倡，全涉伎倆，性情之道甚遠。尚得謂之不落言詮乎?由此論之，詩教之壞，由學術不明也。

一四○ 說者取唐詩分初、盛、中、晚。晚不如中，中不如初。隨世運為汙隆，其實不然。蓋性情之理，不鰛鬱則不厚，不磨練則不柔。是以富貴者少幽貞，困頓者多委蛇。昔人謂「詩窮始工。」《三百篇》大抵遭亂憤時而作。以世運初、盛、中、晚分詩高下，倒見矣。唐詩晚工於中，中妙於盛，盛鬯於初。初唐莊整而板；盛唐博大而放；中唐平雅清粹，有順成和動之意焉。晚唐纖麗，雕極還樸，無以復加。今謂唐不如古則可，謂中、晚不如初、盛，論氣格，較骨力，豈溫柔敦厚之本義乎?

一四一 詩法嚴於唐，而詩情損於唐。詩以寫情，非以明法。詩以溫柔為體，律以嚴厲為工。律嚴害情。氣格骨力，雄猛整齊，論文則可，非賞音之理也。

一四二 中唐詩清平，本欲脫去初、盛壯麗之習。而韋應物、劉長卿實主盟。錢起有俊采，與盛唐王維、儲光羲伯仲。韓愈、張籍，雄奇似杜甫。僧皎然淹雅，為中唐正派。大抵中唐人目初為板，目盛為放，有意矯之。晚唐雕幾精攻，反近沖澹。盛唐冠冕博大、籠罩一代。中、晚各自擅場，不可相拚。技至晚精已。優初、盛而黜中、晚，亦未為允。

一四三 王昌齡雄奇，頗類杜甫。好為獨創語，過當處往往人幽僻。

一四四 杜甫詩二片花飛減卻春、風飄萬點正愁人」，又「風急天高猿嘯哀，渚清沙白烏飛回」，此等語勢壯浪，人所膾炙。其實非雅音也。又如「王郎酒酣拔劍砍地歌莫哀，我今拔爾抑塞磊落之奇才」，與李白《蜀道難》、《天姥吟》、《北風行》等篇，皆險峭翕忽，如驚飈走石，霆火焚槐。溫柔敦厚之意，性情之理，所損實多。故氣格壯厲者，雅意寢微。

一四五 唐詩佳者，多是古體。然亦唐之古體耳。棱角崢嶸，而少圓融，雕刻細瑣，而少渾厚。佳句可摘，而天趣不及漢魏、六朝，自然妙麗。皆本近體之習，而特去其聲偶耳。說者謂唐無古詩，良似。

一四六 五言古惟杜甫《新婚》、《垂老》、《無家別》、《新安吏》等篇，渾厚逼漢魏；各理接風雅。故為唐一代詩人領袖。元結《舂陵行》、《賊退示吏民》詩，亦其伯仲也。故甫極稱之。然則詩之所重，可知已。

一四七 杜甫詩多感時憂國。卓有仁人義士之風，非獨才致兼人也。李白一味風流豪放。杜壯而悲；李雄而宕。宕不如悲。他如白樂天、元稹之疏快，孟郊之孤峭，李賀之雕刻，盧仝之奇怪，李商隱、溫庭筠之纖麗。皆一時才士，而皆千古詩障。

一四八 後世論詩，妙處在不著跡。如李白《廬山瀑布》詩云：「飛流直下三千尺，疑是銀河落九天」。比物脫化圓妙，使人解頤。至徐凝云：「今古長如白練飛，一條界破青山色」，未免著跡，自謂過之，其實不然。蘇子瞻詆為惡詩，云：「古今惟有謫仙師」，抑揚又太過。二詩著與不著之辨耳。論者謂有意無意之間，文章妙境。唐人送別詩多矣。當世惟唱王維《陽關》一首；從軍詩多矣，獨推王昌齡「龍城」一絕。二詩正是有意無意之間。

一四九 唐人五言絕句佳者多。但落淫情豔語，效樂府體，便覺俚俗。今人反謂古雅，是宋元小詞之濫觴也。

一五○ 詩至唐人近體，綺麗無以復加。今人反詆六朝為綺麗，而尊唐為正聲。大抵既為文章，安得避綺麗?風騷取材，原自葩藻，就中雅俗分邪正，文質兮古今。毫釐遂成千里。性情之道發乎情，止乎義理，烏可盈而不反也?惟知道者不移。

一五一 李白七言古體，出自漠樂府。屈原《離騷》，出自《三百篇》。變幻相似，而楚辭未失溫厚之意。漠樂府妖哇，去《三百篇》遠，唐變為七言歌行，如《遠別離》、《將進酒》、《天姥吟》、《蜀道難》、《扶風豪士歌》等篇，當時誇羅才，其實放蕩不檢，溫柔敦厚之義斬然矣。

一五二 律體板，而七言較五言多兩字，反覺委蛇寬舒。如崔顥《黃鶴樓》、沈佺期《盧家少婦》、《龍池篇》，有漢魏遺音。五言律，如李白「塞虜乘秋下，天兵出漠家」，杜甫「胡馬大宛名，鋒棱瘦骨成」，「莽莽萬重山，孤城山谷間」，王維「太乙近天都，連山到海蝸」，「風勁角弓鳴，將軍獵渭城」，孟浩然「八月湖水平，涵虛混太清」，此等句，氣急響促，今人謂為警策，警策非所以論詩也。詩主和平，大都古體七言不如五言近雅，唐體五言不如七言近騷，唐體五言傷於急，古體七言過於放。

一五三 唐人尚聲偶，溫柔之意雖微，而猶存敦厚。宋人聲偶益趨奇險，時復雜以諧謔譏刺。輕薄佻巧之習，流濫不止。淫為詩餘小辭，下與教坊雜弄為伍，只供優人賣笑之資。鄭聲之淫於斯為甚。

一五四 平易語，後人以險刻求之。如杜甫《宿龍門寺》詩「天闕象緯逼，雲臥衣裳冷。」只是高處夜景，宮殿兀突，故雲。「天闕」與「雲臥」正對，猶「雲際、日邊」雲爾。「闕」字用得變幻，猶言天門，甚言高耳。後人遂猜作「天閱」、「天閎」，迂鑿多類此。

一五五 孟浩然清而亮，有遒逸之氣。王維清而幽，多激楚之音。

一五六 孟浩然是李白一派，王昌齡是杜甫一派。然李不如杜大，王不如孟清。

一五七 儲光羲有逸趣。《田家》諸詩，宛似陶，更磊落有古意。

一五八 唐人非不靡曼，論者徒以聲偶壯厲稱氣格。六朝靡曼，何嘗無氣格，若以唐人聲偶較，反覺六朝融冶無痕。近體割強如揉木，如束薪，反傷氣格。文章氣格不在壯厲，詩本溫柔，何嘗無氣格。如近體俳律，只似疊板砌甓，何貴為氣格乎?

一五九 近體有聲偶，猶今制義有對股也。其格本卑。但近體詩，聲華壯厲，人喜之。而制義雅言平淡，故人易厭耳。其束功令，為名利筌蹄，則一也。然近體詩傳，制義獨不堪傳。文章遭際，有幸不幸哉!

一六○ 初唐杜、沈最俳。杜如「雲霞、梅柳」，「黃鳥、綠蘋」之句，沈如「寶地、珠林」，「雁塔、龍池」，「鉗園、碧殿」，「解纜、嗚榔」、「陽烏、雲雁」、「長島、大川」等語，為辭林所推，然覺肥濃可厭。

一六一 唐詩只宜就唐詩較。高廷禮、李於麟選唐詩，主聲響壯麗，辭彩高華，是近體本色也。除卻聲偶，別求幽隱險清，如搏砂叩木，失其本來矣。故古詩與近體，不得夾生強合。一落近體，便作近體論。更《貝近體以古意，反為滯拙者藏陋。

一六二 七言律，王維、岑參二局適、李頎、劉長卿，最為長技。李白無七言律。杜甫有而駁雜，完璧少。《秋興》、《早朝》最著。《早朝》如「九重春色醉仙桃」，「旌旗日明龍蛇動」，「雲近蓬萊常五色」，「天顏有喜近臣知」。《秋興》如「畫省香爐違伏枕」，「花萼夾城通禦氣」，「珠簾繡柱圍黃鵠」。此等句，詞林概以為佳，其實杜撰無稽。

一六三 近體原是詩道伎倆，才大者氣魄籠蓋，掩其瑕疵。如李白、杜甫，天姿橫逸，風氣猛厲，故以博大勝。所以佳句不如佳篇。

一六四 文章肇自六經，盛於子史，精鑿於唐、宋以下。詩肇於三百，盛於漢魏，豔麗於六朝與唐。唐體肇自武德，盛於開元、天寶，晶瑩於大曆以下。自聲偶興而豔麗熾，元宋小詞濫觴於唐，唐焉能復古乎?既學為唐又道古，如衣紼絡而講裘褐也。近體自是一代絕技，雕金琢玉，不得復問商彝、周鼎矣。

一六五 李商隱、溫庭筠是一種才。堪笑世人迷心，以靡麗絀之。靡麗原不害詩，詩至近體，誰非靡麗者。溫、李不失為當家。

一六六 宋人謂杜甫為詩史，近世楊慎駁之云：「三百篇刺淫亂，則曰：「離離嗚雁，旭日始旦」。不必曰：「慎莫近前丞相嗔』也。憫流民，則曰：「鴻雁於飛，哀層嗚嗷嗷。」不必曰：「千家今有百家存」也。傷暴斂，則曰：「維南有箕，載翕其舌。」不必曰：「哀哀寡婦誅求盡」也。敘饑寒，則曰：「胖羊嬪首，三星在圉』。不必曰：「但有牙齒存，所悲骨髓乾」也。」宗城非之曰：「此所稱者，比興耳。詩固有賦，以述情切事為快，不盡含蓄。如語荒曰：「周余黎民，靡有孑遣。』勸樂曰：「宛其死矣，他人人室。』譏失儀曰：「人而無禮，胡不遄死。』怨讒曰：「豺虎不食，投畀有吳』。若出自少陵口，不知又作何譏貶?」又云：「「慎莫近前丞相嗔』，此樂府雅語。」按二家之說，各有攸當，含蓄切直，唯其所宜。宗謂賦主切事，不盡含蓄，非也。夫詩雖有六義，經可離，緯不可離也。賦何嘗離比興?比興何嘗非賦?朱元晦解詩，離賦比興，所以謬也。比興可含蓄，賦獨可徑直乎?樂府本鄭聲，何得稱雅?樂府稱雅，「二南」反為傖父耶?

一六七 先輩謂詩有興有趣，有意有理。李白《贈汪倫》「桃花潭水深千尺，不及汪倫送我情」，興也。陸龜蒙《詠白蓮》「無情有恨何人見，月曉風清欲墮時」，趣也。王建《宮辭》「自是桃花貪結子，教人錯恨五更風」，意也。李涉《上於襄陽》「下馬獨來尋故事，逢人惟說峴山碑」，理也。此分別近似，要之意與理與趣，總成其為興。詩者，興而已。無興不可為詩，無理、無意、無趣不成興。無興不能動人。

一六八 「渭城」一曲，在唐時已稱絕唱，然殊無奇語。動人處在情境逼真。故詩貴興，不在壯麗。

一六九 俳律尤近體之極卑者，以纖濃為本色；以流麗為清妙。則王維擅場矣。

一七○ 近代高廷禮選唐詩為《正聲》。詩者，聲音之道，自當主聲。晚近好異，詆此為途逕。別求所謂幽情單緒、孤行靜寄於喧雜之中者，自謂虛懷定力，獨往冥遊於寥廓之外。則幾乎語怪矣。夫性情之道，共知共由，聞聲接響，可觀可興。今以眾之所趨，為極膚、極狹、極熟，別求所謂性靈語，浮出紙面，不與眾言伍者，為獨往靜觀之心。傲人以不知不能，豈聖人興詩之意乎?夫既以眾之所趨為極膚、極狹、極熟，則以極幽、極曠、極溜者為古人精神。夫性情之道，順流而蕩者有之，未有逆流而上者也。記云：「跳鼓控褐塤篪。六者，德音也。和正以廣，弦匏笙簧，會守拊鼓，以古樂之發，性情之泄於聲音者，正也。至於奸聲流濫，為鄭為衛，雖惱心溢志，要不離性情，不越聲音。今一切以聲音為熟爽，為途徑，為膚為狹。是必離弦匏笙簧靴鼓控揭塤篪，而索諸渺冥之先，以會古人精神。豈惟漢魏、六朝、唐人，舍聲音不知詩。雖尼父刪定，教小子學詩，亦不及此矣。則所謂真詩者，杳冥錯默，無聲不可聞。如搏砂、如嚼木、如吹劍首，然後免於途徑、膚熟之誚乎?何必乃爾!

一七一 詩主聲，聲主和平，此不易之理也。淩厲奮猛，馳騁飛揚，非風雅本色。一落近體，自然爾耳。但就近體中亦有和平者耳。如王、孟、高、岑、李頑、劉長卿輩，自是一代正聲。李白、杜甫氣魄材具有餘，而壯浪不羈，時有猛猂之習。近代論唐詩，推初、唐而卑中、晚，不知中、晚人正薄初、盛，欲陶洗磨瓏以求沖雅。非不能企而及之，實欲斂而退之也。

一七二 唐人於詩，童而習之，耳目漸潰久。如近世士子制義，疇人之業，所以為工。故巧者不過眼習者之門。

一七三 前輩品人謂難兄難弟，品詩兄易而弟難。情致、事理、時境，都被前人道盡。材具雖多，有時而竭。後者追前，事倍功半。盛唐人氣舒展，故調高，縱橫揮霍，灑然獨創。中、晚路漸狹矣。各出己意，陶洗磨瓏，故功難於初、盛也。

一七四 古人以興趣為詩，唐人以功課為詩。較聲偶，爭巧拙。用一生全力取勝。故近體精絕。今世學士大夫，釋褐以後，嘗試而為此，功力遠不逮，徒剿襲其聲偶，只自呈其陋。不如仿古，為澤中之雉，其天全耳。

一七五 唐人局聲偶，故古體多俳句，不俳不能運。如蛩蛩失卻驅驢，則躑躅不前。猶今世業制枕者，不能為古文也。離卻八股，便無依傍。

一七六 七言古，李白而下，高適疏快，岑參勝王維。維雕琢，參有逸趣。張籍、王建，蒼然古色。七言絕句，自當以李白、王昌齡為上首。

一七七 李白、杜甫，縱筆揮霍。口無擇言，如洪鐘賁鼓，鏗訇鏜錯，聲滿天地，所以為大。王、孟諸人，非不佳，數米櫛發，擇而後言。至晚唐囁嚅不出，如單絲獨管，啾啁細響耳。李白一味嘹曉豪爽。杜甫亦豪，時而樸野，時而溫婉，時而淒涼，時而纖麗，時而深沈，時而沖淡，所以軼群絕倫。杜牧之謂：「自有詩人以來，未有如子美者」。非諛語也。

一七八 李白稱羅才，惟是七言歌行，豪宕俊爽，絕塵而奔。前無古人，後無來者。然組藉深厚處絕少。直以便利之舌，吐任放之氣。只是一聲一腔，不如杜甫「七歌」，有風騷之遣。杜甫七言古，亦豪放，而氣味沈渾。白謂甫「作詩苦，」甫謂白「飛揚跋扈」，各中其僻。其實甫能兼白，白不能兼甫也。讀白詩，令人氣放；讀甫詩，令人心悲。故甫勝。

一七九 詩至子美、太白，各以雄放之才，壯浪之氣，吐泄其胸中不平。故溫柔之意盡矣。詩至李、杜愈盛，自李、杜愈衰。

一八○ 杜甫歌行，如《大食刀》、《二角鷹》之類，窮奇吊詭，大虧風雅。後世效顰者，藉以文其陋。如拙工好畫牛鬼蛇神。令繪美人鷄犬，則扼腕耳。風雅淪亡，皆由於此。

一八一 詩極變於杜甫，而韓愈效之。先輩謂甫「以詩為文」，愈「以文為詩」。詩文同而體別也。詩近陸情，文直寫胸臆。文所難言者，詩以詠之。五經同文而別有風雅，其來遠矣。夫既謂之詩，又焉可以為文?鹵莽混同，自是後人馳騁之習，非詩之正體也。唐人破壞古詩，但不敢侮三百篇，而詆梁、陳以前為靡曼。靡曼近溫柔。馳騁淩厲，則去風雅遠矣。韓愈《薦孟郊》云：「有窮者孟郊，受材實雄騖。橫空盤硬語，妥帖力排冪」。夫橫空排冪，是詩家獰態，未為佳。愈之薦郊，實自薦也。蓋退之為文樸直，為詩奇險。如《和皇甫涅陸渾山》、《答鄭余慶樊宗師》等作，輿孟郊等聯句，皆艱澀不可讀。豈得概以為佳?其材氣迅猛，與子美風期相親，故云：「李杜文章在，光焰萬丈長。」夫「光焰」非風雅本色也。又云：「百怪人我腸，刺手拔鯨牙」，又云：「垠崖劃崩豁，乾坤擺雷琅」，此等豈風雅正義?李杜所以稱雄伯，《三百篇》所以絕響矣。

一八二 唐古詩如李白、杜甫、韓愈，敷子之作，馳騁突兀，皆作俑於漠樂府郊廟、鐃歌。後遂猖獗耳。世競趨此途，謂逼真騷、雅。詆晉六朝以後無詩。向使無漠樂府，唐人不敢決藩，即有漢樂府，不遇武帝好奇，相如、李延年輩無所售其伎倆。古今文章變態，時使之然耳。

一八三 佛書有「乾慧」，道書有「乾汞」，唐人詩有「乾死」語，從此化出。李白「乾死明月魂，無復玻璃鬼。」杜甫「窮巷杳然車馬絕，案頭乾死讀書螢」。韓退之「神羅雖然有傳說，知者盡知其妄矣。聖君聖相安可欺，乾死窮山竟何俟?」三用「乾死」，杜為佳。

一八四 杜甫、李白詩，佳者與性情合。多得之樸直，使兒童、婦女可觀可興。昔人謂「眼前景致口頭語，便是詩家絕妙辭。」必求言外之言，象外之象。雕巧遇甚，流為豔冶諧謔。是宋元小詞之濫觴耳。

一八五 說者謂風人之情，微婉無跡，以說理為忌。餘謂風不過三經之一體，所謂興也。雅言正，頌言莊，賦言直，比言切，豈必雅頌皆不如風，賦比皆不如興乎?即如三百篇聲諧語調，理明情暢，自然可觀可興。必如所謂鏡花水月，不說盡，不道破，言外寄託，有意無意，以為三昧。此口頭伎倆，非敦厚之體，正大之情。或流為浮靡邪淫，或崎嶇傲僻，何以為詩?

一八六 杜甫律詩多壯麗，人便以為佳。亦有甚無味者，如《題張氏隱居》有云：「澗道餘寒曆冰雪，石門斜日到林丘。」《贈起居田舍人》「曉漏近隨青瑣闊，晴窗檢點白雪篇」。《贈田九判官》「宛馬總肥春苜蓿，將軍只數霍嫖姚」。此等句雖壯麗，其實無謂。詩以意趣為佳，不全在句。

一八七 杜詩長篇，多者幹言，其氣愈壯，人所難及。然詩佳處不在多，以不盡為溫，以有餘為厚。杜詩敘事期於竭盡無餘。如《北征》豈不佳，而敘致駢累。首敘君臣國事一段，繼敘時境一段，又到家對妻子哭窮一段，末又轉人軍國一段。就使行文如此，亦嫌冗諮，豈詩人詠歎不足之意?唐子西謂「文章欲如作家書」，未免傖矣。

一八八 凡詩興到，語不求工，自有生氣。如子美「不見曼公三十年」，「去年茲辰捧禦床」，「清江一曲抱村流」之類，一氣呵成，活動可風。

一八九 相容並包之謂大。帝王大，聖賢大。文章有大家，亦謂無所不包也。詩，杜甫大。眾體兼備，塵垢糟粕，時亦有之。無朽腐不化神奇。不得以瑕訾瑜也。

一九○ 或謂長歌不必句句相麗為連屬，當如巉岩斷穀，高下崎嶇，氣脈自然相應。此唯杜甫多。蘇子瞻謂白樂天「拙於紀事，寸步不遣，猶恐失之」，然《琵琶行》未為不佳也。

一九一 詩以道性情，其言委婉，有和平之致。非謂凡人之詩，即凡人之性情也。性情未必和平，為詩未有不和平者。賢人君子之詩，可諒其性情。若辭人之詩，辭而已矣。古人以志行為詩，今人以筆舌為詩。孟子謂「說詩者不以辭，以志」。夫子謂「不學詩，無以言。」言詎可識性情乎?後世謂杜甫為詩史，即其言推尊比孟子，如《茅屋為秋風所卷》詩「安得廣廈千萬問，大庇天下寒士俱歡顏」，斷然許以仁心廣大。不知古人佳話何限，桀紂向人亦好語。後世詩愈高，人品心術愈卑。烏可以詩論人也?

一九二 嚴滄浪借禪喻詩，近時袁坤儀即憚為詩。詩本性情，禪宗見性。可以相通，其實不同。禪主空寂，無言為宗。詩者，聲音之道，全仗言語動人。故曰詩可以言。必於言外求詩，言與意全不相涉，如禪門話頭機鋒，以為風人妙旨，則雅頌直陳對揚之辭皆不可為詩矣。坤儀之說，可矯浮靡之偏，全失詩人葩藻之意，非折衷之論。大段坤儀禪客也，論詩便是參禪，必若所雲，憚耳，與詩何預?以辭害志，如咸丘蒙之說詩，固也。以志廢辭，如袁坤儀之說詩，幻也。志與辭，烏可偏廢乎?

一九三 或謂宋人詩使事，唐人不使事。唐人非不使事，使事而人不覺。故杜甫自云：「讀書破萬卷，下筆如有神。」讀書多，見聞富，筆底自寬綽。唐詩莫如杜甫，使事莫如杜甫，而使事人不覺莫如杜甫。韓愈詩好使事，人卒然難解。人不解，何由觀興?何貴為詩?

一九四 唐人詩佳者，多不使事。自然清越，一味情興風致，溢於音律辭彩之外。誦之心爽神怡。斯為性情之理，聲音之道，風人之致也。後人作詩，專喜用故實，由其才思短，興盡辭窮，不得不牽率填補。雖妝綴富麗，終匪天趣。後世詩家，幸有前人故實可用，若三百篇，前無古人，字句皆成典刑。所以為作者。

一九五 唐詩藻麗，實過六朝。六朝藻麗無氣骨，所以妖冶少莊雅；唐詩尚氣骨，故不厭藻麗。有藻麗無氣骨，便是元宋小辭。四聲合律，對偶相扶。然後格局整齊，聲亮氣雄。故近體作而新聲變，大雅亡矣，世運固然。詩愈工，品愈卑矣。

一九六 詩有理與意，然後曉暢，可觀可風。近體所貴，在有意無意、可曉不可曉之間。謂之林風水月。甚者虛景浮辭，全無旨趣。但取音響嘹亮，辭采高華，即稱佳作。要之未有無義理可為文，無意趣而可為詩也。

一九七 宋人詩大氐多險僻，尚雕巧。蓋濫觴於唐中，晚諸家。中唐家有險僻者，晚加雕琢。盛唐絕

無此矣。律詩求氣格骨力不難，初、盛、中、晚之分不在此。惟開元以來，渾厚正大，體質自然。大曆以後，漸覺輕儇妝綴，所以異耳。

藝圃傖談卷之四

雜文 閑燕語（略）

輯錄

一 《三百篇》所以高絕千古，惟其寄興悠遠。不讀古序，不達作者之志輿聖人刪定之旨。後人疑序與詩不似，不似處正宜理會。「詩」所以難言，正在此。自朱元晦不通古序，學者謬承師說，淺陋枯索，無復興致可風。(《談經·毛詩》)

二 古人作詩，先有題而後有詩。未有詩成然後以題強肖者。箴、銘、記、贊之類，題闕或可據辭標補。至於詩義微婉，雖事有所本，而常托興象外，據辭撰題，決無此理。朱子改序，皆先有詩而後有題也。（同上）

三 不微不婉，徑情直發，不可以為詩；一覽而盡，言外無餘，不可以為詩；美謂之美，刺謂之刺，拘執繩墨，不可以為詩；意盡乎此，不通於彼，膠柱則合，觸類則滯，不可以為詩。朱說皆犯此數者。（同上）

四 詩意深厚，正不貴明淺，或借古以諷今；或反言以明正；或托其人口吻，以發意中事；或漫無可否，述事以見意。體裁不一，要未有直發者。朱子謂詩本性情，辭無妝綴。不知聲音之道，自然輿性情通，歌詠所以養其性情也。歌「雅」者溫良，歌「頌」者柔直。故曰：「詩可以興。」此性情之說也。非謂其人自作，即見其人之性情也。人雖暴厲，及其為詩，必溫厚。不溫厚，即非詩矣。故曰：「不以人廢言」。言不可以信人，詩可以信性情乎?以此論性情，失其解矣。（同上）

五 賦比興，非判然三體也。詩始於興，興者，動也。故曰：「動天地，感鬼神，莫近於詩。」夫子亦曰：「詩可以興。」凡詩未有能離興者矣。興者詩之情，情動於中，發於言為賦。賦者，事之辭。辭不欲顯，托物為比。比者，意之象。故夫鋪敘括綜曰賦，意象附合曰比，感動觸發曰興。非但歡娛為興，喜怒哀樂皆本於興。故詩者，性情之道。和人神，協上下，移風易俗，莫非興也。（同上）

六 詩自有不須題者，如後世《十九首》之類。比物托興，婉轉不定，而以題擬之，亦莫不皆肖。抑有有題而詩不全似者，如屈平之《楚辭》、唐人之《感遇》、《雜興》。氾濫引喻，不可指據。泥文生解，實不必解也。故說詩非必執題，賦比輿興合，文辭與志合，即妙達風人之旨矣。朱傳失之。（同上）

七 或謂予《詩解》大略，予惟原夫作者之志而已矣。夫詩，志也。志明即辭易曉。子云：「興於詩」。詩有興，猶易有象也。象在辭外，興亦在辭外。……古人引詩，不必本事，不必泥辭，貴興而已。不得其興，辭雖詳與性情無涉。故無興不可以為詩，得志斯得興矣。孟子曰：「以意逆志，是謂得之。」古之詩，皆志也，後世之詩，皆辭也。詩所以為絕學也。（同上）

八 或問《三百篇》與今詩同異，曰：《三百篇》，雅也；今詩，鄭也。溫柔敦厚為雅，惱蕩淩厲為鄭。天全自得為雅，妝綴俳比為鄭。五音合和為雅，四聲切響為鄭。古言四五為雅，近體六七言，縱橫揮霍，如唐人歌行，豪放不羈，皆鄭也。雅，平也。鄭，重也。鄭者畿內之國，五方人語咻雜而成鄭，非必盡土風也。凡聲音壯浪，淒苦搖拽，叫號不平，皆謂之鄭。自風雅久湮，漢人作俑。武帝好文，一時辭臣，如司馬相如輩，競奇吊詭，嬖幸李延年為協律都尉。郊廟樂歌，創用新聲。三言煩數，似符呪隱語。其鼓吹鐃歌，用方言雜綴成曲。好事者喜其新，尊為古樂府體。風雅於茲大壞。迄六朝以後，郊廟之歌，頗有佳篇。反自遜以漢人為不可及。千古耳食，智愚同病。其若之何!蓋天地之數成於五，而漠樂三言急促，《彈歌》一言，後人承風偽作也。魏以後詩五言，夫音之有五，天則也。而「經」用四言者，所謂樂盈而反，賤鄭而貴雅也。後人遂截為四聲，以求切響。亦惟鄭為然耳。（同上）

九 詩本性情，溫柔敦厚，聖人教人以言，而和順於道德之自然也。三百十一篇，皆經夫子刪正，協之管弦，是謂雅樂。逮乎騷興而雅變，忠貞發於天性。今樂猶之古也。漢擬為辭賦，競趨奇險，雅意中衰。下迄魏晉五七言，步驟古而多風韻。六朝加婉麗，論者詆為卑弱。唐人專主氣格，近體作而雅俗混淆矣。夫性情之道，罔象則得，謀野則獲。如澤中之雉，不蘄畜之樊中。詩與騷皆非有所規仿而作也。至唐人以詩課士，擬以題目，律以對偶，限以聲韻，局局躊跨，性情之旨乖矣。故其放也，叫號謹呼；其怨也，淒苦愁慘。雄心傲氣，馳逞飛揚，悉由近體生。故詩盛於唐，亦壞於唐。可與知者道耳。宋元小辭，柔情豔麗，靡曼斯極，風愈下矣。迄於今，家稱作者，蹈襲雷同，皆以任放為風雅，浮淫為才晴。同聲者，許為我輩，木訥者，斥為俗人。侮世釣台，相誅以利。士風大敗，而世道隨之。雖有周公之才之美，使驕且吝，亦不足觀。而況雕蟲瑣瑣與?故古之明道在學詩，今之學詩貴聞道也。（同上）

一○ 口詩自朱傳行，而古序塵庋閣矣。朱子未改古序之先，譏古序為鑿。既改古序之後，人疑朱傳為猜。然譏古序而不求所以是，疑朱傳而不辨所以非。人誰適從。天下義理，訾量易而折衷難。兩物質而後功苦見，兩造具而後曲直分。余取古序、朱傳參兩，為《毛詩序說》。舍詩說序者，序志而詩則辭也。孟子云：「善說詩者，不以辭害志，以意逆志。是謂得之。」志得而辭可旁通矣。夫說詩與說他文字異，他文字切直為精核，詩含蓄為溫厚。古序得其含蓄，朱傳主於切直。反以含為鑿空。三百古序，無一足解頤者矣。人非賜商，未可與言詩。余幼承師說，守功令；何敢自異?偶閱古序，覺食芹美，人各有心，問之同學，可則與眾公之。若其否也，野人無知，博一笑而已，其敢有它。：毛詩序說題解》)

一一 孟子曰：「說詩者，不以辭害志，以意逆志，是謂得之。」朱子謂「以意逆志，將自家意思前去迎

候詩人之志，至否，遲速不敢自必。而聽於彼，庶乎得之。不然則涉於穿鑿，未免郢書燕說之誚」。按此說似是而非，欲自得而反傷巧。可以讀他書，不可以說詩。自謂得解，而實與孟子背。所以詆《詩序》為贗者，正以辭害志蔽之也。蓋詩言與他經異，說詩與說他經殊。他經辭志脗合，詩辭往往不似志；他經不得志，執辭可會；詩必先得其志，然後可諷其辭。志者，作詩之本。《毛詩古序》皆本作者之志。故曰：「在心為志，發言為詩。」《經解》云：「溫柔敦厚，詩之教也。其失也愚。不得其志而執其辭，故咸丘蒙與高叟皆愚也」。夫子謂：「詩三百，一言以蔽之，曰：「思無邪」。」思，即意即志也。變風變雅，辭有近於邪者，然其志皆正。苟以意逆之，豈惟《關雎》、《麟趾》、《鹿鳴》、《皇華》為正，雖《桑中》、《溱洧》，刺邪皆正也。朱子執辭，故一切詆古序為妄，斥變風為淫，聞孟子之說而失其解也。蓋心無古今，志在作者，而意在後人。由百世之下，仰溯百世之上，曰逆。非謂聽彼自至也。有心曰意，非謂不敢自必也。詩三百篇，止詠三百事，而六籍之所引證，百家之所節取，言語應對之所寄託，聲音歌舞之所倡和，因事比類，情景相應，義理偶合，莫不可觀可興，唯詩為然耳。故詩不在文辭而在意與志相通。《韓嬰外傳》博采古今事，廣譬曲喻，正是不以辭、以意逆志之法。如《論》、《孟》引詩，何嘗據辭，皆有意逆之，非無心迎候之也。若不自必，但聽於彼，則咸丘蒙之說《北山》，亦可謂得解矣。如是，則三百篇止可貼三百事，一句不可那移，那移便是郢書燕說。如《淇澳》之切磋，與貧富何預?《碩人》之巧笑，與禮何預?夫子稱為知來?孟子引《柏舟》「憂心悄悄」為孔子；引《肆》「不殄厥溫」為文王，皆郢書燕說矣。聽其自至，終不至矣。惟不以辭，得其志而後可以觀，可以興也。興者，情之動也，

詩之有興，如林風水月，可以象仿，而不可以形求。諺云：「詩有別趣，非關理也。」故興不離辭，亦不執辭。不得志，則不知興之所寄。得其志，諷其辭，然後興可知也。後世詩變為辭，楚人之《離騷》是也。詩以志為辭，志勝而辭達，騷以辭為志，辭勝而志隱。騷辭雖曼衍，其志本忠憤，鬱悒無聊之情，婉轉於物象事理、文義聲律之外。使人悲愴嗚咽而不可讀者，興之謂也。故興不可以辭執也，必得其志而後興可風。從來說詩者，誤以比為興，故詩為絕學。皆坐以辭害志之蔽。如《楚辭·天問》一篇，辭甚詉詭，惟以仰籲其不平，何須得答。柳宗元以辭答，已是添足。朱元晦又以事理辨其是非。諺所謂「打破沙鍋者」耳。解詩之誤，率由此。(《小山草·孟子說詩解》)

一二 詩者，言之有風韻者耳。言順理謂之文。書傳之言，主義理而乏風韻，雖切直不能動人。語有韻，則聲諧，聲諧則氣和。聲氣諧和，則從容悠遠，習習生風。而人喜聽。又必中事理，洽物情，合時宜。然後美刺堪傳，可觀可興。大雅徽音，如是而已矣。《三百篇》所以高千古，惟其情至而理切也。漢魏五言，風韻猶存，而義理淺薄。蘇、李十九首，下逮六朝，溫柔之遺，去古未遠。迄唐人射科目，藻繪鑿真，欲寫性靈，而刻厲太甚，如轅下駒，籠中烏，石上草，瓶中花，生氣索然矣。其差強者，流連光景，以為無相。更不求半語切事實，關理道。否則君相非笑，斥為惡道矣。余經生也，知義理耳。束髮誦《關雎》，蒙師授以沈韻。斅唐體而竟無一語愜懷。比壯，師心自騁，益無刊度。掛冠歸來，搏壹學經，不復言詩。言詩則墮理窟。夫已氏所笑傖父。須成覆瓿耳。是用慙恧合筆。偶一為之，惟以長嘯宇宙，抒胸中憤悱。經云：「不我過，其嘯也歌。」命曰《嘯歌》。(《嘯歌題辭》)

一三 吟風與弄月，達人有深情。若無風月懷，枉費吟弄聲。噪羊為虎嘯，茅鵾學鳳鳴。豈惟不能似，還以乖天經。玉巵敬無當，雖美何足珍。祈招有德音，倍倍式如金。(《雜詠十二首》其一）

一四 文章惡因襲，作者始堪傳。風雅千秋後，屈平唱高言。相如《子虛賦》，先駕獨翩翩。重爝墮煙火，唾落野狐涎。五言推漢魏，吾愛十九篇。六朝尚旖旎，旖旎不須嫌。但存溫厚體，何用氣格偏，唐人豔聲偶，溪刻不足觀。(《似穀吟主（十一首其四十九）

一五 昔賢唱高言，刪後杳無詩。未識興觀體，徒滯比物辭。高叟既已固，丘蒙亦何愚。千載孟夫子，妙達無聲趣。得意文辭外，真傳信起予。溫柔敦厚志，詩與《春秋》俱。《春秋》繼詩亡，此理誰能喻?如何紫陽翁，詩張改古序。（同上其五十一）

一六 學詩無多言，溫柔與敦厚。敦厚在性情，溫柔資聲口。自從近體興，此道棄如土。刻畫傷天工，氣格競雄猛。狂飈走砂礫，奔濤如雷吼。昂首唱鷄嗚，今瓦嗌不吐。瑣瑣豔麗曲，妖魔學狐首。大雅於斯盡，沉痼誰能灸。（同上其五十二）

一七 天數與地數，圖書五居中。五位合相得，變化思無窮。如何聲音道，限以四韻終。平上去人間，相旋誰為宮。梵唄合三兩，一音始兼通。束冬既分背，支元類強同。鑿傷幽律竅，閉塞天籟聰。勿為苦牽帥，學詩始識宗。（同上其五十四）

一八 唐人詩，取音律宏暢，辭彩高華，不涉事理，不關典要，清空罔象，如林風水月，別冊所錄，即其佳篇也。程以古義，好濫淫志，促數煩志，敖避驕志，唐詩皆有，非盡溫柔敦厚性情之正。而惟杜甫在

唐人中，砥節固窮，忠義自許。其為詩，感慨憂時，根柢性情。非徒嘲風弄月而已者也。余童就外傅，先君命每夕誦杜詩一章。時年甫齔，已知有杜陵老翁，勃勃嚮往矣。比長受三百為諸生，成進士。篋中本手澤洗故，猶日月至焉。譬之莊嶽十年，日撻而求齊也。夫詩至唐，古意已微，世運所趂，人力無如何。雖使皋、夔、周、孔生六朝後，亦不得不俯從近體。如杜甫材品人地，生逢三五盛際，慶雲喜起之歌，國風雅頌之韻，追蹤何難哉!人不愧古人，文章古今，可置勿論已。（同上《批選杜詩題辭》)

《山草堂集》 明萬曆崇禎間郝洪範刊本