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朱朝瑛詩話 王存信編纂

朱朝瑛（一六○五——一六七○），宇美之，號康流，晚號曇庵，浙江海寧人。崇禎初進士，知旌德縣。曾師事黃道周，道周稱其「沉靜淵鬱」。入清，隱居不仕。鑽研六藝及諸家之說。著有《五經略記》(包括《讀詩略記》、《讀春秋略記》等）。《曇庵雜述》、《金陵遊草》等。本書輯錄其詩話二十二則。

一 《詩》義至於今日，幾如聚訟，作者愈繁，附會愈甚，而本旨愈不可詰矣!《小序》最為近古，雖不出於作者之自為，大抵采詩者據所聞而記其略也。後人增益或失其初旨耳，觀亡詩六篇，僅存首語。則首語作於未亡之前，其下作於既亡之後，明矣!子由獨取初辭，頗為得之。然思之不精，仍多狃於舊聞，其獨創之說又範跪而不安，宜其見斥於晦翁也。至晦翁之釋詩，又因後人之失其傳，並初辭而廢之。是猶飯輿砂同棄，蕭與蘭並焚矣。夫《易》以發揮理義，猶曰書不盡言…口不盡意，況於詩以涵泳性情者乎?故詩人美刺之意，有見於文辭之中者，亦有寄於文辭之外者，如必執文辭以求之，是孟子所謂害志者也。集傳既廢，《小序》惟以己意揣摩，於是舉諸刺詩，半屬其人自為。似則似矣，然春秋之初，風教未至大壞，即有安於為惡而不慚者，大抵在上之人。舉國中二一數而已，人猶痛惡而刺之，況在下者敢作為詩歌，播之裡巷乎。且出於其人之自為，則如《桑中》《靜女》諸篇，徑情率意而出之，亦不足以為詩出於刺者之口。反覆而嗟歎之，於此無所嫌，於彼有所警也。乃曰：未有刺其人之惡，而反效其人之言，以自陷於所刺之中者，獨不曰摟其人之惡，而反錄其人之詩，適以自背其所檳之意乎。使孔子生於漢唐以後，則狹邪遊冶之篇，又何可勝錄也。晦翁胸中坦然夷易，無所曲折，言理則得之。言情則固有未盡者。故《三百篇》之中。《集傳》所得者，《國風》十之五，《小雅》十之七，《大雅》、《頃》十之九。而後人好異，乃欲盡舉而易之，則又過矣。《詩》之有美刺，猶《春秋》之有褒貶也。觸於聞見，發於性情。《且如後人之誇諛為佞，詆訐為戾者乎。晦翁與東萊論辯淫奔之詩，終不能合晦翁之義，雖正東萊之說，亦未為非也。晦翁所嫌者，發人閏門隱僻之事，非溫柔敦厚之道。然居民上而載高位者，肆然宣淫而無忌。君子處其國，安能默默而已，若《新台》、《牆茨》諸篇，已不勝喋喋矣。昕不可解者，《桑中》《靜女》之詩，若為留連佚蕩之語，似乎勸之耳。然《靜女》序曰，刺時則是借男女以寓言，略如《楚辭》所雲，其不為刺淫明矣!惟《桑中》序曰刺奔，而《左傳》亦稱《桑中》之色，其為淫奔之事無疑。而玩其辭氣，知詩人之所刺者其意也，尚未有其事。未有其事而有其意，不可不抉而破之也。蓋詩有刺其人者，有刺其俗者。刺其人者，如街宣公、公子頑之類是也。刺其俗者，如《桑中》《溱洧》之類是也。大抵街之沫，鄉歲有遊觀，一若鄭之溱洧，皆士女咸集，車馬駢填，流風相習，以為樂事，而不覺其非。於鄭則著其事者，罪累上也；於衛未有其事，則指其心而斥之曰，是將無所不至，苟使自好之士，聞之必有動於中，廢然而自反矣。則其為留連佚蕩之語者，正所以愧之儆之，亦復何嫌而何避乎?以是言之信乎?東萊之說未為非也，不然季紮論樂，至於邶、鄘、街鹹稱其美，而無貶辭，於鄭則僅譏其細而不及淫，其詩之邪者。已黜於未刪之前，而反收於既刪之後乎?必不然矣。晦翁續楚詞，若高唐諸賦，猶斥而不錄，又何疑於夫子。(《讀詩略記》卷首《論小序》)

二 晦翁以鄭聲淫，即此《鄭風》而是。辨之者曰，音律為聲，篇章為詩，辭旨醇正，而節奏放濫即為淫聲，辭旨佚蕩，而節奏緊嚴即為正聲，不得以聲而累辭也。如《樂記》云：商為五帝之聲，商人傳之齊，為三代之聲。齊人識之，此與《商頌》《齊風》何涉，其言亦至辨矣。然在歌者，或可變易其聲，而非所語於作者也。作詩之人，以哀心感者，其辭淒涼，其聲亦淒涼；以樂心感者，其辭發越，其聲亦發越；以喜心感者，其辭和柔，其聲亦和柔；以怒心感者，其辭淩厲，其聲亦淩厲；以敬心感者，其辭莊直，其聲亦莊直；以淫心感者，其辭怊蕩，其聲亦佰蕩；此志氣之相因，發於自然而不自知者也。苟舉其聲而變易之，即不足以達志，不足以達志，亦不足以感人，不足以感人，即聲之正者，亦不足以為樂矣!故詩三百，一言以蔽之曰：「思無邪。」辭亦無邪也，聲亦無邪也。《樂記》所謂鄭、街之音，亂世之音也者，此惟在其本國則有之，或流傳於他國則有之。魯秉周禮，采之列國以為樂者，其淫辭淫聲，不待夫子刪正，久以斥去而不用。故季紮曆觀列國之樂，而不及一聞也，其所存之辭皆正辭，所存之聲皆正聲，雖未嘗用之宗廟，至於燕饗賓客，歌之以相贈答者，班班可考也。即如鄭子展之賦《將仲子》，子太叔子薔之賦《野有蔓草》，子太叔之賦《褰裳》，子遊之賦《風雨》，子旗之賦《有女同車》，子柳之賦《籜兮》，凡此諸篇，皆晦翁所謂淫風也。而當時歌之，皆見美於叔向、趟孟、韓宣子。夫叔向、趟孟、韓宣子，春秋之賢大夫也，豈其勸獎淫佚以為風尚者乎?夫子之所取，即向者賢士大夫之所美者也。夫子之所去，即向者賢士大夫之所斥者也。夫子豈有以異於人乎?特加之詳審，集其大成已耳。風之所以異於雅，雅之所以異於頌者，非特家國天下朝廷宗廟之分，亦其音律之變，不得比而同之也。音律之傳，已無所考，鄭氏十二詩譜，亦未可盡信。凡調以此始者，必以此終，首尾何聲，即屬何調。誠如是，則宮調之中，商多於宮，可得仍為宮?商調之中，宮多於商，可得仍為商乎?餘以為調也者，韻也。古人雅淡，不為繁聲慢辭，大抵一句之終，則曳其音以永之而已。乎聲最長’其濁者為宮，清者為商，上聲次之為角，去聲次之為徵，入聲最短為羽。後世易之，以唇舌喉齒牙而五方之音，不可強齊。故今之歌者，平仄不協，清濁不調，不可以歌。而喉舌之間不甚致辨，則亦可以因俗而識雅，因今而知古矣!以此推而究之，絕學或可復明，古調或可再作乎?或曰，「關關雎鳩」四字，皆屬平聲之清，殆難播之絲竹。曰古人諧聲存乎?通變如易之象，不可典要也，《泮水》次章四聲通葉，當時自有轉借之法，今不可以盡知，亦可以意會也。至以人聲而播之，絲竹其無定音，愈可知矣。無定音，則無定律，亦愈可知矣!（同上卷首《論詩樂》)

三 古者作詩，有賦有比興，而用詩亦有賦有比興。射義天子，以《駿虞》為節，樂官備也，豈非以駒禦虞人罔不在列乎。諸侯以狸首為節，樂會時也，豈非以狸首至薄，可以薦嘉賓乎。是其指事也，切其取義也，直如作詩者之賦體是也。至雲大夫以《采蘋》為節，樂循法也；士以《采蘩》為節，樂不失職也。以婦女之循法，喻大夫之循法，以婦女之不失職，喻士之不失職，非比乎?以蘋蘩蘊藻之菜，筐笪錡釜之器，感大夫士明信之將，非興乎?然其間亦有不可解者，鄉飲酒以及燕射之禮，其合樂皆歌。《周南》之《關雎》、《葛覃》、《卷耳》，《召南》之《鵲巢》、《采蘩》、《采蘋》，他詩無或及者，其於詩義又何所取，何所去也。至於肆夏之三，宗廟之詩也，而叔孫豹以為天子享元侯用之。文王之三，周家受命之詩也，而叔孫豹以為兩君相見用之。以燕享而幹宗廟之樂，何以不嫌於瀆；以諸侯而幹天子之樂，何以不嫌於借。鄭康成曰：「饗賓或上取也。」蓋古之嘉禮、吉禮固有上攝一等之例，如昏禮士乘墨車，是上攝大夫也，祭統夫人副樟立於東房，是上攝王后也，則樂亦或如之，顧以夫人而上攝王后，亦後世之借禮，況諸侯而可上攝以逼天子乎?三家者以雍徹，夫子以明譏之，而《燕居篇》記夫子之言，曰：「兩君相見，升歌清廟，下管象武，客出以雍徹、以振羽。」他不具論，即以雍之一詩言之，「相維辟公，天子穆穆」，既無取於三家之堂矣，又何取於諸侯之宮也。或曰他事為借用，徹則為正用。借用則可，正用則不可。然與否，若自邶至豳，十三國風無一見用於古禮者，故程泰之謂，十三國風俱不入樂，徒歌而已。則季紮觀樂於魯工之所歌，或稱其大，或譏其細，或美其泱泱，或美其颯颯。是豈獨以人聲論者，安得謂其不入樂也。摁之。《三百五篇》，寄意深遠，苟以比興之義，觸類而廣通之，則國風之被於樂，何所不可?雖亂世之音，怨怒既經夫子刪定，而後是皆近於和平者矣。豈復煩後人別擇去取於其間哉?儀禮殘缺，十存二一，《周官蘭書，已為後人汨亂。至《小戴》所記，精義不乏，而跨駁亦時有之。雖出聖人之言，恐或猶有未定，如執殘缺、汨亂、躇駁之書，以其所及，言者謂為禮之所用，而不察《詩》義之所格；以其末及，言者謂為禮所不用，而不察《詩》義之所通，亦何異於管窺之見也。（同上卷首《論詩用》)

四 晦翁以前無不信《小序》者，自晦翁之《集傳》出，而《小序》廢矣!其間即稍稍異同，大都致疑於淫風耳。嘉靖初，有偽為子貢傳及申培詩說，乃盡更其舊。而變亂之最異者，以《魯頌》為《魯風》，而取《鵑鴒》諸詩以冠其首。更以《定之方中》為僖公之詩附益焉，而題之曰：「楚宮」。當時好事者翕然稱之，如黃泰泉、季彭山，雖末之深信，已不能無惑其說。豐一齋則著《魯詩正說》，信之最深。子南禺，任誕而多才，又加緣飾焉。然其書猶未見稱於世。萬曆中，鄒肇敏復為《詩傳闡》，廣據博引，以證其不謬。於是，讀之者目眩而不能察，舌播而不能下，幾無以別其真偽矣!若《定之方中》，則其尤亂真者也。豐一齋稱引地理，以楚與堂在今曹與魚台兩縣，皆為魯地，楚宮者，即春秋襄公三十一年所書公薨於楚宮者也。季彭山亦以「春秋書城楚丘，不言城衛以內」辭，書之。蓋魯自城也，而此詩之稱「秉心塞淵，驟牝三千」，又與駟篇恰合，遂斷以為《魯風》，而三傳《小序》之說，皆不足信。近日，何玄子復據《左傅》以駁之，以為楚宮作於襄公，非僖公也。是以傳證傳，固一齋、彭山之所不取。鄒肇敏已辨之，以為不見於經，亦出左氏之誣詞耳，至引《管子》、《呂覽》之圭曰以相難。無論《呂覽》在三傳之後，即《管子蘭書，亦多後人所加。故桓公封衛一事，凡三見而莫同。一曰馬三百匹，一曰車三百乘，；一曰車五百乘，是非實錄可知，以是相難，亦未足以服諸子也。今以經證經，而諸子之說當自絀矣!《春秋》書諸侯城，緣陵城虎牢，皆不書其國，又何疑於楚丘?所疑者，惟不書諸侯為異。則後此襄五年之戍，陳十年之戍，鄭虎牢亦與諸侯同事而不書諸侯。公羊氏曰：「不書諸侯離至，不可得序也。」比事而觀，其義可覩矣!戎狄亂華，兄弟急難，即其境內而遷之，固尊王之事不得謂之專封，施者、受者俱無不韙，此《春秋》之所與，而《詩》之所為頌美也。若魯自城，《春秋》所書多矣，孰非備寇，何獨詠此。惟明乎《春秋》之義，而此詩之義不待辨矣。地名之或同或異，又不待辨矣。子貢傳與申培說之為偽作，復何須致辨哉?（同上卷首《論偽詩傳》)

五 偽子貢傳雲，南國諸侯慕文王之德，而歸心於周，賦穋木。誠如是則此詩當為雅，不當為風矣!《序》曰：「以一國之事系一人之本謂之風，言天下之事形四方之風謂之雅。」故凡詠文王之德者，皆屬之雅，詠後妃之德，皆屬之風。風者，言化起於幽微，無形之可即也。或曰其屬於風者，以音律相近也。是固然矣，然風雅音律之異，必在钜細之間，豈以諸侯頌美方伯，而作詹詹細響乎?偽傳揣摩最巧，最易亂真，不可以不辨。（同上卷一《穋木》)

六 餘讀此《序》，而知讀《詩》之難也。向讀此詩，以為集注之說，確不可易矣。及再四思之，凡人離別之久，念之而憂，憂之而傷，苟得一見則憂傷之情，即快然冰釋矣!《出車》之詩曰：「未見君子，憂心忡仲，既見君子，我心則降」是也。此詩則日既見矣，又曰既覯，一似沉吟反覆，徐然後解者，何苴（舒緩而不切於情也。以此詳究之，其為詠初嫁者無疑。泛見曰見，接見曰覯。初嫁之時，惟恐不得當于君子，而貽罹于父母，故憂之。而至於傷悲，是其所憂者不在難見，而在雞於相接，故憂之。釋必於既見而又既覯也，其謙畏自持之況，於二語想見之。以是知《序》之首語，信非後人所能揣摩也。此詩全用《出車》，而意旨自別古人作詩，抒寫性情，文辭之間，不嫌陷襲如此。（同上《草蟲》)

七 邶……街詩也。采詩者本其所作之地，故分為三國。及後之樂章，乃混而用之，如季紮觀樂於魯，樂工為之歌邶、鄘、衛是也。既混而用之，勢不能無錯簡，相沿已久，何由辨正。夫子亦因其舊而已。（同上《邶》)

八 世之所號為至堅者，皆其可轉者也。所號為至平者，皆苴（可卷者也。此之不可轉不可卷，即石之堅、席之平，不足以擬之，其特操為何如也。《離騷》曰：「固時俗之流從兮，又孰能無變化?覽椒蘭其若茲兮，又況揭車與江離。惟茲佩之可貴兮，委厥美而曆茲。芳菲菲而難虧兮，芬至今猶未沬。」夫薄椒蘭而弗貴，猶夫匪石匪席之意也。（同上《柏舟》)

九 按《詩》之美刺，猶《春秋》之褒貶也。《春秋》之法，有明加褒貶者，有直書其事而褒貶自見者。惟《詩》亦然，有明示美刺者，有直述其語而美刺自見者。如此詩（按：指《凱風》)是也。（同上《凱風》)

一○ 按此詩（指《氓》)皆寓言也。枉己以狗人者，必有斥辱之患。故借棄婦以深儆之。《穀風》同為棄婦之詩，而不得為寓言者，其詩不言事實，特泛刺國俗耳。此則專指一人，詳述始末，苟非別有寓意，一婦人之失行，何必形容曲盡乃爾?且末後之數語，語意寄深遠。《且獨為婦人道也?晦翁以為非刺詩者，亦疑自陷於所刺之中耳。然儆戒之詞，不疑於自陷，如謂棄婦自作，則文君《白頭吟》，何嘗有一語自道其醜如此詩者。（同上。《氓》)

一一 詩人(《野有蔓草》作者）思遇明時，而依君子，如蔓草之得露也，故以蔓草起興。詩多設辭，此詩之言邂逅，猶《漢廣》之言秣馬也。以美人為君子，詩中往往有之。張衡之賦《四愁》，雲效屈原，亦未詳詩義耳。子太叔以凝趟孟，子鑔以擬韓起，孔子以擬齊程木子，必非男女相會之詩明矣!（同上卷二《野有蔓草》)

一二 《七月》之詩，一言以蔽之閂豫而已。凡感時物之變，而修人事之備，皆豫為之謀也。鄭康成因《周禮》龠章之文，以二章為豳風，以六章為豳雅，卒章為豳頌，義誠有之，然龠章所飲，非即此詩，當是豳人之遣篇。此詩之所本，故彼分而此合也。不然數百年以上，田野細事，苟無所據，何由而得苴（詳，一若親見之者。（同上《七月》)

一三 《雅》之大小，特以體之不同耳。蓋優柔委曲，意在言外，風之體也；明白直言其事，雅之體也。純乎雅之體者為雅之大，雜乎風之體者為雅之小也。（同上卷三《小雅》)

一四 《穀風》出自山巔，氣肅而風高也。故無不死之草，不萎之木，以比溫厚之氣。琢削殆盡，習澆成風，天下皆是也。其甚者，不止相棄而已。既忘大德，又思小怨，誰實為之，使之此極。即杜少陵詩云：「宮中聖人奏雲門，天下朋友皆膠漆。」蓋交道之盛衰，每關世道之治亂，是以感慨系之。(同上春四《穀風》)

一五 《詩》至《大雅》，作者之志愈遠，而《序》者之義愈精。故《雲漢》不為救旱以明格天之德，《崧高》不為贈行以明親賢之禮，《熏民》不為贈山甫以表使能之功，「梁山」(（韓奕》)不為美韓侯以紀馭福之柄，《江漢》以下皆可知也。（同上卷五《崧高》)

一六 《周頌》多不葉韻，未詳其說。朱子言一唱三歎者，一人唱之三人和之，如今人換歌之類。蓋每句而四人歌之則成，四句已似一章，句末一字，自然成韻。（同上卷六《周頌》)

一七 夫歌者之所施，與作者之所指，不可得而同也。即《清廟蘭詩，或用之於大，嘗褚其說在祭統矣;或用之於養老，其說在文王世子矣；或用之於兩君相見，其說在仲尼燕居矣；或用於祀周公，其說在明堂位矣。周之盛時，猶難盡泥，況在末世，相沿而益謬者，其于作者之指，不大有逕庭乎?是歌者之例，必不可以為作者之序也。而《周頌》之序，乃與獨斷所載無異也。大抵《周頌》之序，與樂工之所傅者相亂，而後人遂竄易之。觀桓之序，可見是非錯出，固不足為據。如《吳天有成命》，本祀成王之詩，而後世或用之於祀天地，遂以為祀天地之詩。《雖》本祀文王之詩，而後世或用之以諦大祖，遂以為榨大祖之詩。毛鄭諸子，守殘襲舛，不察其非，又強為之辭，非晦翁卓識，其孰能定之?至於《魯頌》、《商頌》，則用之者少，故苴（序未之於傳訛，而晦翁亦並疑之，後學未敢以為然。（同上《清廟》)

一八 《二雅》之稱述功德者多矣，不得為頌者音律自有不同。故雅、頌之得所不日詩正，而日樂正也。（同上《小毖》)

一九 《商頌》為商先王之詩，魯語證據甚明。而《史記·宋世家》謂正考父作《商頌》，以美襄公，其疎謬如此，而學者不詳察。詩詞往往據《史記》，以駁《詩》序何與?（同上《商頌》)

二○ 唐之進士，以聲韻為學，而起家為名臣者，不可勝數。天寶中，制舉始加詩賦，而楊文簡為之冠。豈必孝悌從政之是，而家法箋奏之非?又豈必對策試經之是，而聲律詞藻之非哉?(《曇庵雜述》卷上）

二一 鄭氏十二詩譜，字有一聲，聲無專字。如此則律呂之協，其權在乎弦筅，不在乎歌詠矣!疆宮為商，非其自胱未殼，遂以為古之遣聲也。竊嘗思之字，有聲有音，聲者正聲，音者餘音也。豔在曲前，趨亂在曲後，猶今之前有引，後有尾聲也。（同上卷下）

二二 文公因十二詩譜，謂調以此始，必以此終。首尾何聲，即屬何調。誠如是，則宮調之中商多於宮，可得仍為宮?大簇之調黃鍾多於大簇，可得仍為大簇乎?餘以為調也者，韻也。古人雅澹，不為綿聲慢詞，大抵一句之終，則曳其音以永之而已。平聲最長，為宮為商；上聲次之為角，去聲又次之為散，入聲最短為羽；閉口平聲又最短，為變宮。平有宮商，非沈約之上下也，周德清之陰陽是也。絲竹金石有十二律，人聲止六，周流十二，惟變所適，莫有專屬，有定音無定律也。至於聲有四等，此特可用以切字，以之諧韻則大狹。況可復別之以喉、舌、唇、齒牙乎?其難於用也亦明矣!今之歌者，平仄不協，清濁不諧，則不可以歌，而喉舌之間，未嘗致辯，則亦可因俗而識雅，因今而知古矣!（同上）

《讀詩略記》 四庫全書珍本初集本《曇庵雜述》 指海本