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趙士喆詩話 袁震宇編纂

趙士喆（約一六一○——一六六五閥在世），山東東萊（今山東掖縣）人，其生卒午與生平均不詳。自稱其「先中丞起家中秘，所為詩沈雄偉麗」。可知其出生於官吏詩書之家。他「天性孝友，一目十行，讀書得大意不求甚解，攻苦制舉業，聊以自娛，不屑屑於利達富貴」。（趙士冕《石室談詩敘》)或與仕進無緣。他曾在濟南與齊魯人士宋婉、丁耀亢等有詩文交往，且輿東萊詩人結詩社，其詩歌活動當在明崇禎朝至清初順治之際。趙士詰論詩推崇王世貞的《藝苑卮言》與鍾惺、譚元春所編的《詩歸》，而又有所補充評述。《石室談詩》上下雨卷，主要「采往哲名言，友朋緒論，及管窺之偶得者」，「既以自勵，亦使後人得以觀覽焉」。編成刊刻於明崇禎八年癸未，至二十世紀三十年代，為東萊趙氏收入《東萊趙氏楹書叢刊》，卷首序三篇，末附跋一篇。

石室談詩

石室談詩序

作詩者其有道乎，其無道乎?以為無道，則工之梡革，匠之削木，猶且有道，而況於詩。以為有道，則吾問之道安從出耶?謂道出於性，是性非詩；道出於情，是情非詩。道出於耳目之所誦習，毫墨之所濡染，是耳目毫墨，亦非詩。然則詩安從出乎?琴牧子曰：詩可遇而不可作，亦可悟而不可談，其能悟而遇之者，橫行天下，激撞百物，而處處可以得詩。不能悟而得之，則抱踝一室，遊行六合，皆不可以得詩。其得之者，閉口不談，皆談詩也；終日談，亦皆詩也。其不能得之者，終日談，非詩也；寂然無言，亦非詩也。蓋方今談詩者千百其家，而要歸則但有兩家。在高復之士，輒領其詩於高復之壤。於是山尊華岱，拳山則非山；水尊河瀆，勺水則非水，是半義也。豈有華岱為山，而拳山則非山，河瀆是水，而勺水則非水。試捆而尋之，極我之鼻額亦是山，津液亦是水。何為人高復而不返也，近之王

李其是也。則又有幽澹之士反其說以為趨，日：彼夫豪跳疏越而不親者也，於是棄而尊拳山宗勺水，近而切之鼻額，以為山之根，吮之津液，以為水之祖，而視大山大水反若鷓鵄瞑目而罔所睹，是亦半義也，近之鍾譚其是也。人有人建章之宮者，或有之堂殿廊廉，之曲房奧室，或之庖之湧，出而語人皆說其所見，以為建章之宮已盡於我，而不知苴（皆非也，亦皆是也。夫無一物不有而後謂之道，無一物不有而後謂之詩·赤無有一物而後謂之道，無有一物而後謂之詩。知其解者，吾未嘗遘之也。吾郡伯赤霞趙公，公餘飲予酒，示予以其家伯氏所為《石室談詩》俾覽之，予踴而起曰：「異哉!乃與餘隔數幹百里，而指趨則若共一室。」其言曰：「取詩之理，詩之情，詩之法而酌焉，不惟律絕不異於風雅，宋詞元曲，亦不異於律絕。」夫世代在詩，日遷月化，而所為為世代者，不遷於代化。詩在世代中，日更月移，而所為為詩者，不更不移，世人蒙焉，未嘗悟而得之。若悟而得之，便能以五指撚而成握，側耳而聽之見。三百篇、漢魏六朝、三唐、宋明之人皆於一握中，詭飲歎詠而不能出吾握，引領出望，天地日月河山草木禽蟲，皆嘈然沸然而談詩，而詩皆坐而就之，何至有高復、幽澹之相格也哉?赤霞公諸昆季，鹹能世其家塚宰中丞侍禦之學，故其言不域於一方，餘喜其與餘合，乃書之。金壇通家社弟張明弼公亮父題於京口旅次。

石室談詩敍

詩有別才，非開學也。然不學，何以見才?覽十五國之風，奢儉貞淫，莫備於詩集。興朝之盛，殿最黜陟，莫備於言詩。是故作詩非難，知詩為難。知詩非難，言詩為難。言詩舉當，家絕靡敝，古今治亂以之，興衰系之矣。今人作詩而不知詩，知詩而不言詩，此詩之所以日治而日亂，日盛而日衰也。家伯浚兄天性孝友，一目十行，讀書得大意，不求甚解，攻苦制舉業，聊以自娛，不屑屑於利達富貴。與余少長同學，受先塚宰中丞之教八股外，即鑽弦誦、偕宿氏昆玉、宋氏林竹，齊魯諸名家鼓吹風雅。雖家學如一國，故於名山大業，靡不入室升堂，至所為俎豆奉之者，則一歸於清而能雄，大而能渾，渾而能遠。故響遏行雲，非不肆也，必求之萬弦玉節；珠璣錯落，非不麗也，必求之一片冰心。山谷幽邃，奧府屬之，不歌謠寫心，不可輕陰飛霧，澹蕩歸之。不金石鏗韻，不可綜陶謝李杜之長，備鍾譚王謝之美。作詩者優遊涵泳，如畫家弈家之有譜。然令今日人心，當時名士，激起淫俗，導揚風流，將古今之所為亂而能治，衰而能興者，未始非伯氏功。餘承乏三山，恥為俗吏，琴書之暇，與諸子嘯吟無閑。學詩方知詩，知詩方作詩。諸子嚮往久，乏矣，遣一介裔《石室談詩》至，諸子群遵拱壁，不啻士子之治一經也。繡梓公之海內，豈徒專家之業哉。談詩而曰：《石室》是則伯浚兄之志也夫，是伯浚兄之詩也夫。順治己醜春三月，弟士冕赤霞甫書於古潤州鐵甕署中。

石室談詩序

詩莫盛於三百篇，談詩者莫精於孔孟。孔子曰：可以興，可以觀，可以群，可以怨。孟子曰：以意逆志，是為得之，則詩之妙盡矣。或以鄭街之音猶存於冊，則聖人之所冊刪者何居?此不解詩為何物者。古詩蓋三千餘篇，其出於公卿大夫者什之三，出於閭巷士女者什之七，原不必盡堪傳世，其朝廷稱頌之詞，或美過其實，或文盛其質。不過如魏晉盛唐侍晏早朝之類，其閭閻之作，鄙野不文，互相重復者，視燕趟歌謠且不逮。如是則不足興，不足觀，以意逆志亦索然無味矣。故特刪之，而存其可以動人者垂之竹帛。聖人之刪，雖不若後人之選本，專尚詞華，然必取夫詩之理，詩之詞，詩之情，詩之法而參酌焉。迄今雅頌之章，懸諸日月，十五國風，言人人殊，無不令人起舞。昔人所雲「寫難狀之景於目前，含不盡之意於言外」，蓋有超出於《昭明文選》，唐人選唐，及宋人之《詩准》、《詩翼》，明人之《詩刪》、《詩歸》且百倍者，聖人之品藻不可及也。山陰徐渭論詩，言「讀者如冷水澆背，陡然一驚，此便是興觀群怨」。自四言變為選體，又變為歌行律詩，對偶精工，未免以文害辭，以辭害意。然真能得孔孟之旨者，即對偶中自饒神理，不惟律絕不異於風雅，宋詞元曲亦原不異於律絕此吾談詩之第一義也。若夫按時代以辨體裁而衡工拙，條分縷晰，更仆難數，於是采往哲名言，友朋緒論，及管窺之偶得者，匯為一帙，既以自勵，亦使後人得以觀覽焉。癸未仲春束萊趟士喆伯浚甫識。

石室談詩卷上

總論二十四條

第一條 唐人作詩而不談詩，善談詩者，惟嚴滄浪及朱子耳。滄浪侶專主盛唐之說，今日之攻詩者，亦不以為異。至於朱子，則妄意以為迂闊，而不知朱子之說與滄浪不謀而同，而淵源深且遠也。滄浪言學詩者以識為主，立志須高，入門須正，行有未至，功力可加，人路一差，愈趨愈遠。須先取《楚辭》、《十九首》、漢魏古詩，及李杜諸大家之作，枕藉觀之，如士子之治經者焉，久之自然悟入。此之謂向上一路，謂之頂門。朱子則雲，詩也者，志之所之。古之君子，德足以充其志，其詩不學而能。大抵古今之詩凡三變，自虞夏殷周以及漢魏為一等，自晉宋顏謝下及唐宋為一等，自沈宋律詩至於今日為一等。誠能取三代逸詩、漢魏古詩，以及乎郭景純、陶淵明之作為詩之準則，取唐宋諸家之近古者，為之羽翼，其不合者則悉去之，但得方寸中無一字世俗意態，則所為詩不期高遠而自高遠，此《詩准》、《詩翼》之所以編也。然是編本實出於何、倪二生之手，王伯口之所鑒定，其上卷於漢魏之作太覺寂寥，下卷自李杜以迄蘇黃，皆不能窺其妙境，至於柳宗元、王安石、秦觀之詩，反有不必收而收者。故無以厭服人心而起其嚮往，宜乎至今猶覆瓿耳。使朱子自為鑒定，當有不止於是者。

第二條 余垂髫時與家丹澤兄學作詩，而實未知詩，既與宿氏昆弟游，乃知有初盛中晚之別。宿子石巢名鳳起，樊桐名鳳翥，與其妹丈孫生名鎮，字甯之，皆吾萊名士之善詩者也。而甯之尤傑出，未壯而歿。予不及與友切磋之益，得之二宿者實深。暨屢遊歷下，徧識海岱之英，則有萊陽宋繼澄澄嵐，宋琬玉叔，諸城丁耀亢野鶴，邱石當子廩，益都王袞補之，陽信光浚明子亮，樂安徐振芳大拙，膠州王僩無竟，萊蕪李衛生參玄。吾萊今日之為詩者，則比部鹽鼎頤之，愈憲畢拱辰星伯，太史王炳昆虎文都間別駕，李宗儀友陶別駕，張宗英彥伯，兩庠盟社，大半能詩。後進之英，爭言聲律，蓋不勝屈指矣。嘗就其趨向論之，宿氏昆弟、孫甯之、家仲兄、宋澄嵐，則專主漢魏盛唐，旁及二李。畢星伯、光子亮、王無竟、徐大拙、丁野鶴，於六朝唐宋無所不學，而頗尚譚鍾諸君，皆餘仰視者，亦未必無瑕可指。社中諸友，淺深醇駁，各有不同，餘皆上下其論說，有所指陳，諸君子亦不以為罪。故特識其問答及唱和之詞，若昔人之所雲詩話者。蓋不忘尊酒論文之雅，斯亦談詩之一助也。

第三條 先中丞起家中秘，所為詩沈雄偉麗，酷類盛唐，大抵皆七言律也。故余少止解七言律。既與宿氏昆弟游，乃始知有七五言古樂府歌行。又於樊桐處見王元美《藝苑巵言》而私愛之。樊桐嘗與予書曰：自古論詩惟嚴滄浪頗窺一斑。此公則發盡秘密寶藏。餘感其言，閱《巵言》凡兩閱月。然後知世俗所傳之選本皆未善也。時於鱗《詩刪》盛行於世，餘反覆讀之，見其選唐詩則不及古，選明詩更不及唐、五言古一道更所不解。元美嘗為之出脫口：「於鱗以意而輕退古之作者，則有之；以意而輕進古之作者，則未有也。」然所選七子之詩，板淺矜張者，殆居其半。夫不輕進古人，而輕進今人則可乎?·近者與澄嵐夜話，問《詩刪》與《詩歸》孰勝?澄嵐曰：「《詩歸》誠不無矯枉之過，然要之自成一家言。若《詩刪》則不成選矣。」余問選當以何者為正?澄嵐言：二尚廷禮《唐詩正聲》可以為初學式，胡元端所選亦頗可觀，而或譏其尚詞。」餘曰：「尚詞是文人本色，不足深譏，但不可使詞勝意，又當論其有法與無法耳。」澄嵐亦首肯餘言。

第四條 《巵言》論詩、文、書、畫無不中款，其詩尤妙，自風騷樂府近體古風各得其要領，而指陳人路，真可謂後學之梯航。餘朝夕服膺，未嘗有閭。後見謝茂秦論詩，大抵詳於近體，而尤工於字句，似亦初學之不可忽者。固欲取王謝鍾譚四家言為後人式。但鍾譚評語既散在各詩不易輯，謝氏之可采亦苦不多。惟《巵言》之辨體裁者，必不可廢，《詩歸》之標機趣者，亦有可參。其各有所偏，又不可無以折衷也。若曰摘前人之失而自炫其長，則吾豈敢。

第五條 或問於餘曰：「於鱗之選，茂秦之論，其不及元美也審矣。《詩歸》評品與《巵言》孰優?」餘曰：「是未可輕言也，《巵言》所論字字當家，如老農之談稼穡，先達之談舉業，確乎為後學之必遵。其所短者，深於法而淺於情，重於詞而輕於理，止取於留連光景之資，於所謂興觀群怨者，未曾著眼。鍾譚二子乃出豪傑之識，一掃文人之窠臼，略體格而遵性靈，詩人之妙，有在於牝牡驪黃之外者。弁州不能識，而彼獨識之，其所評詩，有通於性命經濟之旨者，弁州不能言，而彼獨言之。所雲貪州之不逮者此也。然意存矯枉，太逞偏鋒，又長於論古詩，而短於論近體，即如七言律一種，寂寥數篇，又未能盡善，「無食無兒』，老杜之絕不成語者亦選之，毋乃以詩為戲乎?餘以此道譬之八股，師弁州者高可決科，次者亦有聲庠序。師鍾、譚者，高則垂世，下則不保其青衿矣。故學詩未成者，不可不服膺元美；詩格稍就者，不可不參酌鍾譚。」

第六條 或問餘：「詩中各體何者為難?」餘曰：「此未可以偏見執也。據愚所見，四言詩第一最難。故從來詩人，不敢多作。樂府五言古次之，七言、歌行、五七律、排律次之，五七絕句又次之。然必求其精則皆不易。即五言絕一小技，且非老手不能辦，而況乎其他。嚴滄浪謂七言律難於五言律，五言絕難於七言絕，此言良是。謂近體之難於古體，則非近體之難，難於才情及法度。古詩之難，難於學識及胸襟，故人有為近體則精工，而為古詩則卑弱，亦有古詩則奇奧，而為近體則支離者。天分各殊，難以相強。必謂律之難於古，此正如掾吏之徒謂楷書之難於篆草，科名之士謂八股難於論策及章疏也。」

第七條 鍾伯敬曰：「漢魏詩至齊梁而始衰，衰在豔，豔至極妙，而漢魏之詩亡。唐詩至中晚而始衰，衰在澹，澹至極妙，而初盛之詩亡。不衰不亡，不妙不衰。」此數語在伯敬自為破的。然其論唐詩則善，而其論漢魏則未確，何也?漢魏之衰，蓋不自齊梁始也。嘗屈指計之，漢之詩至魏則衰，魏之詩至晉則衰，晉至南渡則已衰，而復振於元嘉之世。蓋以其時有陶謝，陶謝之後，得延年及明遠繼之。故晉詩未嘗衰於宋，宋之詩至齊則稍衰，至梁而大衰，至陳隋則無詩矣。友夏因謂豔之害詩者易見，澹之害詩者難見。亦自獨得之見，而又有不儘然者。齊梁之病誠在豔，而中晚之病，則不盡在於澹也。中晚固有極豔者，而只成其為中晚，初盛亦有極澹者，而不妨其為初盛。張子壽元次山此非澹之尤者乎?求其所以盛唐與晚唐者，惟是以淺深雅俗判若天淵，而中唐則立乎淺深雅俗之間，故謂中唐之衰於澹可也。謂晚唐之衰於澹，則未可也。

第八條 吾又以「豔澹二一字曆覽全唐，初唐大抵主於豔，此陳隋之剩膏殘馥，其稍吐秀氣，如王子安力追古道，如陳子昂便屬僅見。至盛唐而或豔或莊，或雄或澹，種種皆佳，超宋齊而追魏晉，貞元以後意在出脫，盛唐之氣格始衰。非止濃變而為澹，蓋亦剛變而為柔。長慶以還，愈澹愈柔，而參以巧，所以更衰。或求痛快而涉於佻，或用本色而流於野，或專尚纖妍濃媚，而漸化為填詞，甯盡澹之為害乎?然此皆不足恨，所可恨者，其胸中本無所蓄，遇題又不肯深思，就眼前小景應酬熟調，草草成詩，使不讀書人一覽便曉，窮鄉學子，黃口小兒，皆可取辦俄頃，旁觀擊節。正如萬曆末年之八股，既不用學，又不用才。但精於起承轉合，虛實淺深之法者，即共詫為好舉業，豈不悲哉?善乎嚴滄浪有言，詩有別才，非關學也。然非多讀書，則不能極其至。斯言也，不獨作詩，作文亦然。不獨作文，處人處事，無所不然。安得與善讀書者一共質之。

第九條 吾所論晚唐之陋，大抵就世俗所傳，至鍾譚之選出，則一洗空矣。伯敬有云：「晚唐有絕妙，而與盛唐人遠者；有不必妙，而與盛唐人近者。不必妙三字甚難到，亦甚難言。」在伯敬獨推馬戴吾，以為吳融鄭穀皆有近者，然獨五言為然，至七言則不能，古體則更不能矣。古體之妙，莫如曹鄴，雖於盛唐不萇似，然於漢魏樂府，反有似者。元美論五言古，斷以為貞元以下皆足覆瓿，未免成心未化。如司馬公之更新法，果能曠觀於時代之外，而求其真詩。《且惟中晚，即宋諸巨公，未嘗無可采者。伯敬有言：「詩雖隨氣運為升降，無一世趨下之理。」蓋淳厚一脈，不盡絕於天地之間也。

第十條 前輩有言，子弟凡病皆可醫，惟俗不可醫。餘以為俗不可醫，惟詩為甚。滄浪論詩有五俗，曰俗意、俗體、俗調、俗語、俗字。然而字句之俗，其病淺，格調之俗，其病深。最下則意俗也。所謂意俗，不獨晚唐，即漢魏盛唐亦或不免。如王燦《公譙》詩云：「嘉肴充方圓，旨酒盈金罍。顧我賢主人，與天真巍巍。」劉楨則云：「生平未始聞，歌之安能詳。投翰長太息，綺麗不可忘。」儼然似妾婦乞兒。沈佺期《龍池》詩云：「為告寰中百川水，來朝此地莫束歸。」王摩詰《公主莊應制》云：「仙家未必能勝此，何事吹簫向碧空?」此皆是優伶譯語，豈止意俗而已乎。元美雖善論體裁，然不能曠觀於時代之外，未免以其漢魏盛唐而曲護之，若滄浪所摘王燦稱曹操為聖君，蓋俗惡之極，流而為悖春秋之法所必誅，而不以聽者，是又當別論雲。 ·

第十一條 字句之俗者，視意俗體俗者，似覺易醫，然不可忽。字句之俗者有二，似樸而實鄙，曰粗俗；似典而實腐，曰庸俗。粗俗者當醫之以雅，庸俗者當醫之以新，則二患除矣。二患雖除，而氣或有所不貫，意或有所未妥，亦宜速改。蓋字不妥則累句，句不妥則累篇。書譜有雲，一點未安，如佳人之眇一目；一書所失，如壯士之折一肱。所雲點者，即字病，畫者，即句病。曾眇一目而可為佳人，折一肱而可為壯士乎?謝茂秦曰，凡字之未妥者勿憚屢改，譬如試帽，久必有一合頭者。又言凡改詩甚難，方改此句，其用字又犯彼句，或當存此句，而再改彼；或當仍彼而復改此。務使彼此無妨，譬如唐太宗用兵，八方俱服，然後為太平也。初學者不可不知。

第十二條 餘嘗為一初學言，我輩作詩慎勿用俗字及生字，然二者又有辨焉。凡作古詩者，或閭用生字，斷斷不可用俗字。作近體者，在善用俗字，斷斷不可用生字。如陸士衡詩「望舒離金虎」，謝元暉詩「匪直望舒圓」，皆無妨其古雅。唐律云：「不必燃宮燭，中流有望舒。」鍾伯敬云：「批字醜則真醜矣。」杜詩有云：「秋水才深四五尺，野航恰受兩三人。」「恰」、「才二一字，絕有精神，有景色，使用漢魏體中i且不堪噴飯乎?雖然惟老杜乃善用俗字。若初唐人，甯用「初添四五尺，止受兩三人」，而不敢用「才」輿「恰」。自老杜創開此綻，膾炙人口，元白效之。於長慶至於晚季，街談巷語，盡人篇章，而雅道亡矣。謝茂秦言，唐詩用生字者，願言返魚筱，又安得中流百尺鎮，固堪一笑。然此等弊今人絕少。以「筱篊」等字，原不在其筆端也。或又為險韻所拘，不得已而委曲遷就者，此弊與用生字等，戒之戒之。

第十三條 王元美言作詩者勿涉議論，觀古大家，其詩未嘗無議論也。「豈不爾思，室是遠爾」，便是議論之祖。《十九首》有云：「服食求神仙，多為藥所誤。不如飲美酒，被服紈與素。」陶元亮云：「人生會有道，衣食固其端。孰是都不營，而以求自安。」老杜則云：「憶昨狼狽初，事與古先別。不聞夏殷衰，中自誅褒妲。二兀次山云：「安人天子命，符節我所持。州縣忽亂亡，得罪復是誰?」則純乎議論矣。或者謂占風用議論則可，近體用之則不可，此亦未然。蓋古風篇大，故議論之用多，近體篇小，故議論之用少。然中晚人作七言詩，有四句之中而三轉者，其轉處即議論也。又如杜牧之詠項籍及周郎事，翻案見奇，論英雄於成敗之外，此非議論之最顯者乎?·吾蓋嘗平心論之。三百篇十九首，以及陶公，非有意於議論，但其詩靈圓活潑，如珠走盤，故有似於議論耳。老杜乃真議論者，然本其至性之所發，而鑲詞灝氣，足以佐之，令讀者渾然不覺，所以為佳。杜牧所謂「抱羞忍恥是男兒，未免露頭巾本色」。若歐陽公《明妃詩》，元美已笑為論學繩尺。至雲「漠廷當論畫，師功更迂闊」。不情之甚，作詩至此，安得不墜魔境乎?初學之士識見未定，骨格未成，凡涉議論者，一切戒之，亦未嘗不可。

第十四條 元美又言，詩中不可用宋故事。蓋為宋故事多，非謂用宋事便成宋詩也。獻吉詩云：「金繒社稷和戎日，花石君臣棄國秋。」用於詠宋，固白無嫌，即不為詠宋，亦何妨其氣格乎。宋故事可用者絕少，唐故事可用者亦自不多。今詩家所用者，大抵皆魏晉耳。魏晉事被唐人用熟，如聞雞起舞之類，再就唐詩剿襲，其何以堪?須搜其未用者，乃為獨得。昔人雲，《楚詞》《世說》詩中佳料，予則以經史子集無非詩料，當擇其奇者奧者雅者韻者而參用之。其奇者奧者，惟可用於古體大篇，雅者韻者，則無所不可。若方言俗語，半雅半諧，有可用於近體，不可用於古風者。此等皆不可不知。

第十五條 昔人雲，熟爛故事宜暗用，隱僻故事宜明用，自是確論。然熟事亦不妨明用，顧其用之者何如。有引起而用者，如「野曠呂蒙營，江深劉備城」之類。有點化而用者，如「莫將和氏淚，濕卻老萊衣」。有以反語而用者，如二遝愧梁江總，還家尚黑頭」之類。謂之使事者在，我有以駕馭之。如元帥之使部曲，部曲之使健兒，直呼其名，有何不可?所以有明暗之分者，蓋以僻事不可不明用。如帳下腹心，便堪頤指；其疏遠者，不得不加以符檄耳。得此訣者，至僻之事可使，至明之事亦可使也。漢晉唐宋皆可使，即五經四書，童而習之，其事亦無不可使。老杜《謝賜衣》詩有云：「白天題處濕，當暑著來輕」，此用《論語》及《毛詩》，令讀者渾然不覺，深得暗用之妙。然「以文常會友，惟德自成鄰」，則用亦未嘗不佳。徐文長《買磬》詩曰：「半肩荷簣過門笑，一葉師襄人海游」，全用《論語》，不惟不腐，反饒風韻，非老手大家不能至此。但初學不宜效顰。

第十六條 古所謂和詩者，答其意不步其韻。今所傳唐人早朝詩也。自宋人始為步韻，東坡又自步至三四章。辛稼軒作詩餘，亦自步其韻，奇思疊出，咄咄逼人。此種偏長，前人之所未有。自是以來，凡和詩無不步韻，或為韻所縛，不免依傍前詩，有依樣葫蘆之誚。必欲出脫，則支離牽強，面目可憎，何如不步之為愈乎。善乎元美之論曰：「和韻聯句皆易，為詩害而無大益，偶一為之未始不可。然和韻在押字渾成，聯句在才力均敵，於聲華清實之中，絕不露本等面目，乃可貴耳。」

第十七條 自古詩人，有紙上不傳之意。孟子云：以意逆志；又曰：頌其詩，必知其人。選者評者俱當於此著眼，庶可以旦暮遇之。如陶公不止高節，蓋幾於聞道者。其《臨終》詩云：「但恨在世上，飲酒不得多。」元美曰：「此譫詞耳。得此一語，陶公胸次朗然，正見無裡礙之極。」老杜有云：「江流石不轉，遺恨失吞吳。」人皆以為恨不得吳，東坡獨以為失在伐吳之謀。此定論也。岑參《送人尉南海》結句有云：「此鄉多寶玉，慎勿厭清貧。」語氣凜然，真朋友贈言之義。批點唐音者，乃以為鄙，其意以為莫怨地方苦寒，自待待人，皆處於何等乎。晚唐有「別僧騎馬人紅塵」，雖不甚佳，乃白愧未能脫俗。伯敬云：「笑盡俗僧，則以為僧騎馬。此或因忙中之差，與不解岑詩者不同。若老杜空谷佳人，乃國風季女斯饑之旨。」其末云：「侍婢賣珠回，牽蘿補茅屋。天寒翠袖薄，日暮倚修竹。」原本評云：「似悲似訴，自誓自言，妖麗端莊，矜持慷慨，畫所不能如，論所不能及」，可謂得作者之神。伯敬乃云：「非貪暴者，不知此境則以賣珠為實事，可為駿矣。」伯敬絕世聰明，其所評往往出人意表。《詩歸》之所以可傳者以此。然評語太繁，未能皆善，吾嘗欲嚴加澄汰，存其十分之六者以此。

第十八條 老杜之《詠猿》云：「嫋嫋啼虛壁，蕭蕭掛冷枝。艱難人不免，隱見爾如知。慣習原從眾，全生或用奇。前林騰每及，父子莫相離。」吾友宿艮墟甚愛此詩，嘗評云：「艱難隱見，從眾用奇，可為吾輩處亂世之法。」伯敬亦云：「四語似聞道之言，如此一詩，乃此公藉以自況，必非無意之作也。」其詩又有「擇木知幽鳥，潛波想巨魚。鸛鶴追飛盡，豺狼得食喧」，皆風人之比體，不待穆然可會。而過求者至於以「微升古塞外，已隱暮雲端」，而強以為比肅宗。果爾則結句之「露滿花團」如何發付?又李石與文宗論古詩「晝長苦夜短」者，治日少亂日多也。「何不秉燭遊」，勸之以自炤也。其志雖存乎納牖，真所謂郢書而燕說矣。

第十九條 于文定公曰：「古人之詩如畫意，人物衣冠不必盡似，而風骨自在。近代之詩如畫炤，雖毛髮無一不合，而神氣索然。漢魏盛唐之贈送不必知其為誰，而一段精神意氣，非其所與者，不足以當之。近代應酬，必點出地名官爵，甲不可乙，左不可右，以為工妙，而不知其反拙也。」文定此語，實獲我心。然點官爵名姓，本自老杜開其端。至於今日遂成不可已之例。吾以為仕途贈答，不深相契之人，不能免俗，聊復爾爾，深相契者，則不必矣。劉慎虛《贈孟襄陽》其發端云：「木葉紛紛下，東南日煙霜。林山相暮晚，天海空青蒼。」此下八句，止言故人在京口，而絕不道其行徑，不知者若以為不切。伯敬評曰：「讀首四句，已儼然有一孟襄陽立乎其前矣，即如所謂『相思一夜梅花發，忽到窗前疑是君』，此豈可施之泛泛者哉。」

第二十條 自古騷人，擬君臣於夫婦，湘妃山鬼，雖極其嫵媚纏綿，而實原於忠愛，詩所謂可群可怨者以此。降及齊梁，競為淫豔，而忘其本。元美言萬楚詩「誰道五絲能績命，卻令今日死君家」，為於鱗所不錄。李北海見「閑來鬬百草，竟日不成裝」之詩，而大駡小子無禮，可謂嚴矣。然崔顥所言，不過閏合嬌癡之常態，楚本為觀妓戲作，其語雖褻，未甚得罪於名教也。梁詩有云：「狂夫不妒妾，隨意晚還家。」唐詩有云：「願得侍兒為道意，後堂羅帷一相親」，此何等語，而伯敬選且評其妙乎。若夫「小瞻空房怯，長眉滿鏡愁」，雖兒女語而不失性情之正。「悔不威年時，嫁於青樓家」，本屬憤詞，且兼垂戒。蔡邕、荀或、柳宗元皆嫁於青樓者也。如此二詩，便應入選，是又非假道學所可知者。

第二十一條 詩中稍涉道理者，元美於鱗必痛詆之為頭巾氣。儒者之語，固不宜多用於詩，佛老語，獨可多乎?右丞詩云：二興微塵念，頓有朝露身。如是觀陰界，何妨滯我人。礙有固為生，趨空甯舍賓。聲色非彼妄，浮幻即吾真。」太白詩曰：「茫茫大夢中，惟我獨先覺。騰轉風火來，假合作容貌。滅除皆疑盡，領要入清要。澄慮觀此身，因得通寂炤。」反覆議論，喃喃婆子舌頭，《詩歸》悉錄之何也?世又有一種淺人，贈僧則必用金繩寶筏，贈道家則必用絳雪玄霜等套語，久矣厭觀。如《巵言》所載贈道士之號鶴者云：「赤壁橫江過，青城帶箭歸。」自謂精工，而不知其為兒戲矣。

第二十二條 謝茂秦曰：「予與於鱗會於廣座土有叩餘以詩者，予娓娓言之不置，於鱗肘予，俾勿言。予興方酣弗顧也。酒罷，於鱗謂予胡為盡泄天機?餘笑曰，猶有一語未曾吐。于鱗問何語?餘曰：全在想頭別。於鱗稱善。」予以為茂秦此語善則善矣，但「想頭別二二字茂秦言之而未必能知，於鱗雖善之，亦未必盡解，何也?讀公之詩而知其未能體此言也，而公之所謂「想頭別」者，我知之矣。不過以人所慣用之機鋒，題中必有之故實，我決不用，如畫家之別設一色，歌者之別換一腔，便足以易人觀聽。蓋欲求其別，而後有想必極其想，而後得別作此想，時已落禪家二義，且能必其不墜於旁門乎?我所謂「別」者，不然。其學別其識，別其人、別則想，不期別而自別。求之古人其陶元亮乎?求之唐人，其李太白、杜子美、元次山、陳正字乎?王右丞人未能別，而學力厚張；曲江韋蘇州學未能別，而人品高，故其詩各有別想。若孟浩然劉慎虛刻意求別，而近於薄；李長吉盧玉川極力騖別，而淪於怪。近日鍾譚，亦稱別調，輕俊之士，靡然從之，岑寂之途，漸成熟徑。所謂別者，乃庸之藪耳。詩之高者，不止想別，其神其骨，無所不別，此豈有法而可傳哉。

第二十三條 元美云：「或謂紫陽齋居大勝陳拾遺感遇，善乎用修之言也，青裙白髮之節婦，與靚裝炫服之冶女，角色澤哉。」易安詩雲「所以嵇中散，至此薄殷周」，雖議論而佳境出。宋人表用修，故峻其排擊，不無太過。予以元美論用修不當，排擊易安良是。若所雲「節婦與冶女」，用修大是失言，元美善之，其病與失言者等。夫詩為用大矣，其妙境亦不一端。嘗見評印刻者，謂其刀法或嚴如壯士，或婉如靜女，或樸如野叟，或怪如胡僧，而況於詩?詩之靚裝，乃其下乘，齊梁及盧駱是也。即老杜之妙，亦非一格，然有似節婦者，無似冶女者，陳非節婦，亦非冶女，大約似道流耳。次山乃純乎節婦，其不為人識也宜哉。

第二十四條 元美又云：「實境詩於實境讀之二層樂便自百部東陽，既棄夷然以送甥江口誦曹彥達，『富貴他人合，貧賤親戚離』，泣數行下。」予每覽劉司空「豈意百鏈鋼，化為繞指柔」，未嘗不掩卷酸鼻也。嗚呼越石幹載猶生，石勒段匹碑今競安在?予讀而歎曰：「先生至此乃始言實境哉!」古人詩罔非實境，亦罔非實情，自然曠世而相感。詩有之，我思古人，實獲我心。晉人云：未知文生於情，情生於文，淒然增伉儷之重，所以興觀群怨者即此也。仲文感曹攄貧賤之詩，至於泣下，鄙夫賤態不足齒，令後進少年有血性者，於研窮經史之暇，取屈子《離騷》，賈子《惜誓》，子建之《贈白馬王》，越石之《答盧子亮》，及杜少陵，元道洲，韓昌黎，文信公之作，虛心吟詠，有不勃然於父子君臣兄弟之際者乎?即最樸鄙者，如《孤兒》、《婦病》等行，使身嘗其苦者讀之，掩鼻不知當何狀也。王燦詩云：「路旁有饑婦，抱子棄草問。未知身死處，何能兩相完。」亦是實境，為少陵詩史所宗。至陷曹氏，自失本心，公燕諸詩遂靡靡無生氣耳。以此言之，作詩者之肝膽，與讀詩者之眼界，有不至聖賢豪傑之地而不可者，雖舉世笑我為迂闊，吾甘以迂闊終矣。

石室談詩卷下

論各體二十一條

第一條 弁州云：「四言詩須本風雅，閭及曹韋，然勿相雜也。世有白首鉛槧，以訓詁求之不解，作詩壇赤幟，亦有習潘陸，忘其鼻祖。要之皆日用不知者。」此論甚佳，其實今日四言詩，已成三派。風雅一派也，樂府二派也，文入學士之韻語，又一派也。唐山夫人韋公父廣是學風雅者，曹公父子是創樂府者，張華陸機應吉甫顏延之諸人所作，則文人學子有韻之言，並不謂之詩可矣。今之為四言詩者，學風雅則難成，學晉宋則易厭，惟學漢魏人樂府可耳。予每讀陶之「榮木停雲」，雖不能純乎風雅，而瀟灑中猶存溫厚。蕭穎士《江有楓三章，有極似三百篇者。右丞《酬諸公見過》，大有陶意。伯敬評云：「四言詩，字字欲學三百篇，便遠於三百篇矣。右丞以自己情性出之，昧長而氣永，使人益厭陸嘰劉琨之拙。斯發弁州之所未發。但劉與陸未可並稱，越石本不多作詩，其四言雖非風雅，亦非潘陸。如所雲「彼黍離離，彼稷育育。哀我皇晉，痛心在目」。此豈學子之假詩戰。

第二條 子訪澄嵐於萬柳，見其詩各體皆備，而擬占更佳。澄嵐因問予於各體何如?予言生平所未作者，惟排律及四言古。澄嵐曰：「四言或可以不作，排律不可以不作。」予謝以才短，不能兼也。然私以為排律與律不甚差，而四言五言判若蒼素。似排律可不作，四言不可不作，然又不可以輕作，真正風雅不可復見矣。嘗見孫甯之《擬善哉行》云：「驚風飄口，奄忽沈山。徘徊四顱，壯士摧顏。引領關河，慚無羽翮。吐氣慷慨，懼為人識。」又云：「水不逆流，劍不倒持。達人所為，世俗莫知。」家仲兄《凝古》有云：「驅車塞上，人罷馬餒。苦風搏沙，黃雲飄飄。痛心白骨，缺折破皚。獨立蒼茫，若有所待。俯視隴頭，水結成壘。」此亦漢樂府之遣也。今作四言，固不能韋陶之溫厚，故學樂府又不得。此詩之奇警，予所以甯甘諸體之不備，而不輕作四言者以此。

第三條 弁州謂：「世人選體，往往談西京建安，便薄陶謝，此似曉似不曉者。詩以專詣為境，以饒美為才，即齊梁纖調，李杜變風，亦有可采。」予以為弁州之論詩妙矣，但其以陶謝並稱，尚未脫流俗之見。又以李杜與齊梁而同謂之可采，則更不倫。齊梁纖調，正漢魏之罪人。即謂之無足采可也。陶杜乃漢魏之嫡派，但皮毛稍不同耳。李與謝既稱可采，唐之可采者又不止此。如陳拾遣張相國之感遇，王右丞儲參軍之田家，以及宋之間、劉希夷、劉慎虛、常建、王昌齡五言古佳者甚多。並州此論，未免為于鱗唐無五言古所誤。不知五言古一派，陶謝後便數盛唐。善乎鍾伯敬有言：「五言古乃詩之本，唐人先用全力注之此，而諸體從此分焉。」彼謂唐人無五言古者，本之則無，不知以何者而看唐人之諸體也。

第四條 弁州又云：「建安西京，似非琢磨可到，要在專習凝領之久，神與境會，忽然而成。無階級可尋，聲色可指。三謝固自琢磨人，然琢磨之妙，亦近自然。」予讀之擊節嘆服，以為論學漢魏者，莫妙於斯。但西京之於建安，實未嘗無軒輊也。學漢魏者，固在於專習，不在於琢磨。然王李之擬《十九首》，皮毛無二，精神力量則遠讓之。此正所謂桓宣武之似，劉司空無所不恨，神與境會者止於斯也耶?漢魏詩如二王帖，學之者易人於庸，遂使人謂學漢魏不如學三謝，學二王不如歐顏，皆皮相古人之誤。伯敬云：「蘇李、《十九首》，與樂府不同。樂府能著奇想，著奧詞，而古詩以雍穆平遠勝，作詩者往往擬作，以為不容變之規，流俗眼中，人人得有十九首。使人喜樂府而厭古詩，非古詩之過，而凝古者之過也。」是以樂府猶可擬，而古詩不可輕凝。

第五條 伯敬言樂府可擬，蓋以近代諸公，以古詩為古而發，然古豈易言哉。第一要知其來歷，第二要辨其體裁，第三要使其風神酷肖，而特出新意。太白擬之，病於離，於鱗擬之，病於合，皆非妙手。元美論樂府「如《郊祀》、《房中》須極古雅，而發以俊峭。鐃歌諸曲，勿使可解，諸小曲系北朝者，勿使勝質，系齊梁者，勿使勝文。拙不露態，巧不露痕。甯近勿遠，甯樸勿虛。」可謂得樂府三昧。故其所擬視太白之離，於鱗之合者獨勝。又有所謂樂府變者，蓋為仇鸞、嚴嵩、趟文華所作，特創新題，篇篇神妙，不減少陵之詩史，而古奧過之。前無古人，後無作者。則此公之此種是也。

第六條 子嘗愛元人論曲，所雲鳳頭豕項牛腹豹尾者，其語甚佳。鳳頭謂華采而精工，豕項牛腹，謂克壯而宏闊，豹尾謂俊潔而響亮。作曲尚爾，作詩者何獨不然?今觀元美之論曰：「七言長篇有三難，起調一也，轉節二也，收結三也。而惟收結為尤難。」與鳳頭豹尾之言，蓋若合符節矣。予以為更有四難，一曰嫩怯而不老到，二曰湊砌而不精神。三曰寒儉而不風華，四曰俗熟而不高古。有一於此，便不如不作長篇。然則何以免此病?惟大手筆者能之。

第七條 作歌行須大手筆，然學問大則手筆大，故善此體者，不盡以時代拘。元美言長篇不得不推盧駱，其實二子尚不免浮。李杜高岑乃稱傑構。元白氣骨雖讓高岑，而才情可喜。《琵琶行》、《連昌宮詞》。豈在長安古意之下耶?張籍王建獨工於樂府，韓昌黎之《送區弘》及《董生行》俱稱奇品。李義山《詠淮四碑》亦是一時雄快。子瞻律絕，誠遠於唐。至七言長篇，則無憾矣。獻吉歌行專摹老杜，大復《明月》雖步驟初唐四子，而風韻勝之。於鱗子與各有佳章。元美云：「獻吉之於歌行也，其猶龍乎，於鱗其鱗鳳乎。然鳳質而龍變者，未見其人，言外不無自負。然此種乃此公長技，雖謂之提二李，而攀少陵，亦應無愧。今之作者，恐未能並駕也。」

第八條 謝茂秦善於今體，嘗以為誦之則行雲流水，聽之則玉振金聲，觀之則明霞散綺，尋之則獨繭抽絲。予以為何獨今體，即古詩古文何一不然，而詩尤重。蓋詩以聲用者也，近體之平仄不爽者，自是鏗鏘，即有不拘，翻成拗體，殊不礙其行雲流水之致。惟是五言古一派，有流者有不流者。《十九首》以及建安皆清空一氣，而高下抑揚，自然合拍，至潘陸則不能矣。嗣宗越石稍變其風，至三謝又純為對句，梁陳之余，全是以平仄不諧之排律，以作近體則不鏗鏘，以作古風，則不活動。陳伯玉極力矯之，而又不能如漢魏也。杜亦不能純乎古，其《三吏》《三別》學漢魏者，便活動，《八哀》等詩便滯塞。若宋之問王昌齡五言古，非不深秀，予獨病其體疲而聲啞，難以詠歌。至於七言歌行，則不患其不活動，而惟患其不高老、不期其行雲流水，而期其玉振金聲。自初唐四子已近於急口油腔，若唐伯虎之《桃花庵》，則幾乎《蓮花落》矣。善乎李西崖曰，詩有具眼，亦有具耳，眼主格，耳主聲。可謂快論，晶詩者三復於斯。 ·

第九條 五言律雖創於初唐，實肇於陳隋之際。其後遂分為二種，有對不甚整，聲不甚諧，而氣特高古者。此陳伯玉兩張相公之所長在盛唐，則高岑及襄陽太白有精工密緻，而宮徵鏗鏘者，此杜必簡。沈宋所長在盛唐，則老杜右丞。然杜亦有似高岑者。世但知有沈宋派，而不知有伯玉。兩張得伯敬一表章之，其評曲江云：「虛哉難於厚，此作得之渾，是一團元氣，莫當放鬆。」又云：「高岑五言律，只如說話。」其極鏈極厚極活處，皆以欹仄歷落出之，又不得學其不整，此妙於論詩者也。譬如臨池家，楷中帶隸，自是高占。元美乃謂高岑五言律俱不能佳，陳正字時人古體亦是嬌枉之過。八股遂不可學秦漢耶?此公素善論體裁，我所心折，不能不失此一言。

第十條 五言律三四句，有走馬對者，「我尋高士傳，君與古人齊」是也；有三四句全不對者，「江山留勝跡，我輩復登臨」是也；有八句到底不對者，孟之《掛席東南望李之牛渚西江夜》是也。襄陽律雖不拘，而自然合法，秀麗精工者不少，太白則多率筆矣。伯敬云：「伯玉律中有占，卻深厚。太白以古為律，卻輕淺。」識者辨之。

第十一條 元美言，五言律易得雄渾，加二字便覺費力，雖曼聲可聽，而古色漸衰。此定論也。是以五言律，初唐佳者甚多。中晚名流得意之作，亦不減於初唐。七言律，初唐則嫩，中唐則衰，晚唐則壞矣。先君子嘗曰：七言律如今之制藝，首二句即破承起提也。次二句即中股也。又次二句則後股結，則小結及大結也。須有虛實有炤應，結更有不盡之意乃佳。以此言之，此種乃近體之最難者，今之初學，偏多作此，而又不肯學盛唐，可惑也。

第十二條 吾友滿龍隱，強力任性，而善於詩。嘗見其所閱《詩歸》，塗抹大半。於沈佺期曰：「此公絕無性靈，難以言詩」，則龍隱以性靈為最重矣。然未嘗不精於法律，嘗云：「律詩之對，當極嚴整，又當極變化。所謂整者，虛實死活也；所謂變者，或意對而字不對，或字對而意不對，或遙對，或假對，或走對，或人所思凝不到之對，乃為高於。即如老杜，其對法之變化甚多，種種可喜，獨至於二序容待臘將舒柳，天氣沖寒欲放梅』，句法既重，而舒柳放梅，又入小學生門類，此可以為戒，而不可以為法者也。」蓋龍隱之刻於論詩，有如此者。

第十三條 假對是詩中妙境，然須在有意無意，而聯合有情，如老杜之「薄俗防人面，全身學馬蹄」，「信宿漁人還泛泛，清秋燕子故飛飛」，斯善於假矣。又如唐詩：「新作一渾山縣長「舊傳三禮甲科名。此日六軍同駐馬，當時七夕笑牽牛」，及元人之「秋千院落人初下，春半園林酒正中」，皆屬假對。蓋人面、馬蹄、秋千、春半則虛實對；漁人、燕子、一渾、三禮則以聲對；六軍、七夕、駐馬「牽牛則人思議之不到者也。或意對而字不對，如：「有酒每邀東省月，退朝長對掖門松。十年放逐同梁苑，中夜悲歌泣孝宗。」又或句法字眼無不對，而新彩異常，如：「臥病山中生桂樹，懷人江上落梅花。春風鴻雁書千里，夜色樓臺雪萬家。」何嘗不妙，此可與悟者言耳。

第十四條 律中用字，如山川風月，烏獸花木，不可太多。《峨眉山月》四句用五地名，所以更佳者，一則以錘鏈之妙，一則以體類《竹枝》耳。右丞「絳幘雲裘二首，人譏其衣服重疊，則無容置喙矣。不止於此，即老杜一首有「蜀楚曹劉廉頗汲黯」，不幾於點鬼簿乎。夫烏對獸，木對花，固為板煞。花對鳥，月對花，亦是常蹊。非思議不到之對，又有本當對，而故錯之者。如「酒醒微風入，聽詩靜夜分。翻衣掛蘿薜’涼月白紛紛」，伯敬評云：「妙在風月不對，然別有神味者，對亦無妨，『客子入門月皎皎，誰家擣衣風淒淒』。光景宛然，更饒生氣，非舒柳放梅之可例也。」

第十五條 予少聞先中丞《選館》詩云：「露布捷聞千里外，雷聲懼動五雲邊」，識者稱為雄麗。然「露布」、「雷聲」，亦假對之無痕者。又有《謁海廟》詩云：「乍見樓臺疑蜃氣，遙瞻袞冕讖龍顏。」「龍顏」是詩中熟字，用之海廟則奇而新。董廷尉《招飲》詩云：「廷尉新池百丈開，一尊清賞集群才。徐牽畫纜穿雲去，疑是仙槎淩漠回。夾岸笙歌街宿鷺，近人星斗落殘杯。林珂欲散歡無極，還擬中秋泛月來。」氣格高華，與二李可以鼎足。家仲兄少承家學，彷佛近之，有《秋興》八首，頗稱得意。伯敬云：「《秋興》不必擬，即擬亦不必八首。」吾以為在人之自揣何如，力不能辦，一首亦難。果其能之，亦何必不八首乎?

第十六條 宿石巢嘗語予曰：「詩之所貴者雄渾，雄猶可指，渾實難言。所謂渾者，即溫厚也。溫則渾，渾則雄，非外強中乾者之所可假。」予於是恍然有悟。因憶石巢《登濟南城樓》詩云：「獨上高樓意黯然，亂山回合接蒼煙。干戈未息潢池盜，搖落偏驚犬馬年。萬頃殘荷隱白鷺，兩行衰柳映寒蟬。離愁滿目悲難遇，慘澹風塵老仲宣。」如此詩者，真可以不愧其言。樊桐《漫興》有云：「積雨空林白鳥飛，晨光暮色轉唏微。荒城近海魚蝦賤，野店連山稼穡稀。長吏已聞征夏稅，村農猶復歎無衣。老翁何事關心淚，痛哭柬園獨掩扉。」若樊桐者，亦可稱難弟矣。其力厚而味長，即殘荷衰柳，痛哭無衣，亦不妨其渾厚。如力薄而昧尖，即滿篇金玉鳳鱗，亦梨園之蟒玉耳。

第十七條 五言絕雖屬短章，非老手不能人妙。在唐惟太白崔國輔，及王裴唱和為佳。孟襄陽劉文房次之，餘人亦各有二一佳者。元美云：「絕句固難，五言尤難。離首即尾，離尾即首。而腰腹又不可少，妙在愈小而能大，愈促而能緩。」此論甚佳。然五絕與七絕不同，五絕多用仄韻者，其用平韻而丁整者近體也。其用仄韻而參差者，古體也。此自《子夜歌》諸小曲來，不知者乃更難耳。

第十八條 此種非名宿不辨，然亦有不作詩人，而一往輒妙者。元載妻同載入關作詩云：「路掃饑寒跡，天哀志氣人。休零離別淚，攜手入西秦。」又有一妓《詠骰子》云：「一片寒微骨，反成面面心。自從遭點汙，拋擲到於今。」此二詩豈易能乎?載妻是女英雄語，令人起敬；妓詩思精而衷苦，殊覺可憐。情至之語，不容泯滅。使文人操觚，反有未必能如是者。

第十九條 「打起黃鶯兒，莫教枝上啼。啼時驚妾夢，不得到遼西。」王元美甚愛此詩，以為五言絕之法。近見光子亮一詩，庶幾近之。子亮善書畫，嘗酒中語同社云：「昨日除夕，有侍婢乞畫，予作墨蓮花與之。題小詩云：『拈筆暗香來，生花復生葉。合貯美人旁，香與香相接。』或笑其狂，或稱其妙。予臼諸兄知此詩所以妙乎?『拈筆暗香來』者，意在筆先也?『生』之一字，以畫工為化工也。『貯』之雲者，以壁掛當瓶史也。人之香，花之香而並謂之香，香與香更不分彼此矣。」諸友稱善，子亮亦躍然起舞。細玩此詩，其運局與「黃鶯二例，而微妙遇之。元美所謂無餘法而有餘味者，豈不信夫。

第二十條 七律詩，斷斷以盛唐為法。七言絕，則不拘時代矣。盛唐有盛唐之妙者，中晚有中晚之妙者，宋元有宋元之妙者。中晚以來，不及盛唐者其雄麗耳。至若述物外之奇蹤，令人神遠；寫當前之苦境，令人酸鼻，種種不同，安可以一格拘乎。後之選者，必能窮此體之變，單主盛唐，必求之於雄麗。已為不廣，至於以「秦時明月」四字之奇，遂以為全唐壓卷。固矣，夫於鱗之為詩也。

第二十一條 予嘗見張南軒山中五言絕六首，宛然有乇裴唱和之風。又見宋人七言絕二首甚奇，一詠黃陵廟云：「東風吹草綠離離，路人黃陵占廟西。帝子不知春又去，亂山無主鷓鴣啼。」風流秀媚不減致堯，脫盡宋人本色。又有詠徽宗畫扇者，其詞云：「玉輦巡遊事已空，惟餘宸藻繪春風。年年花鳥無窮恨，盡在蒼梧落照中。」雖稍涉議論，而忠憤之懷，千秋如見，亦庶乎老杜之《雲扔》矣。吾謂宋元有宋元之妙者，聊舉以見一斑雲。

論諸家二十二條

第一條 自昔稱大家者，在晉初則有潘陸，在晉末則有陶謝；在唐初則有沈宋，在盛唐則有李杜，在中唐則有錢劉，錢劉以下則不足稱。吾以為名稱其實者，陶謝及李杜是也。名不稱其實者，潘陸及沈宋是也。康樂之人品詩品，俱不及陶。然其沈雄壯麗者，實足振江左之衰，而為唐人之嚆矢，勝潘陸之浮華遠矣。沈宋之詩，其所長者，惟對偶精丁，故排律一體，稱為獨步。謂名家則可，謂大家則非。僅勝於潘陸，而埒於錢劉耳。元美《與張助甫書》言，於古詩則知有蘇李，以及陶謝，於近體則知有沈宋李杜，此固輕重不倫。鍾譚二子自謂黜浮名而取真詩，不顧世人之笑駡，於潘陸則毒手剷除，所存者不能當十分之一，於沈宋則津津不置，皆吾所不解，願與具眼者商之。

第二條 沈宋在則天之世，始終是徹底小人。然吾所謂不當比李杜者，非以其人，即詩亦遠不及。元美有言：「讀之使人飄揚欲仙者，太白也；使人欷歟欲絕者，子美也；可群可怨正在其中，兩人能有其萬一乎?」伯敬云：「之問躁競人，其為詩深靜幽適，有絕不似其人者。」以予觀之，宋詩之精工華豔，略與沈同，惟能假作禪悟語。伯敬好渾，故不覺墜其雲霧之間。又有梁宣王魯忠王挽詞，伯敬亦極為擊節。其挽梁宣者曰：「愛賢惟報國，樂善不妨身。」伯敬評云：「宰相要明此道。」不知夫梁宣王者，武三思；魯忠王者，則其子延秀。所謂不妨身者，蓋以三思為節湣太子之所誅也。孟子「誦其詩，讀其書，不知其人可乎」?伯敬乃深知苴（人者，而猶有此誤。評古人之製作者，可不慎與。

第三條 或曰：子之言誦詩者，當知其人，則論詩者先論其品，曹氏父子當何以待之?予曰：不然。論詩必兼論其人，而後詩之精神出。原非以人之善惡定詩之去留。吾夫子於十五國，蓋已然矣。即以人論，而孟德子建亦未可輕。伯敬嘗言：「曹公起手未嘗不自負，以忠義及其晚節乃有他腸。」以予論之，若操之於漠，所謂功之首，罪之魁也。其詩之自道者，細按之有真有假，如其陋桓文而希西伯者，固不免大言欺人。所雲「生民百遺一，念之斷人腸」，又云：「烈士暮年，壯心不已」，乃其肝鬲，可盡謂之假乎?子建雖豪華公子，而亦以英雄自負。觀其《求自試表》《親親表》及《贈白馬王彪》等詩，亦可知子建之非庸人矣。吾所甚惜者，陳正字之仕則天，乇右丞之汙偽命。然子昂失於不自重，且唐之名賢，仕則天者甚眾，而不自知其非。右丞迫於不得已，《凝碧》之詩，天子諒之，而薄其罪。論世者亦可以開一面矣。予不自揣，嘗欲取漢魏以迄宋明英君賢相，忠臣烈女，與救時之豪傑，高尚之散人，各取其詩之妙者以為法。其詩則妙，而人則非，如李陵曹操之流，因存之示戒齟齬無關係者，則盡刪之。予恐辭華之士笑為腐，道學之儒，以為效仲淹之績詩也。

第四條 鍾譚之選太白，吾友宿艮虛嘗病其太刻。吾以為刻則刻矣，然太白一段不可磨滅之精神，隱於意言之表者，惟二子為深知之。如《贈新平少年》詩：「屈體若無骨，壯心自有憑。」鍾則評云：二一語可與老杜『開口取將相，小心事友生』，寫出英雄本色。」譚則云：「憑字妙，覺無主張人可恥可憐。」其《送裴十八》詩云：「臨當上馬時，我獨與君言。」鍾云：「從來無人人與言之理，人亦怪他不得。想太白當時聲名意氣有一段籠蓋人處，人亦不敢怪他。」譚云：「妙在眼中別白。若人人如是，不惟不能羅致英雄，或反傷其心矣。」送《族弟》有云：「空手無壯士，窮居使人低。」譚云：「真男子才肯如此說，其他假人故作壯語，低處實在此。」《留別諸公子》云：「寸心無疑事，所向非徒然。」鍾云：「讀此二句，俠少年何嘗不深，莫作粗莽直前者，即此數語，便合盤托出太白心事。至世所豔稱者《蜀道難》《清平調》《宮中行樂詞》，伯敬一切刪之。吾謂不選穴行樂詞》則是，不選《清平調》則非，得毋以貴妃捧硯，享受太隆，故折其聲價耶?不選《蜀道難》更不可解，艮虛謂太刻者以此。

第五條 鍾譚之選，大都以翻案見奇。於帝皇之詩則錄之，仙釋之詩則錄之，將帥之詩則錄之，婦女之詩則錄之。而文人詞客素以詩名者多不錄。故晉之潘陸，唐之楊盧，連篇累牘，揮斥無餘。彼以為帝皂仙釋女子武夫，詩出性情，無格套。而文人之詩多格套也。獨至陶杜，而不敢以文人目之，所以尊公者至矣。予嘗為朋黨言，詩家之有陶杜，如吾道之有狂狷。不知者見以為異，知之者見以為同。元亮之《讀山海經》、《贈羊長史》、《詠荊軻》、《飲酒》諸詩，俯仰古今，淋漓慷慨，有目空一世之意，此之謂陶即是杜。杜詩之《贈街處士》、《遭田父泥飲》、《在蜀中課僕》諸詩，惻怛之懷，溢於言外，此之謂杜即是陶。有能知陶杜之非兩途者，可以學陶杜矣。儲光義《田家詩同王十三偶作》神則陶，而氣則杜。元次山之《舂陵行》諭官吏諭舊部曲，神則杜，而氣則陶。然二子未嘗學陶杜也。嗚呼，此其所以為真陶杜與!

第六條 陶詩不多，吾不難其選，而難其評。其不滿子瞻外苦中腴之言，而直以「厚」之一字盡之，可謂卓識。至杜詩之去取，則稍可議矣。陶詩之妙在自然，其病少。杜詩之妙在獨創，其病多。正不必曲為之諱。但以杜之疎野者，謂之神妙，則不免貽誤後人。吾當日見宋儒謂陶詩止書甲子，所以示不臣；於宋子美知昭烈為正統，故「書」幸書「崩」，待以天子之禮。知曹氏之非正，但稱英雄割據而已矣。此語似是而實不然。陶詩之書甲子者，自安帝末年已爾。原不以晉亡之故。子美果帝蜀僭魏，則當雲漢帝東征，幸三峽乃合紫陽之綱目。今曰蜀主窺吳，不自相矛盾乎?朱子曰：「凡隱者都是帶性氣人，淵明《詠荊軻》露出本色。」又云：「老杜自比稷契，未知能否。然人品卻高，其救房琯，亦正此語，真兩公知己。大抵兩公之詩之妙，固自其人品學問中來，如字搜句剔，類學究之說書，則反增障礙。豈惟陶杜。三百篇無不然者。」伯敬云：「風人之語，有可解者，有不可解者，今人於可解者，相沿謬誤，而於不可解不必解者偏欲解之，可笑也夫。」

第七條 子與澄嵐論杜詩，澄嵐口：「老杜不盡似盛唐，吾輩但當學盛唐，不必學老杜。」予以為老杜不盡似盛唐，是也。謂不必學杜，則愚意有所未安。詩莫盛於唐，唐莫高於杜，不學老杜，將奉何人為宗主乎?若就老杜全集論。豈止不盡似盛唐，且有絕不似唐者。蓋此老之本領大，規模闊，原非唐人所能囿耳。吾蓋以虛心論之，有似初唐者，有似晚唐者，其至高有似漢魏者，其至卑有似宋人者，亦有宋人昕不為者，「入河蟾不沒，檮藥兔長生」，此非初之巧而纖者乎?「友于皆挺拔，公望各端倪」，此

非初之拙而滯者乎?「且將棋度日，應用酒為年」，此非晚之情真而流於俗者乎?「鷺鶿窺廢井，蚯蚓上深堂」，非晚之景真而流於鄙者乎?若乃其《三吏》、《三別》、前後《出塞》，渾然蘇李、《十九首》，而不襲其皮毛。《北征》詩、《彭衙行》、《麗人行》、《哀王孫》，創漢魏之所未有，而深心厚力，斷非漢魏人不能辦。且寫景宛然，逼真樂行，豈唐人所能辦乎?「細推物理須行樂，何用浮名絆此身」，大類康節紫陽之作。三昌貴必從勤苦得，男兒須讀五車書」，則紫陽所不屑，想當日為俗人設耶?我輩學杜，但當學其似漢魏盛唐，其似初晚及宋人者，則不必效。更取王孟高岑陳伯玉張子壽佐之，則卓然大家，而無復病矣。

第八條 元輕白俗，郊寒島瘦，元美以為定評。伯敬則曰：「莫作貧寒一例看，所謂寒者，高則寒，深則寒也。」予以東野之詩高則高矣，貧寒處亦不容掩。元美又論島詩云：「『獨行潭底影，數息樹邊身』，有何佳處?而三年始得，一味淚流，故不如『秋風吹渭水，明月照長安』，置之盛唐不可復別。」此妙於論詩者也。使島聞之，自應五體投地不止。昌黎之定「推敲」也，初學之士自有佳句，而不白知反以惡句為佳句。滄浪所云：「愈趨愈遠者」，固不一島為然。然「獨行」本句自佳，但以「樹逞身」為對，遂成窮陋。茂陸改為仄韻絕，而以此安於未句，則悠然有餘味矣。

第九條 有宋諸公，其氣骨在長慶貞元之上，其學識即老杜無以過之。所以漸遠於唐者，正以其抗之使高，鑿之使深，離於風人之雅致，又以其膽粗手滑，破壞前人之成法，而開後人之惡習為可憾耳。王李諸公一概以為無足齒，似覺太過。近見袁中郎與李卓吾書雲，歐陽詩傾江倒海，直欲伯仲少陵，宇宙間自有此一種奇觀，但恨今人為先入惡習所瘴，蘇詩高古不及老杜，而超脫變化過之。予嘗謂六朝無詩，謝公有詩料，陶公有詩趣，至李杜而詩道始昌。元白歐韓詩之聖也，蘇詩之神也，其敢於狂誕如此，而於黃金白雪等詩，則大笑不肯置案頭，嘻，其甚矣。近日詩流有宗王李者，有宗鍾譚者，見予為持平之論，反以為首鼠兩端，安得起諸公相晤一堂，肆苴（雄辯，各盡所懷遇不能相下之處，吾得從十一分剖之。

第十條 晉人南渡，詩道幾亡，乃後得一陶靖節。宋人南渡，詩亦不振，乃後得一文信公，如《通監》所載，數篇已堪不朽。後人又得其《吟嘯集》《指南集》，及集杜讀之，乃知文信公不可以宋人目也。其七言律，雖雄快自喜，實未脫蘇黃一派，五言律七言絕，其佳者不減唐人，五言古七言歌行，遂逼真老杜矣。七歌本法同穀；猶惜稍傷華麗，至若「北征垂半年」、「雨雪止燕山二一首，則一味真樸，在《三別》、《三吏》之間。「歲在火鼠鄉二首，鑲奇壯烈似《八哀》詩，而無其滯，崖山歌兩句，一轉雖用東飛伯勞體，而慷慨淋漓，毫無遺恨。老杜生平之得意者，堪伯仲耳。元美於黃魯直劉改之皆有品題，而置信公於不論，此理之不可解者。

第十一條 元人有中國百年，弁州論其知名者，元好問、劉因、姚遂、趟子昂、馬常祖、範德機、楊仲宏、虞集、揭侯斯、張雨、楊廉夫十有一人。予所見者，此外亦十許人，其二三人，乃金人之人元者。然好問亦金人也。貪州云：「趟稍清利，而傷於淺；劉多傖語，而涉議論；楊師長吉，而才不足以稱之，是則然矣。」予則以宋子虛之歌行，逼真長吉，如所謂「露華洗天天墜水，燭色燒雲半空紫。髑髏無語滿眼泥，曾見吳王歌舞時」。又云：「紅捆暖踏楊花雪，絳縷問封宇宮血。鸚鵡空傳警蹕聲，春寒謹護流蘇結。」此便與長吉不遠，其他如《戰城南》、《公無渡河》等篇，亦仿佛青蓮風調。時又有薩天錫者，最精於五言律，佳者甚多，予獨愛其泳廢鍾有云：「龍虛久摧折，塵埋奈爾何。耕氓誰就認，野衲自摩挲。雅奏多年歇，銘文幾字訛。斜陽荊棘裏，寂寞伴銅駝。」穆然有興亡之感，而元美俱不之稱。《且耳日偶有所未及耶》。

第十二條 宋詩乃不及其詞，元詩乃不及其曲。宋之詩乾燥支離，不如苴（詞之溫秀。元之詩矜持拘促，不如其曲之縱橫。非獨其才之有偏至也，聲音之道，在殷周則為雅頌，東遷以後則為風，楚則為騷，漢魏則為樂府、五言古，唐則為律，宋則為詞，元則為曲。蓋隨氣運為升降，而作者不知精氣為物，遊魂為變，雖改頭換面，而性靈猶存。彼漢之騷，齊梁陳之五言古，唐之樂府，宋之詩，元之詞，則精華已竭，褰裳去之，正如丹青之妙，在古惟士女、馬牛、佛道、鬼神，至唐乃始有金碧山水，宋始有花草、禽蟲，元始有潑墨山水，極文人之雅。致士女鬼神及禽蟲設色之精工者，不復留神，皆付俗工之塗抹·顱陸張吳之遺跡，轉轉摹擬，而神理之亡久矣。有欲取《西廂》繼楚詞，而不取《九思》、《七諫》，以《水游傅》繼《史記》，而不取陳壽《志》與範曄《書》，語雖不經，而有深旨，皮相者何足知之。

第十三條 昭代之初，能詩者眾，劉文成高季迪尤其首出。《巵言》品藻謂：「季迪如射雕胡兒，伉僻急利，往往命中。又如燕姬靚裝，巧笑便佞。伯溫如劉宋好武，諸王事力既備，服藝華整，見王謝衣冠子弟，未免低眉。」深味此言，蓋猶有所未足也。吾亦不必舉兩公全集，即選本中偶舉一二，如「浮雲看富貴，流水淡鬚眉」，「夜永星河低半樹，天清元鶴響空山」，此豈必見王謝子弟而低眉?「函關月落聽雞渡，華嶽雲開立馬看」，「雪滿山中高士臥，月明林下美人來」豈胡兒射雕燕姬靚裝之可比哉?當是時，恭靜見心二子，僧中之傑，苴（詩亦卓犖不群。而元美不一道及，弘熙以後，弘治以前，無惑乎?其不著眼耳。

第十四條 於鱗選明詩已濫，其佳者未必盡收。吾以為理學諸公，如王文成陳公甫臭味不同者，自當別論。或其集未行海內，於鱗耳目之不及者，亦無足怪也。空同、大復其素所嚮往，元美、子相則其所把臂者，不知何故不選?大復之《明月篇》而五言律之平平者?反選至二十餘首。空同七言律佳者同多，而最傑出者則有「慶陽亦是先王地」，「苑西遼後洗裝樓」，「新廟飛沙白日陰」，「禁門曉鐘動千官」，「章門獨出緣尋子」數篇。至若「中夜悲歌泣孝宗」，則神妙逼真老杜，更無摹臨之痕，乃無一人選者。元美擬古諸體皆佳，而反錄其最粗淺之五七律。子相集中之佳者，如「萬堅蘼蕪色，秋風一夜深」，「枕簟疏秋雨，江山隔暮煙」，「秋來失俯仰，書去畏江河」，「雨氣幹江入，秋聲萬木多」，「江平低雁翼，潮落盡漁竿」，一切不選，而反選其「深語江河在，雄心日月懸」。況於國初諸作者，其佳詩之遺者多矣。澄嵐謂「不成選」者此也。予嘗以三百年來名流輩出，如《巵言》所品者，已近百人，而後來者尤眾。安所得好事家廣搜幽隱，使具正法眼者二三人，虛心斟酌，勒成卷帙，藏之名山，為千秋不朽之盛事乎。

第十五條 元美云：「方今習杜者數家，華容孫宜，得杜肉；束郡謝榛，得杜貌；華州王維貞，得杜一支；開州孫善夫，得杜骨，就其所建，亦近似耳，惟李夢陽具體而微」，予則以杜不易學，亦不易得。謂孫得其肉，孫得其骨，此吾所斷不敢信。究而言之，如空同亦止得其一支耳。空同學杜，止得其所謂雄渾者，而杜別有奇險者，婉至者，精工者，樸茂者，與夫縱橫變化者，空同皆未窺其藩籬，而況其堂奧乎。然學杜者如之何?無以杜詩學杜詩，而求夫杜學之所從出，則不銖兩揣摩，啟口聲容，已得少陵之神髓矣。

第十六條 獻吉之才，自能學杜。但當探其神髓，而不必襲其皮毛。乃獻吉多用杜詩，甚者至抄其全句。又有不必擬而凝者。如杜云：「負鹽出井此溪女，打鼓發船何處郎。」有何佳處?空同乃云：「賣魚沽酒此村口，打鼓嗚鑼何處船」，不幾令人捧腹乎?予嘗與石巢談詩至此，石巢亦笑。因謂予曰：「寧之詩有『月明汲井此村女，風急吹蕭何處樓』，此亦擬兩公者也，何如?」予曰：「此等詩固不必擬，寧之此詩，則可免效顰之醜。蓋妙在『月明風急』字，點出光景，『吹蕭』句更饒風韻，不可儕之於打鼓耳。」石巢曰：「兩公詩雖醜，而不失為古。寧之詩雖妙，而已落於今且打鼓嗚鑼之後，即繼之以『白晝蛟龍時一鬧，中流日月晚雙懸』，亦何慚於老杜乎?」予時亦心折其言。

第十七條 嘗與友人同觀邢子墨蹟帖，內一帖云：「我明詩道闋其無人，何李李王俱非當戶。」見者愕然。予笑曰：「此殆為近代詩人依傍諸公而發，不自覺其言之過也。我明詩道在，開元以後實號中興。古體雖不及漢魏，而勝於齊梁陳隋。近代體雖不及盛唐，而勝於宋元中晚。正嘉、隆慶作者雲翔，何李李王實為領袖。安得謂非當戶乎?二兀美有言：「詩至獻吉而始大，至於鱗而始高。」其評詩有者。朱子云：「今人捨命作詩，開口便說李杜，何曾夢見他腳底板?」又云：「詩從陶柳入乃佳，今只學那蹺蹊的作什麽用?」嚴則云：今諸公有以學問為詩者，有以議論為詩者，強務使事，而無一唱三歎之致。又或以罵詈為詩，詩至此可謂一厄。」予讀而歎曰：「兩先生預知有今日耶!夫以學問為詩，而多使事，則二李及弁州是也。以議論為詩，則石公及鍾譚是也。言李杜而未嘗夢見，則孫宜謝榛等是也。學蹺蹊而不中用，則今之學長吉，而墜鬼道者是也。於是一唱三歎之致，自是天淵。駡詈為詩，固不可訓，然又有當別論者。」

云：「仲默如朝霞映水，芙蓉試風。又如西施毛嬙，卻扇一顧，粉黛無色。獻吉如金翅劈天，神龍戲海。又如韓信用兵，多寡如意。於鱗如峨嵋積雪，閩苑蒸霞。又如大舶明珠，貴堪敵國。下者猶木難火齊。」乍覽之似乎標榜過情，及取二家全集反覆讀之，然後知元美之非妄。但二李之所短，未盡摘出。又所評當代凡數十百家，雖多俊語，然往往戲薄前輩，而曲護交遊。是以不厭於輿情耳。予猶記二十年前，與宿氏評詩，止知二李未免重格調，而薄性靈。十餘年來。三尺之童，矢口皆鍾譚一派，獻吉之大，于鱗之高，盡成芻狗，此真如今畫家專向沈石田與董玄宰以為絕妙，顧虎頭吳道子小李將軍之遣筆，去其款識，反以為匠晝矣。予於是不能無感。

第十八條 吾萊前輩之能詩者，自毛文簡公至先中丞，其傳者可十餘人。予幼時嘗聞給諫任公有詩云：「十年官業三春夢，半世生涯一釣竿。」太僕宿公有詩云：「匣裹五言豈是嫩，囊中萬卷未全貧。」為人傳頌，予以為二首雖佳，亦非卓絕。所以傳者，其人足重耳。任公以請東宮講學，忤世廟旨，謫為民。宿公有冰蘖聲，以大參乞骸，奉旨加京堂致仕。兩公皆祀於黌宮，宿公酷好山水，宦遊所至，必題而繪之，號為《遊覽圖》，詠佳者甚多，不能盡載。任公初與某禦史同謫，中塗分手。有詩餘忘其起句，其下云：「我今歸海曲，君自向江幹。落日雙旌動，深秋一劍寒。相看憂國淚，脈脈不能乾。」亦彷佛盛唐矣。自是以來，至於今日，能詩者隱顯存歿，又可得二三十人。予不自揣，嘗欲搜其佳者，號曰《萊風》，而恐寥寥，末堪行世。又思廣收六郡，始自於鱗，以及于文定馮文敏諸巨公集，迨今山左大社諸名公，更號曰《齊國風刪》，庶可以頡頑吳楚，第恐夫故家藏稿，社友新篇，散在千里之外者，非大力·不能郵致，令覽者有掛漏之譏也。姑識於此，以見予鑲。

第十九條 袁中郎在陶氏書樓得徐文長稿，狂呼大叫以為神物，遂序而傳之。予觀文長《燕子磯》詩云：「青山如美人，樓閣如奩裝。若無一片鏡，妙麗苦不昌。」雖涉議論，而痛快可喜。中郎《華山》詩則云：「天地如文人，精華不可刊。而其秀傑氣，常在水與山。」視文長如出一手，豈有意摹擬耶，抑偶合也。中郎苦攻，濟南甚苦。至其詩云：「此去山川應作態，一時象緯合生愁。」卻大似濟南一派，中郎詩原不一種，有似唐者，有似宋者，有似今人者，亦有今人所不肯作者。其佳處，正令人不能不愛，伯修小修皆不逮也。

第二十條 或問子甚愛《詩歸》之評選，而尤愛其評陶杜，則二子於陶杜深矣，其詩亦不似陶杜，何也?曰：「資與學各有病焉，陶杜之氣厚，而二子之氣薄；陶杜之體大，而二子之體小，夫是之謂限於資。陶杜之篇，虛實互見，而二子之詩好為虛；陶杜之語，巧拙皆佳，而二子之語偏尚巧，夫是之謂溺於習。二子之所尊者陶杜也，其學者非陶杜也。其遠尊者劉慎虛及李長吉，近之參之徐與袁。自石公倡論歸王李，今日詩人，予所識者王無竟徐大拙，皆刻意鍾譚，錢為玉劉孟門則學長吉。夫學鍾譚者，取其曠也。曠則孰曠於淵明；學長吉者取其奇也，奇則孰奇於老杜。元美論長吉雲，不可無一，不可有二。予亦嘗言，鍾譚一派之詩，如飲食之有醬醋，斷不可無，少用則令朵頤，太多則反縐眉矣。在知味者善酌之。」

第二十一條 予嘗觀蘇子瞻之制策，其所論宋朝積弊，大類萬曆之末年。嚴滄浪朱子之論詩，亦有似者。朱子云：「今人捨命作詩，開口便說李杜，何曾夢見他腳底板?」又云：「詩從陶柳入乃佳，今只學那蹺蹊的作什麽用?」嚴則云：「今日諸公有以學問為詩者，有以議論為詩者，強務使事，而無一唱三歎之致。又或以罵詈為詩，詩至此可謂一厄。」予讀而歎曰：「兩先生預知有今日耶!夫以學問為詩，而多使事，則二李及弁州是也。以議論為詩，則石公及鍾譚是也。言李杜而未嘗夢見，則孫宜謝榛等是也。學蹺蹊而不中用，則今之學長吉，而墜鬼道者是也。於是一唱三歎之致，自是天淵。駡詈為詩，固不可訓，然又有當別論者。」

第二十二條 駡詈固詩之厄，亦世之厄，與其人之厄。要當問駡之何如耳?必充其類。三百篇有不免者。《風》不必言，如《雅》之「誠不以富，亦祗以異。既醉而出，並受其福。」此非駡之巧者乎?「無拳無勇，職為亂階。投俾豺虎，豺虎不食!」此非駡之毒者乎?世道人情，不能不駡之處，雖聖賢亦不能忍。然亦不容不慎，子瞻之禍，殷鑒不遠。近者李友陶詩云：「虛憐猿背甘投老，謾笑羊頭已拜侯。」徐大拙詩云：「烏沙有鬼著人啞，白壁無靈籲主知。」皆屬駡世，而鬼著人啞，更確而奇。每誦此詩，泫然欲泣。伯敬有云：「大臣寄安危，庸即同凶族。醫以庸殺人，參苓等醯毒。」蓋為今之誤國者，往往自認為庸臣，故發此論。雖雲唾駡，實出熟腸，屈賈之騷，亦多類此。於鱗《送子相序》云：「詩可以怨，一有嗟歎，即有詠歌，使人有孤臣孽子檳棄而不容之感，遁世絕俗之悲，涅而不淄，蟬脫塵垢之外者，詩也。」惜乎於鱗言之而不能用也。

跋：

余弱冠即聞文潛趙先生著有《石室談詩蘭冊，為詩學指南。洎長晤先生裔孫，輒乞一觀，皆雲板毀已久，家無藏書，為之惆悵。丙午冬，訪膠州張稚松先生，於山中案頭真此書，丹墨筆閱再四，捧讀如獲拱壁。因借歸手錄之，而原集則仍還之。紫芝山房同邑後學毛蟄識。

輯錄

一 世傳建文生而顱骨稍偏，太祖常呼為半邊月兒。然稍長穎慧異常，一夕與懿文侍側，太祖命之詠新月詩。懿文詩曰：「昨夜延陵失釣鈎，何人移亡碧雲頭。雖然不得團圓象，也有青光照九州。」建文詩曰：「誰將玉指甲，掐破碧天痕。影落江湖裡，魚龍不敢吞。」太祖覽之慘然不樂，故有紅匣之遣侖雲（《建文年譜》，丁巳，洪武十年）

二 草莽史臣曰：崇禎辛巳，余在濰陽作《建文年譜》，至《哭良玉》詩，有「重耳未還」之句，似是結語，而不得其全，深以為恨。乃擬作一篇其詞云：「梁生出東海，皎皎冰雪姿。翱翔紫微省，吟哦紅葉詩。忠孝填肝膈，九死不肯移。熒惑人南斗，烈焰燔罘愚。蛟龍盥（猿鶴，倉皇迷所之。嗟我二三子，共為千載期。淮也至自楚，聞爾與世辭。天地信不仁，逝者寧有知。慟哭荒山暮，魑魅為我悲。子犯歸黃土，重耳未還時。」既又轉末二句作一詩云：「重耳末還時，子犯歸黃土。歸者一何樂，存者一何苦。俯斷殉難臣，仰愧開天祖。興亡有代謝，此恨無終古。懸知讀史人，千載悲壬午。」作譜之明年，歲星復次於王午，又二年而神京遂不守矣。餘深慟先帝之身殉社稷，不辱高皇，怪群臣死者寥寥，殊為扼腕。偶閱前詩，遂復作一律云：「在昔悲壬午，於今恨甲申。 一人單死難，百辟再稱臣。科目原無骨，詩書尚有神。以茲漆室女，甘作未亡人。」詞雖不工，頗稱實錄。附于年譜，藏之深山，倘得似轉輪藏頂之書，行于人世，後之君子庶幾鑒餘之苦心也。（年譜卷下，癸未，永祟元年。）

三 草莽史臣曰：「是會有弟子十人，……所游之景曰……發舒幽憤，笑傲煙霞，凡兩閱月。亦人生之難再者也。壬午重陽，流離野店，尚有黃花之倡和，而況茲勝會乎。」予嘗擬聯句一篇，即用前詩為起句，其詞云：「黃花滿地帶霜開，木落天高旅雁哀。前歲葛衣吟野店，今秋萸酒醉天臺。風塵東北休回首，雲水西南好放懷。山鬼隔林遙頂禮，分明十弟擁如來。」亦頗肖當時情境，若諸公所倡和，其奇偉卓絕，不問可知。節義文章，山靈生色。得與茲遊者其賢于金谷蘭亭當百倍也。（甲申二年）

四 冬命濟作《亡臣傳》，藏之山岩，師自敘之。……附錄：《峨眉亭詩》：「一個忠成九族殃，全身遠害亦天常。夷齊死後君臣薄，力為君口固首陽。」又神女廟有詩云：「襄王此日知何處，唯見朝雲暮雨時。」自稱東海逋臣書，蓋亦亡臣之筆雲。（丙申十四年）

五 附錄：建文至貴州金竺長官司羅永庵，嘗題詩壁間，其一曰：閱罷《楞嚴》磬懶敲，笑看黃屋寄曇瓢。南來瘴嶺千尋回，北望天門萬里遙。款睱久忘丹鳳輦，袈裟新換袞龍袍。侍臣此日知何處，惟有群鳥朝晚朝。」注曰：「此詩出鄭端筒《遜國記》，必注《楞嚴》時所作，觀此則己亥存尚在黔中可知也。「瓢」本「標」，犯懿文諱，恐屬傳錄之訛。「金竺」系宣撫，非長官司，今隸貴州貴陽府。（己亥，十七年）

六 十一月朔，宥建文諸臣族屬歸鄉，仍給還田產。……附錄：魏澤為海甯典史，當逮捕方孝孺時，藏其幼子，德宗方九歲。台人餘學夔攜之匿海島中數年，孝孺門人俞允方者收以為子，後為南昌司訓，乃復姓。謝文肅詩所云：「孫枝一葉是君恩」者是也。湯顯祖題塋台云：「方家女種落教坊，每踏青雨花臺上，則望而悲之曰：此我祖翰林公墓也，樹雙梅為之記，因地入梅都尉家而酹絕。余嘗為封植，其墓有田，春秋祀之，儀郎李三才脫其女籍，《嫁商人》詩口：『碧血誰將桑樹栽，為塋相近雨花臺。心知不是琵琶女，寒食年年掛帋來。』」（甲辰，二十二年）

七 草莽史臣曰：「予以崇禎十有七年秋七月，偕錢生兄弟避地甯海之松椒、從工午孝廉名士完，以是冬南渡，越歲有招予歸者，予不肯。」或譏尹於故土無情?予泫然曰：「故君何在而思故上乎?」憶歲除嘗作詩曰：「從來除夕不曾愁，此日逋臣暗淚流。思漢祗知遵伏臘，在陳誰解績《春秋》?雁行聲氣人千里，蝸角功名海一漚。擊楫采薇俱自靖，教兒深恐負貽謀。」又《步阿舍韻》有云：「先帝曾無十八春，深山尚有本朝人。登萊咫尺難回首，想像金陵氣色新。」蓋予所神遊者，不在故山而在江表，恨不見幾扁舟一棹，不覺讀玉華之泳而流涕也。（丙午，宣德元年。）

八 秋，師遊黃牛磯。《從亡隨筆》曰：戊申秋，濟縱師遊，至黃牛磯，師詠詩云：「嶺猿夜泣湍波激，樹上霜紅含淚色。雲愁煙慘雨冥冥，野老吞聲談故國。」朱山樵曰：「予讀建義諸詩，未嘗不為之流涕，又未嘗不為之擊節也。其古奧沈雄，逼真漢魏者，《感慨》詩第一；淋漓跌盪，則《黃冠夜泣》詩次之。此雖短章，而險勁峭急彷佛乎李賀孟郊之間。翠句之妙，如『江波猶湧憾，林靄欲翻愁。』『黃花滿地帶霜開，時見雲從故國飛。』在唐人集中亦屬佳境。若世所傳貴竹長官司二首，則太露太膚，近於擬作，雖未敢遽定其真贗，然較之《從亡》所記白爾不同。予嘗謂帝王詩與仙釋，決非文士所能作，以此觀之，詛不信夫。二戊申，三年）

九 夏五月師至武昌。《從亡隨筆》口：「師至武昌，登黃鶴樓仙棗亭，詩有『何年化鶴歸』之句。」草莽史臣曰：予向談「重耳未還」之句，已擬作五言占二首，今觀「何年化鶴歸」之句，亦似結語。然未嘗不可作起語也。復擬作五言二律，其一口：「登樓聊一眺，徙倚欲沾衣。帆指孤煙遠，山銜落照微。繁華隨水逝，幻影逐蓬飛。東望長安道，何年化鶴歸。」其二曰：「何年化鶴歸，城郭是耶非。鍾山如在眼，魂識每瞻依。瓢笠殘生苦，車疏故國稀。誰憐江漢客，淚盡黍離離。」凡京師俱可稱長安，白楚視吳則為東望，時已定鼎于燕，故謂金陵為「故國二石。（壬子，七年。）

一○ 草莽史臣口：「萬曆癸卯甲辰間，予曾聞家長兄談建文《歸闕》，有內臣狗饀炙鵝之事，又頌其流落江湖之詠，蓋伯祖中丞公所口授也。予時總角，聞此詩已能默識。後十餘載旁涉群書，乃又見讀罷嚴楞之作，即鄭端簡吾學編載黔中題壁之詩也。或者疑其為贗口，予謂真贗固未敢遽定，然『鳳輦：龍袍』亦傷太露矣。年譜既成，不揆狂瞽步韻二首，敬錄左方以示後之君子。次篇結語有，掃除恩冤，超脫死生之意，庶不負師三十九年苫行耳。嘗以語阿食和尚，和尚亦頗以為然。附錄：《和題壁詩》云：「吟詩不用苦推敲，長醉松問月一瓢。四海有心同憤懣，隻身無累且逍遙。交情生死延陵劍，世態炎涼范叔袍。睡起夢魂頻想像，大槐安國是前朝。』《和歸闕》詩云：『憶昔金華討論秋，群英濟濟侍螭頭。虛心欲效唐虞治，失計翻成赧獻流。燕子高飛天數定，龍孫遠遁鬼神愁。芒鞋蹋破三千界，歸去來兮正好休。』」（庚申，五年。）

一一 王伯馭至，足下手書捧讀未終，心膽駭裂，足下寧有此異事乎?足下之文，僕知之審矣。不惟腐氣非所以評足下，即誠腐亦不應黜如腐者，盡黜則黌宮虛無人矣。此老之狂悖乃至於此。先毛諸君居三等，豈不幸哉!昨五月十七日始考敝郡縣兩庠，僕信手四篇，未申問即出，止求一安樂窩耳，方今天下文運不敢謂盛，亦不敢謂衰。謂之衰，則維鬥介生伯宗次尾臥子勒卣諸君子，其所論著，騷暖乎追成宏而包漠宋；謂之盛，則鄉會程墨，概不見佳，如南都江右第一人尤屬可笑。吾鄉又遭此督學道奎壁無光，英雄短氣，天實為之，謂之何哉?我輩區區，一日榮枯，不足較所。可異者，聖天子留神文教，功令煌煌，草莽之臣，刻意于通經學古以資世用，而二一庸鄙有司，瞞目糊心，謬迷顛倒，令後來者無所適從。天下事自此可憂，又不獨文運之盛衰已也。大社一向杳然，徒令我西望懸懸不置。億昔僕與諸兄在枕崖先生座，謂六水日郵筒之政，不止徵文，亦可通我輩之契闊。屈指三載，並無一字，獨不有白雪為息壤乎?昨場中遘黃縣補考二友，教此寄聲孟明曹沫，僕敢以望於足下，萬千珍重，慎勿作兒女態也。五月十八日士喆再拜。(《東萊趙氏先世學行記》卷下）

《東萊趙氏楹書叢刊》

民國二十四年柬萊趙氏永廓堂刊本《建文年譜》

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