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方以智詩話 薑光鬥編纂

方以智（一六一一——一六七一），字密之，號鹿起，安徽桐城人。崇禎進士，官翰林院檢討。輿冒襄、陳貞慧、侯方域為「明季四公子」。明亡，以智出家為僧，名弘智，字愚者，又字無可，人稱桑地和尚。博學多才，精考據，通音韻，兼通天文、地理、歷史、醫祭、文學、訓詁等。論詩既反對前後七子之仿古復古，亦反對公安、竟陵之·卑近佻弱，強調「究當互取，寧可執一」。所著《通雅》，《四庫全書總目提要》謂精審在楊慎、陳耀文、焦竑之上。另著有《物理小識》、《票地炮莊》、《浮山集》等。本書全錄《通雅詩說》一種並輯錄其詩話五則。

通雅詩說

一 姑以中邊言詩，可乎?勿謂字櫛句比為可屑也，從而葉之，從而律之，詩體如此矣。馳驟迴旋之地有限矣，以此和聲，以此合拍，安得不齒齒辨當耶?落韻欲其卓立而不可迄也，成語欲其虛實相間而熨帖也，調欲其稱，字欲其堅。字堅則老，或故實，或虛宕，無不鄭重；調稱則和，或平引，或激昂，無不宛雅。是故玲瓏而歷落，抗墜而貫珠，流利攸揚，可以歌之無盡。如是者論倫無奪，嫺於節奏，所謂邊也。中間發抒蘊藉，造意無窮，所謂中也。措詞雅馴，氣韻生動，節奏相葉，蹈厲無痕，流連景光，賦事狀物，比興頓折，不即不離，用以出其高高深深之致，非作家乎?非中邊皆甜之蜜乎?又況誦讀尚友之人，開疇覆代錯之目，舞吹毛灑水之劍，俯仰今古，正變激揚，其何可當。由此論之，詞為邊，意為中乎?詞與意，皆邊也。素心不俗，感物造端，存乎其人，千載如見者中也。俗之為病，至難免矣。有未能免而免免者存，聞樂知德，因語識人，此幾知否。

二 《關尹子》曰：「道寓，天地寓。」舍可指可論之中逞，則不可指論之中，無可寓矣。舍聲調字句雅俗可辨之逞，則中有妙意，無所寓矣。此詩必論世論體之論也，此體必論格論向之論也。韓修武曰：「汲汲乎惟陳言之務去。」數見不鮮，高懷不發，此誦讀詠歌之情，即天地之情也。（如天地則不舊，乾坤寰宇則舊。莊禪最與詩通，然「矢橛」、「巴鼻」，亦太粗生。理語典奧，有時亦湊。又況數百年之時文批語耶?「秋風」而為「商飈」，「曉日」而為「朝暾」，殊屬可厭。然兩間風力所轉，翻字法門。奈「黑豆」何要以體格時宜論之?假如退之生割，義山刻豔，長吉詭激，宋元樸俚，果是其人，成語成家，何妨別路。）冒以急口蝓快，優人之白，牧童之歌，與二百乎何殊?然有說焉，合人語閩人，閩語故當；閩人而與江淮吳楚人語，何不從正韻而公談?夫史漢韓蘇，騷雅李杜，亦詩文之公談也。但門吾有意在，則執樵販而問訊，呼市井而詬誶，亦各有其意在，其如不中節奏、不堪人耳何?此一喻也，謂不以中廢邊。

三 法嫻矣，詞贍矣，無復懷抱，使人興感，是平熟之土偶耳。仿唐沂漢，作相似語，是優孟之衣冠耳。天分有限，又不肯學。良工不示人以樸，不如勿作。然有解焉，不作詩論，隨人示朴，何傷乎?

四 詩以言志，言之不足，故長言之，長言之不足，故詠歎之，詠歎之不足，故不知手之舞之、足之蹈之。 一石一葉，性情畢具，誰非舞蹈毫端者乎?

五 經解曰：「溫柔敦厚而不愚，深於詩者也。」孤臣孽子，貞女高士，發其菀結，音貫金石，憤誓感慨，無非中和，故曰怨乃以興。猶夫冬之春、貞之元也。五至而終於哀，三無而終於喪。志氣塞乎天地，曾知之乎?此深于溫柔敦厚，而愚即不愚者也。苦此心之難平，困以必不能而消之，塞以不可解而置之，頓引寥闊以曠之，息諸蒙汜以冥之，亦塤篪之牖耳。至人無情，無不近情，必貌此冒語以為至語，以為至語而忌諱一切，以責永言諭志之正葉乎?時而述事，時而遊覽，時而詠物，神在其中，各有不得已者存焉，不用相強，果一真乎，無汝回避處。

六 詩者志之所之也，反復之，引觸之，比興而已矣。世亦有知比者，未可以言興也，興之為比深矣，賦之為比興更深矣。數千年之汗青蠢簡，奇情寃苦，猶之草木鳥獸之名，供我之谷呼擊節耳。何謂不可引故事，何謂不可人議論，何謂不可稱物當名，何謂不可逍遙吞吐、指東晝西、自問答、自慰解耶?故曰興于詩，何莫學夫詩，詩之廣大配天地，變通配四時。惜乎日用而不知，雖興者亦未必知也。水不澄不能清，鬱閉不流，亦不能清。發乎情，止乎禮義。詩以宣人，即以節人。老泉曰：「窮于禮而通於詩。：叢禮成樂，皆於詩乎端之。春秋律易，言之者無罪，聞之者足以戒，皆於詩乎感之。道不可言，性情逼真於此矣。言為心苗，有不可思議者，誰知興乎?知易為大譬喻，盡古今皆譬喻也，盡古今皆比興也，盡古今皆詩也。存乎其人，乃為妙葉，何用多談!

七 有讀千載上之一言而下泣者，有誦千載上之一言而起舞者矣，此自當人之所志所造不同耳。三則不見古人，後不見來者，念天地之悠悠，獨愴然而淚下。」淚下不亦誕乎?彈琴而見文王，魂來而愁蛟龍，月明而嘯峰頂，謂之誕，皆不免乎誕。

八 古人奇陵突兀，躍而騎日月之上，憤而投潢汙之中，不可以莊語，故以奇語寫之。奇者多創，創於不自知。俗人效步邯鄲，則杜撰難免矣。然而奇至極者，又轉平地，或險譯，或故問，或影略，或冷汰，或即事實敘，或無中生有。瞿唐龍門乎?通都橋樑乎?宮闕參差乎?荒邨茅舍乎?各從其類，自行其開合縱橫頓挫之致。不以平廢奇，不以奇廢平，莫奇于乎，莫乎于奇，時因時創，統因創者，存乎其人。

九 清新俊逸，子美嘗稱太白。自謂不如也耶?太白得古詩之奇放，專效之者，久則索然。老杜以平實敘悲苦，而備眾體，是以平載乎奇，而得自在者也。

一○ 姑分體裁而言之。古詩直而曲，近而遠，質淡而不賾，追琢而不劍。或以數句為一句，或分章以為篇，或平衍而突立別峰，或激起而旁數歷落，或中斷以為回環，或瑣屑而寓冷指。轉折之法，如作古文，奇矯屈詰，嘗類搖諺，殊非黔淺所能夢見也。人不能反復於三百、楚詞、漢魏樂府，烏有能蘊藉溫雅者乎?六朝組練駢儷，別為選體，佳者不數篇，傲之者似乎遒鬱，實拙滯耳。河梁十九首之後，其曹、阮、陶、杜乎?昌黎太生割，取其莽蒼可也。太白奇放，次山僕直，東野痛快，高岑取黃初之爽健，王孟取靖節之清遠，後而元白，後而宋元，各有所長，日趨纖薄，其能免乎?七言古，若李杜之奔騰，長吉之險激，文昌子初之峻踔，宋元至今，各有陡峭之篇。至於陶鑄《莊》、《騷》，風驅電卷，猶有待焉。近體因陳隋之比儷，而初盛以高渾出之，氣格正矣。調至中唐，乃稱嫺雅。刻露取快，則晚唐也。究當互取，寧可執一?杜陵悲涼沉厚，以老作態，是運斤之質也。錢、劉、皇甫之流利，義山、溫、許之工豔，香山、放翁之樸爽，何不可以兼互用之?自然光焰萬丈，寧須沾丐殘膏?後世尊杜太過者，溲泄亦零陵香矣。不善學古人者，專學古人之疵累，徒好畫龍，見真龍，必怖而走，何怪於?

一一 近代學詩，非七子，則競陵耳。王、李有見於宋元之卑纖湊弱，反之于高渾悲壯，宏音亮節，鏗鏗乎盈耳哉。雷同既久，浮潤不情，能無厭乎?青田浩浩，無所不有。崆峒《秋興》，深得老杜《諸將》之氣格，曆下、婁束，固不逮也。文長從而變之，公安又變之，但取卑近呵癢而已。竟陵《詩歸》，非不冷峭，然是快己之見，急翻七子之案，亦未盡古人之長處，亦未必古人之本指也。區區字句焉，摘而刺之，至於通章之含蓄頓挫，聲容節拍，體致全昧。今觀二公之五言律，有幽淡深峭之情，一作七言，則佻弱矣。時流樂於飾其空疏，群以帖括填之，且以評語填之，趨於亡理，識者歎產外之琵琶焉。

一二 宋後好注詩，詩有不必注者。「掛席拾海月」，海月為江焜柱，使風帆而拾蚌，是何況耶?「竹林為我啼清晝」，「王母晝下雲旗翻」，竹林、王母鳥名，襲王、蔡、魯、黃之解。且曰：「不讀萬卷，不行萬里，不能知老杜。」嗟乎，老杜之破萬卷，豈在此乎?此宋景濂所歎揎攘而叢脞者也。 一飯不忘君，有之矣。率爾詠歎，遷就而為之說，則所不必。

一三 山谷曰：「庾信止於清新，鮑照止於俊逸，不能兼互。謂北地寒，故樹有花少實，江東水鄉多蜃，故雲色馼，文體亦然，欲與白細論此耳。」然乎哉?此山谷見宗門之語，映帶表法，而取以論詩耳。其實杜意不如此也。宋以山谷為杜之宗子，號曰「江西詩派」。嚴羽卿辟之，專宗盛唐。然今以平熟膚襲為盛唐，又何取乎?

一四 「或看翡翠蘭苕上，未掣鯨魚碧海中」，「龍文虎脊皆君馭，曆塊過都見爾曹」，「別裁偽體親風雅，轉益多師是汝師」，此子美之論也。「橫空盤硬，妥貼排夏，垠崖崩豁，乾坤雷破」，此退之所取也。讀書深，識力厚，才大筆老，乃能驅使古今，吞吐始妙。如或未然，又增噦點，且從王、孟、錢、劉入，而深造及此可耳。才各有限，學必深造，然後自用所長，豈必執一以相訾耶?崇禎工午夏，與薑如須論此而筆之。

一五 漢立樂府，《練時日》諸篇，詞皆雕組，鐃歌《芳樹》、《石流》，不可讀者。大字屬詞，細字屬聲，聲詞合錄耳。「收中吾」、「妃呼稀」、「奴何奴軒」是也。鄭漁仲集解題，郭茂倩、左克明、梅禹金，皆以其名匯之，實不可奏諸管弦也。唐宋以來，二十八調，今傳十三，無言其分合者。所謂樂府之題，約如《二郎神》、《新水令》，隨人填詞，豈據郎神、新水而解意乎?初起或然。唐之明，漠樂府題作歌者，借名自行其意耳。相傳《清平調》、《旗亭》，則絕句也，今故難強，詩人擬古，自有別致。嘗與同社約，取古一解二解之句，而各寫其懷，何不可以填詞和古，作因創之嚆矢乎?

一六 休文知四聲韻，多江南之音，豈能知陰陽七音之精乎?詩可寬葉，正韻時宜，占仍可通也。詞則必論挺齋內外中聲矣。七言二六既諧，其餘自諧，非謂可不諧也。抝體亦諧抝體之響，古風自諧古風之調。作家老手，定葉天然。

一七 「我有萬古宅，青陽玉女峰。常留一片月，掛在東溪松。」寫景乎?懷抱乎?「秦山忽破碎，涇渭不可求。」「回首叫虞舜，蒼梧雲正愁。」此老會心處，不在遠，亦不在近也。「繁霜被野草，歲暮亦雲已。黃鵠游四海，中路將安歸。」此哭途中之休歇處乎?「萬物各有托，孤雲獨無依。」此北窗之休歇處乎?

一八 虛舟子曰：「『青青河畔草』，絕不是青青河畔草，但可日呈曰青河畔草』。」知此比興外之比興否?一氣敘至他鄉異縣，忽然曰「枯桑知天風，海水知天寒」，拘者必謂針線不績矣。乃以雙魚曲折，收以「上言加冷食，下言長相憶」，知此格否?老杜之「在山泉水清，出山泉水濁」，為蘇州之「熱者不思火，寒者不思水」，知此格否?《鷄嗚》、《孔雀》諸篇之長敘斷結，《北征》諸篇用之，香山亦用之，而各自為致。太沖詠史，以「遇貴」、「即賤二；叩斷之，此「振衣」、「濯足」之奇格也。「壁遺鎬池君，明年祖龍死。秦人相謂曰，吾屬可去矣。 一往桃花源，千春隔流水」，此太白之奇格也。《蜀道難》、《有所思》，其以明遠之《行路》而從騷變者乎?

一九 六朝堆滯小而得爽句，故以句傳，「天際識歸舟」、「楓落吳江冷」之類是也。唐五言古以造句傳者，「狂風吹歸心」、「馬上績殘夢」之類是也。 一句之致易曉，通章之致難論，況言先乎?「劍截雲」，「攏白雨」，「割昏曉」，「海水立」，此以一字逼出。（同上）

二○ 長吉好以險字作勢，然如「漢武秦皇聽不得，直是荊軻一片心」，原自渾厚。杜陵之「馮夷擊鼓群龍趨，黑人太陰雷雨垂」，何嘗不作奇語嚇人。

二一 山谷曰：「寧律不諧，勿使句弱。用字不工，勿使語俗。故古詩中亦可過對指點，律詩中亦可直行不對。」東坡曰：「燦爛之極，乃歸平淡。外枯而中膏，淵明、子厚之流。」張為列賓主句，司空圖蘭嗚集》，皆刻峭中平淡者也。寒郊瘦島，正以冷倩寫生。台閣、《香奩》，總是監空穀響。豈以乾剝剝為清真乎?

二二 鏈字如壁龍點睛，鏈句如蟲蛀印文，鏈章如黃回舞劍，鏈意如山川出雲，使事如幡綽啼笑，狀物如大帝彈蠅，頓節如撾鼓露板，滑聲如笛弄歌喉。極工巧，極天然，極渾成，極生動，以弄丸之胸懷，出點金之手眼，其樂何如!

二三 「杵聲不為客，一弦清一心」，「禹力不到處，河聲流向西」，造語刻至，匪夷所思。謝皋羽曰：「紛紛古人呼不起。」鄭所南曰：「至今首陽山，不生周草木。」如此抉痛，非吹毛之劍乎?有一意而出之不同者：「磧裡征人三十萬，一時回首月中看」，則淒切於二夜征人盡望鄉」矣。《漢陂行》「向來哀樂何其多」，則落節深涼；「如何不飲令心哀」，則索然矣。又有一意分取其致者：退之云：「長安百萬家，出門無所之」，與「出門無至友，動即到君家」孰勝耶?「如今腐草無螢火，終古垂楊有暮鴉」，與「禾黍高低六代宮」孰勝耶?「軍敗鼓聲死」，與「霜重鼓寒聲不起」孰勝耶?庾信、吳均之「合浦葉」，太白雲「因為洞庭葉」，各自為致耳。「雨色風吹去，南行拂楚王」，「嶺上千重萬重雨，斷弦收入淚痕深」；《河梁》曰：「長當從此別，且復立斯須」；沈約云：「勿言一樽酒，明日難重持」；杜云：「別離已昨日，應見古人情」」；《豔歌何嘗行》云：「吾中道與卿共別離」，各寫警切，亦互相取。杜云：「落日辭王母，微風倚少兒。宮中行樂秘，少有外人知」，諷天寶也。義山云：「武皇內傳分明在，莫道人間總不知。」《長恨》歌辭，《津陽》百韻，颯亦激矣。懷古感今，妙在借事反復，冷風中人，不知所指。

二四 各體雖異，蘊藉則同。起《三百》之人於今，安知其不七言而長律乎?聲依永，律和聲，以樂通詩，則近體之葉律定格，謂為補前人之未備也可。愚者曰，一菀一枯，一正一變，一約一放，天之寒暑也。過甚則偏，矯之又偏，神之聽之，誰和且平。是其人，不欺其志，皆許之矣。窮則變，變則通，通則久，使人繼聲，繼其志也。詩不必盡論，論亦因時。

二五 詩未嘗不可以析理，析理之詩，非詩之勝地也。手無斧柯，奈龜山何!今問夫子曰：「手有斧柯，奈龜山何?」夫子豈再答乎?「利劍不在掌，結友何須多。」以何為劍，以何為斧乎?曰心曰性，曰靜曰理，《詩歸》望見，必極賞之。或以為彈，此禪家之醯鷄耳。況老將不談兵耶?聖人之教，書敘正語，詩以興之。苟知興之，側語反語皆是矣。禮以制節，樂以和之，苟知和之，有聲無聲皆是矣。

二六 格莫奇於《三百》。牛羊之章，先敘飲訛之狀，忽曰「牧人乃夢，變魚變旗，從而占之」，何其幻乎?采綠憶遠，忽而作計，此後永不相離。薄言觀者，冷綴便收。至於《正月》、《小弁》、《雨無》之沉悼，《萋菲》、《彼何人斯》之激怒，章法次第，最稱神品，皆非後人所能彷佛也。《離騷》之登天入水，作如何會?華胥之《鈞天》，作如何會?占詩之結婚遺鯉，書字不滅，作如何會?淵明之于戚擲杖，乞酒與年，作如何會?其指遠矣。

二七 漁父鼓泄而去，屈原似為所訶矣。且問是一人耶?二人耶?東方有一士，又曰我欲觀其人。我是誰?東方之士是誰?

輯錄

一 潛草曰：「性道猶春也，文章猶花也，砍其枝，斷其幹，而根死矣。並掘其根，以求核中之仁，而仁安在哉?二口掃除者，權奪也，欲人之讀真書耳，非必懲咽廢食也。固陋托以誇毗，而弦誦反自廢耶?夫核仁人土，而上芽生枝，下芽生根，其仁不可得矣。 一樹之根株花葉，皆全仁也，聖人知之，故老任斯文，刪述大集，與萬世共熏性與天道，豈憂其斷乎?既知全樹全仁矣，不必避樹而求仁也明甚；既知全樹全仁矣，培根也、護幹也、除蠹也、收實也、條理灌輸、日用不離也明甚。以冬煉夏，乃貫四時，則無寒無暑之在寒暑中也明甚。無妄大畜，一多相貫，兩間森羅，無非點畫，俯仰遠近，皆備於我矣。文明以止，用光得薪，雷雨出雲，有開必先，義文周孔，不能違時，酬酢佑神，此最上之神于文章者乎?道統且置，姑就文章論文章。(《通雅》卷首之三《文章薪火》)

二 文章之開合主賓，曲直盡變，於眼之予奪抑揚，敲唱雙行，何非一在二中之幾乎?以過而化其不及，以不及而化其過，以中而化其過不及，以過不及而化其中，易之參兩錯綜，全以反對顛推，而藏其不測，有悟此為文章者，張旭之聞鼓吹、觀劍器，紀昌之日承挺、貫虱心，不是過矣!（同上）

三 「款乃」，搖船聲也。此字用「款乃」音「襖靄」久矣。黃公紹案《項氏家說》日：「劉蛻集有《湖中靄乃歌》，劉言史《瀟湘詩》有「間歇靄乃深峽裏』，元次山有《湖南款乃歌》，後人因柳子厚有注雲三本作「澳靄一，遂欲音『款」為『襖』，音「乃」為『靄」，不知彼注甚明，非競音也。黃山谷不加深考，遂從而實之。」智又按，昭武嚴次山有《款乃集》，陳氏曰：三款；曰『靄」，『乃」如字，蓋『靄乃」『襖靄』，不妨竝行。」戴合溪豈未見直翁貴與之書乎?其雲三款』者『欽」之誤，『欽」有『靄；曰也。」閱《冷齋夜話》，載洪駒父曰：「柳子厚詩『款靄一聲山水綠』，「勢」音『奧』，而世俗乃分『款』為兩字，誤矣。」其第五卷，又重載一條曰：「『靄』。三老相呼聲。」此必詳考矣。《且所傳之本異乎?姚寬言今人誤合二字為一，王元美竝不引諸說，但曰：「子雲之「款乃」，湘中人泣舜之餘聲也。」此說殊支。趟凡夫作「虧款氣專附「澳靄」之聲。（同上卷四《釋詁》)

四 詩三百篇皆樂也，正調即雅樂也，樂不過高下疾徐中節而已。五經無樂，獨以《樂記》當之乎?《記》曰：「誦詩三百，歌詩三百，弦詩三百，舞詩三百。」《周禮》：「太師以教國子。」《內則》．．「十三學樂，誦詩舞勺，成童舞象。」《春秋》：「大夫賦詩諭志。」猶遣風也。孔子修之以教弟子，取瑟及琴，造次不輟，故晏子有「繁弦歌鼓，舞以聚徒」之譏。子曰：「興于詩，立于禮，成于樂。二八經遣三，何哉?蓋以《書》治政事，《春秋》操是非，《易》窮神化。若自成童庶士，刻不相離，而泯於日用，薰陶鼓舞，則詩、禮、樂最切，而已藏易、書、春秋矣。教鯉學詩、禮，而樂亦藏矣。小子何莫學夫詩，而禮、樂亦藏矣。鄭夾瀠曰：「魏得漠雅樂即杜夔，僅能歌《文王》、《鹿嗚》、《駿虞》、《伐檀》，太和惟存《鹿嗚》，至晉又亡。漢有齊魯詩，毛注鄭箋，皆言義，不知音。六亡詩，所謂笙詩，柬哲補之，不亦贅乎?鄒肇敏曰：「《南陔》即《天保》，《白華》即《須弁》，《華黍》即《常棣》，《由庚》即《瓠葉》，《崇丘》即《伐木》，《由儀》即《菁莪》，亦一臆耳。愚者曰，雅樂拘于漠宋之泥說，終已不復。而學者無以節宣，拘則疲循，扃則大潰，愈溺於淫靡之俗樂矣。楊椒山告韓苑洛，其概也。夫元聲，冒統也，節奏樂器，實事也。聲之中節，本自易簡，不過高下、疾徐、錯綜，而合節奏為調法耳。十五字，七調，五音，三等，不能逞也。較今俗樂側調，低二字為正調，即雅矣。管色均弦，人聲依律，唐之絕句，皆人樂府。理學歌詩，林希恩歌學，譜止執一法，是則三百篇，不必旋十二律，非拘而何?聲音之故，微至之門，律度出於河洛，而未觀其通，祝敔所以節奏，而不知其用，又何言哉?黃鐘損益，猶之人身兩乳之尺度，各自為短長，而不差者也。必待截管候氣乎?倫論天然，不限古今，惟神解者，乃可與言。（同上卷二十九《樂曲》)

五 《易》則天人、性命之消息也，《春秋》則公是非之權也。雅言惟詩、書、藝、禮，《書》誡之而必《詩》興之，禮拘之而必樂樂之，聖人誘人之游心以存存也。(《東西均·道藝》)

《通雅詩說》 清刊本

《通雅》 中國書店一九九○年影印康熙姚文燮藏本

《東西均》 中華書局一九六二年排印本