KR9a0158
卷198
何異孫詩話 張興璠編纂
何異孫，約一二七四年前後在世，生平事蹟不詳。著有《十一經問對》五卷。所説凡《論語》、《孝經》、《孟子》、《大學》、《中庸》、《詩》、《書》、《周禮》、《儀禮》、《春秋三傳》、《禮記》十一經。其叙次先後頗無論理，又以《大學》、《中庸》各爲一經，亦係杜撰。其書皆仿朱熹或問之體，設爲問答，時有新見，亦多鑿空無據之論。説詩多據鄭玄、朱子之見，亦能随文生義，觸類旁通，闡發釋微，足资參考。本書錄其問對《毛詩》一卷九十一則，並選録其它詩話四則。
毛詩
一 問：「夫子删詩之後，讀詩者獨宗毛氏一家者何？」對曰：「申公作《魯詩》，后蒼作《齊詩》，韓嬰作《韓詩》，以義較之，獨毛氏發明率與經合，故讀詩者盡宗毛氏。」(《十一經問對》卷四）
二 問：「魯、齊、韓三家之詩不傳者何？」對曰：「魯申公因楚元王好詩，始爲詩傳，元王以爲博士 ，於詩最精。後以詩學授瑕丘江公，數傳至薛廣德，而其傳泯矣。《齊詩》始於轅固，後景鸞、翼奉、后蒼皆通《齊詩》，而蒼得名，傳至匡衡、蕭望之、梁丘賀而止。韓嬰，燕人，推詩人之意作内、外《傳》，全不訓解章句。今《韓詩外傳》尚行於世，而讀者絶少。三家是以不傳。」（同上）
三 問：「毛氏單傳，其學必有源流若何？」對曰：「初，孔子以《詩》授子夏，子夏爲之序，六傳而至毛亨，亨作《訓傳》以示毛萇，萇後爲獻王博士。自後鄭玄取毛氏訓詁未盡者續爲注解，號《鄭氏箋》。至謝曼卿又爲毛作訓，而傳之衛宏敬仲，宏因作《序》。蓋毛氏之學源於子夏，是以與《五經》並傳至今。」（同上）
四 問：「子夏既序矣，衛宏復序焉，何處爲子夏，何處是衛宏？」對曰：「鄭氏《詩譜》云：『《大序》是子夏作，《小序》是子夏、毛公合作。』《儒林傳》云亦言衛宏。」（同上）
五 問：「既曰《大序》、又曰《小序》者何？」對曰：「《大序》者，《關雎》之序也。《小序》者，各篇之小序也。蘇氏曰：『《大序》，其文反復，類非一人之辭旨。凡此皆毛氏之學，衛宏之所集録。』愚見不特《大序》如此，若《小序》亦非一手。故《譜》云：『子夏意未盡，毛更足成之，衛宏復增於其後，多失詩人之本旨矣。』」（同上）
六 問：「何謂『四始』？」對曰：「司馬遷曰：『《關雎》，《風》之始；《鹿鳴》，《小雅》之始；《文王》，《大雅》之始；《清廟》，《頌》之始。』」（同上）
七 問：「何謂『六義』？」對曰：「程子曰：『風者，風動之也；賦者，鋪陳其事；比者，直比方之；興者，因物而起；雅者，正言之；頌者，稱美之：是謂「六義」。』讀詩者隨篇求之，有兼得者，有得一二者。」（同上）
八 問：「『二南』之義如何？」對曰：「横渠張氏曰：『所謂「周南」、「召南」者，以河東則屬紂，自豳以北皆爲獯鬻所取，所及者向南之國，江漢、汝墳是也。』」（同上）
九 問：「周、召之名如何？」對曰：「《鄭譜》曰：『文王作邑於豐，乃命岐邦周、召之地爲周公旦、召公奭之采地。武王定天下，巡狩述職，陳誦諸國之詩以觀民風俗，得二公德教，屬之太師，分而國之。』謂之《周南》、《召南》。」（同上）
一〇 問：「《國風》之説如何？」對曰：「朱子曰：『國者，諸侯所封之域。風者，民俗歌謡之詩。謂之風者，以其被上之風化而有言，其言又足以感人。是以諸侯采之，貢於天子，天子受之而列於樂官，於以考其俗尚之美惡，而知其政治之得失焉。』」（同上）
一一 問：「《國風》何始於《關雎》？」對曰：「治天下自齊家始，文王風化始於閨門，《關雎》雖美后妃之德，實所以見文王之德也。聖人取爲《周南》之首篇，以明夫凡爲后妃者，其德皆當如是也。」（同上）
一二 問：「文王未嘗稱王，太姒安得稱后？《關雎》稱后妃之德者何？」對曰：「朱子曰：『太姒未嘗稱后，此追稱之云爾。武王定天下，方追王太王、王季、文王，上此則爲先公。然則后妃追稱也。』」（同上）
一三 問：「《關雎》小序止於何句？」對曰：「止於『用之邦國焉』，下此則相傳爲《大序》矣。」（同上）
一四 問：「『用之鄉人焉』、『用之邦國焉』，豈非后妃之德天下化乎？」對曰：「《儀禮》：鄕飲酒者，卿大夫三年賓興賢能之禮，乃合樂《周南·關雎》，是用之鄉人也。《燕禮》：諸侯飲燕於臣子，遂歌《周南·關雎》，是用之邦國也。用者，歌此詩。鄉人、邦國者，化自邇以及遠也。」（同上）
一五 問：「有王者之風、有諸侯之風者何？」對曰：「陳氐曰：『岐東之地，宗周在焉，故曰王者之風。岐西之地，爲召公主，諸侯之國，故曰諸侯之風。』」（同上）
一六 問：「繋之周公、繋之召公者何（陝以東召公，陝以西周公？」對曰：「李氏曰：『周、召皆文王之風化，不可繋之於文王，故周公所居之地所得之詩，謂之《周南》，而繋之周公；召公所居之地所得之詩，謂之《召南》，而繫之召公。』」（同上）
一七 問：「王者之風謂之化、諸侯之風謂之教者何？」對曰：「《周南》之詩，多爲文王而作，故知其所以化。《召南》之詩，多爲諸侯而作，故知其所以教。」（同上）
一八 問：「周、召之地實在何所（《周南》之化深，「漢有游女，不可求思」云云；《召南》之化淺，「誰謂雀無角，何以穿我屋」云云？」對曰：「《疏》曰：『周者岐周，即文王作邑於岐豐之所。召者，曹氏曰：「召即雍縣之召亭。」《鄭譜》總名之以「雍州岐山之陽地名」也。』」（同上）
一九 問：「春秋時有所謂周公召者，即此周、召之地乎？」對曰：「春秋之周、召者，則於東都受采地，本此周、召之名，而地非西周之周、召矣。」（同上）
二〇 問：「王者、諸侯之風已知之矣，所謂『正風』、『變風』者何？」對曰：「上以風化下，曰『正風』；下以風剌上，曰『變風』。風者，如風之動物，使之變化而不自知。上之人用此以風化其下，鼓舞動盪而遷於善；下之人用此以諷其上，優游巽入而慎其非。故武王以是經夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風俗。至於王道衰，禮義廢，政教失，國異政，家殊俗，而『變風』始作。」（同上）
二一 問：「『正風』有幾篇？『變風』有幾篇？」對曰：「『二南』爲「正風』，自《邶》、《鄘》、《衛》至《豳》，皆爲『變風』。」（同上）
二二 問：「《邶》、《郝》、《衛》以下爲風之變，而《豳》安得變？」對曰：「成王疑周公，周公作《鸱鴞》之詩以貽王，風遂變矣。處變之道，非周公孰能正之？故《風》終於《豳》，而繼之《小雅》。」（同上）
二三 問：「『變風』起於何時？」對曰：「自懿王受僭，夷王失禮，於是《邶風》變而《柏舟》作，《齊風》變而《雞鳴》作，亂國之本，淫荒爲大，所以謂《齊》、《衛》爲『變風』之始。」（同上）
二四 問：「『十五國風』次序，聖人亦有意乎，抑本周太師之舊而略正之乎？」對曰：「《周》、《召》、《邶》、《鄘》、《衛》、《王》、《鄭》、《齊》、《豳》、《秦》、《魏》、《唐》、《陳》、《檜》、《曹》，此孔子未删詩之前，季札所聽周樂之次序也。《周》、《召》、《邶》、《鄘》、《衛》、《王》、《鄭》、《齊》、《魏》、《唐》、《秦》、《陳》、《檜》、《曹》、《豳》，此孔子删詩之次序也。比周太師舊文，可以見聖人之意。」（同上）
二五 問：「始《周》次《召》如何？」對曰：「周太師之舊文也，夫子因之。蓋天下之治亂，常始於閨門，故首之以《周南》，又聖賢之化有淺深，故次之以《召南》。」（同上）
二六 問：「次之以《邶》、《鄘》、《衛》者何？」對曰：「家道莫先於人倫，人倫莫先於父子，衛禍基於衽席，覃及宗社，故《衛》居『變風』之首。」（同上）
二七 問：「衛一國之風化也，曰邶、鄘者何？」對曰：「武王伐紂，以其京師封武庚，爲殷後，乃三分其地，置三監，使管叔、蔡叔、霍叔尹而教之。自紂城而北謂之邶，南謂之鄘，東謂之衛。」（同上）
二八 問：「武庚既叛，管、蔡亦誅，不知後來復置三監否？」對曰：「《鄭譜》曰：『伐三監之後，更於此三國建諸侯。』此必封康叔之時也。康叔封於衛，却不知邶、鄘封何人。」（同上）
二九 問：「後此而邶、鄘絶無所著見，莫不是衛并之乎？」對曰：「衛并邶、鄘，世次年代皆無可考。《鄭譜》云：『武王以殷餘民封康叔於衛，使爲之長，後世子孫稍并彼二國。』程子曰：『諸侯擅相侵伐，衛首及邶、鄘，故爲「變風」之首者此也。』」（同上）
三〇 問：「衛之『變風』作於何時？」對曰：「康封七世而至頃侯，當夷王時，衛國政衰，『變風』始作。」（同上）
三一 問：「彼時邶、鄘必已并於衛矣，而尚有邶、郝之詩者何？」對曰：「皆衛詩也，采詩官得之於邶地者係之邪，得之於鄘地者係之鄘，得之於衛地者係之衛。」（同上）
三二 問：「衛之詩不係《衛》而復存《邶》、《郝》之名者何？」對曰：「衛詩而存《邶》、《鄘》者，罪衛之并也。特分其風而係之已亡之國者，蓋欲存二國也。存二國者，首并之罪大矣。」（同上）
三三 問：「齊《木瓜》之詩亦以係《衛》者何？」對曰：「此必孔子之意。《春秋》之義，不與諸侯專封也。列諸《衛》以見齊侯之仁；苟列諸《齊》，則齊係之行政矣。城緣陵不與齊，封衛於楚丘，曾謂《春秋》與之乎？」（同上）
三四 問：「《王風》次《衛》者何？」對曰：「次《衛》，亦周太師之舊，而孔子因之。夫人倫之道，有父子而後有君臣。宗國東遷，則君臣之義如之何而不廢？平王棄其舊都而徙東都王城，於是王之號令止及於郊，與諸侯比矣。然王號未替，故不曰周國風而曰王國風。《補傳》曰：『衛有狄難，未幾復振。周有戎禍，遂至陵夷。《王》而次《衛》以此歟？』」（同上）
三五 問：「王室東遷，戎禍也，今以爲君臣之義廢者何？」對曰：「天子不正名，諸侯不覲王，朝覲會同不修，包陋菁茅不入，王擁虚器而號令不及於天下，與列國等爾，非君臣之義廢乎？」（同上）
三六 問：「東周戎禍，諸侯有尊周攘夷者，王風可不降乎？」對曰：「此變世爲之也。東遷後七十八年而齊始霸，使當王室之難而任斯責，可以攘狄存衛者，爲攘夷尊周矣。《黍離》之詩何由而作乎！」（同上）
三七 問：「降王爲國，謂夫子爲之乎？」對曰：「《春秋》之作，王人雖微賤，必序於諸侯之上，所以尊周室而使天下知有王也，而乃於《詩》而降之乎？《王風》次《衛》，自周太師采詩之時已然，而非聖人意也。然終謂之王國風，《春秋》『王正月』意歟？」（同上）
三八 問：「次《鄭》次《齊》者何？」對曰：「成孝敬，篤厚人倫，《詩》之本旨也。父子之倫亂而《衛》之『變風』作，君臣之義廢而《王風》下降於諸侯。然則《鄭風》之變其自兄弟之倫斁乎？《齊風》之變其自夫婦之倫紊乎？以《鄭》次《王》，以《齊》次《鄭》，太師樂章之次而夫子因之，以『變風』發乎情，止乎禮義故也。」（同上）
三九 問：「《齊·雞鳴》之剌固爲變，《鄭·緇衣》之美亦謂之變乎？」對曰：「詩自下而作以風乎上，皆謂之『變風』，於《雅》亦然。周於是時能以風化下，則任賢使能之詩必作於上，豈至使周人美鄭武公而不美周哉？武公卒而莊公殺弟，襄公淫妹，兄弟夫婦之倫廢，《鄭》次《王》、《齊》次《鄭》謂此。」（同上）
四〇 問：「周樂次序，則《齊》之後次以《豳》、《秦》、《魏》、《唐》、《陳》、《檜》、《曹》，而删詩次序，則《齊》之後次以《魏》、《唐》、《秦》、《陳》、《檜》、《曹》、《豳》，聖人之意如何？」對曰：「人倫廢則衰亂之俗成，中國微則夷狄之禍起，大壞極弊，不可維持，於是亂久思治，變極思正，故《齊》之後次之以《魏》，而終之以《豳》者，终歸於正也。」（同上）
四一 問：「删詩次序，願聞其詳。」對曰：「齊始霸也，晉代興也，《齊》之次當以《晉》而以《魏》者，晉滅魏也，《魏》而後《唐》，猶《邶》、《鄘》先《衛》也。《魏》、《唐》無淫亂之詩而云『變風』者，不過剌其褊與儉爾。」（同上）
四二 問：「褊以地狹，儉非惡德，而刺之者何？」對曰：「褊儉之過則至於吝嗇，計校分豪，謀利之心始急矣。褊而趨利，儉不適中，風剌之詩作矣。」（同上）
四三 問：「《魏》之『變風』起於何時？」對曰：「《魏風》莫可考其世次，國本舜禹之都，唐堯之國，被聖人之化已久，其俗本厚，今亦變者，不務修德教民，安於褊嗇。周桓王時，秦人圍魏，其地日見侵削，『變風』始作。鄭以爲在平、桓之世。」（同上）
四四 問：「《唐》之『變風』起於何時？」對曰：「唐本堯舊都之地，成王封叔虞於唐，南有晉水，至子燮改國爲晉。其後當周、召共和之時，曾孫僖侯儉不中禮，國人剌之，而『變風』始作。」（同上）
四五 問：「《唐》之後次以《秦》者何？」對曰：「魏、唐，堯、舜、禹之故都，至是而風亦變，則帝王風教、中國禮義，將至於蕩然，而夷狄乘之矣。故次以《秦》，言中國必將變爲秦矣。」（同上）
四六 問：「秦之先伯益者，佐禹治水，賜姓曰赢氏，分夷狄者何？」對曰：「其先固非夷狄，其後有費昌者，爲湯御。周孝王時，其末孫非子善養馬，封爲附庸，邑於秦。至曾孫秦仲，宣王命爲大夫，始有車馬侍御之好，國人美之，而『變風』作。觀《車鄰》『並坐鼓瑟』之詩，則知其爲夷俗也，況六國終擯黜之而爲夷也哉。」（同上）
四七 問：「秦襄公受岐、豐之地，此時『二南』風化有存者乎？」對曰：「岐、豐之地，文王以之而興，『二南』之化，秦用之而變夷狄之風。蓋雍州土厚水深，其民重厚質直，不爲浮靡。以善導之，則可以興王；以猛驅之，則易以圖霸。强毅果敢之習成，而王者之風掃地矣。」（同上）
四八 問：「周以岐、豐之地賜秦，不知何時方克取之乎？」對曰：「襄公十一年僅一伐戎，至岐而卒，至文公始逐戎而有其地。西周豐、鎬故都，既没於秦，而周之子孫微矣。」（同上）
四九 問：「《秦》之後次以《陳》，寧不爲是乎？」對曰：「人倫既廢，風俗敗壞，奢儉褊嗇之俗形，兼并富强之風起，制世御俗之權，不出於上，必至於大壞極弊，故陳國風有十，而七爲淫，以《陳》次《秦》，夷之也。」（同上）
五〇 問：「陳，舜潙汭之後，何止此邪？」對曰：「處閼父周陶，正賴其器用，與其神明之冑，故封其子嬀滿於陳，武王妻以元女大姬。姬無子，好巫覡鬼神歌舞之樂，五世至幽公，當厲王時，『變風』始作，至於靈公極矣。删詩之次，以其國下於《秦》，貶之也，傷之也。」（同上）
五一 問：「次《陳》者《檜》，檜非大國，亦有『變風』乎？」對曰：「檜者，其先祝融氏，受封於武王，國於河、洛、濟、穎之間，子爵，其世次莫考矣。夷、厲之間，檜君不務政事，而好鮮潔衣服，逍遥過時。大夫以其無所作爲而去之，於是檜之『變風』始作。」（同上）
五二 問：「次《檜》者《曹》，曹非大國，亦有『變風』乎？」對曰：「武王封弟叔振鐸於曹，其國在雷澤之地，其風重厚，務稼穡，介於魯、衛之間，又寡於患難，末代富而無教，乃變奢侈。十一世，當昭公政衰，好奢而任小人，曹之『變風』始作。」（同上）
五三 問：「自《陳》以下，世變極矣，而亂極思治之詩，獨見於《曹》、《檜》者何？」對曰：「《東萊詩記》曰：『政出天子，則强不陵弱，各得其所；政出諸侯，則徵發之煩，供億之困，侵伐之暴，惟小國偏受其苦。所以《匪風》、《下泉》睠睠宗周，爲獨切也。』」（同上）
五四 問：「《匪風》思周道，《下泉》思治又思明王賢伯者何？」對曰：「檜國褊小而政亂，國人日憂禍難之及，而思王道之盛時也。《下泉》乃曹共公之世，晉文霸業方盛，思駢脅之侮，故暴虐於曹，執其君，分其地，曹國無禮，而重耳亦虐矣，寧不愧救邢封衛乎？」（同上）
五五 問：「《匪風》、《下泉》二詩作於何時？」對曰：「《匪風》作於東遷之前，《下泉》作於齊桓之後。」（同上）
五六 問：「何以知《匪風》作於東遷之前？」對曰：「平王初，鄭武始滅檜，前乎幽王之時，仲爲檜君，雖恃險無德，而《匪風》初不剌仲也。若以爲在宣王之世，則周道復興，不得有《匪風》之思也。故《鄭譜》曰『夷、厲之間』者，其東遷之前乎？」（同上）
五七 問：「又何以知《下泉》作於齊桓之後？」對曰：「齊桓稱霸在莊公十五年，而曹共公侵刻下民，當在晉惠、懷之世，而晉文霸之始也。以是知作於齊桓之後。」（同上）
五八 問：「檜在夷、厲之間，曹當襄王之世，去周公不知幾世矣，所謂不有周公，孰能變之反正，而終之以《豳》者何？」對曰；「此聖人之意也，謂世之不能反正，以無周公故爾。《檜》、《曹》之後得如《豳風》者，則亂極而治，變反而正矣。《春秋》作於定、哀之世，猶望平王能反正焉，终《豳》，意深矣哉！」（同上）
五九 問：「豳何始乎？」對曰：「昔后稷封於邰，以服事虞夏，其子不窋用失其官，自竄于戎狄之間。公劉乃不窋之孫，能修后稷之業，民歸之而國成焉。曰豳時則太康之世也。至商之世，太王又避狄之難，去豳而居於岐山之陽。武庚之叛，周公居東，思公劉居豳，稼穡艱難以陳業，是爲豳國『變風』焉。」（同上）
六〇 問：「周公之詩不列之『正風』者何？」對曰：「豳非周之列國，周公遭變而作是詩，不可言正。」（同上）
六一 問：「周公居變，所謂變而克正者何？」對曰：「四國流言，君臣相誚，事變如此，非周公孰能正之？變而克正，危持顛扶，係之《豳》，遠矣哉。」（同上）
六二 問：「《公劉》之詩入於《雅》，《七月》之詩不入《雅》者何？」對曰：「《雅》言王者之事也。《七月》之詩以周公之故，屈居於《風》。」（同上）
六三 問：「豳、秦皆戎地，太師樂歌故以類次，夫子删詩，降《秦》於《唐》，而繋《豳》以終，豈意不欲同於《秦》乎？」對曰：「樂歌次序，季札所觀，必採詩之時爲之。夫子降《秦》終《豳》，謂世道不終窮也。一經聖人之手，旨趣深矣。」（同上）
六四 問：「去『邠』歌『豳』，二字異同者何？」對曰：「在詩則此『豳』字，他書則此『邠』字，《監韻》：『豳亦作邠。』」（同上）
六五 問：「《七月》之詩皆以夏正爲斷者何？」對曰：「公劉居豳立國，正當夏太康之世，所用者夏正也。」（同上）
六六 問：「何以明之？」對曰：「八章皆是夏時，只首章『七月流火』一句，曾謂周正建子，五月節氣，而有大火西流乎？《左傳》張趲亦曰：『黄昏火星中，大暑退，此夏時也。』」（同上）
六七 問：「《豳風》皆周公之詩乎？」對曰：「《七月》、《鸱鴞》、《東山》三詩是周公作，《破斧》、《伐柯》、《九罭》、《狼跋》四詩是周大夫美周公而作。」（同上）
六八 問：「『變風』之後，即次以《小雅》者何？」對曰：「終之以《豳》者，見周公居變之道；繼之以《小雅》者，見周公反正之功。《風》之所以爲終，《雅》之所以爲始也。」（同上）
六九 問：「《小雅》、《大雅》者何？」對曰：「文公朱子曰：『《小雅》所係者小，《大雅》所係者大。「呦呦鹿鳴」其義小，「文王在上，於昭于天」其義大。』《序》曰：『政有小大，故有《小雅》焉，有《大雅》焉。』此『二雅』之所以分也。」（同上）
七〇 間：「又有所謂『變雅』者何？」對曰：「文、武、成、康之澤未墜，《雅》安得變？始於厲而莫盛於幽，故厲王無道，大夫剌之；幽王無道，大夫下國皆剌之矣。」（同上）
七一 問：「《雅》有『正』、『變』，恐亦如《風》之『正』、『變』，然『正』、『變』之中亦有小大者何？」對曰：「『變風』是下剌上，『變雅』亦是下剌上，『正雅』有小大，故『變雅』亦有小大。」（同上）
七二 問：「《小雅》中厲王無剌詩，而剌於《大雅》者何？」對曰：「厲王無道，事關大體，故剌詩列於《大雅》，其過失小處，政亦不足剌矣。」（同上）
七三 問：「厲、幽無道，其詩尚列在《雅》者何？」對曰：「厲、幽雖悖理傷道，而王政猶被邦國，但不正耳，不列之《雅》將何所係哉？故《鄭譜》以爲『變雅』者爲此。」（同上）
七四 問：「『變雅』無夷、懿詩者何？」對曰：「夷王失禮，懿王受僭，其事起於諸侯，故《齊風》變而《雞鳴》作，《邶風》變而《柏舟》作。『變雅』始於厲王，是以夷、懿無詩於『變雅』。」（同上）
七五 問：「宣王，賢君也，而有『變雅』者何？」對曰：「有功可美，有過可規，美之所以著其善始，規之所以冀其有終。規之箴之而不能改，是以爲剌矣。此《雲漢》、《江漢》、《常武》之美，《沔水》之規，《白駒》之剌所由作也。」（同上）
七六 問：「康王無詩者何？」對曰：「以其治同成王也。成周盛治，播之《雅》、《頌》，康王在位二十六年，宜無俟於更張，周云成、康，信矣。」（同上）
七七 問：「《小雅》，季札何以言周之衰？王通何以言周之盛？」對曰：「季札觀樂，適聞所刺之詩，所以爲衰。而王通原《鹿鳴》以下之大旨，所以爲盛。」（同上）
七八 間：「《頌》始於《清廟》者何？」對曰：「《頌》者告宗廟之樂歌也。如《清廟》祀文王，《執競》祀武王，《那》之祀成湯，而始於文王者，《風》、《雅》、《頌》皆文王之德也。」（同上）
七九 問：「亦有祀上帝、山川、鬼神者何？」對曰：「祀之時皆有樂歌，所謂以成功告於神明者也。」（同上）
八〇 問：「有盛德大業者皆可歌乎？」對曰：「《頌》者美盛德而告成功也。雖有文王之業，武王之功，而無成王、周公則不作也，是太平之事也。」（同上）
八一 問：「《周頌》皆周公作乎？」對曰：「先王之盛德，太平之樂歌，非周公孰能爲之？」（同上）
八二 問：「《魯頌》非告神明樂歌而係周者何？」對曰：「《魯頌》止是僖公善於治魯，大夫請於天子，而始克作《頌》以美僖公，四篇皆是願之之辭。魯，周公之胤也，而有賢如僖，固幸之也，存魯所以傷周也。」（同上）
八三 問：「或曰魯之頌，僭者何？」對曰：「只緣詩介商、周之間，故疑其僭，郊褅之僭始於僖公。《春秋》、《論語》皆譏之。今所頌者，不過修泮、務農、宫室、馬政而已，初無可頌者，係之周，貶魯也。」（同上）
八四 問：「王襃頌漢，兀結頌唐，寧非魯啓之歟？」對曰：「《頌》者施於鬼神，後世乃用之人君。《周頌》、《商頌》皆祭祀之樂章，而魯乃歌美王者，故漢宣治道雜霸，唐肅僅能恢復兩京，王襃、元結皆諂者歟？」（同上）
八五 問：「《商頌》恐只是存先世之祀典，删詩次序想無預焉？」對曰：「孔子觀詩於周太史，方得見諸國之詩。據《那》篇之《小序》云：『有正考父者，得《商頌》十二篇於周之太師。』夫子固删其七矣，而存其五者，存先代也」。（同上）
八六 問：「或謂宋襄公欲爲盟主，其正考父美之，故作《商頌》，是歟，非歟？」對曰：「此《韓詩外傳》與司馬遷之誤爾。合從《國語》閔馬父之言，以爲當宋戴公之世，時當宣王，合《詩序》之文爲正。」（同上）
八七 問：「又疑商時未有荆楚，《韓詩》宋襄之説寧不其然？」對曰：「荆及衡陽惟荆州，自帝嚳以來，九州有荆楚，尚矣。《殷武》謂『維汝荆楚』者，謂『氐羌來享』，況汝荆楚之南，曷有不至哉？《韓詩》之妄，不可信也。」（同上）
八八 問：「歌詩之禮，有『工歌』，又有『升歌』者何？」對曰：「古者天子諸侯行祭祀及燕享之禮，皆有詩歌樂章，以動天地，感鬼神，明禮敬，講信睦也。『工歌』則笙吹於堂下，『升歌』則工歌堂上，貴人聲也。」（同上）
八九 問：「賦詩者何？」對曰：「賦者，陳誦古詩以頌人之德，故《左傳》云：『歌詩必類。』」（同上）
九〇 問：「逸詩大略幾篇？」對曰：「司馬遷云三千餘首。如《周禮》之《采齊》、諸侯之《貍首》、趙襄之《河水》、祭公之《祈招》、宋公之《新宫》、《儒林》之《驪駒》、國子之《轡柔》、田敬仲之《車乘》，鄭子駟之《清河》，亦數首耳。」（同上）
九一 問：「亡詩有其義而亡其辭者何？」對曰：「朱子《詩傳》曰：『《由庚》、《白華》、《由儀》等詩皆是笙詩，有其譜而亡其辭。』」（同上）
輯録
一 問：「當時之布比今時之布如何？」對曰：「在周爲布，在漢爲錢幣，在宋爲關會，在今爲鈔也。案《地官·載師》鄭氏注云：『布廣二寸，長二尺，亦出民間，但憑官司印信其上，以爲貿易之幣。』《氓》詩『抱布貿絲』是也。」（《十一經問對》卷二《孟子》
二 問：「『抱布貿絲』安知抱布帛之布以易絲乎？」對曰：「陳堯峰所解《氓》詩正如此。堯峰被一『抱』字所惑，所以解到布帛上來。布賤絲貴，貿易不便，不若用『夫里之布』，其義可通。」（同上）
三 問：「《萬章下》『孔子亦獵較』者何？」對曰：「趙氏以爲田獵相較奪禽獸，以供祭祀。孔子亦同於俗。集注因之。陸氏《翼孟》云：『「較」字本作「較」於岳切。』《詩》所謂『猗重較兮』，『較』説音『較』久矣，孟子借用音『角』，則『角逐』之義。《左傳》：『晉人角之。』此義爲長。若比較得禽多少，則孔子之範我馳驅必不及魯人之所獲矣。『較』、『角』同音，『不以文害辭』可也，亦孟子説詩之法。」（同上）
四 問：「『五子之歌』，書體也。吕氏曰當以詩體觀者何？」對曰：「『詩言志，歌永言』，『勸之以九歌』，與夫『乃賡載歌』，書中有詩，尚矣。『五子之歌』當同訓誥體，緣五章皆是告戒之辭。」（同上卷三《尚書》
《十一經問對》 四庫全書影印文淵閣本