KR9a0158

劉瑾詩話 王存信編纂

劉瑾（一二四五？——一三一五？）,字公瑾，安福（今江西安福縣）人。终生隱迹於民間，未入仕途，潛心研究經史，廣覽群書，著作有《詩傳通釋》、《律呂成書》等。其《詩傳通釋》對研究《詩經》有一定的貢獻，他從維護朱熹的詩傳目的出發，將各家有關《詩經》的研究逐一比較，有些見解對後人仍有啓發。《四庫全書總目提要》謂明人胡廣所撰《詩經大全》即以此書爲蓝本。本書輯録劉瑾詩話一百零六則。

一 先王以詩爲教者，詩之言雖有善惡，而皆所以爲教，故因其所言之是非，知其所感之邪正而相已。則益修其治教於人，則有勸懲之政也。先王以詩爲教，於郊廟朝野之正詩，如周頌、正雅、二南之類，則播之音律。於列國之詩，則采而觀其善惡。而於諸侯，又有黜陟之政也。夫子不得行黜陟之政於作詩之侯國，而於詩籍有所去取，則亦可謂黜陟之教也。夫子不得行勸懲之政於作詩之人，而使學詩者有以考其得失，而有所創艾興起，則亦可謂勸懲之教也。（《詩傳通釋》卷首）

二 國風之體而有正變也，蓋二南之詩，皆得性情之正，如《關雎》一篇樂不淫、哀不傷，全體兼備。他如《卷耳》、《汝墳》、《草蟲》、《行露》、《殷其雷》、《摽有梅》、《小星》、《江有汜》之類，亦皆哀而不傷。如《樛木》、《螽斯》、《桃夭》、《芣苢》、《漢廣》、《羔羊》、《何彼穠矣》之類，又皆樂而不淫，故二篇獨爲正風。其餘自邶至幽十三國之詩，雖亦有得性情之正者，而君臣民庶之間，不能如二南風俗之純故，雖邠風亦不得爲正也。大率雅是朝廷之詩，頌是郊廟之詩，變雅亦是變用他腔調耳。二雅正變及周頌等篇之體，不兼言商魯頌者，其體異同可類推也。夫正雅周頌諸篇，如《常棣》、《文王》、《清廟》、《時邁》等詩，皆周公作。《公劉》、《泂酌》、《卷阿》皆召公作，則所謂聖人之徒者也。至其變雅之作，則有家父及宜臼之傳、及蘇公、衛武公、召穆公、凡伯、芮伯之輩，又皆所謂賢人君子者也。（同上）

三《詩經》全體大而天道精微，細而人事曲折，無不在其中。通三百篇而論，其大義則：其喜不至瀆，怒不至絶，怨不至亂，諫不至訐。天時日星之大，蟲鳥草木之微，人倫綱常之道，風氣土地之宜，神祗祖考之祀，禮樂刑政之施，凡天人相與之理，莫不畢備於一經之中也。詩中頭項多， 一是音韻，一是訓詁名件， 一是文體。學詩須是沉潛諷誦，玩味義理，咀嚼滋味，方有所益。若只草草看過一部詩，只三兩日可了，但不得滋味也記不起。學詩之法只是熟讀涵泳，自然和氣自胸中流出，其妙處不可得而言。不待安排措置，務自立説，只恁平讀著，意思自足，學詩者格物致知之功，知之事也。學詩者詩意正心，修齊治平之道，行之事也。（同上）

四 輔氏曰，先儒以詩序爲孔子作，故讀詩記載。蘇氏曰，詩序誠出於孔氏也。則不若是詳矣！孔子删詩而取三百五篇，今其亡者六焉，亡詩之序未嘗詳也。夫詩序之非孔子作，蓋不待此而可知也，然此亦是一驗。又云，釋文載沈重云，案大序是子夏、毛公合作，卜商意有未盡，毛更促成之。隋《經籍志》亦云，先儒相承謂毛詩序子夏所創，毛公及衛敬仲宏更加潤色。至於以爲國史作者，則見於大序與王氏説，然皆是臆度懸斷，無所據依，故先生直據後漢儒林傳之説，而斷以爲衛宏作。又因鄭氐之説，以爲宏特增廣而潤色之，又取近世諸儒之説，以爲序之首句爲毛公所分，而其下推説云云。爲後人所益者，皆曲盡人情事理，至於首句之已有妄説者，則非先生閲理之明，考義之精，不能及也。至論詩序本自爲一編，别附經後，又以尚有齊、魯、韓氏之説並傳於世，故讀者亦有知其出於後人之手而不盡信，亦得其情。又論，毛公引以入經，乃不綴於篇後，而超冠篇端，不爲注文，而直作經字，不爲疑辭，而遂爲決辭云者，則可見古人於經則尊信而不敢易視，於己説則謙虚退託不敢自決，而有待於後人者自有深意。若毛公之作，則出於率易，不思遂啓後人穿鑿遷就之失，以至於上誣聖經，而其罪有不可逭者矣！嗚呼，可不戒哉？可不謹哉？或曰，予之責夫毛公者當矣。而晦翁先生又生於數千年後，乃盡廢諸儒之説，而遂斷小序爲不足據者，何哉？予應之曰：不然。先生之學始於致知格物，而至於意誠心正，其餘解釋經義工夫至矣！必盡取諸儒之説而仔細研窮， 一言之善無有，或一字之差無有能遁，其誦聖人之言，都一似自己言語一般。蓋其學已到至處，能破千古疑，使聖人之經復明於後世。然細考其説，則其端緒又皆本於先儒之所嘗疑而未究者，則亦未嘗自爲臆説也。學者顧第弗深考耳，觀其終既已明知小序之出於漢儒，而又以其間容或真有傳授、證驗而不可廢者，故既頗采以附傳中，而復併爲一編，以還其舊，因以論其得失云之説。則其意之謹重不苟亦可見矣，豈可與先儒之穿鑿遷就者同日語哉？先生又嘗曰，予自二十歲時讀詩，便覺小序無意義，及去了小序，只玩味詩辭，却又覺得道理貫徹。當初亦嘗質問諸鄉先生，皆云序不可廢，而某之疑終不能釋。後到三十歲，斷然知小序之出於漢儒所作，其爲繆戻有不可勝言。吕伯恭不合只因序講解，便有許多牽强處，某嘗與之言，終不肯信從。讀詩記中雖多説序，然有説不行處亦廢之。某因作詩傳，遂成詩序辨説一册，其他繆戻辨之頗詳。又曰，小序也間有説得好處，只是杜撰處多，不知先儒何故。那虚心仔細看這道理，便只恁説，却後人又只依他，那個説去？亦不看詩是有此意無？若説不去處，又須穿鑿説將去。（同上）

五 寂然不動者謂之性，感於物者謂之情，情之所動則惡可已，惡可已，則不知手舞足蹈也。詩之用廣大深切，非他教之所及也。愚按詠其事之得，則可起人善心；諷其事之失，則可創人。逸志得失，於是乎正，其入人之深如此者，蓋以人心同一理也。詠其實而極其和平，則達於陰陽而或致祥；諷其實而極於怨恕，則達乎陰陽而或召災。其感動之速如此者，亦以天地神人共一氣也。詩雖出於人爲，而理氣感通，則不假人力也。達字貼動感字，陰陽貼天地鬼神字。（同上）

六 愚按《序》者，言先王以詩爲教，正綱常而善風化，故知其所指，先王與正經如此。夫婦之經者，孝敬之成也。蓋天下之道只從夫婦中出，而夫婦之道又只從中正中來，以此氣象事親則成孝，事君則成敬。由是而人倫厚、風俗移，皆出於詩之功用也。（同上）

七 愚按詩有六義，如網之有綱，如衣之有領，如車之有管有轄。管與錧、輨同，車轂端鐵也；轄與鎋、舝同，車軸頭鐵也，四者皆機要之所在也。然綱領之用在網與衣之上，則風雅頌之比也，管轄之用在車之中，則賦比興之譬也。周禮太師掌六詩以教國子，而大序謂之六義，蓋古今聲詩條理無出此者。風則閭巷風土，男女情思之詞。雅則朝會燕享，公卿大夫之作。頌則鬼神宗廟，祭祀歌舞之樂。其所以分，皆以其篇章節奏之異而别之也。賦比興所以分者，又以其屬詞命意之不同而别之也。（同上）

八 詩者，古之歌曲，其聲之曲折，氣之高下，作詩之始，或爲風、爲小雅、爲大雅、爲頌。風之聲不可以入雅，雅之聲不可以入頌，不待太師與孔子而後分也。風雅頌乃其音，賦比興乃其體也。凡直指其名，直叙其事者賦也。引物爲況者，比也。本要言其事而虚用兩句，釣起因而接續者，興也。又曰：比是以一物比一物，而所指之事常在言外。興是借彼一物以引起此事，而其事常在下句。又曰：説出那個物事來是興，不説出那個物事是比。如「南有喬木」，只是説「漢有游女，奕奕寢廟，君子作之」。只説個「他人有心，予忖度之」，皆是興體，比體只是從頭比下來不説破，興比相近，却不同。如「藁砧今何在，何日大刀頭」，此是比體，興之爲言，起也，爲興而起意。後來古詩猶有比體，如「青青陵上栢，磊磊澗中石，人生天地間，忽如遠行客。」又如「高山有厓，林木有枝，憂來無端，人莫之知」皆是也。又曰：興體不一 ，或借眼前事説起，或别將一物説説起，如唐詩尚有此體，如「青青河畔草」、「青青水中蒲」皆是。借彼興起其詞，非必有感有見於物也。有將物之無，興起自家之所有；有將物之所有，興起自家之所無。前輩都理會這個，不分明，如何説得詩本指？三經是風雅頌，是作詩的骨子，賦比興却是裡面。横串底都有賦比興，故謂三緯。輔氏曰：聲音之節謂風雅頌，製作之體謂賦比興。三經謂風雅頌之體， 一定也；三緯謂賦比興之用，不一也。孔氏曰：風雅頌者，詩篇之異體，賦比興者，詩文之異詞，賦比興是詩之所用，風雅頌是詩之成形，用彼三事成此三事也。愚按聲音之節，非風則雅，非雅則頌，其在當時固可吟咏，以得其節奏。製作之體，非賦則比，非比則興，其在今日猶可吟咏，以得其指歸。蓋古今之作者、教者、學者皆不能外夫六義也。孔氏曰：四始以風爲先，風之所用，以賦比興爲辭，故於風之下即次賦比興，然後次以雅頌。既見賦比興於風之下，明雅頌亦用賦比興也，言事之道直陳爲正，故賦在比興之先，比興雖同是託物，比顯而興隱，當先顯而後隱，故比居興先也。比興之中各有兩例，興有起所，興爲義者，則以上句形容下句之情思，下句指言上句之事實。有全不取義者，則但取一二字相應而已。要之上句全虚下句常實，則同也。比有繼所，比而言其事者，有全不言其事者，學者隨文會意可也。凡詩聲音之節，製作之體，有此六義，而教詩與學詩者，皆當先辨而識之也。「緑衣」雖以比妾，又因以興起其詞。「雎鳩」雖以起興，又以摯而有别，比后妃之德也。獨舉二者以例其餘也。愚按吕氏嘗謂，得風之體多者爲風，得雅之體多者爲雅，得頌之體多者爲頌。而朱子亦嘗疑以《七月》詩變其音節，或爲風、或爲雅、或爲頌，則風雅頌之例中，亦恐有不同者，不特比興爲然也。言風雅之有變也，然正變之説，詩經無文可據，但其説有合乎理，故且從之。所謂可疑者，蓋指《楚茨》至《車舝》十篇之類而言也。愚按詩人各隨當時政教善惡、人事得失而美刺之，未嘗有意於爲正爲變，後人比而觀之，遂有正變之分。所以正風雅爲文、武、成王時詩，變風雅爲康、昭以後所作矣，邠風不可以爲康、昭以後之詩也。大抵就各詩論之，以美爲正，以刺爲變，猶之可也，若拘其時世分其篇帙，則其可疑者多矣！（同上）

九 《周禮》史官如大史、小史、内史、外史，其職不過掌書，無掌詩者，不知明得失之事，干國史甚事。《周禮》《禮記》中，史並不掌詩。《左傳》説自分曉，以此見得大序亦未必是聖人作。愚按此係變風變雅作矣，之下冠變風發乎情之上，而謂國史傷人倫、哀刑政以作詩，則序者之意以承上文，言變風變雅爲國史所作，非以三百篇爲皆作於國史，然亦誤矣！（同上）

一〇 正小雅二十二篇，皆政之一事，正大雅十八篇，意不主於一事，大抵皆詠歌先王之功德，申固福禄之辭，而政之大本係焉，其音節亦不同矣。及其變也，則亦各以其聲而附之也歟！嚴氏曰：以政之小大爲二雅之别，驗之經而不合。竊謂雅之大小，特以其體之不同耳，蓋明白正大直言其事者，雅之體也，純乎雅之體者爲雅之大，雜乎風之體者爲雅之小。太史公稱國風好色而不淫，小雅怨誹而不亂。若《離騒》，可謂兼之，言《離騒》，兼國風小雅而不言兼大雅，見小雅與風騒相類，而大雅不可與風騷並言也。輔氏曰：頌爲形容之義。李迂仲曰：頌字訓容。《漢書》曰：徐生善容，容字作此頌字。顔師古注云：頌字與形容字古人通用。彭氏曰：盛德不可見也，故美其形容；成功不可忘也，故告於神明。愚按論頌詩之大體，固是天子郊廟樂歌，而所以美盛德告成功者也，但驗之三頌諸篇，亦不能盡然也。（同上）

一一 「删詩之後，世不復有詩矣！」所謂無詩者，非謂詩不復作也，但謂夫子不取耳。故康節云：「自從删後更無詩。」蓋伯樂之所不顧，則謂之無馬可矣，夫子之所不取，則謂之無詩可矣。古人發出意思自好，看看三百篇詩，則後來之詩多不足觀矣。夫詩之作自來遠矣，至夫子删詩，則無復遺藴，後世作者連篇累牘不爲不多，然學之者果可以興觀群怨乎？用之者果可以正得失、動天地、厚人倫、美教化乎？後人讀之者又果可以達於政而專對乎？至於風雲之狀、月露之形，則固無益於事矣。若夫哀淫愁怨，導欲增悲，則又非徒無益也。（同上）

一二 愚按，因其性之直而防其過，故欲其温。因其性之寬而防其過，故欲其栗。因其性之剛而防其過，故欲其無虐。因其性之簡而防其過，故欲其無傲。凡所以養其中和之德，救其氣質之偏者，蓋皆樂之功用也。人聲自有高下，聖人制五聲以括之。宫聲洪濁，其次爲商羽聲輕清，其次爲徵清濁，洪纖之中爲角，此五聲之制以括人聲之高下。又制十二律以節五聲，又各有高下，每聲又分十二等。謂如以黄鍾爲宫則是，大簇爲商，姑洗爲角，林鍾爲徵，南吕爲羽。還至無射爲宫便是，黄鍾爲商，大簇爲角，中吕爲徵，林鍾爲羽，然而無射之律四寸八分有奇，而黄鍾長九寸，大簇長八寸，林鍾長六寸。則宫聲概下面商羽角三聲不過，故有所謂四清聲，夾鍾、大吕、黄鍾、大簇是也，蓋用其半數，謂如黄鍾九寸只用四寸半，餘三律亦然如此，則宫聲可以概之，其聲和矣。看來十一 一律皆有清聲，只説四者，意其取數之甚多者言之耳。蔡九峰曰：心之所之謂之志，心之所之必形於言，故曰詩言志。既形於言，必有長短之節，故曰歌永言。既有長短，必有高下清濁之殊，故曰聲依永。大抵歌聲長而濁者爲宫，以漸而清且短則爲商、爲角、爲徵、爲羽，所爲聲依永也。既有長短清濁，則又必以十二律和之，乃能成文而不亂，假令黄鍾爲宫，則大簇爲商，姑洗爲角，林鍾爲徵，南吕爲羽，蓋以三分損益，隔八相生而得之，餘律皆然。即禮運所謂五聲六律十二管，還相爲宫者，所謂律和聲也。愚按黄鍾屬子，大吕丑，大簇寅，夾鍾卯，姑洗辰，仲吕己，蕤賓午，林鍾未，夷則申，南吕酉，無射戌，應鍾亥。一律一吕，陰陽相間，黃鍾生林鍾，自子至未凡八位。林鍾生大簇，自未至寅亦八位，餘律皆然，所謂隔八者也。黄鍾、林鍾、大簇、南吕、姑洗、應鍾、蕤賓相生，則三律下生三吕。反三分益一，三吕上生三律；反三分損一，通六下六上，而十二律旋相爲宫焉。每律備五聲，則成六十聲，每律加變宫變徵，則成八十四聲矣！金鍾，鏄也，石磬也。絲，琴瑟也。竹，管簫也。匏，笙也。土，塤也。革，鼗鼓也。木，柷敔也。蔡九峰曰：人聲既和，乃以其聲被之。八音而爲樂，則無不諧叶，而不相侵亂失倫次，可以奏之朝廷郊廟，而神人以和矣。（同上）

一三 輔氏曰：以六德爲本者無是六德，則雖强聒以六詩無益也。此即舜命夔以樂教胄子，必因其直、寬、剛、簡而使無過之意。以六律爲之音，此即律和聲之意，本謂德性，末爲聲音。愚按本六德而教六詩，而叶六律，即帝命夔自直温而詩歌，自詩歌而聲律之意。（同上）

一四 輔氐曰：詩本人情，該物理，故學之者事理通達，其爲言温柔敦厚，使人不狡不訐，故學之者心氣和平。事理通達，則無昏塞之患；心氣和平，則無躁急之失，此所以能言也。程氏曰：古之學者必先學詩，則誦讀其言，美惡是非勸戒有以啓發，故曰興。真氏曰：《三百篇》詩雖難曉，今諸老先生發明其義，了然可知，如能反復涵泳，直可以感發其性情，則所謂興於詩者，亦未嘗不存也。感發志意，考見得失，和而不流，怨而不怒。黄直卿曰：興群怨皆指學詩者而言，觀則指詩而言，謂考見其人之得失也。然以爲觀己得失亦通。人倫之道，詩無不備，二者舉重而言，其緒餘又足以資多識。（同上）

一五 「思無邪」只是要正人心，約而言之，《三百篇》只是一個「思無邪」。析而言之， 一篇之中自有一個「思無邪」。黄直卿曰：《三百篇》之詩亦多矣，而一言足以盡。蓋其義所以明，「思無邪」一言之辭約而理盡微婉者，若言人之善而託諸車服之盛，親族之貴之類是也。各因一事者，若刺奢刺貪之類是也。直指全體者，直指則非微婉也，全體則非一事矣！就人心之思而言其無邪，故曰直指全體也，此其所以能蓋《三百篇》之義也歟？（同上）

一六 詩之作，皆原於人情及諷詠，其所言，則事物之理莫不具載，故其情合於事理之正，則可以知風俗之盛，政治之得，其情背於事物之正，則可以知風俗之衰，政治之失，因是而知爲政之方也。詩之言温厚不至於薄，和平不至於訐，能諷詠則人皆易曉，因是故能專對也。然讀詩者每不能如此，豈非誦之而不能熟，熟之而不能思，思之而不能切歟？可不戒哉？（同上）

一七 子曰繪事後素，而子夏曰禮後乎。可謂能繼其志矣，非得於意言之表能之乎？商、賜可與言詩者以此，若夫玩心於章句之末，則其爲詩也固而已矣，所謂「起予」，則亦相長之義也。輔氏曰，子貢因論好禮與樂之學，而知切磋琢磨之詩爲自治益精之意。子夏因論素以爲絢之詩，而知人之學詩當以質爲先，故皆可與言詩。讀者不可泥於章句之下，而學詩者尤貴有得於意言之表，不然則局於章句訓詁，而詩之教益於人者鮮矣。饒氏曰：夫子稱商、賜可與言詩，皆是善其能觸類而長也。學者讀書於見在文意也，未能通解，況敢望其能觸類乎？李迂仲曰：觀詩者必當其外意，如「衣錦」「尚絅」，但言衣服之盛。而《中庸》曰：惡其文之著也，推之以爲慎獨之學。「巧笑」、「美目」，但言顔色之好，而子曰「繪事後素」，子夏則推之以知其禮後之説也。陳君舉曰，六經皆經聖人手，於詩也致力蓋詳，《論語》一書語詩多於他經，而一 一南則正色言之，《關雎》一篇尤在惓惓，夫子之意深矣。愚按此引《論語》言詩凡十章而言，不仍其先後之次，朱子於此得無意乎？切以淺見推之，雅頌各得其所，一章首明《三百篇》之定體也。詩體之音節既定，則可學矣，故次兩章記夫子常以詩爲教也。既學，則必有成效，如所謂興觀群怨之類是也。然學貴乎知，要善讀詩而有所得，雖思邪之一言，《白圭》之一章，用之有餘。不善讀者雖三百其篇而無用也。若子夏、子貢之問答，又皆得詩人意外意者，故以此終焉，但未知朱子之意然否？……蓋説詩之法，不可以一字而害一句之義，不可以一句而害設辭之志，當以己意迎取作者之志，乃可得之。若但以其辭而已，則如《雲漢》所言，是周之民真無遺種矣！惟以意逆之，則知作詩者之志，在於憂旱而非真無遺民也。又曰：逆是前去追迎之之意，蓋是將自家意思去前面等候詩人之志來。又曰：譬如有一客來，自家去迎他，他來則接之，不來則已，若必去捉他來則不可。張子曰：知詩莫如孟子，以意迎志，讀詩之法也。讀詩便長人一格，今人讀詩何緩會長一格，興處全不緊要，然是起人意處，正在於興會，得詩人之異，便有一格長。輔氏曰：「温厚、平易、老成」六字，説盡詩人情性。温厚謂和而不流，怨而不怒。平易謂所言皆眼前事。老成謂憂深思遠，達於人情事物之變。此等意思唯平心易氣以逆之，則可有得。輔氏曰：艱險與平易正相反。蓋云目前事若無義理在其間，是特鄙俚之言耳，唯所言皆目前事而却有義理，此其所以爲詩也。然人能言到此亦甚難，以平易求之則無窒礙，故其意思廣遠。横渠云：置心平易始知詩，然解「悠悠蒼天，此何人哉」，却不平易。黄實夫曰：横渠數説此知味之學，觀詩之法也。上蔡甚曉得詩，觀此説，是他識得要領處。陳大猷曰：《烝民》詩首四句，孔子只就中添四字，《滄浪之歌》孔子只换兩斯字，曾不辭費而意味無窮。明道説詩，正得此意。（同上）

一八 自唐初以前法猶未變，至律詩而後，詩與法始皆大變，以至今日益巧益密，無復古人之故。嘗妄欲抄取經史諸書所載韻語及《文選》、漢魏古詞以盡乎？郭景純、陶淵明之作自爲一編，而附《三百篇》、《楚辭》之後，以爲詩之根本凖則，又於其下二等之中，擇近於古者各爲一編以爲之羽翼輿衛，其不合者則悉去之。（《詩傳通釋外綱領·詩源流》）

一九 古人情意寬厚温和，言語自恁地好，當時協韻，只是要便於諷詠而已。到得後來一向於字韻上嚴切，却無意思。漢不如周，魏晉不如漢，唐不如魏晉，本朝又不如唐。如元微之、劉禹錫之徒和詩猶自有相重密，本朝和詩便皆不要一字相同，不知却愈壞了詩。愚按詩之篇章數，少者一章，如周頌等篇是也，多者或十六章，如《桑柔》是也。章之爲句，少者亦一 一句，如《盧令》等章，多者或三二十句，如《載芟》等章。句之字數多是四字，如「關關雎鳩」之類。有一字爲句者，如《天作》第六句，有二字者如「鱒魴」之類，有三字者如「螽斯羽」之類，有五字者如「維以不永懷」之類，有六字者如「我姑酌彼金罍」之類，有七字者如「送我乎淇之上矣」之類，又有八字者如「胡瞻爾庭有縣貆兮」之類。若句之叶韻，則有句句用韻者，有隔兩句用韻者，有隔韻相叶者，有隔數句相叶者。且章句音韻不特詩爲然，求之四書亦或有章句之分，求之諸經亦時有音韻之叶。《書》則舜、皋陶之歌及《五子之歌》，《洪範》無偏無陂之詠，《儀禮》則士冠禮、祝辭、醮辭、字辭。《易》則爻辭、彖象、雜卦之類，莫不叶韻，益皆欲其便於吟咏而已。（《詩傳通釋外綱領·章句音韻》）

二〇 何氏曰：朱子云樂謂六樂之器，學樂誦詩舞勺即周頌，則詩爲樂章，與舞人爲節，故以詩爲樂也。詩較感發人故在先，樂則如太史公所謂動蕩血氣，流通精神者，所以涵養前所得也。詩之作本言志而已，方其詩也，未有歌也，及其歌也，未有樂也，以聲依永，以律和聲，則樂乃爲詩而作，非詩爲樂而作也。問詩樂俱廢如何？曰：既無此家具也，只得以義理養其心，不和不樂便是樂。（《詩傳通釋外綱領·詩樂》）

二一 變風多是淫亂之詩，故班固言男女相與歌詠以言其傷者，聖人存此，亦以見上失其教，則民欲動情勝，其弊至此，故曰詩可以觀也。愚按男女亂倫，而邶、鄘、衛、鄭之風變；君臣失道，而王、豳之風變；畋遊荒淫，而齊國之風變；儉嗇褊急，而魏國之風變。以至唐風變而憂傷，秦風變而武勇，陳風變而淫遊歌舞，檜、曹之風變而亂極思治，此十三國風之大概也。然變詩雖不可以風化天下，而亦各有音節，如季札所觀是已，故樂官兼掌其詩，使夫學者時習之，以自省而知所戒，蓋亦莫非所以爲教也。（《詩傳通釋》卷一《國風》）

二二 考索陳氏曰：二南，樂章之名也，文王化自北而南及於江漢，故作樂者采自北，以南土風而名之曰南，用爲燕樂、鄉樂、射樂、房中樂，所以彰文王之化也。愚按其詩得于國中者多爲文王后妃所作，故雜以南國《漢廣》、《汝墳》二詩，而謂之周南。所謂自天子之國被於諸侯者，不敢使周公食邑之號專主其風也，然周公之事固統於其所尊矣。觀下文復取小序繋之，周公之説可互見也。若召公則宣化於諸侯，故以侯國之詩繋之，而謂之召南，正以其食邑之號專主之也。謂召公爲方伯之國，謂豐邑爲天子之國者，皆通乎追王之後制作之時而言也。（同上《周南》）

二三 興，起也，引物以起吾意，如「雎鳩」，是摯而有别之物，引此起興，猶不甚遠，其他亦有全不相類，只借物而起吾意者，雖皆是興，與此又略不同也。問：詩中説興處多近比，曰：然。如《關雎》、《麟趾》相似，皆是興，而兼比，然雖近比，其體却只是興。且如「關關雎鳩」本是興起，到得下面説「窈窕淑女」，此方是入題説那實事。蓋興是以一個物事貼一個物事，説上文興起下文便説實事。及比則不然，便入題了。吕東萊曰：首章以雎鳩發興，後章以荇菜發興，至於雎鳩之和靜，荇菜之柔順，則又取以爲比也。興與比相近而難辨，興之兼比者徒以爲比，則失其意味矣。興之不兼比者，誤以爲比，則失之穿鑿矣！輔氏曰：匡衡善説詩者，一是漢時去古未遠，猶有師承傳受。二是詁訓未備，讀詩者只玩味經文，故見得古人正意出。三是人心尚淳樸，未會穿鑿得在。毛氏曰：君子后妃之德無不和諧，慎固幽深，若雎鳩之有别焉，然後可以風化天下。（同上）

二四 輔氏曰：樂而不淫，哀而不傷，《論語集註》只説作詩者之性情，而此兼言后妃之性情者，蓋并首章言之也，聲氣之和指其發于言，以至播于八音，以成樂而言也。胡伯量曰：觀詩之法，原其情性，審其聲音而已，今聲音不傳，惟詞語可以玩味耳。《關雎》乃宫中人所作，欲得賢妃以配文王，方其未得也。寤寐反側，以致於憂思之深矣，然未至於悲怨，則不傷也，及其得之也，琴瑟鐘鼓以宣其和樂之至矣，然未至於沉湎，則不淫也。因其詞語即可知其情性，至於播于長言，被之莞絃，則聲音亦可略見矣。饒氏曰：一章言文王有盛德，而后妃亦有盛德，可爲之配。二章推言未得大姒之時，求之如此之切。三章言始得后妃之時喜之如此，甚至自他詩觀之，言哀者易至於悲傷，言樂者易至於淫泱，惟此詩得性情之正，故玩其詞，可爲養心之助也。劉辰翁曰：夫子自衛返魯，考禮正樂，其時師摯在魯，爲夫子歌，周南故曰師勢之始，「關雎之亂」洋洋乎盈耳哉。又曰，《關雎》樂而不淫，哀而不傷，嘗謂今世所存之詩，特詩之詞與義耳，詩之詞未嘗忘也，其聲亡也。愚按首章取興，見樂而不淫，是后妃性情之一端也。二章三章所言一哀一樂，皆不過，則是詩人性情之全體也，蓋由后妃與詩人性情之正如此，故發於詩歌，播之音樂，宜其聲氣之無不和者。然樂者，所以節夫詩之聲，而有音律以養人耳。歌詠以養人心，舞蹈以養血脈，此樂之全體也。古樂既亡，則此詩聲氣之和，所以樂不淫、哀不傷者固不得聞。而其所以養心者，幸有詩詞之可玩，則亦尚存樂之一端而可爲，爲學詩之本也。讀《關雎》詩，使人人有齊莊中正意思，所以冠乎《三百篇》，與記言母不敬、書言欽明，文思皆同。又曰：當時人被文王大姒德化之深，心膽肺腸一時换了，自然不覺形於歌詠。如此，故當作樂之時引爲篇首，以見一時之盛，爲萬世之法，尤是感人妙處。又曰：讀詩只是將意想像去看，不如他書字字要捉縛教定，詩意只是疊疊推上去，因一事上有一事，上又有一事。如《關雎》形容后妃之德，如此又當知君子之德，如此又當知詩人形容得意味深長，如此又當知所以齊家、所以治國、所以平天下。（同上）

二五 張平子《四愁》詩云：「我所思兮在泰山，欲往從之兮梁父艱」，亦暗合此意。愚按后妃託言方采卷耳，而適思君子則，遂不能復采，欲望君子而僕馬不前，則且飲酒解憂，可見其心之貞靜而不動於邪，情之專一而不失其常矣。至其自言不永懷傷者，又合所謂哀而不傷之意，乃其性情之正發見于一端者。參之《關雎》首章樂而不淫，則又可備見其情性全體也。又按羑里，先儒以其地在相州，鄴都因羑水得名，昔紂信崇侯虎之譖，囚文王於此，因作《拘幽操》。（同上《卷耳》）

二六 比便是説實事，如「螽斯羽」之句，便是説那個人了，下便接宜爾子孫，依舊是就螽斯上説，更不用説實事，此所以謂之比。借螽斯以比后妃之子孫衆多。「子孫振振」却自是説螽斯之子孫，不是説后妃之子孫也。蓋比詩多不説破這意，然亦有説破者，此前數篇賦比興皆已備矣。自此推知，令篇篇各有著落乃好。（同上《螽斯》）

二七 問《兔罝》詩作賦看得否？曰：亦可。但其辭上下相應，恐當爲興，然亦是興之賦也，此賦其事以起興也。（同上《兔罝》）

二八 孔氏曰：毛傳先言「思」辭，然後始言「漢上遊女」，疑「息」字作「思」。詩之大體，韻在辭上，休求爲韻，二字俱作「思」。愚按集傳既載吳氏之説，而于此復先釋「思」字，其下方釋漢水，不從經文之次，正用毛傳之意也。愚按李太白詩注曰：大堤，漢水之堤。《大堤曲》，宋隋王誕爲襄州時作。《樂府遺聲》都邑三十四曲，有《大堤曲》。古詞云：「朝發襄陽城，暮至大堤宿。大堤諸女兒，花艷驚郎目。」先生引大堤之曲以見江漢之俗……主意只説「漢有遊女，不可求思」，兩句餘六句，是反覆比興説，如「奕奕之寢廟」至「遇犬獲」，上下六句亦只興出「他人有心，予忖度之」兩句。愚按上四句以「喬木不可休」對「遊女不可求」而言，故屬興。下四句但言漢廣不可泳，江永不可方，以比貞女不復可求之意，而不説其所比之事，故屬比。此其興比體製之殊，備見於一章之内，後凡言興與比者，其文意亦皆倣此章云。（同上《漢廣》）

二九 問：此詩比「君子于役」之類，莫是寬緩和平，故入正風？曰：固然，但正變風亦是後人如此分别，當時亦只是大約取之。聖人之言在《春秋》、《易》、《書》，無一字虚，至於詩，則發乎情，不同。愚按此詩之念行役，猶周南之有《汝墳》，然視《汝墳》獨無尊君親上之意者，義彼詩作于既見君子之時，故得慰其勞而勉以正。此詩作于君子未歸之日，故但念其行役之勞，然而無怨咎之辭，則其婦人之賢，文王之化皆可見矣！（同上《殷其靁》）

三〇 問：此詩何以入正風？曰：當文王與紂之世，方變惡入善，未可全責備。問：此詩固出於正，只是如此急迫，何耶？曰：此亦是人之情，嘗見晉宋間有怨父母之詩，讀詩者于此亦欲達男女之情。又曰：向見東萊麗澤詩有唐人女言兄嫂不以嫁之詩，亦自鄙俚可惡，後來思之，亦自是人之情處，爲父母者能於是而察之，則必使之及時矣，此所謂詩可以觀。又曰：女子之情欲、昏姻之及時，視《桃天》則少貶矣，《行露》、《死麕》於《漢廣》亦然。愚按此詩懼昏姻之過時，固不若《桃夭》之樂得及時矣，然召南之有此詩，則猶周南之有《桃夭》也。（同上《摽有梅》）

三一 愚按《麟趾》言公族仁厚，故知其化之入人。《騶虞》言庶類蕃殖，故知其澤之及。愚按此詩之應鵲巢，亦猶《麟趾》之終周南也，但作詩者非同一人，而皆以仁獸爲喻，皆以于嗟爲詞，皆以三章成章，皆詞簡而意深，豈有同被文王之化而吟咏情性亦有同然者歟？編詩者同置二南之末，得無意乎？《詩考》曰：墨子云：成王因先王之樂，命曰《驄虞》。《詩考》曰：騶虞，天子掌鳥獸官名。歐陽子曰：書言騶虞者多矣，如七騶六騶，蓋馬御澤虞山，虞則山澤之官。《月令》：季秋教田獵，命僕七騶咸駕周官山，澤虞皆當田獵，則致禽獸易。亦有即鹿無虞之説，而射義言天子以騶虞爲節，樂官備也，則騶虞二官，田獵之時，乃其職事，當以多殺爲心令也。五豕而一取，故詩曰于嗟乎？而能如是乎？又曰：詩首句言田獵之得時，次言君仁不盡殺，卒歎虞人之得禮，此與舊説不同，今存此。（同上《騶虞》）

三二 衛有衛音，鄘有鄘音，邶有邶音，故詩有鄘音者係之鄘，有邶音者係之邶。輔氏曰：先生初説亦疑其爲聲之異，今但以爲不可考者。蓋此等既不繋詩之大義，又他無所考，不若闕之爲得也。程子曰：一國之詩而三其名，得于衛地者爲衛，得于邶、鄘者爲邶、鄘。嚴氏曰：存邶、鄘之名，不與衛之滅國也。愚按「緑衣燕燕」等詩，莊姜自作，共姜作《栢舟》、《桑中》，言沫鄉皆正，作于衛國，而或係邶或係鄘。《泉水》「載馳竹竿」，皆作于外國，而一係邶， 一係鄘， 一係衛，意大師各從得詩之地而係之也。其所以必係邶、鄘，故名者無乃欲寓興滅繼絶之心，如《春秋》昭公八年楚既滅陳，而九年經書陳灾，《穀梁》以爲存陳，亦此意也。是以大師存邶、鄘之名置於衛前，亦如魏風先於唐之例。夫子存其名而不削，因其序而不革耳。（同上卷二《邶》）

三三 問：《栢舟》看來與《關雎》亦無異，彼何以爲興？曰：他下面便説淑女見得，是因彼興此，此詩才説，《栢舟》下面更無貼意，見得其義是比。愚按有全章皆比者，如《螽斯》之類，固專屬比矣。亦有比意之外繼陳其事，如此章之類者，今以集傳賦而比之體反觀之，比而興之體例求之，則此類恐亦可以爲比而賦也。讀詩須當諷味，看他詩人之意在甚處，如婦人不得于其夫，宜其怨之深矣。而曰：「我思古人，實獲我心。」又曰：「靜言思之，不能奮飛。」其詞氣忠厚惻怛，怨而不過如此，所謂止乎禮義，而中喜怒哀樂之節者，所以雖爲變風而繼二南之後者。以此，臣之不得於君，子之不得於父，弟之不得於兄，朋友之不相信，皆當以此爲法。如屈原不忍其憤，懷沙赴水，此賢者之過也。賈誼云：「歷九州而相其君兮，何必懷此都也。」又失之遠矣！讀詩須合如此看，所謂詩可以興，可以觀，可以群，可以怨，是詩中大義不可不理會得。「靜言思之，不能奮飛」猶似未有和平意。曰：也只是如此説，無過當處。既有可怨之事，亦須還他有些怨底意思，終不成只如平時却與土木相似。只看舜之號泣于旻天，更有甚於此者，喜怒哀樂但發之，不過其則耳，亦豈可無聖賢處憂危？只要不失其正，如《緑衣》言「我思古人，實獲我心」，這般意思却又分外好。輔氏曰：首章以「栢舟」爲比，比其可用乘載也，末章以日月爲比，比其當明而虧，當尊而皁也。所謂詞氣皁順柔弱，全篇固然，而未後兩章尤可見。（同上《栢舟》）

三四 大率古人作詩與今人一般，其間亦各有感物道情、吟咏性情，幾時盡是譏刺他人？只緣序者立例，篇篇要作美刺説，將詩人意思穿鑿壞了。且如今，人見人才作一事，便作一詩歌詠之，或譏刺之，是甚麽道理？如此一來，里巷無知之人胡亂稱頌諛説，把持放雕，何以爲情性之正？温柔敦厚，詩人之教也，使篇篇是譏刺，人安得温柔敦厚？（同上《緑衣》）

三五 輔氏曰：此詩意雖正，而體製異於諸作，若有不敢正言之意。一章言爲事當有所度量，二章言苟不能度量，則必至於反常而逆理，三章則詔之以婚姻常理，四章則言人當有可、有不可，以刺淫亂之人亂常逆理而無有不可也。愚按此詩一章、二章、四章反覆諷剌，皆以濟涉之事爲比，豈所指淫人居津水之傍歟？抑詩人以一時所見而取譬歟？（同上《匏有苦葉》）

三六 愚按此章上四句賦其望夫之意，而及其夫之薄情。下四句則比己之甚苦，而嘆其夫之方樂，賦體與比體相繼成章，後凡言賦而比者，文意亦倣此云。然以此婦仁厚之意，求之後世如嚴灌夫之妻慎氏被出，作詩别曰：「却挂孤帆從此去，不堪重過望夫山。」可謂賢矣！看詩，義理外更好看他文章，且如《谷風》他只是如此説出來，然而序得事曲折先後皆有次第，而今費盡氣力去做後，尚做得不好。（同上《谷風》）

三七 陳器之問：《式微》詩以爲勸邪？戒邪？曰：亦不必如此看，只是隨他當時所作之意，如此可見得有覉旅狼狽之君，如此而方伯連師無救卹之意。胡庭芳曰：補傳云：以詩作于衛地，故編之衛風。（同上《式微》）

三八 愚按衛詩三十九篇，而邶風才十有九，然觀《緑衣》則妾僭嫡矣，《燕燕》則臣弑君矣，《谷風》則夫婦之道乖，《新臺》則男女之倫滅，《一 一子乘舟》則父子之恩絶，《旄丘》則無恤鄰之義，《簡兮》則無尊賢之心，《北門》則失勸士之道，亂常敗政，莫甚於此，所以居變風之首歟！《於乎渡河》野處已兆矣，不待讀定之，方中而后知也。（同上）

三九 輔氏曰：……君子之責人，則辭愈多而氣愈緩，氣愈緩而辭愈和。此則發乎情、止乎禮義也，且心有所忿懥，則不得其正，如此詩之詞愈婉而意愈深，心不至於失其正矣！東萊先生責之、問之、惜之三字，説盡詩意，極好玩味。嚴氏曰：此詩唯述夫人服飾之盛，容貌之尊，不及淫亂之事，但中間有「子之不淑」一語，譏刺之意盡見。愚按三章皆極言宣姜容貌服飾之盛如此，玩其詞，想其人有德以稱之，固足以尊其膽視，享其安榮，苟無其德，不幾於誨淫者乎？惟詩人寬厚，意在言外，故其立言如此，蓋與《猗嗟》之詩同意。（同上卷三《君子偕老》）

四〇 愚按衛詩多言桑，如《桑》與《氓》詩及此，皆再三言之。蓋衛地跨冀、衮一 一州，桑者尤其土所宜，而民生之所資也。據楚丘在冀河之東，衮州之境，則文公所觀所説其山土之野乎。蔡氏曰：衮地宜桑，如「桑間濮上」可驗也。愚按春秋紀事用周月定星中，時乃周之十二月，衛懿公九年十二月，狄滅衛，戴公立而卒，文公繼立，以次年爲元年，至文公三年嵗首之月，齊桓始城楚丘，則詩人所指定星方中，其在文公元年之終，楚丘未城之先歟？然詩言「終然允臧，騋牝三千」，則是詩蓋作於文公之季。（同上《定之方中》）

四一 愚按此章，比自比，興自興，下泉則就以比辭取興，蓋有兩例，後凡言比而興者，各以文意求之可也。鄭氏曰：士有百行，可以功過相揜，婦人唯以貞信爲節。愚按《集傳》所謂主言者，蓋以此婦立言之意專主於言，婦人不可一失其節，故其辭意抑揚，重於女而輕於男，非謂男有可耽之理而無所妨。玩詩文猶之一字，意亦可見，讀者當不失性情之正也。輔氐曰：「女也不爽」，此但言其誓約之言不差耳，豈不悔其初之失哉？愚按此婦首稱曰氓，繼而曰子，繼而曰爾，又繼而謂之士，繼而復曰爾，又復曰士 ，或鄙之，或親之，或貴之，此所以爲怨婦之辭歟！愚按詩言「總角之宴」，則此女未笄而已奔矣。又言「老使我怨」，則至老而後見棄也，故前章以桑之黄落自比其色之衰也。所謂「三歲爲婦」、「三歲食貧」者，言其在夫家貧窮之歲月也。此章興在賦外，他章亦有就賦其事以起興，如《黍離》之類者，蓋亦有兩例也，後凡言賦而興者，當各以其文意求之。輔氏曰：《谷風》與《氓》二詩皆怨，然《谷風》雖怨責之，其辭直，蓋其初以正也。《氓》之詩則怨而悔之耳，其辭隱，蓋其初之不正也。……愚按此詩及《邶》、《谷風》皆棄婦所作，故其辭意多同，桑之黄隕，即涇濁之色也，食貧、靡勞，即方舟泳游之苦也，至於暴戻，即有洸有潰之意也，偕老而使我怨，即既生育而比予於毒也。然則宴爾新婚，以我御窮，則其過今在於夫，「女之耽兮，不可説也」，則其過昔在於己，今之過在夫，故其可責，其不念昔者之來。堲昔之過在己，故終於自悔，昔者之「不思其反」。此詩自悔之深，固不得如《谷風》婦怨之深也。（同上《氓》）

四二 愚按宋玉《登徒子好色賦》曰：「鄭衛溱洧之間，群女出桑，臣觀其麗者，因稱詩曰：「遵大路兮攬子祛，贈以芳華」，詞甚妙。注云：攬衣袖欲與同歸，折芳誦詩以贈游女也。」《集傳》援此爲証者，蓋宋玉去此詩之時未遠，其所引用，當得詩人之本旨，彼爲男語女之詞，猶此詩爲女語男之詞也。（同上卷四《遵大路》）

四三 鄭忽之罪不至已甚，往往如宋襄這般人大言無當，有甚狡處。若鄭突却是狡，詩意本不如此。又曰鄭忽如何作得狡童，若是狡，自會托婚大國而借其助矣！謂其頑童可也。許多鄭風，只是孔子一言斷了曰「鄭風淫」，如《將仲子》自是男女相與之詞，却干祭仲、共叔段甚事？如《褰裳》自是男女相咎之詞，却干忽與突爭國甚事？嚴氏曰：狡童或以爲指忽，或以爲指祭仲。忽爲鄭君，國人不得目爲狡童也，若指祭仲，則祭仲自莊公時已爲卿，且爲莊公取鄧曼而生昭公，當昭公即位，祭仲已老矣，不應目爲童也。聖人删詩以垂世教，安得目君爲狡童也？陳少南曰：説者以衛有雄雉，鄭有狡童，魏有碩鼠，皆以目君。不然也，序文誤耳。（同上《狡童》）

四四 愚按朱子《白鹿洞賦》有曰：「廣青衿之疑問。」又曰：「樂菁莪之長育」，用此二事，又皆從序説，與《集傳》不同者，彼蓋斷章取義耳。（同上《子衿》）

四五 此詩却是個識道理人做，鄭詩雖淫亂，然此詩却如此好，《女曰鷄鳴》一詩亦好。（同上《出其東門》）

四六 范氏曰：樂之淫者鄭、衛，如有王者，必放鄭聲，然則亂《關雎》者莫如鄭、衛，故鄭詩終於亂之極者矣！《詩考》曰：公羊疏許氏云，鄭詩一 一十一篇，説婦人者十九。愚按鄭風之有《緇衣》、《羔裘》、《女曰雞鳴》、《出其東門》數篇，乃礫中之玉也，他如《大叔于田》，則亦未免有男女相悦之疑，是其二十一篇之中，曉然不爲淫奔而作者五六篇而已，故曰淫奔之詩不翅七之五。然自昔説詩者，唯以《東門之墠》與《溱洧》爲淫詩，今朱子乃例以淫奔斥之者，蓋即其詞而得其情，正以發明放鄭聲之旨，不然則衛、齊、陳詩諸篇非無淫聲，夫子爲獨以鄭聲爲當放哉！

四七 愚按詩人以己之思親，而知親之念己，雖曰設爲親念己之言，實以深寓己念親之心也。章末二語所以自警，亦所以自悲，可以見其忠孝之心矣。近世如陳后山《憶子》詩曰：「吾母亦念我，與爾寧相忘。」尤足長人孝愛之情也。（同上卷五《陟岵》）

四八 愚按後漢徐孺子，家貧常自耕稼，非其力不食。蓋其厲志之勤，必欲服勞而後食，亦若此詩，賢者之志也。又如范文正公居官，每計一日飲食奉養之費與所爲之事相稱，則無復愧耻，苟或不然，終夜不能安寢，亦可謂能厲其志者也。子曰：於《伐檀》見賢者之先事後食也。愚按有勞心而得食者，有勞力而得食者，有躬耕而自食者，豈必人人自耕以食哉？但不可無其事而食其食耳。《伐檀》君子意正如此，故詩人美其甘貧樂賤，雖不見用，而不苟食也。（同上《伐檀》）

四九 愚按自堯而至於周蓋千餘年矣，而其風化流傳固結於唐人之心，故其民間質實勤儉之習，親愛和樂之恩，警戒忠告之情，備見於詩，此其俗之所以爲厚也。唐風自是尚有勤儉之意，作詩是一個不敢放懷的人，説「今我不樂」，便又説「無己大康」。愚按此詩必曰「蟋蟀在堂」，而後曰「今我不樂」，又曰「無己大康」，則能不淫其樂矣。曰「職思其外」，則敝戒無虞也。曰「好樂無荒」，則無怠無荒也。以詩人之克勤克儉，所憂所思，雖無唐虞君臣之德業，而其發於詩者，與伯益告戒之詞同條共貰，信乎前聖遺風之遠也。（同上卷六《蟋蟀》）

五〇 詩所以能興起人處，全在興，如「山有樞，隰有榆」别無意義，只是興起下面「子有車馬」、「子有衣裳」耳。愚按「宛其死矣」，而衣裳車馬徒爲他人之樂，是其憂遠及於身後，其意欲盡樂於生時，則雖解前篇深遠之憂，而憂反愈深，雖答前篇爲樂之意，而意則愈蹙矣！（同上《山有樞》）

五一 愚按能隱居者必能自樂，能自樂者必能無求，故三者之意備見於一詩之間。（同上卷七《衡門》）

五二 蘇氏曰：變風終於陳靈，何也？陳靈以後未嘗無詩，而仲尼有所不取也。愚按變風終於陳靈，其間詩凡一百二十八篇，以《集傳》考之，男女夫婦之詩凡六十六篇，不啻居其半也。（同上《陳風》）

五三 愚按鸬鳩之子雖非一 ，而鸬鳩飼之之心則如一 ，其子之飛往雖無常，而鳲鳩居以待之則有常。詩人託興之取義者，亦以應接事物之變。四國人民之衆，而君子則度有常，而心如一也，然其言之有序，以爲君子之心如結，是以其儀專一而有常度，有常度，是以其帶其弁亦有常而不差忒，不差忒，是以其儀不忒而可以表正。四國表正，四國則其終也。可以受天之禄而壽考萬年，是雖祝願之辭，固亦天人感通之理也。（同上《鸬鳩》）

五四 詩詞多出於當時鄉談，雜而爲之如《鸱鶚》……皆此類也。周公不知其人如何，其言聱牙難曉，考於《書》，如周公之言便難讀，如《立政》、《君奭》篇是也。最好者惟《無逸》一書，中間用字亦有譸張爲幻之語。愚按《集傳》以爲公遭流言即東征二年而誅管叔、武庚，其後乃作此詩，成王得詩，又感風雷之變，迎公以歸，公乃作《東山》之詩。此蓋用孔氐書註弗辟之説，後來既與九峰辨其不然，以爲當從鄭氏，而於詩傳則未及追改耳。蓋流言之興，而公弗避，居以待成王之察，則其心雖無私，而義有未盡，故曰我無以告我先王，是以避居二年之後，成王既知流言之罪人，而疑慮未失，乃作《鸱鴞》以喻之。觀其告鸱鴞以「無毁我室」，可見其詩作於武庚未誅之先。自雷風之變，而周公既歸，乃承王命作「大誥東征」，一書之中首言「王若曰」，繼而屢言「王曰」，又言「沖人」，又曰「寧考」，皆自成王而言，可見公之東征，王實命之。當在王既感悟，而迎公以歸之後也。（同上卷八《鸱鸮》）

五五 《東山》詩曲盡人情，方其盛時則作之於上，《東山》是也。及其衰世則作之於下，《伯兮》是也。古之勞詩如《四牡》、《采薇》、《出車》、《杕杜》等篇，皆足以交通上下之情，而爲固結人心之本也。（同上《東山》）

五六 聖人之心，詩人真是形容得出，這是答《東山》之詩。古人苟利國家，雖殺身爲之而不辭，今人個個計較利害，看他四國如何不安也，得不寧也，只是護我斨斧，莫得缺壞了。此詩説出極分明，毛註却云：四國是管、蔡、商、奄，詩裡多少處説四國，如正是四國之類，猶言四海，他却不照這例，自恁地説。此詩大有好理會處，安卿適來只説那一句没緊要底。對曰：此詩見得周公之心，分明天地正大之情，只被那一句礙了。曰：只泥那一句，便未見得他意味？黄直卿曰：詩人洞見聖人之情，以爲破斧缺斨者，蓋欲誅管、蔡而正四國也。《集傳》曰：學者於此熟玩而有得焉，則其心正大而天地之情真可見矣。今人須是存得個正大之心，不然則是邪小底人焉。（同上《破斧》）

五七 小雅施之君臣之間，大雅則止人君可歌，愚按小雅正詩歌之以燕樂勞饗群臣，故其詞氣歡欣和悦，以通上下之情。大雅正詩或歌於會朝之時，如《文王》、《大明》等篇，或陳於祭祀之後，如《生民》、《行葦》等篇，或陳於進戒之際，如《公劉》、《卷阿》等篇，則其詞氣又皆恭敬齊莊，以發先王之德。此其詞之異者，今猶可考，若其音節之異，則不可聞矣。周公相成王，定樂歌，每事以詩寫其至誠和樂，而被之音聲，舉是事則奏是詩。（同上卷九《小雅》）

五八 上下常用之樂，如《鹿鳴》三篇及《嘉魚》、《魚麗》、《南山有臺》三篇，風則是《關雎》、《卷耳》、《采蘩》、《采蘋》等篇。不知當初何故獨取此數篇也，愚按先王作此詩以宴享賓客，後乃推而用之諸侯之燕禮，又用於鄉大夫貢士之禮，又用於大學之教習，蓋不專用於天子也。今據大射禮亦有歌《鹿鳴》之文，則又通用諸侯之射禮矣。然考《儀禮》，凡上下通用之樂，止是小雅、二南諸詩，而無歌大雅者，可見大雅獨爲天子之樂，此二雅大小所以分也。（同上《鹿鳴》）

五九 大雅氣象宏闊，小雅雖各指一事，然説得精切至到。古人工歌，宵雅之三將作重事，近令孫子誦之，則見其詩果是懇至，如《鹿鳴》見得賓主相好之誠，如「德音孔昭」以燕樂嘉賓之心，情意懇切而不失義理之正。《四牡》古注云：無公義，非忠臣也，無私情，非孝子也。此語甚切當，如既云「王事靡盬」，又云不遑將父母，皆是人情少不得底。説得懇切如「皇華」首云「每懷靡及」，其後便「咨謀咨詢」，看此等詩，不用小序意義自然明白。（同上《皇皇者華》）

六〇 程子曰：此詩句少而章多，章多所以極其鄭重，句少則各陳一事故也。愚按五章言喪亂既平以結。二章、三章、四章所言患難相與之意，而繼言安寧之後兄弟之恩，乃有疏薄者以起六章。七章所陳兄弟之恩無適而不相須之意。卒章又以宜室家結。六章所言樂妻帑結。七章所言而復繼言其理之誠，然使人有以考驗之也。詩凡八章，惟卒章無兄弟字，餘章反覆言兄弟者凡八，其言人情之曲折，天倫之厚重者哀傷激切，故不若其他宴樂兄弟樂歌之和平也。（同上《常棣》）

六一 愚按詩中所謂德音，所謂「民之父母」，「邦家之基」與「光」，皆所以美其德也。所以壽耉者，皆所以祝其壽也，通前《魚麗》、《嘉魚》兩篇，皆一時樂工所歌，彼爲優賓樂賓，則此詩所以美之祝之者爲尊賓也。或疑賓客不足以當萬壽之語，愚謂此詩上下通用之樂，當時賓客容有爵齒俱尊足當之者，蓋古人簡質，如《士冠禮》祝辭亦云「眉壽萬年」，又況古器物銘所謂「用蘄萬壽」、「用蘄眉壽」、「萬年無疆」之類，皆爲自祝之辭，則此詩以萬壽祝賓何傷乎？愚按《毉書》以眉毛過垂眼下爲壽長，古人稱高壽者曰眉壽，其於此歟，此詩又所以祝其壽而壽其德也。（同上《南山有臺》）

六二 看詩，便有感發人意思，今讀之無所感發者正是被諸儒解殺了。死著詩人興起人底意思，如《南山有臺》之序，蓋見詩中有「邦家之基」，故如此説。才如此説定，便局了 一詩之意。（同上）

六三 愚按《楚辭集注》曰：凡作篇章，既成，撮其大要以爲亂辭。今此詩言田事以上七章，既序其始終以成篇矣，此章又言其始事之整肅，終事之有成以深美之，亦猶《楚辭》之有亂辭也。《車牽》、《公劉》卒章皆然。五章六章通言其田獵射御，七章八章通言其始終整肅，而且音韻各相諧叶，故疑其當以八句成章。以此推之，則合首章二章八句通言車馬盛備，將往東都圃田之地，合三章四章八句通言天子諸侯來會東都之事，總爲四章，章八句也。（同上卷一〇《車攻》）

六四 愚按宣王所以復文武功業者，固不止於一 一詩所言蒐狩之事，然即二詩而觀之，則其車馬徒御之所出，可見王賦之復也。旌旄車旂之備，決拾弓矢之精，可見軍實之盛也。選徒則囂囂，徒御則不驚行者，有聞而無聲，又可見師律之嚴也。會同有繹，而助我舉挚，悉率左右，而以燕天子，又可以見上下之情也。將用馬力，而既伯既禱，頒禽之均，而君庖不盈，又見其綜理之周密。蓋一事之間而五美具焉，即此推之，則其餘可知矣。（同上《吉日》）

六五 愚按此詩後章言「不吊」、「不平」，《正月》言「天之扤我」、「天夭是㭬」，十月之交言「天命不徹」，……言天之意同一致者，其詩人之情性有同然者歟！（同上卷一一《節南山》）

六六 愚按章末四句語意反覆相應，其言燎之難滅，正以嘆傷宗周之易滅，真似道已然之事。竊恐或説爲長，且使宗周未滅，褒姒方寵，則詩人之言未應指斥如是也。若以下篇艷妻煽方處之語證之，彼詞則又微婉，雖作於褒姒嬖盛之時，固無嫌也。（同上《正月》）

六七 愚按詩文四章言「曾我𣊓御，憯憯日瘁」，固可見其作於𣊓御之臣矣。但二章首言「周宗既滅」，繼言「正大夫離居」，卒章又言「謂爾遷於王都，曰予未有室家」，似是東遷之際，群臣懼禍者，因以離居不隨王於東都，故見於詩詞如此。而文侯之命亦曰「即我御事，罔或耆壽，俊在厥服」，則其驗也。參考《正月》所謂「赫赫宗周，褒姒滅之」，及《節南山》「國既卒斬，何用不監」等語，疑此三詩，猶皆爲東周之變雅。其後雅亡於上，而國風作於下，於是《春秋》託始於隱公，實爲平王之四十九年也。（同上《雨無正》）

六八 問：「莫高匪山，莫浚匪泉，君子無易，由言耳屬。」此四句莫是以上兩句興下兩句耶？曰：此只是賦，蓋以爲莫高如山，莫浚如泉，而君子亦不可易而言，亦恐有人聞之也。（同上卷一二《小弁》）

六九 愚按此上三章先刺聽讒者，下三章專刺讒人。詩人所見極大，如此章本意則是惡巧言讒譖之人，却以「奕奕寢廟，秩秩大猷」起興，便見其所見極大。形於言者，無非義理之極致也。真氏曰：儉巧之言悦，可人聽如笙簧，然使其知愧則不爲矣。愚按五章言讒人出言無耻也。（同上《巧言》）

七〇 董氏曰：幽王之世，大臣傷於讒者如蘇公，小臣傷於讒如寺人孟子，則上下其得於免乎？愚按董氐此言，蓋從小序，以此爲幽王時詩也。《集傳》既引其説，而未嘗明言其爲幽王時詩，讀者當自得也。（同上《巷伯》）

七一 愚按李寶之曰：大夫之祭不裸不薦，血腥，而自薦熟始，故名其禮曰饋食。天子諸侯則薦熟以前有裸鬯，薦血腥之禮。今考此詩與《楚茨》雖大指略同，而《楚茨》獨言薦熟，此詩則言清酒、血膋，意《楚茨》爲天子大夫之祭禮，此詩或諸侯爲王朝之公卿者之禮歟？（同上卷一三《信南山》）

七二 愚按此章諸本皆作賦而比，今詳章首六句，曰弁、曰酒、曰殽、曰兄弟，皆述宴時之實事，其體屬賦。而其六句之中「實維伊何」與「豈伊異人」語意相應，又似興體。七句八句皆屬比，疑此章當爲賦而興又比。考輔氏《童子問本正》作賦而興又比，今從之。（同上卷一四《頍弁》）

七三 愚按此詩皆言悦慕賢女之意，故其未得之也。望其德音來括，而心如飢渴，既得之也，喜其令德來教，而心如輸寫，至於宴樂之也，又嘆爲歡之無美具，而且恐無德以相與。證之《關雎》，亦可謂得性情之正者也。（同上《車舝》）

七四 愚按首章以青蠅與君子對言，故知以蠅聲比讒言。下二章以青蠅與讒人對言，故知屬興，此比興相似而不同者，《凱風》詩亦然。（同上《青蠅》）

七五 愚按此詩之意欲以自警，《抑》詩之意，亦以自警也。此詩之意，恐醉酒而伐德，猶《抑》詩所謂顛覆厥德荒湛於酒也。此詩之意反覆以威儀爲言，猶《抑》詩言「抑抑威儀」、「敬慎威儀」、「敬爾威儀」、「不愆於儀」也。此詩言「載號載呶、勿言勿語」之意，猶《抑》詩言「慎爾出語、無易由言」也。以至此詩有「童羖」之語，《抑》詩亦有「彼童而角」之喻，其語意多相類也。然《抑》詩凡言女、言爾，《集傳》皆以爲武公使誦詩者命己之辭，今按此詩凡言賓言爾者，恐亦武公自謂也。酷言禁酒之意，以爲父母慶，克羞、耉羞、饋祀則皆可用酒。乃若反開飲酒之端者，亦若武公謹酒而言，因射而飲，因祭而飲之意也。夫酒之爲禍，内則傷人之德，外則喪人威儀，謹酒之要亦惟致力於二者而已，故此詩言德者一 ，而言威儀者五，《酒誥》言德者八，而言威儀者一 ，詳略可互相備矣。（同上《賓之初筵》）

七六 愚按堯之協和萬邦，必以親九族爲本，《中庸》之九經，必以親親爲先，所係之大如此。而其道則惟在於尊其位、重其禄、同其好惡，此先王所以有《常棣》、《伐木》、《頍弁》、《行葦》諸詩之深仁厚澤也。今若此詩所刺，則喪其治國平天下之本矣，詩人所以於卒章深致其憂也。（同上《角弓》）

七七 李迂仲曰：此詩大抵與《緑衣》相類，彼專以緑衣取譬，此則多譬，喻體雖不同，而發明嫡妾之分則一也。愚按此詩章多而句少，八章皆爲比體， 一章以一事爲喻，反覆諷詠以泄其情，而猶不能絶念於王，可謂怨而不怒者矣。一詩之中首以之子稱王斥之也，繼稱碩人尊之也，繼而稱子親之也，繼又稱碩人，又稱之子，怨者之詞固有不暇整也。（同上卷一五《白華》）

七八 大雅非聖賢不能爲，平易明白，正大光明。熊去非曰：按小雅《集傳》云，正大雅會朝之樂，受釐陳戒之辭。《文王》、《大明》、《綿》三篇，《國語》皆以爲兩君相見之樂。朱子謂特舉其一端而言，其實天子諸侯會朝之樂也。今誦其詩，則於其詠歌洋溢之中，而凛然有嚴重齋莊之意，猶使人有所興起，況親聞其樂者乎？《皇矣》追述大王王季之德業，與《大明》、《綿》詩同意，《生民》又推本《后稷》，所以積行累功之由。朱子疑爲郊祀之後受釐頒胙之詩。《旱麓》詩中有「玉瓚」、「享祀」、「神勞」等語，或亦受釐之樂。《思齊》追述大任、大姒、大姜之德，言文王御家在宫之事爲詳，疑此入而燕處之樂。《靈臺》豈亦出而游觀之樂乎？若《棫樸》言文王之德，《下武》、《有聲》皆兼言武王之事，其樂或用之宗廟，或用之朝廷今皆不可知。若《行葦》以下四篇，爲受釐之辭。《公劉》以下三篇，爲陳戒之辭，則又明白曉然者矣。惜其被之聲歌者，其音節已不復存，然善觀詩者但玩其辭氣，亦足以識先王之雅道矣。（同上卷一六《大雅》）

七九 愚按雅頌稱不顯凡十二，此詩三，《大明》及《崧高》、《韓奕》、《清廟》、《維天之命》、《執競》各一 ，皆與此詩同義，《思齊》、《抑》各一 ，則詞指有不同者。胡庭芳曰：此篇周公作於成王之時，推本周家受天命之由，而歸美文王之詩。愚按周家受命始於文王，固由文王之德所致， 一章二章三章專言受命之事也。周家代商始於武王，亦由文王之德所致，四章以下則兼言代商之事也。一章以文王之德與上帝之命對言也，二章言天之命周與四章言天之絶商爲對，三章言周之群臣後嗣與五章言絶商之群臣後嗣爲對，六章先言法文王，後言監商，七章先言監商後言法文王，亦對舉而互言之。周公既以文王之德播之聲詩，以戒成王矣，而復叶之聲律，以爲朝會通用之樂，則又以告成王者，告諸天下後世焉，其意遠矣哉！（同上卷一六《文王》）

八〇 嚴氏曰：八章言太王文王調服昆夷也。陳氏謂孟子借此章首一 一句以説文王。鄭氏踵之，遂誤專以爲文王之詩焉。愚按下章之首，即言虞芮質成之事，則此章之末，固通文王而言矣。蓋其始也，昆夷不服，而太王不墜其聞，及其終也，文王德盛而昆夷自服，一章之間神聖孫實相首尾。《集傳》既曰大王始至，又曰至於其後，又曰已爲文王之時，則其歷年亦久矣。若以《皇矣》三章及《天作之頌》證之，則此詩通言大王、王季、文王之事明矣。（同上《綿》）

八一 此詩只是説雲漢「爲章于天，周王壽考」，豈不能作人也。上二句皆是引起下面説，略有些意思，傍著不須深求，只如此讀過便得。先生嘗語學者曰：此等語言自有個血脈流通，但涵泳久之，自然見得條暢浹洽，不必多引外來道理，言語却壅滯了詩人活的意思也。周王既是壽考，豈不作成人才，此事已自分明，更著個「倬彼雲漢，爲章于天」，唤起來便愈見活潑潑地，此六義所謂興也。興乃興起之義，凡言興者皆當以此例觀之。《易》以「言不盡意，而立象以盡意」，蓋亦如此。嚴氏曰：雲漢倬然明大，爲文章於天矣。文王自少至老，所以興起人者多矣，人心之善，作之則興，凡自暴自棄，習俗益流於下者，由上之人無以興起之耳。故孟子曰：待文王而後興者，凡民也。蓋人同此心，心同此理，非外立一道以强其所無，特作而興之，使之自不能已，不知所以然而然，如樂則生矣，生則烏可以已不知手之舞之足之蹈之也？「遐不作人」只是説他鼓舞作興底事，功夫細密處，又在此一章。如曰：「勉勉我王，網紀四方」，四方都在他線索裡牽着。（同上《棫樸》）

八二 愚按成王之孚特，如《酒誥》，所謂助成王德顯耳，非王誦之謚也。但朱子以「下武」之武爲武王之謚，又疑下字作文，蓋以此詩作於成王時也。竊疑首句果以文武並言，而下句又指太王王季，則是四王皆在天矣。未應其下，但言三后在天，而謂武王對之於鎬京也。詳王配於京語意，似據武王生時言之，且其後並不重出武王之謚，而四章又言媚兹一人。竊意此篇作於武王存日，其首章所謂武者，但泛言周家之武功耳。（同上《下武》）

八三 《生民》是序事，詩序《那》首尾要盡，《下武》、《有聲》等詩，却有反覆歌詠意思。此詩前三章言后稷之所以生，四章五章言后稷樹蓺五穀之美，六章七章言后稷耕穫以供群祀，卒章遂説歸成王祀天之事，而推原其自后稷以來未嘗獲戾於天也。雖未明言尊稷配天之事，而一詩之意實爲尊稷配天，而推本言之，以爲受釐之樂歌也。（同上卷一七《生民》）

八四 此詩上四句本是興起，下四句以「行葦」興兄弟勿踐，是勿遠意也。詩人假物興辭，大率將上句引下句，如「行葦」是比兄弟，「勿」字乃興「莫」字。此詩自是飲酒會賓之意，序者却牽合，遂以「行葦」爲仁，及草木如云以祈黄耉，亦是歡洽之時祝頌之意，序者遂以爲養老乞言。豈知祈字只是頌其高壽，無乞言意也。（同上《行葦》）

八五 愚按首章之言乃二詩之大旨。一章之「不愆不忘」，三章之「威儀德音」，所以爲「顯顯令德」也，三章「四方之綱」，四章「之綱之紀」、「而民之攸塈」，所以宜民也，二章之「無怨無惡，率由群匹」，四章「燕及朋友」、「媚于天子」所以宜人也。至於一 一章之「干禄百福，子孫千億」，三章之「受福無疆」者，又皆所謂受禄于天，而自天申之者也。（同上《假樂》）

八六 胡庭芳曰：《抑》詩，《國語》之説既明，《賓之初筵》，韓詩作飲酒悔過，皆爲有據矣，但不知二雅王者事也，何武公二詩獨得入二雅乎？愚按周之諸侯唯衛武公於國風、二雅皆有詩，《淇奥》則見公之可美，《賓筵》及此則見公之所修，固可以爲聖賢之徒矣。風有《淇奥》無可疑也，《賓筵》、《抑》詩所以得入二雅者，豈公作此二詩在於爲王朝卿士之日，而二詩之體製音節又有合於大小雅乎？然而二詩但得列於變雅，則與先王雅樂亦自無相亂也。（同上卷一八《抑》）

八七 （《桑柔》）以爲武公自警之詩，則意味深長。《國語》云：武公九十餘嵗作此詩，其間亦聿既耄，可以爲據。又如「謹爾侯度」，則是侯國之度，「曰喪厥國」亦是諸侯自謂無疑。蓋武公作此詩，使人日夕諷詠以警己耳，所以有「小子告爾」之類，皆是箴戒作文之體。（同上《桑柔》）

八八 陳少南曰：《崧高》、《烝民》二詩，皆尹吉甫贈行之詩，而序詩者皆以爲美宣王，何也？蓋人君委任得人，而僚友之間賦詩以相娛樂，則人君之美亦可見矣。愚按朱子之説則以此詩爲非專爲美宣王而作也。（同上《韓奕》）

八九 愚按上章「虎拜稽首」、「天子萬壽」者，述穆公受册書而祝謝其君之詞也。此復言「虎拜稽首」、「天子萬壽」者，述穆公銘祖廟器而祝君之詞也。以《考古圖》觀之，疑此章皆是述其勒銘廟器之詞。上章王命穆公，則欲其於召公是似而肇敏戎功，此章穆公祝君，則欲其長保令聞而陳其文德，上下之情可謂交相愛矣！（同上《江漢》）

九〇 《詩》中無「常武」字，特名其篇，蓋有二義，有常德以立武則可以，武爲常則不可，此所以有美而有戒也。段氏曰：詩中摘字名篇，則名未必有意，特立篇名，則名必有意。（同上《常武》）

九一 陳君舉曰：至於風之終係以《邠》，雅之終係於《召旻》，豈非化之衰者必有思乎？愚按此詩之次居變雅之終，而第七章又居此詩之終，慨然有懷文、武、召公之盛，以見亂極思治之理，其亦猶《下泉》之終變風歟！（同上《召旻》）

九二 周公相武王、成王，天下既平，作爲樂章，薦之郊廟，所謂周頌也，然其篇第之先後，則不可究矣！愚按雅頌無諸國别，元以十篇爲一卷，故此分周頌三什，爲四之一、四之二、四之三。魯頌四篇爲四之四，商頌五篇爲四之五，通爲五卷。（同上卷一九《頌》）

九三 愚按堂上之樂以人聲爲貴，故舜之韶樂，鳴球琴瑟以詠。《清廟》之瑟，朱弦而疏越。秦漢之薦乾豆，亦唯堂上獨奏登歌之曲。謂之「登歌」者，豈以堂上特歌而名之也歟？（同上《清廟》）

九四 鄭氏曰：《九夏》疑皆詩篇名，頌之類也。載在樂章，樂崩，亦從亡，是以頌不能具。愚按《時邁》、《思文》皆周公所作，而《周禮·九夏》亦製作於周公，固可以《時邁》爲肆夏，《思文》爲納夏矣。至於《執競》則昭王以後之詩，而乃定爲昭夏，《左傳》、《國語》之註，恐難盡信。（同上《時邁》）

九五 愚按《周禮》甸師下士二人，府一人，史二人，胥三十人，徒三百人，甸師掌帥其屬，而耕耨王籍。意此詩所詩臣工，即甸師也，故但深敕之以成法，而不明戒之以事。所謂保介者，即府吏之屬也，故亦深敕之以農事，而又不使親勞。所謂衆人，則甸徒三百人也，故使具農器以親耕穫也，然則此詩爲籍田而作歟？（同上《臣工》）

九六 胡庭芳曰：按濮氏謂此年穀始登，而薦宗廟之樂歌，豈非以其有「烝畀祖妣」之辭歟？愚按序以《噫嘻》爲春夏祈，此詩爲秋冬報，《載芟》爲春祈，《良耜》爲秋報。朱子初解皆用其説，今此《集傳》，乃其改本，於彼三詩，傳文及序説既皆不取小序，獨此篇於序説亦謂其誤，而傳猶用序意者，豈後來所改有未盡歟？然得濮氏、胡氏之説，亦足以補之矣！（同上《豐年》）

九七 匡衡時未行毛説，顔監又精史學，而不梏於專經之陋，故其言獨得經之本旨也。余舊讀詩而愛顔説，然尚疑其無據，及讀《楚辭》，乃有「登降堂只」之文，於是益信「陟降庭止」之爲古語也。愚按《大招》曰「三公穆穆，登降堂只」，其言三公登降堂，正猶此言止也。但《集傳》所引「揖讓」二字，彼文正作「穆穆」，則此或傳寫之誤耳。此篇及《訪落》、《敬之》、《小毖》四詩，詞意相表裡，如云「遭家不造，率時昭考」，未堪家多難及懲創管、蔡之事，皆可驗其爲成王之詩。而小序于四詩皆泛言嗣王，故又疑其後爲嗣王朝廟通用之樂歌也。（同上《閔予小子》）

九八 愚按朱子以此詩作於成王免喪之際，則是武王崩後之三年也。按《書》曰：周公位冢宰，正百工，群叔流言，則是武王方崩，流言即興，周公避而居東，二年之秋，天有雷風之變，於是王迎公歸。明年免喪朝廟，而此四詩繼作，故此篇深懲管、蔡之事也。謹之於小者，即謹之於始也，即所謂訪落之意也。謹之於始，不以蜂爲小而使之，則其後無辛螫之患矣。不信其爲桃蟲之小，則其後無翻飛大鳥之患矣。名篇者特於「毖」字上加一小字，其意深矣！（同上《小毖》）

九九 愚按朱子既辨此詩無祈田之意，又以《豐年》之序所謂秋冬報者爲誤矣，而又謂此詩之用，當與豐字不殊。蓋據本篇第七節而言也，然則此詩所謂爲酒醴、畀祖妣，其亦秋成之際，薦於新宗廟而歌之也歟。（同上《載芟》）

一〇〇 愚按第一節言始畊也，第一 一節言苗生也，第三節言餉田也，第四節言耘苗也，第五節言苗盛也，第六節言收穫之多而齊也，第七節言共樂豐稔也，篇末言田事畢而以祭祀也。（同上《良耜》）

一〇一 《大武》作於武王崩後，此頌爲《武樂》第三章，故詩中皆述武王封賞之意，而推本文王之德。朱《傳》所謂頌文王之功，亦若《大武》首章兼頌文武之德也歟。（同上《赉》）

一〇二 如正風雅頌等詩，可以起人善心，如變風刺淫等詩，可以使人知戒懼。人讀好底詩固是好勸，若讀不好底詩，便知得此心不可以如此。所以讀詩者便思無邪也，蓋詩之功用如此。所謂得情性之正者，情性是貼思字，正是貼無邪字，此乃作時文相似。彭氏曰：夫子教人學詩之法，「思無邪」一言乃學者之樞要者。愚按詩之爲教，無非欲人得其情性之正，然就《詩經》而指，其要以示人，則唯「思無邪」之語，既明白簡切，而足明各詩之直指，又通於上下，而足該衆詩之全體。比於其他詩詞，則多微婉而或不能明白簡切，各言一事而或不能通於上下，故夫子獨稱「思無邪」之一言，以示學詩者守約施博之道，誠意正心之方也。（同上卷二〇《胴》）

一〇三 此詩章首兩以「湯孫」問稱於聲樂之間者，所以重嘆其樂之美，所謂尚聲者然也。章末結之以「湯孫之將」者，又所以備見其禮之至也。（同上《那》）

一〇四 愚按頌詩所以美盛德，告成功，而皆自歌工以導達主祭者之意也。歌工自己身而指主祭者之身而言，則曰我、曰予，立言雖殊，所指之人則一 ，如上篇所指亦然也。又如周頌《雖》詩既稱天子，則固自歌工之身而指主祭者矣，下文又稱孝子，亦若此詩稱湯孫也。又稱「予」稱「我」亦若此詩稱予、我也。（同上《烈祖》）

一〇五 愚按此詩推本商人生於玄鳥，猶《生民》推本周人生於帝武。此詩追述契之生，以及於湯有天下，猶《閟宫》追述后稷之生以及文、武也。（同上《玄烏》）

一〇六 愚按篇内第三章爲五句，朱子疑其脱一句，則此詩當作四章，章六句，二章章七句。然此詩與《閟宫》全篇，文義皆有相似者，但《閟宫》爲頌僖公修宗廟而作，《殷武》爲宗武丁特立廟而作，故《閟宫》所以頌僖公服夷蠻，享福壽者，皆未然之期望。而此詩所以頌武丁服夷夏、享福壽者，皆已然之實事。（同上《殷武》）

《詩傳通釋》 四庫全書珍本三集本