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朱公遷詩話 王存信編纂

朱公遷（約一三四七年前後在世），字克升，樂平（今屬江西）人。至正元年（一三四一）領浙江鄉試教婺州，後改處州教授。元末爲避兵禍，輾轉遷徙無定居，後以病歸故里。公遷少承家學，刻苦讀書，於至正七年著成《詩經疏義會通》，是書爲發明朱子集傳而作，而亦間有所辨證。嘗題其室爲「高明之所」，學者稱他爲明所先生。所著尚有《四書通旨》、《四書約说》等。本書輯録其詩話五十三則。

一 詩之邪正係於政教之得失，所謂聲音之道與政通也。詩各有體，而衆體之中又各有體六者，則又凡例也。《螽斯》四句皆是比，《绿衣》則前兩句爲比，又引起後二句也，《兔罝》以「肅肅糾糾」相呼而已，《關雎》取摯而有别之意，則人與物又相似也。直寬剛簡德性之美也，然過於直則絞急，過於寬則柔懦，過於剛則虐，過於簡則傲，樂以和之則無太過之病者也。教人之道以樂爲本，而作樂之道以詩爲本。（《詩經疏義會通》卷首《綱領》）

二 因論詩而知文質之先後，又爲學之本末，見子夏善於學詩如此，朱子引之亦以明學詩之法。蓋學詩者不可泥於章句，而不知言外之意也。詩之爲詩自然感人情性，如此而詩學之興廢，乃善心興起與否。平心易氣以求詩，不可艱險膠固穿鑿而附會之也。（同上）

三 朱子謂凡國風皆諸侯采之，以貢於天子者，此亦據成周時語之耳。東遷以後未必然，若衛有《新臺》、《墙茨》，齊有《南山》、《敝笱》，醜惡如此，未必其君所貢者，但風行地上，無往弗徧，歌謡傳誦隨地而聞，不必采而後得，貢而後達也。故班固以爲詩遭秦火而全者，以其諷詠而不獨在於竹帛故也。夫其傳之後來，且然況當世乎？（同上卷一《國風》）

四 二《南》皆文王之世風化所及之詩，然謂之所及，則亦有先後不同，大抵二《南》可見文王之化，而未必皆作於文王之時，如《甘棠》之類是也。（同上《周南》）

五 朱子謂凡言興者，文意皆放此，故嘗以此求之。凡興體有義相因者，有語相應者，相因相應兼備者多，義不相因而語又不相應者絶少。如此詩首章以物之偶興人之偶，摯而有别義相因也。二章、三章以事理，當然爲興，而且上下呼唤成文，則義既相因而語又相應也，其中文勢又有反順不同。（同上《關雎》）

六 《葛覃》一章主言葛， 二章言治葛而爲衣服，三章言擀濯而告歸寧。因謀歸寧而擀濯衣服，故作此詩以見意。（同上《葛覃》）

七 《汝墳》一章述未見之思也，二章陳既見之樂也，三章則閔其勞而勸以義也。《漢廣》變淫風，《汝墳》識公義，一詩見淺深之間。（同上《汝墳》）

八 《行露》首章述其自守之辭，二章述其自訴之辭，三章述其自斷之辭，既知禮又知義也。此詩見女子之貞正，而强暴侵陵則尚爾，有司又不能辨無情者之辭。蓋昏亂之俗從聖人之教，必有先後、遲速不齊，此召伯宣布之初，變而未化時也。積至《騶虞》則化成而一於善矣，《野有死麕》亦當以此例之。（同上《行露》）

九 《江有汜》始則悔悟，中則相安，終則相樂。《小星》無怨，《江汜》始若有怨，而終則平。《小星》有理而無慾，《江汜》慾消而理明。二詩不能無間，皆賢婦人也。（同上《江有汜》）

一〇 《野有死麕》或謂「有女懷春」不得爲貞正也。情欲之感，凡有血氣不能無以理制欲斯爲賢矣。此詩大旨全在末章，若無此三言則淫奔之詩而已。此與《行露》同類，所美專在女子事，雖不正而女子之心則正也。蓋淫風方革之時，故其詩如此。（同上《野有死麕》）

一一 《召南》詩皆道文王時事，於此類無有也。或成周時有此詩，即取之或後所作而夫子録之，皆不可考。但合《甘棠》、《穠李》二詩觀之，可見二《南》本於文王之化，而未必皆作於文王之時也。（同上《何彼穠》）

一二 始者，先於此也；形者，著於彼也。《麟趾》言公子之仁厚，故曰入人者深。《騶虞》言鳥獸草木之繁盛，故曰及物者廣，又可兼乎人也。又按《麟趾》、《騶虞》皆不以物爲瑞，而以人爲瑞。然《麟趾》是以公子之仁，而見文王之仁，《騶虞》因諸侯之仁，而見文王之仁耳。（同上《騶虞》）

一三 今按《鵲巢》至《采蘋》，難以時世先後論。《甘棠》以下若有可言，蓋《行露》、《死麕》召伯之初政也，《羔羊》、《殷霞》、《標梅》、《小星》、《江汜》當與《騶虞》同時化成之日也。至《甘棠》則去召伯已遠，《何彼穠矣》則去文王太姒又遠，宜爲後來之詩矣。《關雎》、《鵲巢》婦德之全也，《葛覃》、《采蘩》親蠶婦職之修也，《卷耳》思君子，《采蘋》供祀事婦道之最重者也，故相配用之《草蟲》與《卷耳》同不重出耳。但孔疏謂《采蘋》本在《草蟲》前，孔子以後始倒置。又或謂《草蟲》有憂心之語是以不同，未知孰是。二《南》多言夫婦男女之正，閨門之内尤當諷誦而取法者也。孔子謂伯魚，至此皆言二《南》之用，但於孔子之説，見二《南》切於學者之日，用於儀禮則見其用於鄉飲酒、用於鄉射、用於燕享。（同上《召南之國》）

一四 《绿衣》前二章發乎情，後二章止乎禮義，前二章則觀事勢顛倒而傷其變，後二章則察時運盛衰以處其變。（同上卷二《緑衣》）

一五 此章言母不言子，是直以「凱風」比母，棘心比子之幼時也。以「凱風」興母，棘心興子，蓋美惡之不相類。《凱風》一章起自責之端，二章極自責之義，三章、四章主於自責，而有微諷之意焉。《凱風》親之過小者也，然以他人言之，則不免乎怨，而其子之負罪引慝如此。但《小弁》其一時發見之良心耳，此則真誠貪意哀痛懇切，欲以感悟其親，二詩不能無間也。（同上《凱風》）

一六 衛有他國之詩六篇，《式微》、《旄丘》、《河廣》，作於衛者也。《載馳》、《泉水》、《竹竿》，爲衛而作者也。作於衛者，衛國之所録，爲衛而作者，衛國之所傳。況黎許國小宋無風，《泉水》、《竹竿》不知出何國，列於衛何怪乎？（同上《式微》）

一七 衛風美者多，淫詩少，本不當與鄭比也。然《新臺》、《墻茨》之惡，又《國風》中無所有，故論淫詩必以鄭衛並稱，蓋鄭舉其全，衛舉其重。（同上《新臺》）

一八 《竹竿》一章，歸而亂辭以決之，二章思歸而以正義決之，三章、四章則思不能忘，而義若不能決也，然則所以自處者有道矣。《竹竿》、《泉水》、《載馳》三詩爲一類，《載馳》之詩其情迫，此與《泉水》其詞緩勢不同也。然「載馳馳驅」而出矣！聞大夫之言而後反，《泉水》亦與諸姬伯姊謀而後知義理之必然而無疑。此則斷之於心，不待謀而後決，告而後知，比之《泉水》，《載馳》猶爲賢也。（同上卷三《竹竿》）

一九 《芄蘭》詩不知所謂，則其起興之意難曉。若以爲刺童孺無能，則義有可推，蓋芄蘭柔弱而枝葉長蔓，本不稱末，故以興童穉無能，而服飾美盛，人不稱其服也。（同上《芄蘭》）

二〇 衛多君子，於詩可見，如《淇奥》之武公固非諸國所有，而文公興衛亦卓卓可稱者。其餘如《凱風》之孝子，《北門》之忠臣，《北風》之智者，《干旄》之賢大夫，《簡兮》之賢伶官，《考槃》之隱君子，豈不特然於變風時？其次則乘舟之爭死者亦有可憫之一節，又如賢婦人六人，則莊姜、共姜、許穆、宋桓夫人，《泉水》、《竹竿》之女也。若《燕燕》之能淑慎，《伯兮》之守專一，《雄雉》之知德行，《谷風》被棄而有同死之德音又在六婦人以外。然則衛不特多君子而已，亦可謂多賢婦人矣！（同上《衛國十篇》）

二一 此詩之言所謂小人，革面民免而無耻者，蓋政刑之效視德化不相及也，故去二《南》爲遠。首章畏子不敢其辭微，二章畏子不奔其辭顯，至三章所云則顯顯然其辭確，欲之所蔽以漸而深。哀痛如《黍離》可謂忠矣，以刑政治民如《大車》亦庶乎，其有能者矣。變雖云變，而東都之大夫則寥寥乎僅見者也。（同上卷四《大車》）

二二 以忘親逆理衰懦柔弱之平王爲東都之始王，則王室可知矣！是使民無聊賴，如《兔爰》流離失所，如《葛藟》室家相棄，如「中谷有蓷」而「采葛有麻」，淫奔亂俗又如此，周轍而欲西也難哉！故覩禾黍痛惜而已。（同上《王國十篇》）

二三 《緇衣》詩按序以此美武公，辨説從之，蓋桓公、武公雖皆善其職，而世繼其善者尤可美，況桓公之死已在幽王被弑時。此詩作於東都，則爲武公之作明矣。《集傳》既引舊説而舉此兩句，似乎兼美二公，非專美武公也。（同上《緇衣》）

二四 《女曰雞鳴》詩始則相勉以男子之事，繼則願相以閨門之職，終則助其先施以篤親友之好。此詩與齊《雞鳴》同意，然彼言會朝之事，可知其爲國君之妃，此其男子躬親射弋，則士庶人之妻也。（同上《女曰難鳴》）

二五 《東方之日》詩即所見以爲興，下章亦然。蓋淫奔多在夜旦也，詩中之興語不相應，義不相因者，始見於此。齊俗惟以射獵輕儇相尚，淫奔之事惟《東方之日》一篇而已，民間荒穢未甚也。而襄公以一國之君居萬民之上，禽獸之行肆爲元惡，其罪不可勝誅矣。（同上卷五《齊國十一篇》）

二六 魏詩爲晉而作似矣！然國小無政，以非晉事，儉嗇褊急與勤儉質樸亦不同，直以爲晉詩不可也。故蘇氏朱子之説，皆有「疑」字。（同上《魏一之九》）

二七 《椒聊》詩以椒之蕃衍興沃之盛大，蓋用蕃盛之意爲興也。晉至於沃而勢愈盛，猶椒至遠條而實益蕃，此則比也。誇美之意反覆道之。《揚之水》、《椒聊》二詩，皆爲沃而作，然《椒聊》方言其盛大耳。《揚之水》言「我聞有命」，則篡逆已成之勢也。二詩之次序當然。（同上卷六《椒聊》）

二八 秦與吳楚皆非中國，秦有詩而吳楚無之，不知何故？然蘇氏謂周之盛時千八百，逮入《春秋》猶百餘，變風之作先《春秋》久矣，而見於詩者止如此。雖小如檜曹，亡如邶、鄘、魏，皆在其中。則是有者自有，無者自無，非天子不能以列之樂官，亦非本有而夫子删之也。吳楚無詩無庸鑿矣，「召伯之燕」亦當以此例觀之。（同上《秦一之十一》）

二九 陳檜曹皆小國，故居變風之終。又變風訖於陳靈，陳有靈公之詩，亦宜居變風之終，但檜曹比陳爲尤小，且有思治之詩，故二國不可先陳，而以陳列以其前也。（同上卷七《陳一之十二》）

三〇 《衡門》與衛詩《考槃》相似。食色性之欲也，而食魚不必魴鯉，娶妻不必齊姜宋子，則凡所以自奉者，皆不求全而責備矣。素位而行不願乎，其外斯人之謂歟！此一章則自安而無勉强之意，二章、三章則自足而無歆羡之心。陳詩十篇，二詩蕩六詩淫一詩刺惡人，汙穢之風、不良之徒皆可惡者，惟《衡門》之隱君子則卓立乎流俗者也，賢哉！（同上《衡門》

三一 此詩因所見以起興，蓋月出於夜，正私心所發之時也，意與《東方之日》略同。凡人心平則舒緩，有憂則糾緊。思念之情，反覆道之。（同上《月出》）

三二 淫亂之風，鄭衛以外陳爲最，陳詩首以游蕩之詩，以見蕩則必淫也。若魏之儉嗇，唐之憂深思遠，秦人勇赴公義，而汲汲乎興國，則又豈暇于淫蕩哉？是故淫亂之詩，三國免焉有以也。詩之爲教，懲惡勸善而已。《春秋》書亂賊之事，豈叫人弑逆乎？或者乃謂宜取淫奔諸詩悉去之，則善有可法，惡無可戒，恐非聖經本意矣！（同上《陳國十篇》）

三三 自公劉至大王凡十世，此用《史記》之説也。豳不先二《南》，尊文王也，不繼二《南》，豳先岐後也，不與王風相屬，興衰非其類也。文王致治，周公反正，十五國風以是始終之，則循環而爲治世矣。周公之詩不入於雅，風雅不同體也。不入於魯，周公未嘗治魯也。不自爲國，王朝卿士不得專名一國也。公之詩無所可係，特爲《七月》之故而爲豳，《破斧》以下又以公之故而爲豳，且公所食邑在豳岐之間。豳者，公之采邑也。豳與二《南》相爲始終，則尊周公與文王等矣。（同上卷八《豳一之十五》）

三四 《小雅》舒暢而平易，《大雅》渾涵而嚴密，《小雅》近於《風》，《大雅》幾於《頌》。朱子嘗謂詩之聲氣有不可得而聞者，此特以理斷之耳。（同上卷九《小雅》）

三五 鹿食蘋草呼其群，而聲甚和物之情樂也。主人得嘉賓則宜有禮，意以宣其樂矣，而教示於己又可樂之，實故其所以致嘉賓之樂者，實欲以致其樂於己也，是雖樂而不失其正。首章所以燕饗如此欲其示我周行也，二章燕享而又使之遨遊焉，尤欲其示我周行也，三章必以燕樂其心則又深欲其示我周行也。一詩之意以漸而深，但興起鹿鳴以興和樂之意也。首章章首二句興下二句，後四句在興外，二章、三章則盡一章之意而興之。（同上《鹿鳴》）

三六 《四牡》五章， 一章、二章言懷歸則將父母之意在其中矣。三章、四章言將父母，則懷歸之意不言可知矣。五章則曰「豈不懷歸」，又曰「將母來諗」，則究言之而盡其情矣。歌於使來之時，則勞其來也。而極言在外之情如此，則章其勤也。勞其來者，此詩之用。章其勤者，詩中之意。或謂《皇華》之使爲本國之臣，《四牡》之使爲諸侯之使，故朱子取小序説，而引叔孫事以證之。愚按，如此則與首章傳意不合。此謂甚協詩意，特以明其爲勞，而不爲遣，引叔孫事，亦以證其爲勞詩耳。若取來字之義，則本國之使來歸亦曰來，諸侯之使來朝亦曰來，用之二者，無不可也。（同上《四牡》）

三七 此詩歌於出使之時，遣之也。而必使之諏謀度詢，教之也。言其用則曰遣，言其義則曰教。《皇華》遣使勸以義，《四牡》勞使恤以情，是以出則盡其職，歸則忘其勞，由君之使臣有道也。然《四牡》、《皇華》不以遣勞先後爲次序，而以私恩公義輕重爲次序，君之厚臣如此。（同上《皇皇者華》）

三八 和平猶和好也，心志孚合相與無窮，所謂終和且平也。交道之保，始終爲難，惟篤於朋友之好，則神必聽之而使之恒久不渝矣！篤之之云，即是求之之謂，謂之求者竭真誠以致其厚之之心。蓋此詩歌於燕飲之時，故首陳其意如此。首章主言求友，二章、三章皆以發首章之求友。此詩以求友爲主，求之之道無他，飲食燕樂而已。禮文之盛，恩義之隆，殷勤悃欵無所不至，此即求之之道也。此古人所以保交道，而全天倫也。（同上《伐木》）

三九 無時而不受福，則積之也極厚，故以單厚言。無事而不受福，則得之也極多，故以多益言。何福不除，以莫不庶正，以申言單厚、多益之意也。此詩言福之悠久而又盛大。《鹿鳴》以下五詩所言非同一事，所歌非同一時，所宴非同一臣，而其臣之答之，則唯同歌此詩者，蓋凡臣子之祝報其君，唯原其福禄壽考而已。試取前五詩分而讀之，而各以此詩答之，尤可見其一時君臣相與殷勤忠厚之意。（同上《天保》）

四〇 《嘉魚》以魚起興，與《魚麗》同。所薦之物不止於魚，特借此爲起語爾。然魚必取以供燕饗，酒必舉以樂賓客，則又以用物之義爲興也。「以樂以衍」則樂已至，「燕而綏之」則樂已久，燕而又燕則所以樂而安之者尤不一也。燕樂之意以漸而深。（同上《南有嘉魚》）

四一 「桐梓」柔美而實下垂，飲酒之卒不以酒而强，則可謂有令儀矣！此詩一 一章起興若無義，但顯明信，實宜爲剛德和樂寬易類乎？柔德故以前章杞棘之堅强爲興，後章以桐梓之柔美爲興。前二章見親愛之至情，後一 一章有戒飭之微意。（同上《湛露》）

四二 此詩以可喜之物，爲喜見君子之興也。凡見中阿之莪美盛已心喜，況得見此盛德之君子乎？喜可知矣。以此推之，則「莪之菁菁」與「桑之阿難」同一例，而「棠華柞薪，其葉湑兮」亦同此一例也。其首章喜樂有禮儀，近乎外貌，故次章以我心則喜，言見其由中達外也。三章「錫我百朋」則甚遂其所欲，四章言昔憂今喜，則大遂其所願，皆以見其真誠之心非僞也。（同上卷十《菁菁者莪》）

四三 《采芑》詩言方叔之南征，非爲采芑而作，但因道當時之事，而就用六句相呼應爾。蓋與《兔罝》、《采薇》略同，但《兔罝》、《采薇》是借彼之所事爲起語，《采芑》是用己之所事爲起語。先言車馬旌旂之盛，繼言將帥威儀之美，夫其從容閑暇如此，則敵愾不足以動其心，克壯之猶有素矣。一章、二章啓行在道時也，三章戰而獲勝時也，四章則成功之後而言其獲勝之故也。玁狁匪茹，犯義者也。蠢爾蠻荆，無知者也。非文武之吉甫，無以却玁狁，非顯允之方叔，無以威蠻荆，二詩皆美當時將帥，而因可以見宣王中興之功也。（同上《采芑》）

四四 《白駒》詩一章、二章留之也，三章告之留之之意也，四章雖不可留而留之之心不可已也。此與《隰桑》及《唐風·有枤之杜》同，《枤杜》欲留之而不可致，《白駒》欲留之而不可留，《隰桑》欲言之而不忍遽言之，是皆在下位者之心也，使上之人有是心焉，則君子在位而三詩可無作矣！（同上卷十一《白駒》）

四五 此詩十章以不平謂何爲主。一章居高肆惡，而國家禍患不知省。二章謀邪作辟，而天人禍謫不知懲。三章昧於所事，致上天絶己而不知退。四章怠於所事，以私黨宰國而不知已。五章天雖云變，而善可消其變。六章天益生亂，而不肯止其亂。七章則君子避亂無所。八章則小人習亂成俗。九章言天禍我王，尹氏則怙惡而嫉善。十章又歸本於王欲其改惡而爲善也。（同上《節南山》）

四六 此詩以敬身爲主，所謂敬身者，謹恪以盡臣道，不使其身流於放肆是也。能敬其身則能敬人而敬天矣。群臣以王不聽法言而去之，逸樂之計得矣，而於敬身之道何有？此詩始因責王，而遂責散去之人也。王雖不可輔也，然己不忍去爾。群臣乃畏禍而去之，其於敬身之義何在乎？雖有責王之詞，而所以責去者益切矣。此詩二章言「莫知我勩」，又章言「憯憯日瘁」，見𥊍御者之能敬其身如此。仕之難也如此，若可去矣，然去則非敬身也。此二章憂時感時，而責散去者之意在言外也。辭言之痛切若可念者，然昔之去也亦無家，則今豈真爲無家之故哉？不知敬身而謀自逸耳。可責也！此正責散去者。（同上《雨無正》）

四七 《旻天》之怨，怨己也，《小弁》之怨，始於怨己而終則怨其親也。不得乎親而談笑道之，則其心恝然矣。不必計其怨之異同也，所可惜者《小弁》之親親， 一時之慕爾，使能即此良心以致終身之慕，則戍申戍甫豈遂至於忘其親乎？孟子論是詩無貶詞，毛傳引之，集傳用之，以見孔子録之之故也。《小弁》一章怨慕也，二章自怨也，三章又爲怨慕之辭，四章無所底止，五章無所聊生，則又爲自怨之辭，六章、七章則怨及其親，而怨之中不忘於慕也，至八章「無逝我梁」以下，始爲絶意之詞。（同上卷十二《小弁》）

四八 《谷風》生物之功甚大也，而猶有所憾，功之難全。恩施雖厚而不能無不足，蓋若此矣！忘大德思小怨，則責人之不恕也，故爲比。以谷風生物興大德，以草死木萎興小怨，謂興體亦可也。此蓋謂之比則重在忘字與思字，謂之興則重在大德小怨字。《谷風》蓋與《伐木》爲反對，「終和且平」則無《谷風》之怨矣！（同上《谷風》）

四九 此詩以「自古有年」一句爲大旨，夫萬畝之入未嘗取盈，而有陳可取以食農人者，以自古有年故也。「黍稷薿薿」則又將有年矣，「烝我髦士」，必謂有年相繼則取陳食爾，又可圖也。「我田既臧」則有年已薦臻矣，「以介稷黍」則冀其又有年也。至於三章又申首章之意，四章又申二章之意，則所以祈有年者愈無窮矣。（同上卷十三《甫田》）

五〇 《白華》首章及五章、七章疑當作興，而集傳例以爲比更詳之。《白華》、《绿衣》同一怨也，《绿衣》能思古人以自處，《白華》則未有聞也。誠使處之有道，寧不能已申侯之亂乎？然其專一之心則可取，是故夫子録之。（同上卷十五《白華》）

五一 周公以《文王》以下三詩戒成王，則自文王、武王至於王季，至於大王矣！又以《七月》戒成王，則又上及豳人之風俗矣。康公又自公劉始遷於豳，言之則先公所以興王業者。致詳備矣，但風雅不同體，是以《七月》之詩，宜入國風。周之有《公劉》言乎其時則甚微，言乎其事則甚勤，稱時之甚微以戒其盈，稱事之甚勤以戒其逸，此召康公之志也。（同上卷十七《公劉》）

五二 《蕩》首章言其戕敗天命以致亂，總言之也。二章、三章以任小人斂民怨，爲戕敗天命之故。四章以自昏其德，爲任用小人之故。五章又以沈酗酒，爲德自昏之故，則以漸推本而言之也。六章言亂政斂怨之極，則申二章、三章之意。七章言廢棄舊章，不遵常法以傾大命，則承六章之意，而又結首章之意。八章言其自戕自伐，則又承七章之意而重結首章之意也。此詩賦體，而未嘗一及當時之事，皆以殷紂言之，謂之比亦可也。（同上卷十八《蕩》）

五三 《桑柔》自十四章後皆託爲僚友相告之詞，然始則嗟嘆而責之。其詞正中，則數其罪而斥之；其詞屬终，則暴其情狀而究言之。其詞決，蓋斥其見用者，而用之者之罪可見也。吕氏曰此詩本厲王之亂在於用小人，故於聽任之道屢致意焉。愚按吕氏之説甚得詩意，然五章言「告爾憂恤，誨爾序爵」，規之也。八章言「自獨俾臧，自有肺腸」，怪之也。十一章言「維彼忍心，是顧是復」，則責之甚也。十三章言「匪用其良，覆俾我悖」，則怨之深也。至最後三章不及於王，惟推見小人之心術，則怨王之意不可勝道矣。夫以忍心不順之徒，貪婪反覆寇盗之輩充斥在朝，如此欲免於亂，得乎？又按此詩十六章義最煩劇，今既略疏章指於傳文之下，但一篇之意必合而觀之，然後可通。蓋首章爲遭亂呼天之詞，二、二一、四章述征役者之怨詞，五章教以用賢救亂，則爲陳善納誨之詞，六章則仕進不如力農，則在朝在野同一禍患，八章則怨王之不智而不能用賢，以致民人之惑，九章則怨友之不信而不能相善，以致善人之困，十章言愚人不識禍幾，而忠言不敢進，十一章言棄賢用盗，而以不仁誨其民，十一 一章言君子小人趨向之異，十三章又深怨王之用小人，十四章至十六章又反覆以責小人，而見用小人者爲可深怨也。《小雅，正月》，《大雅^桑柔》，皆詩人深悲甚痛之詞，故言之長也。然彼多憂懼，此多哀怨，則有不容不辨也。（同上卷十八《桑柔》）

《詩經疏義會通》四庫全書珍本三集本