KR9a0159

律詩

總説

唐人以詩制科，定爲律體。詩至律體，變極而無以復加矣，難極而無以復加矣。七言比五言只多兩字，其難更甚於五言。以五言手作七言，不啻登丘陵者之忽涉泰。故初、盛名稿中，五言動輒數百首，而七言則寥寥，蓋知其難也。中、晚此體漸多，較之初、盛，便有離有合，何況宋、金、元、明以下。良由不知唐人創爲此體，本是追蹤《三百篇》遺意，包攝《騷》辭、樂府、古詩遺法，簡練揣摩，論字句，雖止七八得五十有六，而論措意立法，則雖乾坤之覆載，萬物之變化，殆不過兹。儂説詩自七律起，亦深知此體之難，而恐世之易視者已久也。明乎此體，五律如振槁矣。

唐人制科，限以六韵五言排律一首，所謂「五字擢英豪」是也。其七律則爲應制而設，亦間用五律應制者。故天下功名之士，皆肆力於此。即至喜怒哀樂，用之自處，用之接物，皆不出此體，以鳴其志，則如今之行卷，爲平時窗下操演之文。若五、七兩絶，又爲律之餘事。故優伶采之入樂，非當時所重云。

律詩始於唐，亦終於唐，真爲有唐一代鉅典，非後世所能及也。宋、金、元、明以來，雖間有似音而繼響者，如十二月之有閏餘焉耳。故律詩選止於唐，説亦止於唐。

律詩在唐，真如方圓之有規矩，欲舍此他求，未有見其能成器者。俗見往往不識唐律神妙，便謂唐以前有詩，不必唐詩；唐以後有詩，不必唐詩；因謂吾亦自有吾詩，不必學唐詩。於戲！此猶欲爲君道而不法堯、舜，欲爲師道而不法仲尼，其不至於流爲惑世誣民不止。

問：世亦有不學而自能詩者，如漢高《大風》、項籍《垓下》、戚姬《舂歌》、虞姬楚歌，豈盡月煅歲煉者哉？答之曰：即若此等不學而能之詩，君有幾首？以數千載億萬萬男女之人之衆，而僅僅傳得此數首不學而能之詩，豈其他皆無詩哉？正如禽鳥好音，彼時亦自嚶嗚悦耳，只是無規無矩，不足令人取法，便與飄風同散耳。吾徒既以風雅自任，安得自儕禽鳥，庶幾於萬不可傳而傳之事！

因思我亦自有聰明，亦自有智慧，何以律詩一道，獨讓唐人？蓋唐人以律詩制科，驅數百年天下豪傑出衆之才，盡畢生之力，而入此五、七言之彀中，故獨絶千古也。豈但唐以後不能復過，即使唐以前，如漢、如魏、如六朝高手，屈之令爲，應亦不能復過；使《三百篇》好手，屈之令爲，應亦不能復過。故今之學律詩者，必宗於唐無疑也。

唐律詩如明八股。唐初詩似洪武至宣德時文字，氣局甫開，古辭渾噩，無字句可尋；然猶不免生硬，未成律也。至盛唐諸公，如李，如杜，如高、岑，如王、孟輩，一時迭出，則本末兼該，華實俱茂，居然成、弘諸家，極文字之盛矣。嗣是而中唐，始則有錢、劉諸公，以澹永倡於前；終則有韓、柳諸公，以淹博繼於後。其澹永則似萬曆以後諸家，其淹博則似嘉靖以前諸家。至元、白之庸俗，則又象嘉靖、萬曆間一種惡習，既非澹永，又非淹博，一人俗口，便牢不可破除，乃文字之鄉原也。晚唐則純以偏鋒取勝，如義山之繕麗、飛卿之輕雋、牧之之高峭、許渾之恬静、韋莊之飄逸、羅隱之豪邁，體制雖各不同，然皆尚才使氣，設心翻案，酷類啓、禎時金、陳、楊、艾諸家。用子用史，任意武斷，菁華一竭，於是乎帖括之制大壞，則如五代靡靡，而唐亡矣，而明亡矣。於戲！詩文關於國運，信哉！

三唐律詩不一致，如人形體不同，或毛而方，或黑而偉，或專而長，或晳而瘠，或豐肉而痺。五地之民，各得其氣所近，不能强之使同也。而要之，性情不可不真，出言制行不可不周規折矩，以此而爲聖、爲賢、爲豪傑，亦不能畫之而歸于一致也。嘗見今之論詩者，其所好在平澹，則疑瑰奇英邁爲屑越而不收；其所好在清折，則疑沈雄典麗爲累重而不取。是何異相子羽以貌，而反錯認所謂没字碑者爲聖、爲賢、爲豪傑也耶？故儂説詩，一概皮貌形似，總置勿問，只以言志而善章法者爲的。言志者，性情之謂也；章法者，規矩之謂也。

但人有聖賢、豪傑，遂有假聖賢、假豪傑一種，以斯世而濟其私，如莽「周公」、操「文王」之類是也。于詩亦然。專攻刻畫而失言志之本旨，從事規摹而少章法之可尋，如是者，謂之假詩。假聖賢、假豪傑，人知惡之；見假詩而人不惡者，由無識以辨之也。儂則斗膽，獨肩斯任，以俟識者，不以儂爲妄誕也。

儂説唐詩，五律不滿百首，蓋以此體易，多選弗勝選。止擇其理法之盡美盡善，有一篇即可爲一篇程式者。亦由説法已盡於七律，而發無餘義。蓋七律體難，非多無以窮其奥；五律體易，非少無以抉其精。若排、絶，則更少於五律，聊備其體焉而已。

儂説唐詩七律，雖有三百首，然其間約分四種：初、盛一種，取局勢洪大，而癡肥板重者不與焉。中唐一種，取神澹遠，取理透闢，而誤枯寂爲澹遠、庸俗爲透闢者不與焉。晚唐一種，取翻案居多。蓋詩至晚唐，如局勢，如神理，已被初、盛、中做盡，不重開一徑，以尋出脱，終落其牙後。故一經翻案，一豁人心目。多選此種入説，爲學者出腐入新計故也。若子美則并包初、盛，囊括中、晚，無正不奇，無奇不正。律至子美，洵是乾闢坤闔，大集成之能事矣。故杜詩比諸家入選獨多，另爲一種。

元、白律詩則無一首入選者，别體本來寬大，如江湖河海，雖泥滓諸穢，俱容著得下；律體則如椀中之茶，湯水既少，且又近不得些子雜味，那許他街謡里諺，一切齊來？蓋詩道有風、有雅，律則尚雅而不尚風。元、白乃字字狗俗，甚欲老婢皆解，猶得稱雅道乎？夫俗則必粗，俗則必淺。他文字粗淺且不可爲訓，況詩之爲道，聲之以管絃，象之以干羽！於是乎格天神、感地祗、享宗祖，甚者使鳥來儀、獸來舞，此爲何等樣文字，乃可令一字不精、一字不深？故獨汰元、白，以其不知詩之本來也。是本來便即精深，故能詩者每通仙道，每通禪道，并通鬼道。而佛老靈鬼，亦往往托之於詩，以寫其玄微者。詩道精深，可憑之以見也。

詩除元、白粗淺者不選，即專工寫景，亦詩家下乘，不選。太白過武昌，見崔顥《黄鶴樓》詩，嘆服，遂不復作。後一禪僧作偈云：「眼前有景道不得。」既云「有景」，則知黄鶴樓中、黄鶴樓外，不獨漢陽晴樹、芳草春洲也。止因「崔顥題詩在上頭」，則其詩已極性情之妙，而眼前所有者惟景耳，此非詩家所重，故曰「道不得」。乃今人動曰寫景、寫景，其詩不亦可知也耶！

問：寫景非詩人所重，將毋置景而不寫耶？又非也。蓋「景」字即古「影」字，有物必有影也，然必有物始有影也。性情如美人，景如鏡中美人影子。無美人影子，照不出美人，但不可執美人影子謂是美人耳。是二是一，此際不可不明辨也。

要之，詩不重景，又不可置景而不寫者。詩之爲教，婉而多風，故云風詩。如《國風》首篇，本欲寫淑女之窈窕，爲君子好逑也。無奈窈窕之狀，難以直筆寫之，故先寫雎鳩以爲興。欲寫雎鳩以爲興，而又恐雎鳩不象雎鳩，故又寫雎鳩之聲，并著雎鳩之處，曰「關關」，曰「河洲」，此何如寫景也！然其寫景，則豈爲雎鳩也耶？則知必寫「關關」，必寫「河洲」，則知舍景不寫之非矣。知寫「關關」非爲雎鳩，寫「河洲」亦非爲雎鳩，則知詩不重景之説矣。

唐人寫景，即《三百篇》以興以比，並無直賦此景，如今人詩毫無寄託也。若沈裴《龍池》，子美《螢火》，巨源《古意》，杜牧《柳》，商隱《聖女》、《錦瑟》、《碧城》等詩，全是比體，固不待言。若岑參「千門柳色連青瑣，二殿花香入紫微」，錢起「幽溪鹿過苔還静，深樹雲來鳥不知」，皇甫冉「燕知社日辭巢去，菊爲重陽冒雨開」，許渾「牛羊晚食鋪平地，鵰鶚晴飛摩遠天」，皮日休「鶴静時來珠像側，鴿馴多在寳幡中」等語，俱是即景作興。王維「草色全經細雨濕，花枝欲動春風寒」，李頎「南川粳稻花侵縣，西嶺雲霞色滿堂」，張謂「櫻桃解結垂檐子，楊柳能低入户枝」，陶峴「鴉翻楓葉夕陽動，鷺立蘆花秋水明」，子美「魚吹細浪摇歌扇，燕蹴飛花落舞筵」、「俱飛蛱蝶元相逐，並蒂芙蓉本自雙」，劉長卿「細雨濕花看不見，閒花落地聽無聲」，韓翃「風吹山帶遥知雨，露濕荷裳已報秋」，李端「諸溪近海潮皆應，獨樹邊淮葉盡流」，柳宗元「梅嶺寒烟藏翡翠，桂江秋水露鰅鱅鳙」，李商隱「風波不信菱枝弱，月露誰教桂葉香」，曹鄴「女蘿力弱難逢地，桐樹心孤易感秋」，韋莊「落日亂蟬蕭帝寺，碧雲歸鳥謝家山」等句，俱是即景作比。其餘更有單句隻字中出句作賦，對句又作比、興者；出字作賦，對字又作比、興者。若「路長關心悲劍閣」，賦也，對以「片雲何意傍琴臺」，則以「片雲」比一身飄蕩；「江上蟹螯沙渺渺」對「塢中蝸殻雪漫漫」，「蝸殻」比屋廬；又若「只言啼鳥堪求侣」，止欲興起「無那春風欲送行」。如此等法，不一而足。即此知唐人寫景，皆《三百篇》以興、以比，並無直賦此景，如今人詩也。

問：直賦此景，起于何時？曰：亦自唐人啓之。蓋唐人雖俱能詩，其俗見庸手猶今人者不少。一人作俑，數百人效尤，遂至輾轉流毒，而迄今日也。貴在主持風雅者明辨而力挽之。

主持風雅，全在選家。夫子删《詩》，是爲選家之祖。然古詩三千，而夫子删《詩》，止存三百十一，！何其嚴也！嘗讀《魯論·唐棣》一篇，知三百十一首外，有爲性情不真而見删者。又讀「巧笑倩兮」三句，而馬注以爲上兩句在《衛風，碩人》之二章，下一句逸也。知三百十一首中，又有因其章句小疵而見删者。此夫子選《詩》之法也。故儂今日選詩入説，一遵聖人删《詩》之法，大要亦有兩端，合選者入説，不合選者不入説也。

一種是徒然寫景，絶無寄托之詩。如樂天《杭州春望》、《西湖晚歸》等作，試看有何意味？律以删《唐棣》之法，不但性情不真，并不真之性情亦無有矣。不人儂詩説者，此一種也。一種性情即真，卻細按之，章不成章，句不成句，外强中乾，百病叢生，亦「巧笑」詩「素以爲絢」一類。不入儂詩説者，此一種也。

兩種病，前一種出元、白低手外，稍有才思者，俱能避而不犯；後一種雖唐人好手如李，如高，如岑，如王、孟輩，往往犯之。惟少陵諸律無一疵可指，以推詩聖，洵是不愧。

太白詩如《鳳凰臺》、《鸚鵡洲》，膾炙人口。不知此二詩乃詩中僞品，非太白佳詩。《鳳凰臺》首句「鳳凰臺上鳳凰遊」，「遊」字雖本相如「鳳兮鳳兮歸故鄉，遨遊四海求其凰」，然貼「鳳飛」上講，則翩然迴翔，「遊」字似之，且以「遨」字作幫，故爲穩當。今看下句「鳳去臺空」四字，是乃棲鳳也。鳳既棲于臺上，鳳何能遊？此下字粗疏，一病也。次句既云「江自流」，六句又云「二水中分白鷺洲」，「二水」與「江流」重複。又添出「三山」作對，不倫不類。此爲雜亂無章，二病也。三、四不過説此臺閲歷興亡已多耳，卻以「吴宫」、「晉代」分聯，既是合掌無味，又以「花草」寫吴宫，「衣冠」寫晉代，彼此可以通套，三病也。《鸚鵡洲》首句既云「鸚鵡來過吴江水」，則分明是越鳥矣，乃三句云「鸚鵡西飛隴山去」，又似爲秦鳥也。且此鸚鵡當時並無飛去下落，今于千載後强派之曰「飛去隴山」，如何使得？諸凡此等犯病，不一而足。世但以有意規摹《黄鶴》疵之，所謂不問放飯，而問齒決者矣。若高、岑、王、孟輩，犯病更多，不勝細摘，即太白此二詩推看可耳。

問：少陵既無諸病，何以入選者止若干章？曰：少陵詩但無病耳，其中枯寂無甚深意者，亦復不少。譬之太牢，味非不厚，剥去皮毛粗濁等物，祗留精瘦，乃可口耳。知庖丁割烹，乃知儂選杜，并選諸唐人詩也。

諸唐人如李，如高，如岑，如王、孟輩，既不如杜之盡善，何以亦能與杜並傳？曰：詩詣如聖詣，杜如孔子，時中至聖，太和元氣，衆理兼該。諸唐人則如伯夷之清、柳下之和。清之病雖失于隘，和之病雖失于不恭，然就其清、和之至，已到聖處。故能廉頑立懦，使聞風者興起於百世之下，而傳之無窮。

但學詩與學聖稍稍不同。學聖須學孔子，學詩則須遍學諸唐人，各得其妙矣，然後學杜。若先學杜，則恐力量不到，反有受病處。蓋杜詩字字深沉，必得諸唐人高超爽朗者以爲筆墨之基，乃可由之漸進也。語云「老年學社」，信然。

儂選唐人詩，大約以道性情爲主，次則重在章法。章法不好，雖句椎字鍊，極精極純，固無取也；然章法既好，而句而字，又要精純，椎鍊不到，亦無取也。

唐詩章法，全在用活中有照應。用活者，將八句做成一串，擊首尾應，搫尾首應，撃中則首尾皆應。此唐詩章法也。説具每首詩中，兹不復贅。獨章法要訣，又在中四句做得活，則首尾皆活。蓋活不難在單句，難在對句耳。看儂説詩三百首中，那一首中四句不是賓賓主主、層層次次？如《鳳凰臺》「吴宫」、「晉代」，呆板合掌者，無一首也。

如何是賓主？看《關雎》詩，首章既以興起淑女，則次章定應寫既得淑女之後，一段琴瑟友、鐘鼓樂快活矣。乃忽抽筆反從未得之前寫來，卻似與既得平平作對。未得，賓也；既得，主也。唐詩中四句，都是此法。

如何是層次？看《葛覃》詩，首章只言葛葉方盛，有鳥蔭於其中；次章方從盛極説到刈，説到濩，説到爲絺綌，服無斁；三章又將污澣歸寧，了結此衣。一步一步，細細挪輾，此層次也。唐詩中四句，都是此法。

熟於中四句賓主、層次之法，唐詩所以獨活也。活則千古猶存，死則過時即朽耳。作詩者安得不尋活路？

章法若好，大約都好。但有字句雜出者，雖小疵，亦在所不選。如張諤《應教》詩中，花木字眼凡四用之，夾亂無謂。中、晚猶多此病，惟少陵不犯，故足法也。

若《龍池》、《黄鶴》諸詩，一字重疊至三四，亦入選者，此爲有意作態，即《檀弓》「沐浴佩玉」等章法脱來，不可謂犯。又如崔詩《行經華陰》，六云「驛路西連漢畤平」，七又云「借問路傍名利客」，凡兩用「路」字；韓詩《多情》，首聯云「天遣多情不自持，多情偏與病相宜」，六又云「春牽情緒更融怡」，凡三用「情」字，都是連單帶對。亦入選者，此亦有意作態，故爲磊落不拘，奇中更用奇也。

問：儂説詩於何本？曰：本於孔子。孔子謂商、賜可與言《詩》，此説詩之本也。厥後孟子謂説《詩》者「不以文害辭，不以辭害志」云云，則并示人説詩之訣矣。故漢時諸儒有匡衡者，又爲説《詩》之最，諺曰「匡説《詩》，解人頤」是也。然所説者皆孔子所定三百十一篇之《詩》，未有説及時人之詩者。蓋詩必世變風移，人不得而盡知之，始有好學深思者爲句疏而節解之，如匡衡諸儒所説，皆非漢代之詩也。若唐人律詩，尤爲近體。唐時僅有唐人選唐詩，未有説唐詩者，亦如漢人不説漢詩，以其時人皆得而知之也。唐人律詩，宋人始有説及之者，亦不過偶然一兩句摘説，未有盈編累牘，特舉一體，而暢以數千萬言之不止也。特舉一體，暢爲説之，起自倡經。倡經雖小有辨才，未聞君子大道。要其所説，亦自别開生面，較宋人説詩隔靴搔癢者，不啻天淵。

問：倡經分解之説如何？曰：倡經所以必分解者，亦只爲今人作詩，不知中四句用活故耳。究竟唐人活法又不在此，一首分前後四句作兩解者固多，一首不分者亦不少。并有分前三後五、前五後三作兩解者，甚有分一三五七、二四六八作兩解者。説具本人詩中，不贅。若必泥定前後四句作分解，是又所謂「徐六擔版，只見一邊」，反走人死路。

總之，唐詩皆從《三百篇》脱來，兩句一連，四句一截，《三百篇》大概也。倡經分解，意本於此。然《三百篇》中竟有三句一連、六句一截者，如「葛之覃兮，施于中谷，維葉萋萋。黄鳥于飛，集于灌木，其鳴喈喈」是也。有兩句一連、三句又一連，共五句作一截，末兩句又一連者，如「汎彼柏舟，在彼中河。髧彼兩髦，實維我儀，之死矢靡他。母也天只，不諒人只」是也。更有似連非連，似截非截，牽上搭下，令人連截不得者，如「鎬京辟癰，自西自東。自南自北，無思不服」是也。觀《三百篇》，作截、作連，原無定體，可以悟唐人詩不定四句一分解矣。故倡經分解之説，不爲盡非，不爲盡是。

問：倡經説得如何？曰：牽是搭非，有三分説着；那七分不着處，全爲分解所誤耳，皆緣倡經見識有餘，力量未到故也。見識有餘，故能説着唐詩三分；自己實未曾着脚做去，故七分不着。蓋詩道原要知行並進，與爲聖、爲賢學問一般。倡經已知得三分，那七分由不行，故不明耳。

倡經説着那三分處，真是透徹絶頂，儂無能易也。故間有采其説，合儂所説，併作十分着者。又有忽然離卻本文，只説他自己肚裏話者，儂則靠本文説去。故跳脱處遜倡經，實落處勝倡經遠也。

家而庵實落處較倡經覺勝，然説得闌闌珊珊，不成片段。蓋傳注家雖不離本文詮解，然亦自有文體。如公、穀之傳《春秋》，郭象之注《莊》，酈道元之注《水經》，文體皆妙絶千古。而庵文體，卻不如倡經流利。

其他諸家，自宋、明以來，不可枚舉。大約有有注釋而無評論者，有評論而不解説者，亦有解説而猶之未解説者，是又出而庵下。

儂則以解説爲主，評論次之，注釋又次之，以二者他人已經及之也。況儂素貧士，即解説漢、魏以來迄三唐詩，稿紙盈有千餘頁。且客中無小史抄謄，片句隻字，俱親手操觚。故祗於不得不注釋處一注釋之，不得不評論處一評論之。勿謂儂有缺略處，遺學者憾也。

有友疑儂説詩固解人頤，祗恐古人作詩時未必如此説者。儂應之曰：然。古人生千百載以上，儂生千百載以下。古人行事，儂不得而見之；古人性情，儂惡得而盡知之？其間差繆處，在所不免。但儂嘗讀孟夫子書矣，一則曰「説詩者以意逆志，是謂得之」，再則曰「誦其詩，不知其人可乎？是以論其世也」。若謂古人無志，儂亦無意，則千百載以上，千百載以下，兩兩不交，儂雖欲逆之，於何逆之？若謂古人既有志，儂亦有意，儂又肯以儂之意，逆古人之志，而其逆之之法，則又先考其世，繼定其人，後説其詩，雖或未免差繆，應不甚相遠。諺云：「匡説《詩》，解人頤。」儂説詩，不解人頤則已，如其亦足解頤也，古人作詩，時或如此説，或不如此説，總不可論，匡衡爲儂任咎于前矣。

嘗見世之評詩者，遇古人詩，未見其意指所在，便即自掩拙鈍，謂須以不解解之。此言最誤人不淺。蓋古人作詩，皆以言志。「志」字從「士」從「心」，猶言此士之心也。天下惟愚不肖下民，其心或蒙昧陋劣，欲言之而不可對人言，故欲解之而不可令人解耳。豈有身列士林，而心中所言，夫既發之爲文，出之成章，亦令人不可解乎？只因别處文章，意雖精微，然皆是散行，字句猶可减增，聲音猶可平仄，而獨攝束而至於詩之文章，則精微而又極精微矣。故「詩」字從「言」從「士」從「寸」，蓋謂此言乃士之寸言，不可以疏闊之見求之也。求之疏闊之見而不得，遂謂其不可解，而欲以不解解之。噫，多見其不知詩之爲詩、志之爲志也已。

問：淵明讀書，不求甚解。如君言，則淵明非耶？曰：淵明此言，蓋恐蹈於穿鑿一流，如後世之解書者也。其不曰「不求解」，而曰「不求甚解」，則非不解也，但不爲已甚之解耳。要知學道，莫先格致，讀書又格致中第一急務，故曰「博學之、審問之、慎思之、明辨之」，皆所以求其解也。子夏曰「素以爲絢兮」，何謂也？求解也。子曰「繪事後素」，解之也；咸丘蒙曰「普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣。敢問瞽瞍之非臣如何」，甚其解也；孟子曰「否，勞于王事而不得養父母耳」，不甚其解也。漢儒注疏，後世小生以訓詁眇之，都恐錯會淵明此語，故作高談眩世。

要知古人詩文之妙，原與造物相參。試觀天地造物時，何曾見其爲之一 一安身，安目，安手，安足，安心、肝、脾、肺、腎？而其所造之物，自然各有耳，有目，有手足，有心、肝、脾、肺、腎。而此所有之耳、目、手、足，及心、肝、脾、肺、腎，但不見造物者費力安之而使然，斷不得謂造物者無心任之而使然。如其無心任之而使然，則天下大矣，天下之物多矣，何不見有一物之耳目不生首上，一物之手足不生身上，一物之心、肝、脾、肺、腎不生肚裏耶？知天地之造物，則知唐人之作詩矣，則知儂之説詩矣！

集唐要法

集唐要法提要

《集唐要法》一卷，據道光十一年六安晁氏刊《學海類編》本點校。撰者郎廷極（一六六三——一七五五）,字紫衡，號北軒，盛京廣寧人。康熙五十一年累官至漕運總督。卒謚温勤。有《北軒集》。《清史稿》卷二七三有傳。此詩話無序跋。「集」者，集句詩也，乃詩游戲之一種。或謂起於晉傅咸《七經詩》之《毛詩》一篇，至趙宋始大盛。郎氏則主「集詩必集唐」，「集唐又必以七律爲尚」，蓋求以難見巧也。其法整首拆散，按平仄分句，平句分韵，仄句分類，録爲二編，誠便承平時期官吏文士取材成篇、以詩遣日之需也。