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卷5

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全州觀風樓記

至正丁未。判事韓公系祥出牧于全。政尙寬仁。人無怨讟。未期而民有餘力。咨于邑之黧耆。惟爾之州。故所都也。故其號冠於一方。而案府營焉。王命之頒。莫不始于此。民情所訟。莫不萃于玆。時當暑月。館宇卑湫。無以避炎溽。廳事之北。有小亭曰綠筠軒。甚阨塞不堪處也。官給其費。易亭而樓之可乎。咸曰固所望也。於是䞭奔走聚工。徙棟宇而墁瓦之。猶恐不及。不日而告成。登而覽之。廓如也。公喜且曰。旣樓矣。不可以不名不記。書諗鷄林尹李至再。余心語之曰。余嘗案是道主是營。病暑而幾殆。州之南。有寺曰南高。移寓幾日而復命。韓公之意則余志也。但所謂記者。記其事也。余未嘗登是樓觀其創制之如何。豈可臆而文之乎。然且思之。所可記者有焉。粤 明陵甲申。韓公先大人爲冢宰。主銓選。余以應敎。朝夕左右。有所觀感者多矣。其堂府恢弘。度量軒豁。用人之材。各有所適。柱石邦基。丹靑德化。扶持肯構。而其功勳之大。氣象之豪。善慶之積。鍾于厥嗣。以其所爲。移于一樓

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之構。則吾知其必恢弘也。必軒豁也。柱石之堅完。有所維持。丹靑之煥赫。有所潤色。是可記。而吾之扁則曰觀風。從而爲之說曰。風者。聲也敎也法也告也。凡所以刺上化下。無所關係。而知國興衰者。風之爲也。風不可以不觀。觀不可以不察。觀乎地上。則省方設敎。觀乎水上。則享帝立廟。先王以之。又若恒之雷風。益之風雷。則可以立不易方。有過則改。小畜之天。中孚之澤。必觀其上。以懿文德。議獄緩死。蠱之振民育德。巽之申命行事。皆有所觀。君子以之。故案部者。謂之觀風。其爲任重也否乎。抑亦大塊之噫。萬竅之號。有萬不同。木之斯拔。禾或盡起者。有所感也。薰而解民慍。凱而龡棘心者。有所養也。或條不鳴。草必偃者。有所和也。有所順也。斯亦不可不觀其所然也。風則氣也。凡吾之進退周旋。施爲注措。喜怒哀樂。聲音笑貌皆氣也。氣則風也。發而皆中節。則參贊化育。彌綸天地。寧有小欠。故曰致中和。天地位焉。萬物育焉。登是樓者。有能自我而物。自物而我。保合大和。有得乎中。則吾之言。未甚爲非也。或有詰之者曰。韓公之意則在乎避暑。子之說則略於取涼去暑之語。韓公請之則記也。非說也。子之言則始若記而終於說也。曰。

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始記吾之所以爲記之意。終說吾之所以爲扁之義。子之言則然矣。其曰略於取凉去暑之語則非也。子不知夫道逢麴車而流涎。前有梅林而止渴者乎。觀樓之扁則足矣。何必曰其凉曰其凄而後可哉。

霽亭先生文集卷之三

 序

  

奇平章奉使錄序

詩。所以言志也。錯辭工拙。或不同。心之所之。不能掩其微。故詩。可以觀德。可以考行。我平章德城大君善慶有原。衣纓奕世。聯芳戚畹。作衛王家。功名富貴。芬馥熾昌。爲一時所敬。宜若不留心嘯詠。然其賦受醇眞。襟懷曠達。喜與親舊從容話平生詩酒風流。怡愉然使人忘倦。越至正己丑。承詔赴闕。昵奉天顏。寵恩優渥。賜賚光榮。乃降天香。皇帝若曰。邈爾東邦。朕嘗踐涖。靈嶽仁祠。所至而有錫爾名香。爾頒朕志。非爲朕躬。惟民受祉。旣命而東。虔奉使事。款扣之餘。遇興輒爲詩自遣。其從行韓君某錄示余。余旣受。三復詠歎。乃語之曰。美哉詩乎。凡寵利之所浸淫。嬌邪之氣日勝。而胸中耿耿者日喪。靡然流蕩。鮮能反顧。今觀此錄。無一語自矜大。脫然去塵俗氣。而其歸田種苽之語。則深有戒盈之志。士之不得親炙於左右而欲

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觀德考行者。宜翫此錄。韓君曰。吾將膽卷。子可爲序。余謝不敢。韓君曰。德城之命如此。非余敢私。余旣不獲已。竊謂之曰。若論詩義。鳥眩金奏。將敍篇端。狐假虎威。泚筆累日。將發復已。然粃糠在前。理則然矣。

贈羅中正詩序

余雖鈍且魯。年旣老。閱人翫事不爲少。凡男子之生也。父母喜其姓。親姻相與慶。望望焉望其長。而其期望必不小。旣長之人之所稟。殘微薄劣。淪湮不振者。蓋無足齒。雖或立楊。顯爀于世。其爲之也。岐而不同。或馳騖乎車塵之後。或趨蹌乎狗竇之旁。梯媒族屬。佞媚儓輿。蠟言而梔貌。搖尾而乞憐。驟躡班資。竊靡廩食。蛾燭蟻羶而不顧其生者。今雖無矣。古或有之。乃若窮理盡性。抱負奇才。用行舍藏。居易俟命。而不以窮通早晚。介乎其心者。蓋無矣。無耶。吾未之知耶。吾所知者。惟吾羅公迂叟其庶幾乎。君少知學。博通經史。歷代理亂。君臣得失。無不稽。將以比肩杜武庫。躡踵虞秘書。但未遇知己。眊矂科場者凡幾擧。亦不以爲意。乃曰中不中。命也。吾何慊乎。但修吾天爵足矣。於是杜門屛處。討論墳典。敎養人材。不知老之將至。以自樂焉。一朝遭遇聖明。召入宸所。年未至磻溪

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之老。貌則如商山之皓。對揚辨論。皆稱旨。上奇之。擢置顯秩而寵異之。凡懷奇蘊異之流。咸喜其將有彙征之吉。益礪其節操而自修者。蓋亦羅君之爲也。豈可與蠟言梔貌。蛾燭蟻羶者。同年而語哉。一時名勝。皆賀而詩之。俾余爲序。知人之瞽而爲導者。可笑也已。某年月日序。

霽亭先生文集卷之三

 說

  

動齋說

   常侍白公文寶。嘗有說動之命。而余不敢者久矣。今公之存撫關東也。君子皆有詩。余有憂患來。詩益拙。不能爲之歌詠。姑以動齋說爲別。以代一夕之話。觀者幸毋誚。(白公號淡庵。諡忠簡。)

動也者。吉凶晦吝之所由生。雖聖人。未嘗不致意於此。故非禮則勿之。慮善則以之。方其靜也。不養之以誠敬。則其發也。或歸於躁妄矣。動之時義盛矣哉。乾之象曰。天行健。君子以。自強不息。行而健。動之至也。而君子以之。則強且不息。然猶有勿用之潛。有悔之亢。故或見而田。或躍而淵。且惕且厲。然後可以有爲也。苟非其時。動必殆矣。善處動者。必侍時。必順時。時者。幾也。見幾而動者。其惟君子乎。稷山白常侍扁其

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所居曰動齋。其所以自處者不旣丕乎。余聞之。動靜之理。循環無端。靜而動。動而靜。互爲其根。而無毫髮之間。一於靜不可。一於動亦不可。而公之所以取動者何居。余思之不得。乃題動于壁而觀其義。有問則曰。某公之扁。或曰。公過於仁厚。而歉於勇敢。其將以自勵乎。或曰。欲彼必由此。亦理也。公之名日騰而不可掩。故將由動以求靜也。非也。居。吾語子。一陰一陽之謂道。動靜之義也。聖人貴陽而賤陰。將爲聖人之徒者。寧可不知其所勵哉。公之動也。內而堯吾君。外而堯吾民。敷闡大猷。優游至治。不極不止。其爲動爲如何哉。然亦不足爲公之動。公之居是齋也。整襟肅容。寂無思爲。凝然而坐。人知其爲靜。而不知其有不動之動也。公嘗由定靜安之鄕。遊于大化聖神之國。主至善之家而求用焉。一日 上御明光殿。召見公。問以天下之故。對稱旨。 上甚悅曰。朕將大用。賜以中和之酒。公輒釂而醉。歸休于所居之齋。或曰命之矣。

霽亭先生文集卷之三

 跋

  

題金案廉詩卷後跋(惕若齋)

余於癸丑秋。來自山中。友人金君敬之肯訪旅寓。謂

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曰。吾之案部關東也。交遊贈行序若詩以寵榮之。惟子相燕雁。未獲一言之贐。頗有慊乎心者。請跋卷後。袖出一軸以示。皆一時鉅筆也。吾敬之之才之德之美。與夫諸公褒崇勉礪之義。則已無餘蘊矣。疇復措辭於其間哉。抑嘗聞之。觀於海者。難爲水。游於聖人之門者。難爲言。敬之生長功勳善慶之門。優游道德文章之藪。奉使關東。觀光淮右。胸襟益軒豁。氣象增豪雄。吾儕之括目以竢。蓋不誣矣。吾何敢蹄涔乎汪洋。蟻垤乎嵂崪。蔬糲乎瓊漿。蘆笳乎錦瑟。匪癡卽狂。必爲咄咄。余所以將下筆。輒復止焉者此也。敬之之請至再。聊以塞責跋。

霽亭先生文集卷之三

 祭文

  

閔及菴祭文(代夫人行)

維天之良。爲女之綱。恩情所關。貴賤斯班。苟其賢矣。相與敬上。如其不者。相與敗也。余何幸思。配此人斯。門閥英華。襟靈粹和。與人無忤。行己有道。優游書史。佩服禮義。位進黃扉。心存布衣。學問淵源。詩酒乾坤。雖無內助。庶將偕老。酒戒腸腐。不如劉婦。案與眉齊。不如梁妻。髧髦之年。邈乎茫然。何違信誓。而遽先逝。余心之痛。愈久愈重。皇皇悠悠。百日已周。麻絰在躬。

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尙如見公。而今而去。益爲遐阻。德山邱壟。皆吾親冢。托身于玆。是可喜而。嗚呼奈何。有淚如河。有女之令。有孫之盛。善慶所賴。庶可無愧。維餖斯馨。維酌斯淸。諒余此心。冀在歆臨。

金敬直宰臣祭夫人文(官侍中號息齋)

嗚呼魂兮。其有知乎。旣無知矣。雖言奚爲。旣有知矣。吾又何辭。嗚呼魂兮。其至斯乎。敶玆薄奠。庶幾格思。嗚呼奈何兮意。

霽亭先生文集卷之三

 墓誌銘

  

高麗故輸誠秉義協贊功臣重大匡都僉議贊成事商議會議都監事進賢館大是學知春秋館事上護軍 贈諡文溫公閔公墓誌銘(幷序)

余少遊大人先生之門。獲侍話言。每論士風。必歔欷歎息曰。今不如昔。余竊以爲固矣。何必爾。旣閱事多。始信其爲然也。前輩風流。日以淪謝。顧寥寥無所矜式。則求舊之懷。隨感而興。可勝歎哉。余於及菴公。深有族姻情好之敦。故其卒。痛悼滋甚。而夫人銘墓之請至再。則敢以陋辭焉。公諱思平。字坦夫。號及菴。忠州驪興人。考諱頔匡靖大夫密直司使進賢館大提學知春秋館事上護軍諡文順。妣金氏。宣授鎭國上

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將軍管高麗軍萬戶重大匡上洛君金忻之女。封永嘉郡夫人。祖諱宗儒。重大匡都僉議贊成事上將軍判總部事致仕諡忠順。曾祖諱滉。朝散大夫戶部侍郞。蓋其先世。種德滂仁。培植悠久。自九代祖諱稱道奉御公而下。代有碩輔。其功烈位號。磊落相望。家有譜國有史。略而不書。公生於元貞乙未十二月戊辰。五歲而喪妣。長于忠順。資超然有器度。大宰金貞烈公素號知人。妻公以女。貞烈喜賓客。一時名勝。多從之遊。因有所觀感。學日進。試補奉先庫判官。轉右列爲散員加別將。且不樂虎資。讀書益力。延祐乙亞。吾東菴文定公主禮闈。考閱甚精。所取不滿常額。選無匪人。公中之。由是學問優游十年之久。時 毅陵久於上國。至泰定乙丑。正位東還。愼簡庶僚。公拜藝文,春秋二修撰。歷左右二正言獻納。服賜銀緋金紫視其品。庚午 永陵卽位。頗不喜儒。苟非有得於中者。惟虎是效。爲之媚悅。公時以軍簿正郞,藝文應敎。亦出入王府。與議選授。其操守不小變。至順壬申。 毅陵復位。大明黜陟。公拜衛尉少尹,知製敎。階奉善。丙子。加奉常以版圖總郞。出爲慶尙道鹽鐵使。民便之。召以典敎副令,右文館直提學。復版圖總郞。館職改

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藝文。進成均祭酒。遷左司議大夫。階以中顯陞中正。館改進賢。出爲全羅道案廉使。惠化敦洽。入拜成均大司成。充春秋館修撰官。由正順進奉翊。至正壬午。以判典校掌成均試。取金仁琯等九丁三人。甲申。明陵卽政。授典理判書。轉監察大夫。乙酉。入密直爲提學。帶上護軍。歷副使知司事。明年封驪興君。越己丑。 聰陵入朝。公從之。旣踐位。以其勞授僉議參理,藝文館大提學,知春秋館事。號輸誠秉義協贊功臣。進贊成事,商議會議都監事。退而閒居者八年。至正己亥。年六十五秋。七月戊申。病𣨛于私第。訃聞。上,嗟悼。賜諡曰文溫公。於戲。公奕世衣纓。事業昌熾。未嘗略有矜色。性資溫雅。處親姻雍容敦睦。雖有拂戾。不以爲言。終必赧服。善交游。嘗與拙齋崔先生友善。尤篤喜其文。出力刊行。其敦信樂善類如此。居官處事。不爲崖異。一遁義理而已。率以詩酒自娛。坦蕩蕩君子人也。以公觀之。未必土風今不如昔。公旣沒矣。所遇日新。則余亦不覺歔欷歎息曰。今不如昔。此余所以信其大人先生之言爲然也。生一女。適世家子弘福都監判官金昂。孫男二人。公愛之。敎養有方。皆登科。曰齊閔。德寧府主簿。曰齊顏。直翰林院。孫女四

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人。長適世家子監門衛參軍事金士安。餘皆未笄。齊閔昆季主喪盡禮。是庚申。葬于大德山感應寺之南麓。其銘曰。

如公之裕。如公之粹。人所歆兮。靡底于耇。靡胤厥後。天難諶兮。有女之懿。有甥之美。慰我心兮。詩有旨味。文有高致。俾余長吟兮。中而不倚。群而不類。一以忱兮。念之宛爾。於戲已矣。嗟歲月之駸駸兮。

高麗王師大曹溪宗師一邛正令雷音辯海弘眞廣濟都大禪師覺儼尊者贈諡覺眞國師碑銘(幷序)

維至元十四年乙未。王師覺儼尊者示滅。間五年。其徒元珪尊問于 上曰。吾師之行。實不可使煙晦。願碑而識之。於是 上命臣爲文。臣旣受命。竊謂之曰。古之達者。以身世爲蘧廬。視名位如弊屣。況所謂浮屠氏。夢幻有爲。住持無相。淸淨寂滅而不可名言。雖極稱頌。於師乎何有。然其徒之所以痛慕者。師之化必有以感于心。吾王之所以崇信者師之道必有以補于理。可不敍乎。昔我 太祖肇造邦家。凡可以贊毗王化。保佑民生者。靡所不爲。謂佛氏其化仁。於吾東方政敎爲允迪。遂廣置仁祠。以居其徒。粤禪若敎。

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各以其法福于國。禪視敎爲尤盛。主道場者。非其人。不敢處焉。其所以尊崇之意。旣已炤然。尙慮後之或怠。爲信誓十條而詔之。其一曰。敬信三寶。自是厥後必擧其徒之德尊者。禮事而爲之師。代有成規。禮義浸備。洪惟我 主上礪精圖理。宵旰憂勤。凡所施爲。率繇舊章。咨于相府。訪諸宗門。若曰眇沖嗣位。適値時艱。恐無以臨莅。將以僧中碩者。尊拜爲師。以輔余理。用光祖訓。疇歟。僉曰。無如覺儼尊者。前代尊崇。號稱其德。迺命有司。遂冊爲王師。時住佛岬寺。以年高道阻。未敢屈致。畫像瞻禮。俾益齋李侍中爲讚。大備物儀。使還師所。以申師事之禮。誠敬篤至。師奉國書。乃曰。老僧嘗荷前代誤恩。濫居師位。今又辱重命。深有兢慙。第以香火之勤。庶幾奉福耳。實 上卽位之壬辰也。師諱復邱。自號無言叟。固城郡人也。判密直右常侍文翰學士丞旨李公諱尊庇之子。師之族系。內外赫世。今略其譜。大浮屠也。母夫人常持頌大乘佛經。常夢一居士盛冠服而前曰。我已來矣。因而有娠。洎至元庚午九月十五日而生。資質明朗。不類塵凡。稍長知敬佛乘。嬉游之具。必摸樣道場規矩。年甫十歲。就曹溪圓悟國師。剃落受具。未幾。圓悟順寂。

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以遺囑從大禪師道英。孜孜請益。十年而學通。叢林推爲衆首。庚寅秋。中禪選上上科。時年二十一。所見超然。志道厭煩。雲游訪道。塊處觀心。倘佯乎泉石。搖裔乎雲林。誓不蹋名途。慈覺國師。師之二師也。待之甚禮。嘗以學徒委諸師。師曰。有得於己。然後傳諸人。吾固不敢。遂往白巖寺。與同志如干人。蚤夜參究十有餘年。住月南,松廣大道場前後四十餘年。其間福國利生之事。與夫褒崇錫賜之寵。蓋不可遽數。而又師之糟粕也。故不書。晚住佛岬寺。王命也。謂其徒曰。往宿此山。夢有人拜且曰。師宜住此。心竊異之。今而驗矣。乃作頌曰。君賜筽城佛岬山。人言倦鳥已知還。殷勤薦祝如天壽。從此邦基萬古安。其惓惓於君國之意。亦可見矣。乙未。移寓白巖寺。夏六月。示疾。七月二十七日疾小間。緘書辭于國王宰府。請邑官封印信。更衣剃沐。具法服。命侍者擊鼓。坐小禪床。迺云卽心卽佛江西老。非佛非心物外翁。鼯鼠聲中吾獨往。涅槃生死本來空。儼然而化。紫雲滿洞。顏如傳粉。翌日。門人號奉茶毗于寺之西峯下。函還佛岬寺。冬十二月。 上遣使弔慰。諡曰覺眞國師。塔日慈雲。春秋八十六。夏七十六。爲人簡默淸淳。端平直諒。綠頂厖

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眉。丹脣皓齒。望之灑然如神仙。口不臧否。心存敬恭。平生方丈。不留一物。其祖派則繇普照至師凡十三世。門人之秀者。禪源,白華,迦智,麻谷,而下等千有餘人。內姪杏村侍中。爲今之名宰相。吾輩所矜式。杏村之弟吏部尙書。於吾爲同年友。余又一參籌室。厥後屢奉辱書。深以爲幸。故於師之銘。不揆鄙拙而爲之辭。其銘曰。

高而不危。吾師之爲。卑而自牧。吾王之福。大道岐分。本乎一原。相須以濟。介祉于世。於萬斯年。耀後光前。刻辭于石。伊糟伊粕。悠悠茫茫。庶乎不忘。