KR9c0046

題永春縣

春來猶薄宦。夢斷是佗鄕。萬慮欄干凭。斜陽欲下塘。

　　又

山行水涉過千重。沃野誰敎著箇中。忠信如丘民壽耇。閭閻撲地畝南東。

題石城燕喜樓(二首)

十載重登百尺樓。世情人事水奔流。獨憐元帥靑山色。萬古興亡只麽留。

含杯轉覺此心寬。把鏡還羞久客顏。不用更登樓上望。北來何限有雲山。

次朴粹翁

莫言今日睡爲伴。有意人來隱逸家。言水言山惟國事。莫歎論政著烏紗。

賀資憲中樞院事李貞幹慶壽慈堂分韻

天地氤氳轉一氣。萬物各正分品彙。脩短厚薄誰所賦。栽培傾覆安敢覬。夫人早配李侯門。執德幽貞主中饋。飭身訓子有義方。奕業名家不驕貴。所以九旬尙疆康。子孫之繁世罕比。伯氏眞箇碩人頎。鸞鶴矯矯披兩翅。娛親時作彩衣舞。七十而慕情不匱。臈天生日展綺筵。春風藹藹凝作瑞。白髮相輝照懽忻。紅顏有酡共嫵媚。衆孫百人儼成列。芝蘭玉樹風前委。一觴稱壽如岡陵。五冠高調動淸吹。母慈子孝各臻極。一家馴致育與位。共道此慶世希有。須信眷眷造物意。君不見全義山高立萬仞。磅礴衮衮生俊異。

寅齋先生文集卷之一

　記

養拙堂記

老子自幼性疏闊。而常厭市朝之機巧。卜得城南閒僻一陋巷。構成養拙堂。日用動靜。惟拙與之同。頃刻不相忘。夜靜月明群動息。欹枕高臥聽松風。世人頗有誚余養拙久。余亦有疑。謝之使去焉。拙又戀戀不肯去。似有慍色焉。余乃飜然悔之曰。余之好拙。積有年矣。將恐巧也慊而不肯來矣。苟然則深恐拙去巧不來。至於兩失。使余遑遑然無所依倚。若喪家之狗也。不若仍留拙養之如初。不失約之爲愈也。爾雖無

形聲之可觀。其機神明鑑。高出於人矣。余欲近利。則爾擧跖，夷之行而規之。余欲求名。則擧范蠡，大夫種之事責之。余欲行詐。則歷擧古之大姦之被害。大愚之終其天年者以諭之。非特此也。凡害義而背理傷道者。無不以諄諄然救解之。余之爵高而且壽。惟拙扶護之力居多焉。今聞世人之言。必是惱我也。於是。深自責之曰。我誠鄙人也。背恩而忘義。不祥之大者也。仍與之養拙於堂。乃亟謝過而還留之。與之終吾生以徜徉。且欲以此堂傳之永世。使子子孫孫無或遞焉。如有不從余言者。則非孝也。非忠也。余將告于神明矣。今先生以養拙立志。其志善乎善者也。老子景慕先生之志。不意與老子同也。今欲永永陪遊。以期不墜斯志云。

六松亭記

丁未夏。余謫于江陰縣。時方亢旱。流金焦土。而登途之後。伏熱方熾。擧六合之內。如烘爐之煽。日高則人行且絶矣。押吏督之。力暍而行。曁至縣。寓於民家。隘而陋。蒸鬱之毒。殆甚於路。又有蠅蜹臭蟲之屬。從而讎之。遂遘疾伏枕呻吟者浹旬矣。人見之。無不憫焉而曰。縣之西偏。有良人家。雖小。後有松岡。可風以涼

也。余輒徙焉。主人欣然相邀。坐之於松下。陰稠氣爽。忽有淸風颯然。蠅蜹之類。亦屛矣。似覺肌骨蘇醒。自是病稍間。遂謀構榭。以爲夜寢之所。且以備雨露。而難於材。乃楹其直柯。而莛其橫枝。上蓋之以結茅。旁蔽之以綴蓬。晝於斯。夜於斯。宴息逍遙。惟意之適。不羡乎渠渠。而雖吾之廬。殆且忘也。異日。主人謂余曰。吾家之北之岡。雖未峻絶。而四郊皆平衍以廣。實八風之會也。吾嘗欲亭於巓。以庇雨暘。而力不能。樹以六松。今有二十甲子矣。吾聞松有君子之節。而六君托在農家。家于窮僻。士君子未嘗有傾蓋者也。子素有君子之名。而嘗爲達官矣。今寢于此。食于此。朝夕共之者有月矣。且子旣亭之矣。盍記之。以暢其神宣其鬱。而因以侈農夫之亭也。余曰。雖爲達官。無君子之行。而至於竄逐。且文非吾能也。主人曰。子誑我耶。吾於朝廷之事。未之聞也。觀州縣之責罰人多矣。擯斥者未必皆非君子。而不擯斥者未必皆爲君子也。唯在貞與不貞耳。若以光焰富麗之文。施之於桃李風姿。則非子之志。而吾亦不敢請也。至如松柏落落歲寒之操。則固君子所當樂道而筆之者也。矧玆六君。閱二紀之久。而今始見子。則後日得迎如子者。亦

且難矣。子義不可以不文而辭焉者也。余乃駭而歎曰。主人生長於農。不識字。而其言之激昂如此。其中必有以異於人。而君子之徒也歟。遂引主人。與之坐而語之曰。夫六。在易爲老陰之數。而陰以貞爲德者也。木之可樹以陰者衆矣。而必以松。松而必用六。主人可謂貞乎貞者矣。今觀山麓自東逶迤數十餘里。直家之北而屹起於平原。形如臺峙。而其中可坐數十人。六松周匝。而中一樹。亭亭無枝而高可二丈。至巓而枝條茂密。盤旋遠揚。近而視之。若傘蓋之張也。遠而望之。如大將儼立。樹牙旗大纛而指揮三軍也。易曰。師。貞。丈人。吉。傳之者曰。丈人者。尊嚴之稱。主人所以位一尊於中者。蓋象夫丈人之貞者也。五樹環列於側。高不過丈許。而枝柯盤結。暢茂低鋪。坐其下則若幕廬之周也。觀其外則如三軍築壘堅壁。整其行伍而衛將之帥也。易曰。師。衆也。貞。正也。能以衆正。傳之者曰。得衆心服。從而歸正。主人所以班五卑於邊者。蓋取夫衆人之貞者也。若夫東接天神。南連雪山。黃衣控其西。蔑嶽抱其北。皆崇山峻嶺。相去或十餘里。或數十里。倚斯亭以矯首。則巖石之巉巖。樹木之蔥蘢。四時之異狀。朝暮雲嵐之晦明變化。盡在眄

矚之間矣。主人曰。亭之狀盡矣。子之托興於松。寄傲於亭。亦多狀矣。何無一語及之。予曰。何也。主人曰。夜沈沈。月穆穆。屐疏影而盤桓。或長舞凌亂。或浩歌激烈。不知夜之將闌。此一狀也。雨蕭蕭。風䬒䬒。枕寒聲以偃仰。或和以長吟。或雜以鼻息。不覺日之西也。此一狀也。日永風微。松影在地。四顧無人。奇禽怪鳥。種種來鳴。而白髮烏帽。焚香危坐。竟日泥塑。此一狀也。田夫野叟。提瓦缶。絜匏樽。濁醪豆糜。雜然而來饋。則予引與列坐。飮酒必醉。啜茶必飽。或脫帽露頂。或袒衣箕踞。慢禮法而外形骸。此一狀也。而子不列者。將惡人之譏其多變而無特操也耶。余曰。噫。主人之言。信然矣。余惟不能貞固。故至于此也。今語君子之節。而又繼之以不一之態。能無赧赧乎。主人又曰。子之始來。精神之困竭也。形容之憔悴也。自寓斯亭。經酷熱而閱秋暑。不見其有慮也。則松之德於子。不小矣。又何略之乎。余曰。何敢忘焉。但以君子之交。將神會而心融。氣感而道合。不必屑屑於筆舌之間也。於是。主人坐我於中。招農友四人。列坐於側。置酒爲壽。而請書以爲記。酒六行而余大醉。書之歸諸主人。坐中最老而長者余也。四客皆環居於亭。而其齒其貞。與

主人相侔者也。主人。良家之裔。姓吳而敬忠其名者也。

寅齋先生文集卷之一

　疏

請赦平壤民冤獄疏

培養國脈。在於重民命。重民命。在於愼刑辟。一夫無辜。至於冤死。尙致傷和。今平安道平壤之民。誣陷疆盜。拘繫桎梏。重遭箠楚。卒致隕命者十人。豈不召傷大和。以病　國家元氣哉。刑曹則冤獄重罪。茫然不察。議政府止准刑曹決案。更不磨勘。倘非　殿下日月之明。則生存五名。亦將爲冤鬼矣。言之至此。實爲痛心。不圖　聖朝刑獄冤濫。至於此極也。其治獄官吏與監司。已蒙罪責。惟刑曹政府恬然居位。有乖於法。伏望　殿下將刑曹判書鄭欽之，參判朴葵，參議李叔畤，正郞閔伸，朴根，佐郞李仁孫，鄭箴，李宗蕃，議政府右議政孟思誠，贊成許稠，參贊吳陞，李孟畇，舍人尹炯，趙瑞康等。特加　責貶。以示警戒。以垂後法。

請禁山野淫祀疏

禮婦人書不遊庭。無故不出中門。所以謹婦道也。本朝經濟禮典內。兩班婦女。除父母親兄弟姊妹親伯叔姑親舅姨外。不許往見。違者以失行論。今士大

夫之妻。謟惑鬼神。山野淫昏之鬼。無不祀之。其中松嶽，紺嶽。尤極崇事。每當春秋。躬親往祭。盛設酒饌。託以娛神。作樂極歡。經宿而還。誇耀道路。俳優巫覡。前後雜沓。張樂馬上。恣行嬉遊。其夫非惟不禁，恬然偕行。不以爲怪者。比比有之。非惟婦女失德莫此爲甚。昏惑邪媚之積習。巫覡歌舞之淫風。將不可禁。請自今中外名山神祠。婦女來往。悉行痛禁。如有違者。依六典以失行論。並罪其夫。其神祠所在官吏。不用心禁制者。依律論。又有山棚儺禮。凡諸盛觀之事。大小婦女。或張幕路傍。或於行廊樓上。靦面縱觀。略無羞愧。甚乖婦道。尤宜痛禁。違者亦依上項例論罪。

乞遞大司憲疏

風憲之職。上而朝廷得失。下而中外庶官是非邪正。靡不得言。其任大責重如此。而臣以庸碌。承乏長官。已多愧意。今又被誣。晏然復職。義所未安。前日具陳鄙懷。乞解職事。未蒙　兪音。惶恐隕越。措躬無地。天地神祗。昭布森列。崔値贈遺錙銖之物。未嘗及於臣之家。隻字片紙。未嘗及於臣之眼。但以攸司拘於赦例。不使受者對詰於値。終未釋然。此臣之所以痛恨也。事旣未明。人言可畏。伏望　聖慈憐臣慙赧抱痛。

遞臣憲職。

請行署謝疏

竊惟太上立敎化。其次明政治。政治得失。係於士夫。士夫淑慝。由於勸懲。勸懲之方。雖曰多端。而不行明討。不加顯戮。而斷其惡萌。長其善心。惡者以懲。善者益勸。未有如告身者也。夫攻人之惡。勢有難易。凡陽必剛。剛必明。明則易知。人之所爲。有光明正大。疏暢通達。磊磊落落。無纖芥疑者。陽之類也。其過也。人皆見之。故攻之爲易。凡陰必柔。柔必闇。闇則難測。人有心術之微。操行之祕。似德而非德。似才而非才。若大姦之似直。大巧之似拙。或依阿淟涊。回互隱伏。閃倏狡獪。不可方物者。陰之類也。如欲糾治。則無言可執。無跡可尋。其非也人未得見。故攻之甚難。矧今彈糾。禁用風聞。雖有情跡見驗之事。如無文憑。不敢發焉。有此二難。故爲攸司者。雖有骨鯁介特之操。莫能爲也。惟告身之法。不必斥言人之心術。不必顯揚人之隱匿。斧鉞不加。詰責不行。而竦動思省。慙赧悔悟。不仁不義之事。自然潛消於冥冥之中。雖爲陰類。一遭秋霜烈日之論。則消沮閉藏。心喪膽落而知自改矣。豈非士風之藥石。誅心之斧鉞。而其效侔於敎化也

哉。其視刑法之慘。不啻有間也。前朝盛時。告身謂之朝謝。大小庶官。並令署經臺省。其法甚嚴。非前朝所自創也。乃祖古昔良法遺意而制之。其稱爲風俗之美。而維持五百年之久者。未必不由乎此也。至其衰世。處臺省者。多出權門。猥劣無知。凡所署謝。憎愛任情。是非顚倒。徒區區於世系之高下。而不論心術之邪正。我　太祖素悉臺省苟且之爲。且當創業之初。以英雄豪傑忠義群士。雜沓於朝。故欲以網羅鎭服。審時度勢。權用官敎。然四品以下署謝。猶舊也。我　太宗軫念士風。勅令一品至九品。一體署謝。改而罷之。厥後行而復罷者。至於再矣。乃至四品。亦用官敎。署謝止於五品以下。大抵人之有初克終者鮮矣。士方筮仕。官卑則率皆礪行取名。及其久宦位高。則多致損名虧節。尤宜署謝以示警也。法之美與不美。觀諸物論則可知矣。署謝之法立。則識者欣欣。廢則識者慼慼。然則旋作旋罷者。非法不美也。特有司者不能善用之耳。何者。古之聖賢。不係世系。尙矣。所以用人者。非尙其世族之美。特取其才德足以建事利物也。苟其賢也。雖蓽門圭竇之賤。不害爲公卿。不害爲臺閣。苟不才也。雖奕葉閥閱之胄。何益於國家。何益

於民生。往司臺諫。狃於前朝衰季之習。偏見窒塞。昧於大體。專論父祖曖昧之咎與其瑣屑不緊之事。而不爲持循遠猷。好作激昂高論。遂致異議沸騰。齟齬莫合。竟使良法不行於盛代。以此觀之。非　國家不欲行之。實臺閣廢之也。可勝嘆哉。臣等切復惟念。近來官吏。連犯貪墨。置諸重典者有矣。然而贓賄犯籍者繼踵。又有若欺罔浮誕。淫逸荒怠。殘暴傲虐。放僻奢侈。懶慢讚賊。謟佞奔競等罪例科條。非惟載諸律文。亦且著於令甲。靡不痛治。然而前車覆而後車繼覆。然則欲興至治者。不可徒恃刑法。而必以風俗爲急。欲求轉移神捷之機。必以署謝爲重。古人所謂護風俗如護元氣。重名節如重鬼神者。舍此何以哉。伏望　殿下下敎庶官。悉令署謝。明勅臺閣。除工商賤隸庶孼爲衆所共知外。母或議及世係暗昧瑣末不切之事。直論自已心行善惡關於士風者。善者先署。惡者後署。若其惡重者不署。以示激勸。執此之法。堅如金石。至于永久。則將見姦化爲直。邪化爲正。士風丕變。相率爲君子矣。若曰二品以上。踐歷旣久。爵齒俱邁。不必署謝。則以命官制詞行之。亦可也。命官制詞。其源出於殷周。自說命，康誥，微子，蔡仲之命以來。

歷代靡不行之。非止命官。至於罷黜。亦有詞焉。又有封還詞頭不草制者。則制詞署謝。名雖異。而其所以奬善懲惡則一也。今上國亦有誥命。乞依前代與時王之制。二品以上。以制詞行之。則　國家幸甚。士風幸甚。

請行署謝疏[再疏]

比者具疏。請行告身與制詞之法。敬蒙　聖諭曰。朝謝。　祖宗皆不用。如用之。須去風聞之禁。然後可行。然風聞之禁。亦　祖宗成憲。必不可去。則署謝亦難行也。且此法之行。弊必生也。二品以上制詞之法。予將議之。臣等言不達理。誠未動天。　兪音阻滯。兢惶隕越。然以區區管窺。有所未悉。忘其迂陋固滯。敢用再瀆　天威。冒昧萬死。以攄所懷。臣等竊惟草創之時。與守成之世不同。草創貴乎行權。盈成貴乎守正。非行權。無以摠統物類。非守正。無以培養國脈。權以開其業。正以永其世。祖宗之斟酌時宜。乃所以胚胎乎子孫之矯枉以正也。帝王之道。固其法之善不善耳。何必拘泥膠固爲哉。孔子曰。三年無改於父之道。然所當改者則改之也。祖宗之法。有不可變者。有可變者。經常之法。垂永世而不可變者也。損益之法。循

時宜而爲可變者也。今五品以下。皆行署謝。自　祖宗以來。至于今猶爾也。然風聞之禁。不必去。而署謝固可行也。豈可行於卑官。而不行於大官乎。況大臣者。邦國之柱石。而治亂之所係。有非趨走小吏各執一事。如其才則不取其行之比也。古人云。一法立。一弊生。古今天下。豈有無弊之法乎。雖唐虞三代之法。行之今世。則不能無弊也。惟權其法弊之輕重而治之。則爲善法矣。奉行者執其中而施措之。則爲可行矣。今以署謝之弊。與官敎之弊較之。署謝之弊輕。官敎之弊重。何也。爲士者或以行己不法。署謝停滯。則雖其心讎病。而外爲知懼改行。及陞官敎之品。則意氣自得而慢罵曰。爾輩今日亦署謝乎。恣行不義。無所顧忌。然此狂妄狡童之爲耳。至於任重官高者。尤無畏憚。溺情恣欲。或至喪厥心者多矣。若乘其履霜之初。每當除官。必加箴警。則必不至於堅氷矣。以此論之。官敎之弊。豈不反重於署謝之弊乎。借曰臺諫於署謝之際。任情好惡。則亦有說焉。木必自朽而後虫生焉。人必自失而後人毀之。雖至陰狡徇私者。必不以無根之惡。敢加於人。況臺諫之風。執法持正。直言義色。凜冽之氣。生於其中矣。設有不肖混於其間。

厭然掩其不善而著其善。豈至鑿空提出。陷人於惡。被誣者亦豈肯緘口而受惡乎。假使陰誣者有之。痛治其罪。可也。以此觀之。發伏闡幽之弊。雖略行於士大夫之身。勸善懲惡之益。大有關於風化之機。其弊也。其益也。輕重利害。不待較計而明矣。伏望　殿下念草創盈成之異宜。察國脈元氣之所關。勿以小弊廢其大。益特降　兪音。一如前章。行之如有疑難。則下詢元老大臣及諸有見識者。其物情所歸。亦可見矣。臣等又觀各品官敎。用紙裂幅。草書而降。雖爲簡質。恐非所以重爵命之義。亦非盛代文明之制也。又凡敎勅。出於九重。播於四方。禮當極重其制。極美其文。使之竦動觀聽。敬仰如天。今用白紙。不加文飾。無知民庶之觀。稍同官府之文。殊無風動鼓舞之意。視古昔與上國之制。似有慊焉。乞凡　敎勅與命官制詞體例。命有司參考歷代與時王之制行之。幸甚。

請免金土官職疏

孟子論用人之道曰。共天位。治天職。然則爵祿予奪。不可不謹也。竊見金土。無奇功異能聞於人者。今以四品之資。超授典農判事。士林莫不驚駭。異日如有功優於土者。何以酬賞。伏望　殿下以天位天職之

言爲戒。免土判事之職。稱其才品。從宜以敍。

請收趙末生爵命疏

趙末生。手握政柄十有餘年。怙寵逞慾。欺天罔上。弄權賣爵。凡於營生貪婪之計。靡所不至。富商大賈。出入家庭。趨赴之徒。不絶其門。役兵卒如奴隷。斫伐木石。崇侈室家。凡爲士林。罔不鄙賤。天厭人怒。終以敗露。贓賂狼藉。罪至於死。特蒙　矜宥。止於流竄。固宜置之邊裔。以終其生。流竄未久。乃蒙　召還。召還未久。又授職牒。不厭人望。物議紛紜。誠宜痛自刻責。悔悟改行。乃與姻親吳儕妻。又爭金帛財貨。吝惜久借之物。以至鬪訟於官。其肯悔過自新。以盡節於　上者乎。今者遽忝爵命。宜當悚懼遜避。以謝前惡。而乃從容自得。齒立朝班。靦然不愧。尊卑大小。孰不嗤詆。實小人無恥之大者也。臣等竊恐此人復用。則貪墨之風。由是日滋。廉恥之道。由是日喪。汚濁者無所懲。身潔者無所勸。而綱紀不立。賞罰無章矣。臣等又念　殿下用此人者。必以其改行自新也。今觀於喪敗之餘。爭不爭之物。無異前日秉權之時。　殿下試察其情。其爲悔過者乎。抑爲頑然如昨者乎。伏望　殿下察末生往日貪瀆罔上之情。今日不改舊惡之心。

追收爵命。置之散秩。公道幸甚。

請收趙末生爵命疏[再疏]

竊惟人臣欺罔之惡。朝廷所不容。王法所必誅。貪婪之惡。國家之蟊賊。士林之糞土。自古犯此者。或誅滅其身。或逬諸四裔。或廢錮終身。或不錄子孫。未聞以此等之人。忝冒官職。以亂邦憲。以汚朝廷者也。趙末生身犯大惡。得保首領。亦足矣。流竄未久。遽蒙　召還。宜當自新。以報再生罔極之恩。曾不慮此。乃與吳儕妻忿爭金銀財貨。至欲對訟公庭。頑然無恥。朝廷所鄙。士林所譏。曾不數年。復受職牒。士林憤之。民庶駭之。今乃位列大官。職掌軍務。未知其有何勳勞。足以贖大罪。有何才德。足以庛大惡。臣等深恐國人將曰。犯大惡負重罪者。得爲高位大官。姦邪何害。廉潔何爲。此風俗升降美惡之機也。臣等竊爲　國家惜之。孔子曰。雖有周公之才之美。使驕且吝。其餘不足觀也。欺罔甚於驕。貪黷甚於吝。況無才美而欺罔貪婪。將何以哉。古人云。不廉之吏。如蒙不潔。雖有佗美。莫能自贖。況不廉之吏。不復敍用。已爲著令。　殿下何至末生而毀棄成憲乎。近日　殿下諭臣等曰。末生。　太宗隨從之舊。是以用之。臣等以爲隨從。人臣

之職。假使有舊勳。不足贖欺罔　太宗與　殿下之罪也。　殿下以臣等之言爲是耶。爲非耶。臣等之言非。則臣等固當罷黜。臣等之言是。則末生不宜在朝。伏望　殿下鑑古今小人亂政之由。念盈成小人履霜之戒。一如前章依　允。國家幸甚。風俗幸甚。

乞遞大司憲疏

臣資性朴愚。學術粗淺。謬蒙　主知。歷任中外。濫側淸班。訖無絲毫之效。何意　寵渥屢霑微軀。長于風憲。尤所不堪。竊惟耳目之官。紀律之權。自非剛毅之志。骨鯁之風。介特不群。雅望義色。動于朝端者。莫可處也。而臣敢以蚊背謬負太山。遂致處事不敏。被劾法官。何逃史職之譴。況臣素患寒熱。頃在全羅。遽發沈綿。殆濱於死。數月乃間。漸熱餘氣。今猶不止。乞令免職以保孱庸。