KR9c0063

周公東征論

武王崩。成王幼。周公攝政。三叔流言。遂與武庚叛。周公東征。論曰。凡天下之事。有常有變。常者。以庸人處之而有餘。變者。雖聖人處之而不足。今夫駕輕車行坦途。雖授之奴隷人之手。日馳千里而無虞。及登太山之阻。歷羊腸之坂。雖使王良，造父爲御。或不免於摧輪輸載之患。何則。所遭變於前。所行乖於舊。則非循塗守轍者之所能當也。丁周室新造之際。武王旣喪之後。成王以幼沖踐祚。同未在位。周公以元聖攝政。地親位逼。天下之人。固已疑之矣。非惟人疑之。君亦疑之。非惟君疑之。兄弟至親也。而三叔亦疑之。以至流言而動搖周公。當此之時。周公之處之也。豈不難哉。若使周公安然居攝。處之不疑。則是居堯之宮。逼堯之子也。若遽興師。以討三叔。則益以疑君上之心。而動天下之兵也。跋前踕後。動輒有咎。故不得已避居東都。以待成王之開悟。皇天震怒。以彰周公之德。二公穆卜。乃啓金縢之書。成王始知周公勤勞王家。親迎以歸。公之忠誠。暴白於天下。天下之疑。渙然氷釋。然後率師東征。誅武庚。罪三叔。而殷人反鄙之心息。四國以正而天下安矣。東山之詩及破斧缺戕之詩。所以作也。先儒有以居東三年爲東征者。是未知周公征討之始末也。嗚呼。周公。大聖人也。猶不得

見信於君。以至相誚。猶不得友于兄弟。以至相戕。何哉。此乃不遭其常而遭其變者也。變固聖人之所不能免。唯處之得其道。此聖人之所獨。而衆人之所不及也。昔大舜。亦聖人也。而遭兄弟之變。伊尹。亦聖人也。而遭君臣之變。唯處之有道。故在當時而無間言。傳萬世而爲法程。今周公。遭君臣兄弟之變。而處之俱得其道。蓋兼大舜伊尹之聖而有之者也。故周公之東征。乃所以爲大聖也。吁。觀鴟鴞之詩。則可以知周公之忠於君。觀常棣之詩。則可以知周公之友于兄弟矣。豈可以東征而有疑於周公也哉。

三灘先生集卷之十二

　議

懷簡大王附廟議

臣竊惟。爲之後者爲之子。義不顧私親。尊大宗也。然天性之親亦至重。不可盡絶於私恩。故歷代帝王。以旁支入繼者。率皆追尊私親。或稱爲皇。或稱爲皇帝。而至於祔廟。則不敢輕議。是以。　懷簡大王雖追尊爲王。而不得祔廟者緣此義也。然以今論之若無　天子之命。則祔廟與否。固不容議。　天子特降鴻恩。追封爲朝鮮國　王。賜諡懷簡。爵命之數。與　先王無毫髮之殊。則與　先王並列於宗廟。以享王者之大禮。可也。而乃置之別廟。不使與先王並列。則是　天子命爲朝鮮王。而我國不以朝鮮王禮尊之也。於臣子之心。安乎。或曰。不可以小宗而合大宗。臣以謂如漢哀帝，宋英宗。皆以疏屬。入繼大統。而又無在上

之人爵命之者。則其尊父爲皇。乃私自致隆。而不專意於正統者也。今　懷簡王以　世祖正嫡。請命爲世子。則實非疏屬之比。而又　天子封爲朝鮮國王。則亦非私自致隆之比也。且中原議禮大臣。豈不知爲人後者。不顧私親之義。而追封爲王也。又豈不知封王則當以王禮尊之。而乃敢封王也耶。或曰。藩王之請。中國必不以禮義折之。臣以謂我國。自箕子受封以來。世守禮義。而中國亦以爲秉禮之邦。待之甚重。置于諸藩之首。則今追封之命。又豈鄙夷我邦。而輕爲無據之事歟。且君擧必書。書而無法。後嗣何觀焉。必不敢易易而爲之也。或曰。古昔帝王。聞有尊其私親者矣。未聞有祔廟者也。臣以謂漢宣帝追尊其父史皇孫。爲悼皇考。置園邑。立寢廟。漢無大廟都宮之制。園寢。卽廟也。韋玄成傳曰。自高祖。下至宣帝。與大上皇悼皇考。各陵旁立廟。又各有寢，便殿。日祭於寢。月祭於廟。時祭於便殿。又曰。今宗廟異處。昭穆不序。宜入高祖廟。而序昭穆如禮。大上皇，孝惠，孝文，孝景廟。皆親盡宜毀。皇考廟親未盡。如故。則宣帝以後。皆以悼考列爲親廟而祭之也。其得列於昭穆也。審矣。後世明君未有如宣帝者。而當時賢臣如丙魏者。前後相望。豈不知禮經所載而敢爲此者。亦沿人情而爲之者也。厥後。如魏孝莊帝。尊其父彭城王爲皇帝而入廟。高麗成宗。尊其父爲戴宗而祔廟。莊帝。衰季之主。固不足言。成宗。乃高麗之賢王也。由兹以觀。

則尊其私親而祔廟者。古未嘗不有也。而謂之無者。特考之不審耳。或曰。祔廟則當稱何親。臣以謂稱親稱伯之論。至宋濮王而極焉。司馬光，王珪，呂誨等。欲稱所生父爲伯考。韓琦，歐陽脩等。欲稱爲親，互相譏詆。以至珪等被逐而後。濮議乃寢。今究稱伯之說。乃自爲之後者爲之子一說而撰出耳。禮經本無稱所生父爲伯考之說也。況歷代以旁支承大統者。皆稱所生父爲皇考。雖以宣帝，光武之明。猶不敢改稱。則但議者爲此紛紛不定之論。而實未嘗有稱伯者也。是以。歐陽脩以爲其稱皇伯。歷考前世。皆無典據。脩之此言。非故爲好勝之說。乃據實而言之者也。夫司馬光，歐陽脩。皆宋名臣。文章德行。不相上下。而其言不同者。各有所見焉耳。當時指脩爲邪說者。又豈公論耶。但程子亦以爲當稱伯叔父母。則是固可疑。而曾子固論濮議。又曰。執政議。稱王爲考。是也。欲稱王爲伯。陋矣。蓋兩言者。各率其私意。而不知考據於載籍。皆不學之過。則子固之言。卽脩之意也。自凡人觀之。則孰不以程子之見勝於子固也。然朱子修綱目。則以程子之言付于宣帝尊悼考之下。撰名臣言行錄。則以子固之言付于呂誨之錄。兩存其說而不删者。蓋不敢捨彼取此。以俟後世之公論耳。況呂誨指脩爲邪。而終始彈擊者也。朱子不以子固之言置于子固之錄。而付於呂誨之錄者。豈不以呂誨之議爲過情之言。而微子其抑之之意耶。由此言之。則雖在

別廟。猶當稱考。況祔廟而稱之爲伯。可乎。或曰。睿宗當稱爲何親。臣以謂　懷簡王祭禮。大抵依濮王而爲之者也。然英宗自幼。養於宮中。封爲太子。則英宗之於仁宗。恩義並重。今　殿下之承大統。乃以一時之公議而扶立。烏可與英宗比擬也。臣不敢遠引歷代之事。而姑以我朝，明之。　恭靖王之於大宗。嘗封爲世子矣。嘗親禪位矣。然　太宗稱　恭靖爲伯。而世宗稱爲伯考者。以天倫至重。沿情而稱之也。今稱睿宗爲叔考。稱　懷簡王爲皇考。而並祀于宗廟。則非重此輕彼。以虧正統之尊也。實有順於天倫而合於人情矣。但議者以旣稱　睿宗爲皇考。而反稱叔考。深致疑焉。臣以爲　懷簡王天性之親也。而前日猶改稱爲伯考。　睿宗以義合者也。今復稱爲叔考。又何難焉。且爲之後者爲之子。則當不顧親屬之尊卑。皆稱爲考。可也。而唐睿宗稱中宗爲伯。宋太宗稱太祖爲伯者。以兄弟不相爲後也。兄弟之親。猶難於改稱。而至於父子之重。則改稱爲伯。不亦反輕乎。唐宣宗於穆宗。弟也。於敬文武三宗。叔也。其時祝文。不敢稱爲某親。而但稱嗣皇帝。今亦依此。　恭靖及文宗。皆無所稱。若以改稱睿宗爲難。則但稱嗣王以祭。亦無妨也。伏惟　裁擇焉。

三灘先生集卷之十二

　狀

辭刑曹判書狀

臣性本顓蒙。學亦疏荒。僥倖登第。遂入集賢殿。但以

讎校文字。攻習詞藻爲事。其於官方吏治。人情世故。略不措意。況刑名法律之學乎。世皆嗤鄙。目爲陳腐。臣亦反顧。無一可取。然而　列聖含容。不謂無能。錄其章句之學。置諸顧問之地。叨榮竊祿。餘二十年。福過災生。遂致風痺之疾。迨乎　聖上龍飛。丕承先志。肯構肯堂。雖有棟樑之材。不廢搏攎之微。擢置崇班。列于棘下。猥侍經帷。咫尺　天威。雖古人三接之寵。蔑以加焉。歲在庚子。奉使如京。事出獊猝。未遑辭免。正値窮冬。扶疾就途。風寒外襲。氣血內耗。夫人形勞則氣弊。氣弊則神離。神離則死矣。臣以衰疾之年。當跋涉之勞。自分必死。幸賴　聖上眷顧之恩。得全軀命而還。然猶形神勞瘁。心志昏瞀。懵懵如夢中人。卽當辭榮就閑。怡養性命。久在人世。優游洪澤。竊復自念。深荷寵私。久享重祿。而不思報效。下負所學。上孤主恩。所謂刑戮之民也。由是。黽勉驅馳。不爲身謀。庶策駑鈍。仰答生成。而復承乏刑部。處非其據。以闇劣之資。專煩劇之務。雖在壯年。猶不能堪。況今衰暮。志氣昏惰。兼以不學律令。不諳典故。雖欲勉彊。罔知施措。才與器不周。事與心相違。正如和尙飛鷹。祗取笑耳。古語曰。畫地爲獄。期不入。又曰。囹圄之中。度日如年。以其杻手械足。勘禁甚固。身癢不得搔。面垢不得洗。飮食不時。飢渴交攻。凡百攸爲。皆不自由。困苦之極。如在湯火。所以度月如年也。苟不剋日剖決。延引時月。則豈不冤哉。且人心淆訛。爭訟日繁。一人之獄。

連逮數十。兩造之辭。巧詐百端。轉白爲黑。變虛爲實。使聽訟者。眩瞀迷惑。而莫知端倪。苟非聰明剛果者。將不能聽辭稽貌。發摘隱伏。而使之輸情服辜。冤枉得申矣。夫自鞭扑之微。以至殊死之刑。斷者不復續。死者不復生。一有所誤。噬臍莫及。死者已矣。孤兒寡婦。含冤抱痛。仰天搥胸。繼之以血。傷和召災。職此之由。今者。以連旬旱暵。下敎求言。臣反覆思之。上無闕政。下無民瘼。靡有召旱之端。而焚惔之災。至於此極。斯豈無釁而罔作歟。正由微臣謬長刑官。雖有參佐。相與論議。至於可否。必待臣決。臣之衰疾昏妄。如上所陳。聽斷之際。輕重失所。以貽冤屈者。多矣。昔一女之死。三年枯旱。況不止一人乎。伏惟　聖上亟罷臣職。更擇明允者。以授詳刑之任。仰答天譴。變災爲福。幸甚。韓子曰。量力而任之。度才而處之。其所不能。不強使爲。是故。爲下者不獲罪於上。爲上者不得怨於下矣。如臣之才。置之散地。以終天年。足矣。若　聖上哀而不棄。則授一文翰之官。使效末枝於筆硯間。亦可矣。至於明刑折獄。則非臣所望於平昔也。伏願　聖上矜其所不能。度其所可堪。隨才任授。則非惟小臣之幸。列于庶位者。無瘝官蠹政之失矣。

三灘先生集卷之十二

　書

與平安李監司書

梅霖暑溽。令候何如。企想不已。仍干淸藻。恐甚。舍弟承呂。別提六年。僅得一官。未踰數月。出令陽德。僕本

兄弟三人。其一已爲泉壤之塵。只有二人。相依爲命。如身之有手足。如形之有影。造次顚沛。未嘗不相須。若或跬步暫離。則必怛然而思。況今遠赴窮鄕。道里踰千。山川阻隔。至於六年之久。而不得會晤。則其爲情。何如哉。他人弟兄。聯圭疊組。並列貴顯。日與相從。歡若壎篪。而僕獨有一弟。尙不能庇。使歸下邑。竊聞。官舍荒弊類村店。山林深昧不可測。四顧無人。但見山鬼。白日出而唐突於人。狐貍嘷而怪禽啼叫。眞古人所謂囚山者也。僕見胥吏之來迎者。視瞻瞿瞿。如麏䴥入市。性麤而言庬。殊無禮遜之容。但不羽毛而已。將與此人而朝夕共處。其孰從而晤語。又孰從而抒懷乎。念至於此。則背膺欲判。令公與僕有舊。寧不動心乎。且聞。是邑僻在一隅。與隣官相距遼絶。其急籧文移。多不以時。因此期會辦集之事。每後於人。又環四境。皆廣谷大川。水潦暴漲。則路絶不通。此亦所以失期而得責於上司者也。如此之事。雖使龔，黃處之。亦無所措其手。伏惟體悉下情。曲垂恩憐。幸甚。舍弟雖不能如兄雕篆以取科第。而盜名竊祿。然其廉謹敏事。則亦兄所不能及。其於治一小邑。恢恢乎有餘地矣。若以兄之無似累其弟。以謂其兄如此。弟獨不然乎。則大不可也。僕恃舊。敢此區區。伏冀恕其狂而憫其情。不勝辛甚。

三灘先生集卷之十二

　祭文

勑祭溺死人文

王若曰。爲國捐軀。人臣之義。哀死弔生。王者之仁。是用推恩。備擧恤典。予念。日本國越在海表。常修職貢。不可不報聘。乃遣爾等。往布予意。爾等辭親割愛。冒涉大洋。毒霧蒸濕。洪波洶湧。俄頃之間。變故百端。予每念至此。未嘗不憫其勞悴之甚。豈意中路。顚風遽作。舟楫失利。尸塡不測之淵。永爲異域之鬼歟。訃音遠至。聞者揮涕。爲民父母。寧不痛傷。嗚呼。爾之父母妻孥。忘寢廢飧。日夜望其來歸。今則死矣。其將疇依。予甚矜憐。悉令賻贈。深加優恤。爾其知耶。不知耶。嗚呼。滄海茫茫。故卿遼隔。精魂流離。弔祭不時。豈非痛且冤哉。予特遣官。就祭海濱。魂其來歸。返爾舊居。享爾廟祀。嗚呼。淪胥以亡。雖時命之不淑。死而徇國。亦君子之所嘉。故兹敎示。知予至懷。

祭恩府文

奎璧淪精。維岳降神。鍾爲異人。鳴世之臣。皐夔▣▣(相業)。伊呂元勳。股肱王室。領袖斯文。天人之學。王佐之▦(一作才)。圭璋聞望。風月襟懷。入經出史。淹貫古今。幽探理▦(一作孫)。游息詞林。侍講經帷。密裨王明。久秉文衡。賁餙大平。論政棘下。敷化棠陰。賢勞中外。以矢德音。歷事五朝。身佩安危。仰如山斗。信如蓍龜。手扶日馭。躋于虞淵。斷鼇柱地。鍊石補天。四誓山河。再秉鈞軸。調元贊化。納民皇極。壽享五福。勳蓋一國。上方眷倚。如柱如石。天胡不弔。泰山其頹。維邦之瘁。維民之哀。矧伊吾儕。俱出門下。安仰之悲。有淚如瀉。聊將薄奠。就祭殯帷。

英靈不昧。庶幾格思。

祭申文忠公(叔舟)文

海岳流峙。日皇昭回。扶輿磅礴。乃生大才。德行之美。學問之雄。冠冕一代。鳴于大東。濟時之屯。中興王室。伊傅相業。方邵之烈。登翼王度。庶政惟煕。經營四方。威疊蠻夷。再扶日轂。躋干窮蒼。逢決大策。公實贊襄。歷事四朝。身佩安危。秉鈞黃閣。百僚師師。提衡藝苑。多士瞻依。黼黻王猷。潤色絲綸。經世之略。華國之文。兼領春官。羽翼朝儀。事大交隣。咸中取宜。日域氈鄕。王靈四暢。邦家之光。萬民之望。天胡不憖。遽爾▣▣(騎箕)。縉紳相弔。邦瘁是悲。當宁興哀。嘆亡筮龜。民庶▣▣(遑遑)。如失爺爺。嗚呼彼蒼。曷其奈何。帶礪之勳。德澤▣▣(之深)。光于竹帛。洽于人心。不亡者存。公何恨焉。但以▣▣(吾儕)。曲被恩憐。慟悼之私。有淚如泉。哭望殯帷。恭奠▣▣(一酌)。値以哀詞。庶紆歆格。