KR9c0063

畜牧書序

恭惟。我　主上殿下受天景命。奄有東夏。仁恩所被。海涵春育。豐亨之治。升于大猷。然猶仰思列聖艱大之遺。万世無彊之恤。孜孜庶政。不敢怠荒。惟懼一民。不獲其所。一物不遂其性。凡可以寧民而濟物者。靡不講究而行之。以爲養人之道在乎耕桑。命撰農蠶書。又以爲國之大事在戎。戎之急務在馬。命撰畜牧書。仍命臣某序之。臣竊惟。天地生材。將以爲世用也。人誠有之。物亦宜然。是故。百獸之中。唯六畜有用於世。而引重致遠。服勤至死者。莫牛馬若也。然其與人一心。堪托死生者。又馬之所獨。而非牛之所可冀也。故曰地用莫如馬。此馬之所以詳於是書也。然馬之性有馴悍。才有駑駿。若不預擇。而苟焉並畜。則緩急無所用矣。故先圖其形。次論其相。卽周禮校人辨六馬之屬。及毛馬物馬而頒之之意也。然養之而或失其性。病焉而不知所醫。則雖有千里之足。反不如駑馬之十駕矣。故次牧養治療之法。卽周禮趣馬齊其飮食。巫馬藥攻馬疾之意也。然不習之有素。使安其敎訓而知其人心。則進退疾徐。必違其馭。終蹈禍敗矣。故次調習之法。卽周禮馭夫分公馬而駕治之意

也。夫自圖相至于調習。其文雖簡。而其法則詳。凡司牧養者。謹守而力行之。則我朝之馬政。卽周之馬政。而斯馬斯臧矣。且是書也。皆言馬之事。而牛羊附見者。牛切於牲牢耕稼之用。而羊非我國之所宜。養之之難也。其不及犬豕雞者。人所易養。略之也。傳曰。惟天下至誠。爲能盡其性。能盡其性。則能盡人之性。能盡人之性。則能盡物之性。今我　殿下以天縱之聖。存心於仁民愛物之政如此。則能盡人物之性。而參天地之化育。奚待臣言之贅。將見信順之餘。鳥獸魚鱉咸若。而四靈畢至矣。詩人所謂秉心塞淵。騋牝三千者。又何足爲今日誦也。

石假山詩序

昌寧成侯嘗語余曰。吾官閑無事。日在家優游。於是。鑿池引泉。壘石爲假山。嘗謁達城徐相公。以記顚末。又求詩於所嘗往來者。以侈吾假山。子其序之。余曰。侯之家在西山之尾。高丘之阻。余嘗往訪。南出都門而望之。松林翳蔚。樹木掩映。見其屋隱見於煙嵐杳靄間。若遺世長往者之居。及旣就之。侯倒屣迎門。携手以入。游涉園林。靑陰滿地。翠露添衣。幽邃淨闃。蕭然有東山丘壑之趣。侯逐拉余。以登高丘之上。則一望無際。豁然如天地再闢。冷然如御風以遊九垓之上。其北則三山如削玉。上與天齊。龍飛鳳舞。南出爲神都。層城九街。宛如展畫。其南則引慶諸山。攢靑蹙翠。拱楫於前。大江逶迤。抱山趾而西。邇延野綠。遠混

天碧。晴好雨奇。万象畢呈。凡宅於城之西南者不知其幾。而侯之家獨據其勝。何用假山爲哉。侯曰。年已衰矣。筋力耗矣。起立尙須人扶。況堪登陟之勞哉。然而山水之癖。已入膏肓。未可遽醫。欲於軒窓几席之間。坐臥相對。乃作假山。環以淸泉。植以嘉卉。峯巒巧秀。玲瓏可愛。吟肅耽玩。境與心融。不知太山之爲大而假山之爲小也。一坳之爲小而滄海之爲大也。余曰。有是哉。侯之言也。其於道不亦幾乎。記曰。今夫山一拳石之多。及其廣大。草木生之。禽獸居之。寶藏興焉。今夫水一勺之多。及其不測。黿鼉蛟龍魚鼈生焉。貨財殖焉。然則海岳之崇深。其始一拳石一勺水之微。而及其積之之多。以至於廣大而不測焉。尙何論其大小哉。又曰。其爲物不二。則其生物不測。不二者。一也。一者。理也。動陽靜陰。循環不息。塞乎兩間而無外。入乎一塵而無內。凡有形色聲氣者。無不待是以生。待是以成。故日月待之以貞明。山川待之以流峙。風霆雨露待之以爲敎。飛潛動植待之以遂性。由是觀之。凡天下之物。無非有所待也。有所待者。無非假也。又焉知天作之非假。人爲之非眞哉。自古以來。物我相形。眞贗相傾。相爭於是非同異之說。而一理隱矣。東坡曰。我持此石歸。袖中有東海。知此然后。可以知假山之義矣。

歷代年表序

天運而不息。故歲成焉。人生而有欲。故事作焉。歲周

於上。而有古今之序。事變于下。而有先後之倫。苟不以人事。參之天道。則尙安能不失其倫而得其實哉。是以。作史者。必首甲子。以次其年。必表年。以繫其事。此史家之大法也。然而代殊其史。國各有書。記事。務其詳而細大不捐。立言。欲其文而富麗是尙。故其書浩穰。盈於四庫。而未易徧觀。或其義淺僻。乖於六籍。而不必深究。由是。讀不盡卷。使人厭怠者多矣。況望稽其顚未而撮其要領哉。予自少業儒。髮已種種。其於古今事。雖粗記其一二。而或問其時。則不知其爲何代何年事也。問其人。則不知其爲某主某臣事也。心疑而不能決。口呿而不能合。赧然汗下者數矣。嘗讀有元曾先之十八史略。得歷代世年歌。喜其考閱甚便。而惜其疏漏亦夥。近又得　大明臞仙天運紹統。視先之之歌。頗有可觀者。然但詳禪代之際。而不錄嗣君之政。但悉年號之改。而不備甲子之序。使人憫憫如管中窺豹。時見一斑。豈非可歎者歟。況吾東方。表海爲邦。雖當慕擬中華。然旣生東國。則不可不知東國之事。而儒者大抵務學上國之書。未嘗兼考我國之誌。非其心之不欲。亦力有所不逮耳。今達城徐公。以振起斯文。樂育人才。爲己任。患學者未能貫串乎經史。而尤蒙然於國事。於是。廣摭歷代諸史與夫海東雜誌。作爲年表。橫書甲子。以標歲年。豎書國號。以分內外。而排年繫事。始自高辛。終於皇明。而中國統紀。明於上。起自檀君。迄于本朝。而東方興替。備

於下。彼此相參。而年代可考。詳略相因。而歡徵斯在。累累如貫珠。粲粲如列星。上下數千年間事。易於視掌。誠史家之捷徑。而學者之栺南也。苟能熟玩而識之於心。則如網焉而提其綱。絲焉而挈其統。千條萬目。從此可尋。有以開發聰明。而弘其識量。斟酌古今。而措諸事業。不但爲口耳之學。蔚然爲用世之才矣。其所以牖民衷補　王敎者。夫豈淺淺哉。

送永川君遊長源亭序

歲在強圉作噩。淸商應律。蓐收行秋。積雨初霽。風日淸麗。其氣憀慄。若薄寒之中人。永川公子悄然不懌。過予而言曰。風景如此。安能鬱鬱塊處一榻之上。以孤良晨之不可再乎。吾將遐擧而遠遊。討泉石之幽奇。探江山之勝槪。以寫予秋風憾慨之懷。於子之揆何如。予曰。於斯時也。霜彫琪樹。涼生洞房。公子散步林亭。徙倚彫欄。矯首而望之。九街之落葉滿空。三山之秀色可欖。皓月流天。万里無雲。目送征鴻。興入冥濛。可謂高臥一室之內。而神遊八表之外者矣。何以遠遊爲也。公子曰。仙鶴入籠。夢常九霄。老驥伏櫪。志在千里。其性然也。予雖生於紈綺之中。雅志高懷。未嘗不在江山泉石之間。第爲名檢所羈。願莫之遂。每一念至。令人憒憒。恨不能揷羽翰於兩腋。泠然御風以浮游塵埃之外也。吾聞。松都之南有亭曰長源。蓋嘗問其詳於吾友可成氏矣。其言曰。松都固佳麗之地。名區勝跡。不一而足。然至於長源亭。無能出其右

者矣。亭在碧瀾之下。甲串之上。據三江之會。臨滄海之口。洪濤巨野。一望千里。斷壟平崗。散於平楚。孤嶼遠島。出汲於煙波杳靄之間。小者如馬。大者如象。或如龜出而曝背。或如鯨奔而不可制。煙消日出。則明如罨畫。風恬浪息。則瑩如玻瓈。俄須之間。氣象万千。雖更僕。殆未可盡。況乎北望鵠嶺。則荒城如線。高臺深池。鞠爲榛莽。五百年繁華盛麗之跡。固已煙沈鳥沒而不可求矣。南望江都。則翠巘浮空。峭如削成。尙想當時肉食者。無謀遷國於彈丸黑子之地。至今使人噤齘而髮豎。欲激西江之水。以雪萬古之羞也。若夫漁舡商舶之往來。黿鼉蛟龍之隳突。斯亦水國之常景。又何足置齒牙間。吾聞之。欲一往遊者久矣。況今秋風有江湖蓴鱸之興。吾之行輪。誰能柅之。予曰。公子行矣。仍羽人於紫霞之洞。招商女於禮成之江。相與携酒而登于亭。徘佪眺望。引滿擧白。歌後殿之曲。唱禮成之謠。則不獨煙霞之勝。助發詩思。江山如昨。物換人非。尤有以起千古興亡之懷。感興之作。何止一斗而百篇。予將拭目以待。公子曰。然。予遂出十絶句以爲贐。公子曰。詩之有序。古也。吾將以此爲先容。求詩於縉紳間。不可無序。於是。詮次問答之言爲序。

送禮曹參判金公出按全羅道詩序

夫東方。於行爲木。於時爲春。於德爲仁。故其人樹性仁柔。加以殷太師八條之敎。風淳俗美。天下稱爲禮

義之邦。然而幅員旣廣。山川區分。民生其間。亦各異俗。於是。因其形勢。畫爲八路。建官以釐之。所謂全羅道者。卽古百濟之國。於三國最強悍。好戰鬪。其民恣睢。易搖以亂。雖歷前朝五百年之久。而遺習尙未盡殄。蓋由化道之不善。亦其囿於山川風氣者然也。恭惟。聖朝仁以煦之而厚其生。禮以防之而淑其心。民日遷善遠辜而不自知。煕煕然有鄒魯之風。然間有豪猾之徒。不免爲氣習之所移。招納逋亡。侵侔寡弱。以武於鄕曲者比比。而是若不箝制驅策。使循軌轍。誘掖甄陶。化爲良善。則王化鬱而不宣。民俗日以漓矣。其責乃在綰綬專城者。而尤不可不責夫仗節觀風者也。故朝庭每愼簡以任守令。疇咨以遣監司。視他道爲重。今公擢自春官。出膺玆選。在朝縉紳之士咸曰。斯人也嘗欖轡三道。以攄澄淸之志。吏不敢有二天之望。民至今有甘棠之思。　聖主之用人。可謂明且愼。而湖南之民。庶幾薰其敎而化其性矣。公以予爲同僚。以情諗曰。監司之職。非安坐一堂之上。行呼唱於吏胥而已也。馳驅原隰。必欲咨詢諏度之周。剖判辭訟。曾無向晦宴息之暇。況此道地大而民夥。事叢而務劇。如吾衰疾者。殆不能堪。然而　聖主不以臣無似。挈一道之重而寄之臣身。安可以衰疾辭乎。請吾子之一言。以慰永懷。且以爲規。予曰。公以政事之才。輔以洙泗之正學。而尤邃於禮。嘗三入春官。脩明禮樂。損益儀文。等威嚴而朝庭尊。物軌昭而

民志定。則公之講禮之效。已著於世矣。嗚呼。禮之爲用。大矣哉。修之於一身。則百體從其令。推之於天下。則万物得其序。故郊焉而天神格。廟焉而人鬼享。其效至於天降膏露。地出醴泉。而四靈以爲畜。而況於治人乎。而況於黜陟一道乎。然禮之行必由乎學。公駐節之初。申之以庠序之敎。道之以孝悌之義。使民知所向方。然後講之於鄕射宴飮之會。以消其強梗不友之習。訓之於俎豆揖讓之間。以牖其恭敬自卑之心。則向之所謂豪猾之徒。駸駸然日趨於慈祥愷悌之域。五品自爾而遜。四維自爾而張。風流篤厚。自不犯于有司矣。又何獄訟之可聽哉。故曰。敎訓正俗。非禮不備。分爭辨訟。非禮不決。予於公。深有望焉。成化十四年戊戌夏。陽城李胤保。序。

送弘文館校理金君(訢)奉使日本詩序

丈夫七尺之軀。其所受於天者至大。苟能知言養氣。而充其至大者。則立身持操。確然而不撓。酬世應務。浩然而有餘。不爲威懾。不爲利訹。置諸危難之地而不迷。授之盤錯之事而不疑。擧天下之物。無有齟齬於其間而動其心者。雖排難解紛。折衝千里之外。猶將談咲而指揮。況奉咫尺之書。講舊好於一葦可航之地哉。日本氏在海中。木道窵絶。聘問不能以時通。恭惟。我　聖上握符御世。聲敎遠覃。海波不揚。日本氏數遣使修好。　上命禮官曰。禮尙施報。來而不往。非禮也。其亟使使報聘。於是。金君被選以書狀官行。

人皆謂。金君輟玉署侍從之榮。涉鯨濤不測之險。加以水土不伏。語言必待舌人而傳。於其往也。必有慊然於心者矣。一日。金君告別於余。目其貌。溫然而和雅。耳其言。毅然而忠壯。未嘗有惘惘可憐之色。眞所謂能知言養氣者也。其視滄溟如坦途。舟楫如几席。佐佑使事。躬布德威。以結歡於兩國。可不占而有孚矣。況君學博而有文。才豪而不羈。仗國家之靈。秉忠信之節。扣枻洪濤。歷聘諸島。以抵乎日出之隅。森森漫漫。一望万里。魚龍騁怪。嶠嶼獻奇。陽烏拂翼乎扶桑。虹光上燭于大虛。天容海色。絢爛如金。目眩不▦視。眞天下之偉觀也。昔子長之遊不出中州。猶能增其氣而壯其文詞。今君之所遊益遠。而所觀愈壯。則其所得奚止於子長而已哉。余將拭目以待君之歸而叩焉。

四雨亭詩序

余嘗聞。王孫之賢。於縉紳諸先生間。嘖嘖稱道不置。謂其好學樂善。年雖富。有長者之風。余固心之而不忘。一日。王孫以書伻來示余曰。余觀苕溪詩話評四雨之句。而有契於心。故欲構一亭。列植梅杏桃梨四嘉樹於亭下。以爲燕息之所。而悠悠未就者久矣。今余亭適成。遂以四雨爲扁。願吾子之有以敎之也。余不得辭。則以其所聞於師友者復焉。夫誦其詩。讀其書。而不知其人。不可也。是以。論其世而尙友焉。今王孫於四雨之句。而領悟於心。其喜之也。不啻若聞韶

而忘味。將悅其四人之爲人而尙友歟。則之四人者。特文王之雄耳。其勳名操履。有不滿於人心者多矣。將悅其詞藻之麗而取法歟。則之四句也。特留連光景之詞耳。其於三百篇之義。蔑蔑無聞焉。然則王孫之有取於四句者。何歟。大抵觀詩如相馬。相馬者。不求之驪黃牝牡之間。而欲識其天機之妙。觀詩者。不賞其文詞聲律之工。而欲得其天趣之眞。如以詞而已。則將不免於高叟之固矣。胡可與言詩乎。是以。子夏論倩盻素絢之詩。而知禮之後於忠信。子思引鳶魚飛躍之詩。而明理之察乎上下。倩盻初非說禮。而子夏因之以知禮。鳶魚本不言理。而子思推之以明理。斯皆得於言意之表。而不局乎文詞者也。今王孫之悅於四句者。亦猶是也。其必有出乎言詞之表。而得其天趣之眞者焉。觀夫杏也桃也梨也。先百卉而敷榮。逞光艶於東風。梅也。花於一陽之復。而實於一陰之生。斯皆乘天地一元之氣。而專六陽之盛。非他草木所得而先也。況雨者。本乎天一。而澤乎万物。故曰雨以閏之。雨之時義。大矣哉。當其陽春布德。太和絪縕。而是花也得時雨之閏。次第而開。敷暢葳蕤。爛若蒸霞。皓如積素。煙朝月夕。晴容雨態之妙。莫不呈姸於左右。王孫於是。御春服。與冠者五六人。坐于亭上。鼓瑟而歌陽春之曲。則天地生物之大德。盎然呈露。與吾澤物之仁心。冥然相契。上下同流。悠悠乎有浴沂詠歸之興。其氣象爲如何哉。斯固非啽哢鸎花。

留連光景者所可彷彿其万一也。余故曰。王孫之悅於四句。出乎言詞之表。而得其天趣之眞。是耶非耶。後之人必有賞音者矣。

上黨府院君燕京使還詩序

恭惟。我殿下卽祚之十有一年庚子冬十月。以中壺久虛。無與共承宗祀。而弘萬福之源。於是。陞　淑儀尹氏封　王妃。且謂列聖后妃。皆受天子命服。今毋臨一國。而若無錫命。則非所以爲安且吉也。遂以其年十有一月。遣上黨府院君如京師。請誥命冠服。且以我國長技在乎射御。而弓之大材。唯角最重。然必得中國牛角。然後能強勁耐久。而近者。更立防禁。不令互市。又我國使臣。自義州渡鴨綠江。行無人之地四百餘里。而得達于遼陽。其間跋山涉水。路多險俠。至或魚貫蛇行而進。野人之構怨於我者。狙伺狶突。以梗于中途。故幷陳其弊。達于　宸聰。玆二事。嘗屢請而不得者也。欲籍公力。冀回天聽。故附奏焉。越明年正月癸巳。抵遼東。翼日。謁于都指揮使司。指揮傳海尙榮敬迓于廳上。行禮訖。引入翼室。手酌茶以飮。敍其寒暄。勞慰甚款。旣還館。都司及總兵官韓斌，參將崔勝。皆遣人致餼。曁將發。斌以公年高。送有屋輕車。使乘以行。沿途州縣衛驛官。聞公之至。或伻來送餽。或躬謁設酌。惟恐或後。得公之一語。則如獲珙璧。雖侯人走卒。皆仰之如祥麟威鳳。所至聚觀。唶曰。此朝鮮老韓宰相。越二月丙辰。入京師。舍于玉河館。

太監鄭同聞其至。卽到館勞公曰。皇帝亟問於予曰。老韓何日而來。韓氏亦常問幾時到京。今其來矣。何喜如之。且曰。始至賓館。有司未及供具。乃以一牢及柴炭餉之。明日。同又至。促進物膳于大內及韓氏殿。公不得已詣東華門進之。同引公饋于太監金興內邸。珍羞異果。多有不記名者。韓氏賜綵段二表裏銀五十兩。幷賜酒肴及昕夕所需之物。無不畢具。我國之入爲太監者。亦皆餽遺勞問。情禮備至。禮部以所進奏本聞于帝。帝下誥命事于禮部。角弓新路事于兵部。二部具由稟旨。帝皆允之。遣太監金興，鄭同。賜誥命冠服。特許歲買弓角二百。問新路便否于遼東。此皆我　殿下事大之誠。能格于天。故帝之曲從。甚於響答。然亦公周旋其間。隨事專對之功。與有多焉。公嘗從太監姜玉。求龍腦蘇合油。玉曰。此皆藥肆所無。縱或有之。皆贗也。非眞也。最未易得者也。一日。玉忽至館。授公龍腦蘇合油各一斤曰。敕賜也。公降階拜稽首受之。徐問其由。玉曰。予入侍淸燕。伺間奏宰相求藥之意。外間難得之狀。帝曰。然則吾當與之矣。今朝。帝急召玉。出內帑藥授之曰。汝往賚老韓。又曰。旅館殊寂寞。汝宜宴慰。於是。促廚人進饌。甚豐且潔。下逮僕從。皆添醉。一日。鄭同遣人召檢察官以上及隨行子弟。引入內邸。將敕賜銀幣。頒之有差。韓氏亦以綵段。送于　殿下及太王大妃兩王大妃殿。又以綵段衣裳。寄公之夫人。又於使以下。皆有賚焉。又送內

醞廚膳于館。前後不絶。先此西原之族。銜命赴京者多矣。未有如今日寵遇之隆也。他如禮部迎餞及光祿寺禮餼。視舊例皆加一等。鄭同，姜玉。又皆稟帝命。請宴于私第。樽罍盞斝肴果牢醴之屬。皆極其盛。徘優傀儡弄丸吐火之技。畢陳於前。其餘饌具聲伎之類。雖更僕。殆未可盡。其宴姜玉之第也。鄭同來授公紵絲二兩曰。皇帝稱公爲忠誠正直人。特命加賜。及使事已竣。乃於三月甲申。陛辭于奉天門。遂上途。姜玉追而送之朝陽門外遠郊。語公曰。宰相陛辭時。予侍立寶座傍。及罷朝。帝　謂玉曰。老韓今日乃還。汝其往餞之。是以得來也。及暮。抵通州新谷。兩太監已先往待之矣。見公曰。帝命鄭太監同送宰相。會同有故。俾吾二人餞于河上。嗚呼。同，玉皆生於我國。父兄親戚之所在。其待公之厚。宜也。然非皇上思公之隆。使同，玉任其所爲。則亦不能爾也。欽惟。皇上奄有九圍。聲敎所曁。東西極日月之出沒。南北窮霜露之所墮。其奉琛重譯而至者。館無虛日。然皆不遇賜衣一襲。公宴一設耳。獨於公。寵眷隆洽。錫賚稠重。出於尋常萬萬。豈惟當時藩邦之使者莫與爲比。亦求之往古而罕有焉。蓋由公歷事三朝。出入將相。勳德聲名。騰播華夷。而又位極三台。年俯七旬。備天下之達尊。故能上動天心。曲荷龍光。如此其至。夫豈偶然哉。昔太祖高皇帝臨御之初。我國先正陽村權近。以事徵詣京師。帝見之。嘉其忠直。特賜御製詩三篇。因授敕

遣還。褒其老實。今公之荷寵於皇上者。亦不一而足。雖時異事殊。而能振譽於中原。以增華於我國者。前後相望。焜耀宇宙。名與日月爭光。德與丘山增重。顧不韙歟。公之還也。　殿下引見于內殿。深加槳(一作獎)慰。特賜贓獲土地。出於異數。是宜幷示後昆。使之謹守勿墜。而奕世載德。永期匹休于國者也。公以予爲介。悉其巓末。故俾敍其事。以備家乘。且將以求詩於縉紳諸先生。以揚國美。以大家聲。予不敢辭。遂詮次書之。以弁其端。

三灘先生集卷之十一

　跋

題和仲詩後

吾友昌寧成重卿氏謂余曰。弟和仲。自幼好學。於天下書。無所不讀。然止用以資爲詩文。不得大施於世。齎志以沒。可勝痛哉。吾欲次其遺稿。庶幾傳諸來世。然和仲志大以遠。旋作旋棄。未嘗貯之箱篋間。故存者無幾。幸於平生所與往來者。得若干首。君與和仲遊亦久。豈無唱酬之什。余歸卽盡閱家藏。只得二篇。噫。和仲所嘗贈余者。不止于此。第藏之不謹。散逸殆盡。何恨如之。不覺其涕之無從也。因讀二篇焉。沖然以和。蔚然以肆。若韶鈞鏘嗚。而鳳儀獸舞。滄溟浩渺。而龍吟鼉吼。信和仲之於爲詩。奇矣。可見所學之富而所養之大。用功之熟而用心之苦矣。斯可以傳矣。後世有如和仲者出。則斯文也。斯詩也。不至爲醬瓿之覆矣。嗚呼。斯人也而至於斯也。使其天假之年。進而

不已。則必將作爲雅頌。以嗚國家之盛。不爾。亦必立言傳後。爲百世之師矣。嗚呼。斯人也而至於斯也。自古。爲善未必蒙其福。爲惡未必蒙其禍。倥侗無能者。享富貴以老死。俊爽多才者。反窮約以夭歿。斯固理之轇輵而不可知者也。雖然。彼之澌盡者。與草木俱腐。此之不死者。固已與天地並存。則彼之壽未始爲壽。此之夭未始爲夭。是故與齒奪角。不能兩全。此天之道也。物之情也。莫之爲而爲者也。何計其存亡得喪於其間哉。於是。以二篇歸于重卿。而道其命於天者而題其後。以洩余鬱結無聊之情。且以慰解重卿云。

跋兵書

上嘗念諸將讀兵書。而未領機要。昧於節制。故作兵將說。又念諸將狃昇平。而肆志富貴。怠於忠節。故著喩將篇。文約義該。實將帥龜鑑也。領議政府事臣申叔舟等。嘗加註解。幷著論議以進。然淵妙之旨。豈盡發揮。　上於淸燕之暇。復略疏其義。於是。昔之邃奧難解者。今乃明白易曉。臣等又就　御註及本註。添入音訓。旣進。命亟印頒。嗚呼。我　聖上所以開諭武略。責成將材之意。切矣。業武者。苟能仰體而服膺焉。則行師制敵之勝算。檢身忠國之要道。不外二篇。自有餘師。而七書之說。百將之傳。亦皆爲筌蹄也。非惟爲將之道耳。探頤性命之源。窮硏事物之故。亦於此書乎得之矣。

三灘先生集卷之十一

　解

冏大禪名解

冏大禪訪余於南山里第曰。吾名法冏。字子昭。嘗謁達城徐相公。請字說。某言子昭之義甚辨。而不原冏字之義。吾故踵門而叩焉。冏與冋其義不同。而音亦異焉。世之人不詳字書。混而爲一。吾甚病焉。冏字。於字書。俱永切。而開明之義也。冋字。涓榮切。而遠界之義也。非惟音義之不同。其體之完缺。畫之尠夥。又大不同。而世之人或書吾名。多作冋字。其於法冏之義。不亦遠乎。是故。敢就先生而質焉。余間而告之曰。師之言字說。則善矣。然名生於有形之後。非道之所貴也。故曰。無名。天地之始。有名。萬物之母。夫指蒼然在上者曰天。隤然在下者曰地。中天地而立者曰人。以至羽而飛者曰禽。毛而走者曰獸。其曰蟲魚。曰草木者。無非名也。所以群分而總名之也。又就其中。而命其人曰某某焉。命其禽獸蟲魚草木曰某某焉者。所以逐一而名之。識其彼此也。由是觀之。名生於有形之後。道固形而上者也。奚貴於名哉。今師遊方之外。而起乎萬物之表。樂乎一乘之妙者也。不求諸直截根源。而尙區區於名相文字之間。不幾乎摘葉尋枝。蒸沙成飯者乎。雖然。有生於無。名標乎實。自無始以來。未有無名之實。亦未有無實之名。名者。萬法之假。實者。一乘之眞也。是以。自三觀六度。以至八萬四千法門。皆四十九年間金口所說。而布在三藏十二部。

浩若煙海。其名相文句。不旣多乎。然自萬而六。自六而三。反而約之。則不過顯一乘之妙而已。吾師苟能因三藏而求一乘。斷無明而成正覺。則眞假不立。有無俱空。本心之明。湛然常圓。如朗月懸空而衆星韜素。滄海無波而萬象涵影。庶幾不負法冏之名。而名亦復爲筌蹄矣。師尙勉旃。