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金就盈傳

余自髫穉。聞就盈先生之名久矣。先生姓金。諱漬。而就盈其字也。爲人牢落不羈。遺外聲利。與世相矛盾。不務生產作業。家道甚替。賃人屋宇以居。婦有織造貯篋者。悉付諸人。求書於中國。以故多致書籍。博觀往古。尤長於詩。淸新得古雅體。若見一山一水一草木。苟適於意。必駐馬諷詠。彷徨不肯去。不識旁人之指笑。又曉音律。所操無不精。客來則携以入室。援琴必引滿乃已。余少時往伯氏家。見伯氏與客坐南軒。客鼓琴一再行。又撫雙絃而弄之。其聲要竗。令人聽之靡靡忘倦。退訊其名則先生也。余入史館爲檢閱。先生與余。間一而坐。或値夜會。樂輟則淸談諤論。霏屑不倦。余固景仰焉。先生又以諫院正言。佐幕關東。欣然雀躍曰。始償素願矣。關東西形勝。盡落吾手中。仍丐余序于詩卷之端而去。後先生以事替職。又袖

軸求釜山詩。釜山卽桑梓之鄕。而先生所以自號也。余於庚寅之歲。往南鄕。留詩於樂生驛壁。後數載。乘馹而過則壁上詩宛然尙存。繼和者頗多。其中一律最佳。究其筆跡則先生也。後先生以輿望。起爲廣興倉守。未幾。出宰林川。慕宓子賤之爲政。不下堂而有治績。適有方面者。不以縉紳之禮待先生。先生慨然歎曰。勞心者治人。勞形者治於人。安能以勞心之苦。而又受勞形之辱乎。此靖節所以羞折腰也。遂投冠解職而去。行裝惟圖書而已。郡人咸惜其去。留之而不能得。則送米備行廚。先生却而不受。訪友到京師。僑寓而歿。太史氏曰。世之爲公卿大夫者。類皆乾沒貨財。瘠公肥私。如先生者百無一。不惟當時罕有。求之往古。亦難得。以如是之才之節。宜得大官。雅鎭風俗也。而艱辛一世。竟不得售其志。何天之禍福人也如是。噫。

眞逸先生傳

眞逸先生者。余之仲兄氏也。少伯兄氏七歲。伯氏鼓篋於黌。而先生猶童丱嬉戲。然其心志磊落。每長嘯

望天曰。男兒生斯世。當倣郭子儀，李光弼之爲人。豈可效埃壒間缺缺者哉。持杖立門。人有過之者稍或不敬則抶之。人皆以爲難當而莫敢近。家君拜執義。諸監察隨例來謁。有李漼殿中者就撫先生頂曰。我是汝父之同年也。先生瞋目叱之曰。我父爲中丞貴官。汝於何處弄松子丸。尙爲卑下職乎。卽以杖抶之。左右皆絶倒。身雖放蕩不檢而聽人讀書。默記其語。年十五。赴司馬試。人皆操筆苦吟。先生不措一辭。只畫冠蓋人物於砌間而已。旁有老儒嘲曰。何許小兒。不吮母乳而浪遊如是。先生答曰。此吾遊街像也。日夕。持紙兩端。筆下如雨。竟擢其試。放榜之日。人有譏之者曰。此兒乃借手也。先生發憤。讀杜詩千遍。豁然大悟。凡書之文理聱牙未曉之處。潛心究得。迎刃而解。由是六經子史。無不通熟。常夜以繼日。不弛衣帶。脅不寢席者十餘載。性度虛明。聰又過人。一覽輒記。凡幽經僻籍。無不探討。聞人有美書。則不憚艱苦。百計求而得之。牙籤揷架。充牣棟宇。每閉戶飜書。不窺門閾。麤衣弊冠。處之怡如。常購史記不得。聞孝寧大

君有善本。躬謁白其所以。大君嘉其篤學而與之。先生以帶纏而負之。行過大市。忽帶斷。亂墜于地。市人爭咻之曰。狂措大也。先生徐而整之。不顧而去。先生博覽強記。手不釋卷。爲詩文。豪放奧健。森有法度。不落俗人窠臼。倪侍講奉使到本國。先生代人作送行詩。侍講見之。不覺屈膝曰。東人辭藻。不減中朝矣。先生又能通於雜藝。天文，地理，醫藥，卜筮書畫，算術，譯語，音韻。皆盡精微而得奧趣。雖善本業者。莫敢枝梧焉。以故連不得志於有司。歲癸酉。年二十七。擢文科第三。拜典農直長。選入集賢殿爲博士。諸學士讀書有疑處。皆質於先生。先生隨問而答。如氷釋而無留焉。又自博士。陞爲修撰。先生心慨然曰。余於文學雜藝。無所不知。但未知樂耳。遂操琴學鼓。不數月。手臻要竗。洞曉律呂。生平做業大勤。不少懈弛。故氣弱身羸。淸癯瘦骨。未免爲山澤之容。歲丙子。文儒煽亂伏誅。罷集賢殿。先生移拜正言。未出官。得疾而卒。年三十。常自占其命曰。吾遇丙子凶。至是其言始驗。贊曰。以先生之學也。而不能以素蘊施之事業。以先生之才

也。而不能黼黻皇猷以鳴盛世。以先生之仁也而年未過三十。以先生之賢也而二子踽狂。不能幹蠱。賈太傅遇漢文而卒夭於長沙。黃叔度以萬頃之波。不能澤潤生民。先生其類此也。

浮休子傳

浮休子者。靑坡居士之自號也。居士悃愊無華。純謹質直。不通關節於人。不立權勢之途。不預罇酒迎送之會。不營家人生產作業。得之則豐飧美服。不以爲有餘。麤衣惡食。不以爲不足。性又多勤。樂觀經史。或譏其迂。居士曰。我其迂哉。我則迂於世。而不迂於學。迂於人所見。而不迂於身所謀。讀于經以治其心。讀于史以資諸事業。如斯而已矣。我其迂哉。居士嗜作詩。或譏其拙。居士曰不然。詩可以寓性情。該物理。驗風俗。知善惡。居則。觸興抽思。消遣歲月。出則作爲雅頌。黼黻王度。豈徒嘲嘯而已哉。世之機變於利而墻面於學者。未是不迂而我則不迂也。居士喜鼓琴。或譏其放誕。居士曰。我非巧其音聲也。所以諧律呂也。非縱淫逸也。所以成中和之德也。非徒詠歌也。所以

蕩滌胸中邪穢之氣也。此古君子所以無故不離於側之意也。我其放誕乎哉。居士好探山水。或譏其蕭散。居士曰。步涉園林。所以成趣也。時從漁釣。所以謀野也。是投一日之閑。而成委蛇之樂也。我其枕石漱流乎哉。遺世獨立乎哉。或問修己之道。居士曰。澹而無營。泊而無私。窮而無歉。困而無餒。逍遙乎無思無勞。優遊乎無譽無尤。彷徨乎無欲無情。希夷乎無是無非。惚怳乎無形無象。如此則幾乎道。而入至人之域矣。或問自號之意。居士曰。生而寓乎世也若浮。死而去乎世也若休。高車駿馬。襲圭組而行沙堤者。軒冕之儻來寄也。非吾之所有也。收神斂息。化形魄而就斧屋者。是人之返眞也。非吾之所免也。內足以樂道而死生不亂於心。則浮亦何榮。休亦何傷。吾師道也。非慕外物也。或呿舌眴目而走。乃作贊曰。山之高。累群塿而極乎天。水之深。集衆流而成乎淵。先生之道。聚諸善而成大全。

虛白堂文集卷之十三(男　世昌　編輯)

　雜著

宦喩

宦非難也。亦非易也。因其勢之自然而爲之者也。其求而不得者命也。不求而得之者亦命也。聖莫聖於仲尼而轍環天下。干七十君而不遇。賢莫賢於孟軻，筍卿而仁義之言。不售於齊，梁之君。逃讒于楚而廢死蘭陵。忠莫忠於屈平而卒沈於江。智莫智於鼂錯而親遭腰刑。才莫才於賈，董而擯斥不用。由是觀之。宦非易也。求而不可得也。伊尹。有莘氏之媵臣也。傅說。版築之夫也。太公。渭濱之釣叟也。百里奚。秦之販商也。甯戚。飯牛之賤人也。范睢，蔡澤。異國之亡命也。田千秋。倥倥一老叟也。一見而言合計從。一言而起取卿相。由是觀之。宦非難也。不求而得之也。知命之人。遺佚廢棄而不怨。窮餓艱苦而不憂。簟食瓢飮。足以安其樂。而千駟萬鍾。不以動其心。非仁不居。非義不受。修身篤學。以待天命而已。其不知命者。苞苴賄賂。趨赴權倖。謀奏章疏。以爲進階。巧言令色。以媚乎上。奇技淫巧。以蕩乎心。千思百慮。必售已術。幸而得之則皆曰。有才不如有勢。犯顏不如順志。殊不知其得之者亦命也。大抵臣之得君。如妾之從夫。夫以容

貌之美。擧止之雅。無疵纇之可指者不得於夫。而中人賤品。反被寵愛。高世之智。拔萃之才。行無玷缺者不用於世。而猥瑣闒茸。反承遭遇。豈非命乎。亦其勢之自然也。今有折一寸之枝。長短齊而輕重等。臨澗而投之。則或有順流無礙而達于河者。或有半途而礙者。或有數步而礙者。或有回翔灣瀨。依粘巖石而不動者。然則宦道之難易。非人之所得爲也。天也。

嘲慵

歲在丙戌。惟夏之辰。成子不出。黑甜爲隣。非夢而夢。憒耗精神。非病而病。乃喪厥眞。中心磊砢。若有所主。乃召東巫。乃禳其鬼。惟汝有神。在余心腑。伺余動靜。爲余巨祟。將語其由。汝愼聽服。我觀今古。我誦經籍。怠者無成。勞者有食。逸者無功。勤者有績。以夏禹明。寸陰是惜。以周文聖。日不暇昃。今我何人。曾不是思。惟慵厥職。業荒于嬉。相彼農夫。終歲孔棘。相彼百工。各勞其力。今我何人。曾不如彼。懶慢無堪。惟思日睡。我觀宦道。奔走恐後。伺候高門。竟得膴仕。我不如彼。有足莫前。苦縶微官。三歲不遷。我觀世人。日探財賄。

爭毫競錐。欲遺後裔。我不如彼。袖手莫爭。苦厭繁華。簞瓢樂生。觀我年少。淸歌竗舞。無冬無夏。日醉以富。我雖承邀。曾不往赴。木腸石心。反被人笑。有書不讀。厥志狂惑。有琴不張。歡趣索漠。有客不接。客去而嗔。有馬不養。尻骨嶙峋。有病不治。榮衛日虛。有兒不敎。徒費居諸。有弓不檠。有酒不釃。有手不盥。有髮不梳。有徑不掃。有草不除。慵不種樹。慵不釣魚。慵不圍棋。慵不葺廬。鼎折覆餗。慵而不理。衣裳綻裂。慵而不補。僮僕獲罪。慵而不問。外人來誚。慵而不憤。我知日疎。我心日拙。我容日悴。我言日劣。凡我有辜。皆汝主張。豈無他人。從我彷徨。汝將去我。適彼樂土。我無汝累。汝得汝所。鬼曰不然。非余降禍。命乃在天。勿以爲過。鐵剛者碎。木強者拉。昭昭易汚。嶢嶢易折。石之堅確。以靜不缺。山之嵯峨。以靜不滅。動者易夭。靜者能壽。今子之形。與彼同久。世之勤勞。禍敗之根。子之怠逸。福祚之原。世人逐勢。毀譽紛紜。今子退處。窅爾無聞。世人役物。利欲喧豗。今子無虞。善養靈臺。子於身心。何凶何吉。去子有知。致乎不知。去子有爲。臻乎無爲。

去子有情。守乎無情。去子有生。樂乎無生。谷神不死。與天爲徒。芒乎曶乎。合乎太初。我將保子。子反咎余。人不自量。不其惑歟。成子於是。冥默無語。請改前非。與子同處。相追相隨。慵遂不去。

封羹頡侯辨

按史記。高祖微時。常與賓客過巨嫂食。嫂厭叔。佯爲羹盡轢釜。已而視釜中。尙有羹。由此怨嫂。封其子信爲羹頡候。此以己之私意規之。而非高祖之事也。高祖提一旅。起豐沛中。其兵戈威勢。萬無及於秦也。而卒幷秦者。無他。獨以區區仁義。結天下人心而已。至於五年之久而爭天下。與之爲水火者項王也。而卒以魯王之禮葬之。烹殺說客。抗師爭衡者田氏也。而卒以候王之禮招之。以張良之策而封雍齒。以灌嬰之言而赦季布。以梁王之請而贖欒布。此三人。皆前日仇讎大憝之人也。猶且以禮貌加之矣。赦而用之矣。況信。於親則伯兄之子。於義則太上皇尙在而請之。豈可以婦人小小之嫌。而欲報之於其子。此中材庸主所不爲。而謂高祖爲之乎。大抵書不可盡信。而

遷中尤爲甚。是非謬於聖人。而違春秋謹嚴之筆。班固作漢書。祖遷而爲之辭。索隱正義又從而爲之解。因仍誤語。以啓後人之疑。可歎也已。不然則何以曰高祖。何以曰寬仁大度。

擬郭子儀討安祿山檄(奉　敎作)

豺狼猾我華夏。天厭禍亂之訌。癰疽結於肺腸。人思療救之術。屬時世之方厄。宜征討之往加。祿山本一柳城賤俘。孼胡遺種。因緣宮掖。漸生姦狡之謀。誑惑冕旒。自負曳落之俊。濫承茅土之寵。塊視王侯之尊。自受節度於邊庭。竊運韜鈐於掌握。據幽燕千里之地。久養禍胎。起范陽十萬之兵。遂成梟計。踐轢我城邑。侵逼我郊畿。哀哀庶氓。望風而鳥竄。堂堂列鎭。迎刃而瓜分。遂處兩京。竊弄神器。宮闕變爲灰燼。衣冠染於腥臊。鑾輿播遷。愴天王之遠狩。鍾簴散盡。哀廟祧之無依。擢髮不足以容誅。罄紙難可以書惡。伏念唐室起於晉陽。自貞觀至于開元。由放勛傳之虞舜。邦家規模之大。風俗仁義之深。豈可使瓜瓞之基。遂稅於鱗介之手。顧否極必至於泰。由人謀亦能勝天。

鳳翔六軍。足以舊鷹揚之志。睢城萬卒。足以摧烏合之兵。猛將爲之雲飛。多士爲之蝟集。仗四方忠義之氣。因中原父老之思。壓卵燎毛。敵何不滅。摧枯拉朽。人誰敢當。君等或先賢之苗裔。或當代之瓜牙。或懷敵愾之謀。或舊勤王之志。解天下倒懸之急。其可緩乎。糜鼎中假息之魚。此其時矣。若懷猶豫。坐失其機。非徒噬臍於當時。亦可泚顙於後代。勉盡忠勇。復整寰區。

存齋偈

爾時覆鼎山中。有一必蒭學金。又法作乘門者。依山爲庵。名庵以存。時有學者。問名之意。師嚼楊枝。而諦其義。人之性心。空空明明。圓覺眞如。與生俱生。操存舍亡。有通無礙。一彈指頃。便爲凡聖。所以者何。修不修故。在世之人。住著於物。迷失眞性。先起妄想。六塵五蘊。作我魔賊。煩冤苦惱。未免罪鄣。若存不存。是名凡夫。惟善知識。得堅固力。勇猛前進。念念相續。能存此心。不使放去。心地惺惺。無有所昧。如摩尼珠。離垢瑩徹。如甘露水。香味肥膩。以一顆光。普照大千。以一

勺微。霑灑無邊。所以衆生。皆得解脫。人性我性。悉皆具足。同證菩提。成無上道。學者於是。各掌恭敬。而說偈言。

法師胸中大鏡智。妙湛圓明無塵瘁。戒定生慧慧鋒利。妖猿被鎖蛇不起。物無彼此無非是。齊其不齊皆一理。衆生髮膚卽吾體。一眼可作千眼視。周之可充億萬界。斂之只在方寸裏。存之於身得竗旨。畢竟法門了不二。一燈燃百終無已。古今相傳有薪指。以覺覺人亦有此。極彼衆生出阿鼻。道成終入不思議。反身却在山巖底。嗒然忘形乎枯几。不識萬籟喧兩耳。若月得酌曹溪水。洗臟咸知無盡味。不證實相印心地。差之毫釐謬千里。誰了藏中第一義。稽首歸依大雄氏。

親喪遭君喪議

成廟之喪。有大臣方侍母殯。引禮經之文。釋母服而服君服。愚意以爲勢有不可行者。謹按禮云。有君喪於身。而不敢私服。君之喪服除而後殷祭。禮也。君薨旣殯。而臣有父母之喪。則歸居于家。有殷事則之君

所。朝夕則否。君旣啓而臣有父母之喪。則歸哭而反送君。疏曰。此皆謂適子主祭而居官者。若庶子居官而行君服。適子在家。自依時行親喪之禮。夫春秋列國。皆有世卿。如魯之三家。晉之六卿。宋之魚右。齊之田氏。楚之昭，屈，景。盤據于朝。以固權勢。豈肯捨國政而退于家。有君喪則進趨之。有親喪則退臨之。或公或私。兩行而不廢。時世然也。又按禮云。門內之治。恩掩義。門外之治。義斷恩。資於事父以事君而敬同。疏曰。父母之喪。三年不從政。恩掩義也。有君喪服於身。而不敢私服。義斷恩也。夫所謂恩掩義者。不居官而解任者之所爲。義斷恩者。居官而不解任者之所爲。其事甚明。無足怪者。借令其時臣有親喪者。雖不居官。皆之君所而服君喪。愚意以爲未可施於今也。虞不如夏。殷不如周。今之時又與周之世遼遠。人心淳薄之不同。而又質損益之亦異。古者。天子諒闇不言。百官聽於冢宰三年。此禮之大者也。然惟高宗行之。他無所聞。若使嗣君無高宗之德。而冢宰非傅說之賢。而窺奸大位。必有不測之禍矣。古者制服。期而一

年。大功七月。小功五月。緦麻三月。因情之輕重而皆服之。今若遵用此制。則巨家大臣其宗族多者。無時脫衰。而服衰者遍於國中矣。古者大夫卒。笸親往弔。其葬也。孝子停柩而君命引之。且人之相弔者。免而以加麻。當祭之時。洗童子被親服而敬事之。入蜡之祀。迎貓迎虎。一國之人皆若狂。如此之類非一。豈可謂之聖經之文。而一一從之乎。今之時非古之時。今之人亦非古之人。漢文之短喪。非毀聖人之制也。欲其合於時宜也。古之人任世。故以官爵爲己私物。今人任賢而以官爵爲公共之物。進而在朝廷。則盡朝廷之禮。退而在草野。則爲草野之人。今之遭親喪者。皆祛位而禠職矣。無名字於朝矣。其與草野之人無以異矣。何忍釋親服而襲君服。棄親殯而就朝列乎。君喪雖重。親喪亦非輕。服豈有援引古人居官者之例。肆行而無忌憚乎。曾子之問。仲尼之答。亦皆出於一時之議論。而未及措之於事。不然則何後人之無行者乎。漢，宋諸儒深於經史禮文。而無發此議者。其意可知也。文身。陋形也而泰伯安之。獵較。賤事也而

孔子行之。聖人尙循俗而不易。況時王之制。一代之所共守者乎。唐虞之禮。惟伯夷典之。周之禮。惟周公成之。漢之禮。惟叔孫通定之。若任己自私而惟意所適。則是人人制禮。紛紛何所定乎。大抵人性。好進而希利。慕名而固寵。若聞此事。爭相倣效。托稱國恤。哀彼忘此。懷詐忠而失眞孝。其害有不可勝言者矣。今有駁者云。三公六卿。人臣之尊貴者。纔免親喪。而適値君喪。則未知何以處之。此又不料之甚者也。其人未受職則依庶人。而白衣白笠。如其受焉。則依前御官例。而白袍白帽。已有國令。行之何害。官雖有上下之分。而喪服無尊卑之別也。夫禮。天之經。地之義。稱人情而爲之節文者也。泥於古而不通於今。則未免膠柱鼓瑟。通於今而不法乎古。則若涉水而無津涯。固當裁古之制。愜今之情。以時措之。然後無不合於宜也。孔子曰。周監于二代。郁郁乎文哉。吾從周。夫孔子爲周人。而從周之制焉。則當今之世。舍時王之制。何以哉。

文變

文不可變乎。可變則斯爲變矣。其變而就卑在人。變卑而還淳。亦在人耳。自典謨賡載之文作。而爲文之權輿。虞變而夏。夏變而殷。至于成周。其文大備。彬彬郁郁。言宣于口。無非文也。事載于冊。無非文也。如君臣戒訓。列國辨命。兵師誓告。祭祀祝嘏。閭巷歌謠。非文無以發。故人雖欲不文。而不得不爲文也。天生宣尼。振木鐸之敎。以天縱之聖。删定贊修六經之語。其道德文章。足以經世垂範。於是。三千之徒霧滃而集。七十二子升堂入室。高矣美矣。非後世之所可幾及。也。逮道下衰。莊，列之敎虛無。楊，墨之言滅裂。申，韓主刑名之學。屈，宋肇悲怨之詞。魏牟，公孫龍作堅白同異之說。各售其技。斲喪道眞。然其文辭則縱橫捭闔。皆有可觀。漢承周文。其文最盛。賈誼，董仲舒，司馬遷，劉向，揚雄。尤傑然者也。其他文名之士。拔茅彙征。波瀾所曁。演迤放肆。後之爲文者咸宗之。下逮建安，黃初間。文體漸變。浮艶脆弱。至魏，晉，齊，梁極矣。唐興。陳蘇啓其始。燕，許闖其門。李，杜擅其宗。韋，柳，元，白承其流。而革累代對偶之病。爲一世風雅之正者。獨昌黎

一人而已。晚唐五季之陋。頹圮墊溺。宋初。楊文公，王黃州雖名爲文。而猶襲其蹟。廬陵倡爲古文。三蘇踵而隨之。其針文之病。救世之功。與昌黎無以異也。元雖胡種。培養文脈。百年之間。文物極盛。多士皆懷瑾握瑜之人。其文盛而至於華。其華勝而至於侈。其侈極而至於亡。亦其勢之必然也。以我朝之事觀之。檀，箕之世。鴻荒朴略無所考。羅季。崔孤雲入唐登第。文名大著。麗初。崔承老上書陳弊。其文可觀。至于中葉。鄭知常，金克己，李奎報，李仁老，林椿，陳澕，洪侃之徒。皆以富麗爲工。文雅莫盛於斯。其後益齋，稼亭，牧隱，陶隱，三峯，陽村諸先生。斸崖岸而改爲之。專務篤實。不爲虛美之辭。可以笙鏞世道。而麗朝不用。遽終其運。以啓我聖代文明之治。三峯，陽村掌文衡。春亭繼其蹤。春亭以後。斯文大廢。久而不擧。　世宗設集賢殿。貯養文士。一時儕輩。轢駕麗代而能之者非一。　成宗體　世宗之志。力於爲學。專以成就人材爲急務。內則弘文館。外則成均四學。誘掖多方而隆眷匪常。又多裒書籍。印頒而廣布之。由是。業文者皆探古

文根本之文。盡擺俗儒胡蘆之習。文體大變。趨於正閫。非若曩時之碌碌猥瑣也。騷賦當主華贍。而不知者以爲當平淡也。論策當主雄渾。而不知者以爲當端正也。記事者當典實。而不知者以爲當倂儷也。平淡非文病也。其弊至於委靡。端正非文病也。其弊至於疏散。倂儷非文病也。其弊至於鄙俚。譬如庭樹枝柯花葉紛鬱。然後得庇本根。而樹必碩茂。調飮食者當審五味滫瀡之宜。然後乃得其和。今者削枝葉而望樹之茂。擯五味而得食之和。寧有是理。孔子曰。博學而詳說之。將以反說約也。博學則無所不知。詳說則無所不通。無不知無不通。然後能辨是非而去就之。今不博學詳說。欲先反約。未知所存者幾何。所約者何事。今之學詩者必曰。謫仙太蕩。少陵太審。雪堂太雄。劍南太豪。所可法者涪翁也。后山也。刋落肌肉。獨存骸骨。未至兩人之域而氣象薾然。不聱牙奇僻。則頑庸駑劣。有不足觀者。學文者亦如是。以莊騷爲詭。以兩漢爲奧。以韓柳爲放。以蘇文爲騖。樂取柔軟之辭。以爲剞劂。無感乎文學之卑也。大抵詩文華

麗則取華麗。淸淡則取淸淡。簡古則取簡古。雄放則取雄放。各成一體而自底於法。豈有愛梅竹而欲盡廢群卉。好竽瑟而欲盡停衆樂乎。此嵩善子膠柱固執之見也。嵩善雖死而譊譊者猶未已。故作文變。以曉世之學爲文者。

認履辨

按梁史。劉凝之爲人認所着履。則與之。其人後得所失履。還送。不肯復受。又沈麟士爲隣人認所着履。獜士笑曰。是卿履耶。則與之。隣人得所失履。送還。麟士曰。非卿履耶。笑而受之。此與劉愷，丁鴻讓封不讓封。華歆，管寧揮金不見金。同一揆也。大抵人若爲名而爲善則其善必不誠。爲名而爲學則其學必不固。始雖餙聘巧而希釣譽奬。若猶不已。則情顯跡著。未免爲達者所嗤。然則是是非非。其可矯揉而爲之乎。東坡云。此雖小事。然處世當如麟士。不當如凝之。眞確言也。