KR9c0144

答柳應見，而見。

昨自李宏仲處。傳寄兩君書及墨二笏。今復自安東。來致兩君與景文聯名書。前後訊候病狀。不啻眷眷。深荷深荷。滉濕證久有其兆。今秋。暴患脚劣。其後。多變爲他證。醫云。皆風濕與痰也。卽今漸覺差歇。尙多留未祛者。大抵氣甚憊惙。輒爲外邪所乘。本不足怪。緣此日用當致力處。殊甚闕事。可歎。龍宮何太奄忽如此。人事可痛。以前書觀之。應見已向西海。而見尙在京否。各宜珍勉。用副所望。

答柳應見

別來旋得書。知更與士敬商論。不知士敬復有何奇論異見耶。僕追思所講。尙有重重膜子。是乃實未得而强言之。故懍然若無憑也。山梁之惠。感怍。

答柳應見

所諭時事可慮。正是如此。此間一二所聞。亦同來示。爻象方新。便有不好之爻象乘之。奈何奈

何。然與其憂人之失。當自我無失。公與而見。亦當以韜晦爲上。

答柳應見

伻書見報。深感且慰。地雷人慶。漳濱餘鬱。計當豁然矣。賢弟遂至騰騫。以渠才器。固是分內事。不但爲交遊之喜。其不欲速受羈絆。亦甚奇。第有父兄在。如之何其聞斯行之。又其欲相從於此。則太不入時宜耳。刊書曲折。謹悉諭意。士敬諸人不中。可惜。然亦正不須太關念事。聞其弛擔月川。尙未相見耳。餘惟攝養毖重。

答柳應見(丁卯)

示諭目錄。來意似然。而有大不然者。記得先生書中。有云每見人以一成未定之書。流布於世。心未嘗不非。其爲計不遠而慮踈淺也。(大意如此。不記本文。)昌黎公亦曰。其爲也易。則其傳也不遠。當初不知其意。至於更事多。而後乃知果然也。節要書。始印於星。被錦溪煎迫太勤。鄙意亦謂此非吾所著書。印出似無妨。故聽之。至於今日。闕恨甚多。難盡追改。況此目錄。乃滉所自爲。豈可朝耕而徑議暮穫耶。今所草得。纔居四分之三。未得者尙一分。且又

安知已得者或有誤漏。而未得者容或有得耶。俟得定本之後。自不無能刊之者。假使無刊者。在我者可無憾矣。若爲急於刊行。而遽以未定爲定。恐其闕恨。不但如節要書也。故未敢副切喩之意耳。尊丈令公不欲補板之意果然。甚善甚善。序文。自以不滿意。已去其稾。今難追記。亦正自不急事。先生書豈待滉言而後可傳耶。

答柳應見

近日。兩阻思懸。書來縷悉。仍審調養有相。甚慰甚慰。滉病餘癃憊劇。常閒居度暑。尙多憂慮。至於再蒙促　召。召以其官。每每退便。臣子之義。大有未安。不得已强作舁行之計。在途事。未測如何。入都後事。益難預度。假使幸而全歸。向來出死力苦辭之意。掃地盡矣。不知何面目見朋友乎。慨惋無已。增註印本及定州尊丈書，正字書。具已承悉。印本中兩君附標處。各以愚見。批寫回納。不知於僉意何如。蓋來示非不善。但非有甚不得已處。不欲每加改添。故不能盡從耳。就中錦溪跋語中滉刪去處。見而見書。云仍存刻之。不知此何意耶。滉於此書。妄有裁節。已是大罪。

必欲更加之揄揚之言。此乃錦溪病處。滉每讀至於此。不覺心慄。他人讀至此。必心怒而鼻笑之。故不得不去之。今乃不用滉由衷補過之懇。必欲取錦溪一時誤發之說。何耶。誠若是。是重增老謬之罪。不憚出百計。當壞卻彼中刊本而後已也。增註印本則姑奉還。目錄。當俟去了此語。然後寄呈未晩。不然。未敢將上矣。惟曲察此意。速報而見圖去之。不勝幸甚。餘懷。病倦不具。

答柳應見

葩串之勝。曾所未聞。聞之不禁神馳而目想。世間無限勝槩。造物爲人之意不淺。少年。非不遊歷其境。而率皆矇然蹉過。到今身如綴簇老蠶。而後每聞勝景。欲往無由。唯增浩歎而已。傳疑二冊。謹具領受。但今精力耗乏。此等工夫。亦不能如前日之銳意。尤可恨歉。

答柳應見

應擧紛紛。自應如此。今往了一段公事。厥後。差可任意行止。然觀世人。大槩一作紛紛。終身紛紛。有何了期耶。直是可笑。不知公能免此耶。呵呵。

答李宏仲別紙

雙峯謂博厚指仁。高明指智云者。正以此二段。皆爲成德之事。所以仁先乎智。其所謂智先乎仁者。指前所論智仁勇處而言。今以此段。看作學者進德之次序。非是。

答李宏仲

書來所說。大槩得之。但子思語大語小之說。只說道體如此。非就性言。今引以爲證。非也。所云信巫者妄言。而欲翫愒流光。此惑之甚者。而有悟於夭壽不貳之說。甚善甚善。人之能易數。其間儘有說。徐俟後日。安道昨自京來。方與而精。對閱京中親舊書。不一一。草此以報。

　所敎氣質之性本然之性之說。以前後兩書參看。反復久之。則其於孔子所謂性相近。孟子所謂犬之性猶牛之性。牛之性猶人之性之說及道性善。子思所謂天命之性之說。釋然無疑。然則本然之性。不囿於氣質。而無小大彼此之分矣。

是。

　子思語大小之說。亦只就氣質中言。非言其

本也。若言其本。則安有彼此之分哉。

引此說之誤。前已言之。

　程子曰。灑掃應對。便是形而上者。理無大小故也。故君子只在謹獨。於此可見地上皆天。雖在暗室不可不愼之誨也。向問對越上帝。先生以此答之。小子茫然不知所以。今承論性之說。似有得焉。蓋天卽理也。理則道之有條理處也。此理流行。無物不有。無時不然。則程子及先生之說。不其信乎。

大槩是。

巫覡之弊。無甚於此時者。淫祠鬼幕。可得一切禁止隣里乎。

視力可及與否如何耳。

　或者曰。巫覡之有。其來久矣。靈均之於離騷。孔子之於魯論。亦稱之。然則豈其盡虛哉。此說如何。

古時人心不澆。巫覡與今不同。

　或者曰。巫覡之邪妄。可知也。子見自古以正人君子而爲之者乎。必至賤至邪之人而後爲之。其人之不正。其鬼之邪妄。可見矣。

此言甚善。但不能窮理。未必能保其不惑耳。

　辛酉春。陪遊陶山。承盤渦鷺浴底心性。獨樹花發自分明之誨。小知爲己之學。當如是也。

子美之意。非言爲己。當時假借以明之耳。

　德弘每以爲人事可笑。不須勤苦。於亡兄見焉。去夏在淸涼。見夭壽不貳。修身以俟之說。三復翫味。知命有在。始有回駕之志。

見人死亡而翫愒自廢。乃世俗之陋見。朱子每聞知舊訃音。益厲志爲學。

答李宏仲(丙寅)

一有之而不能察。一。卽四者之一也。有。卽事物之來。有可喜可怒者也。當釋(缺나히나잇거든)。蓋一有可喜可怒之事物。而不加察焉。以至於欲動情勝。而後此心之用。始有所繫累。而不得其正也。有之二字。非訓有所之義者也。趙月川曰。一有。猶言一切有之也。當釋曰(걸티두고)。其意蓋曰。有之卽訓有所之義者也。言學者若以此四者。爲人所不能無者。而一於有之。不能致察於其間云云。然有之之義。在於有所之前。有所之病。生於

有之之後。故有之字無病。而有所字方有病也。此章或問。敍此一語云。惟其事物之來。有所不察。應之旣或不能無失。且又不能不與俱往。則其喜怒憂懼必有動乎中者。而此心之用。始有不得其正也。今以此說觀之。不能察。然後方有所失。始有動乎中。而此心之用。有不得其正也。然則不能察之前。非有此四有之病。可知也。金仁山亦曰。一則曰有所。二則曰有所。則是心之所主者在此。其失也固矣。忿而曰忿懥。懼而曰恐懼。卽其重疊之辭。則是情之所勝者至此。其滯也深矣。觀於此言。以四有。爲心之所失。以其重疊之辭。爲情之所勝云。則欲動情勝之時。卽有此四有之病。亦可見矣。今若以此爲非。而欲存一切有之之說。則愚所未解者也。德弘向旣聞命。而尙未解惑。更考儒先之說。再稟焉。

看得子細。說得分明。鄙見正如此。但士敬說。非但士敬。他人亦多用其說。恐或拙者有誤認處。當更詳之。

答尹子固(根壽○庚午)

東湖之別。一瞥數年。其間萬事無不有。但無緣一奉英眄耳。具景瑞來示所寄心經疑訂一紙。已將謬見。寫在各條下。又別有一紙。寫平日所考訂若干字。同封寄景瑞。早晩自當達于左右。但滉所考據。乃慶州新刊本。訛誤最多。不知公所訂本。是何本耶。光州，海州兩本。皆未盡善。須通考諸本。而取其善爲佳。景瑞處無書。只送二訂紙。恐公未知滉所據是何本。故因裴汝友之行。略布如此。謹白。

　所以只據慶本者。今在山舍。光，海二本。適皆爲人取去。在他故也。

　　別紙

一卷第一板。附註朱子說。第一條。中庸明善惟精也。中庸二字。大禹謨小註。作至如。本行上頭橫欄上面。分行細書刻云。中庸。大禹謨小註作至如。　後凡墨書者。倣此例。

第二板。勉齋說。衣食之食。疑服字。

第三板。西山說。酬酌萬變。酌當作酢。　後凡朱書者。倣此改。

第十九板。東嘉史氏說。然此不能謹之於。此疑

而字。

第二十一板。程子說。聞者有殺聲。者下元有以爲二字。

第二十二板。或問喜怒哀樂之前。莫若自先理會得。自當改且。

第二十四板。胡季隨曰。戒懼者以涵養。者下當有所字。

二卷第二板。又曰欲知條。有人言心因。心當改比。

第六板。物卒奪之。卒當改來。

第十一板。樂記條。中心斯須。樂記。中心作心中。

第十二板。程子曰註朱子說。今人皆是。　皆下當有不字。

第十六板。看糊窓註。自警乎於。　於字當去之。

第二十二板。朱子說。惟其不自覺知。當改作知覺。

第二十二板。人皆有不忍章。　所謂人皆有不忍。所下當有以字。

三卷第一板。未嘗有才焉者豈是。當作是豈。

第四板。學者患心慮紛亂註。靜而養之。而恐作

以。

第五板。首行小註西山說。做心上。上當改主。

第六板。李先生說。人心中大惡念。大下當有段字。

第九板。人心常要活註。出入操行。行當改存。

第十板。身心內外初無間斷。斷當改隔。

第十一板。答張敬夫書。此二字。二疑當作一。

第十二板。當書之左席。左席當改座右。

第十三板。註邢和叔云云。二問。問當改周。

第十六板。養其一指。指下當有而字。

第十九板。爲飢渴所害故。故下當有於字。

四卷第六板第二行。要得寡欲存心這。語類作這心。

第七板註朱子說。由於能寡欲則。則當改到。

第十板四箴序。所以至於聖人。至當改進。

第十三板。不用之知覺而謂之知也。知改操。

第十四板。西山說。無餘復蘊。當作復餘。

第十六板第一行。失其至理。至恐正字。

第十八板。朱子說。一箇坯。坯當改坏。

第二十一板。答黃直卿書。向來定本之誤。大全。

只作向來差誤。今當塗去定本二字。改之字爲差字。

第二十三板。漑其根下。當再出漑其根三字。

與琴聞遠(壬子)

溪莊一別。奄及歲除。懷戀悠悠。邇來讀得何書。人皆役心於擧業。不知有此學。賢則意在此學。而欲不恤擧業。賢之志甚嘉。然賢居今世。且有老親。何可不務擧業。二者幷進。要著百之千之之功。可也。予此來。無補於　國。徒爲失己。衰病頓加。春來。只有歸計。未知能諧與未耳。未間。勉勵千萬。

答琴聞遠(丙寅)

士敬行止。固綽綽有餘。從吾所好。有何不可。只緣與拙跡有所相礙。人之指目。不可謂無之。正如君言。是可憂耳。學堂事。吾何以知之。吾雖還。不敢預聞其事矣。要之山花未落。趁作還期。

與琴聞遠(丁卯)

前云。城主近將來觀書院。諸君必皆會。滉正苦寒疾。末由共席。恨恨。堂，齋等名。不知可如此否。其不合僉議者。共議改之。且竹溪書院祀文成

公儀。舊有謄本。共覽去取。以爲他日祭禹公之儀何如。又有伊山書院規約頗詳密。可倣議定新規。李大用取去。擬定大丘書院規約。然後見還次持去耳。

答琴聞遠

前得十月二十一日書。具知里疫有瘞夭之歎。深爲怛然。冬間。想得淸晏。亦能讀書進業否。滉一來。不思之甚。種種拘礙。無計解脫。遂至過冬。冬候異常。病不去身。受由閉門。今已經朔。愧惕難勝。時事。不必問如何。但以自家言之。只有速去爲上策。不知春來。能遂此志否乎。眼昏力倦。不多及。

答柳希范

士純兄弟與李逢春輩。約禹景善來寓陶山。禹尙不來。士純等亦艱於往來。觀其勢。不如移寓山寺之爲便也。承公亦有此約。而有望後之期。但此間事勢。有此不便。又每見筠翁念公緩於擧業。意或爲迂學所誤而然。此雖未知其果否。於今固不可頓斷其事。旣從事其事。又非可悠悠而得也。鄙意冬春間。擇一閒靜處栖定。取古

文之宜於其業者。晝夜誦讀五七百遍。以至千遍。積功之深。如老蘇之爲者。如是而後操筆而書之紙。必有渾渾乎覺其來之易也。以此應擧。乃所優爲。而付得失於天。天不能奪人功也。了得彼一事後。與我相從於此。筠翁之憂。亦可除也。呵呵。

答柳希范

辱書。具悉示諭之意。雖掣會晤。事當從宜。如示處之甚善。但不可太牽人事。虛負如流之歲月。速須斷置百宂。攜書入山。做得堅固工夫。彼工夫中。未必無此工夫耳。僕近患時令。長寒特甚。士純輩雖在此日接。未見有麗澤切偲之益也。惟照。餘惟珍勉。

答柳希范(丙寅)

問疾頻累。甚荷勤逮之意。滉之不幸。愈久愈極。不知天何困我至此耶。昨夜。祗受有　旨。非但不許退歸。其外面。有工判數字之題。如滉固不足道。　朝廷用人之道。豈可不愼不重如此耶。因此可知時事有大可憂者。不勝驚惑。終夜不寐。奈何奈何。自此尤不敢進前一步。今當罷遣

驛騎。私行入寓鶴駕山廣興等寺。爲久住必辭之計。以得請爲期。雖得罪譴。不暇計也。人之處世。如是至難。浩歎不已。迫斯可見。與今日事大段不同。何可援以爲說。眼花燈暗。草草奉報。

答柳希范，而見。

頃者而見之來。未及面晤而徑去。爲恨。得僉問。慰釋何勝。滉哀遑奔迫。病日益深。勢不能支。奈何。累索目錄。終不敢隱。呈上。但此等事。正不合於此時。犯人耳目。起人指點。非但在此。不可示人。雖於貴州僻遠地。亦不當挾。惟默而處之如何。蓋懲前日早出未鍊書。印行多悔。故欲勿輕刊此錄。苦被公家煎迫。又不能堅守初志。可笑。其題目。改晦菴曰朱子書者。亦後來所欲更定者如此。已於家藏印本。逐卷皆改作此二字。故此錄之名同之。未知貴州刊本。亦可盡改同此乎。勢難則亦無如之何耳。跋語刊改。甚善且幸。

與權章仲

學履想佳。寄來百韻詩。㝯以里疫拘忌。久未傳。頃始得見。不覺驚歎。何其闊步長驅之能若此耶。學而至此。亦可謂不易。然細看之。其病亦不少。

言必欲長。故支蔓而駁雜。韻必欲滿。故牽强而剩衍。用事或當或否。屬對或的或贅。與其務多而駁雜。孰若辭約而精當乎。與其長驅而屢躓。孰若循軌而獨至乎。往年。見所作論數篇。知弊病在此。嘗苦口告之。其不見省耶。此詩好語甚多。非論比。但被間間蔓辭贅句壞累他。所以幷好處亦不好。是爲可惜。以爾之氣質恬靜。學問篤切。宜無此弊。不知何故。胸中容得許多草木叢雜。不能以時芟剔淨盡耶。如此不改。非唯於吾儒學問路脈甚遠。亦恐文章家爐錘。亦不堪當得。非唯文章家。下至塲屋文字。亦不可以此手段求之。如何如何。遊山時有詩數篇。病倦未得寫寄。正使寫寄。以爾好尙如此。未必能咀嚼於寂寥短章也。更思之。

答權章仲(辛酉)

人來見書。深慰。所製旣求論病考送。故不敢不盡所見。不知於意云何。每念君爲人端雅。有儒者之風。讀書用力。亦不爲不多。而見得義理。全不精明。其於文字。尙未識病處。故久困塲屋。切願改圖。而今來製卷。未見有改。是乃君固執已

見。反不信人言故也。然君豈終於此者耶。必能終悟而頓改大捷。以慰所望。幸甚。墨一笏送去。照領。只此。

答權章仲

伻來。見書兼挽幅碣樣等。不任悲哽悲哽。碣面。卽宜書付還奴。但兩碣尺樣。考墓短而妣位長。恐非所宜。今所書者。只依示樣。然豈不可兩易耶。欲易則須字字截取。長者蹙而密。帖於短碣。短者展而疎。帖於長碣而刻之。無所不可。何可拘於先立後立。而失小大之宜耶。且觀書示。考四祖處。何多疎漏耶。常時書四祖之例。豈不知耶。考居先。次祖。次曾祖。而外祖居末。今示草內。非但外祖居考之次爲失序。祖一位漏而不書。且以高麗太師幸之二十代孫十字。居外祖曾祖之間。何耶。吾家有金氏，權氏小譜。考之則但祖諱玠而無官位。後須細示。且曾祖橫城公。以貳相公推恩。雖有追　贈。後來貳相遷謫則　贈職不可用。恐只當書本職可也。如此等事。須當審察聞見。書送可也。何可以莫大傳後之事。自爲草率如此。而令我考書耶。又有一意。不敢

不告。有力之人。碣文趁刻。旣葬卽立。甚善。自餘力不足之人。姑徐樹碣而專治葬事。旣葬後刻碣追立。要不出三年之內可也。力若又不足。則或在三年之後者有之。聞君家失農甚矣。葬事力必不給。何故先其所後。而汲汲於此事耶。切毋固執。姑停此役而專事窆具。旣窆而力盡。雖俟來秋爲之。不妨。千萬諒照。

答權章仲

前見書日。適在門禮紛擾中。不及答矣。書中懇意。非不知之。碣刻趁葬。非以爲不可。特以葬需浩煩。兼擧此事。誠恐中道力竭。反有礙於葬事耳。今旣不見聽信。煎迫如許。不容固沮止之。草成送去。然千萬更須量宜處之。此不過數月先後間耳。子思曰。有其禮。無其財。君子不行也。有其禮有其財。無其時。君子不行也。今不量無其財無其時。而强欲先其所後。如何如何。予眼昏多病。不能書。故前來標石見樣。送于琴生員。生員之書。過我遠甚。須幷送(缺)誌文草。囑而書之。

答權章仲(丁卯)

伻使忽至。(缺)慶良勤。知意甚厚。揆事難堪。老拙

保病。長是守病。增年乃爲減年。學不講而憂深。　恩莫保而愧極。有何足賀。無以爲答。諸友適至而滿座。數字聊酬以見意。

答權章仲別紙(己巳)

火之性。能迎薪而焚之。不能隨水而變爲寒。故得水則滅。水之性。能隨火而變其性。故得火則熱。惟不能迎物而焚之如火也。是故。有溫泉而無寒火。

答鄭直哉(以淸○甲辰)

去春。臨行悤卒。情敍未洽。但增別後之思。忽奉辱問。慰情曷諭。僕今爲直講。豈不爲病漢之幸。惠及二物。感愧。但冷官。自救不給。何暇餉人爲心。且於塵中得此鞋。令人益發雲山之興。想故人之意。無乃勸我早歸山耶。何時更面。以時保愛。謹復。

答鄭直哉

承問感慰。僕爲虛名所誤。進退兩難。席稾待　命於此。悶甚悶甚。曾聞君近似悴憊。承示。尙今未得如常。戀慮不已。人云君頗未節飮之故。此言恐當留念也。惠菜新佳。感佩。適聞緦服。醢則

還上。餘冀保愛珍重。拜復。

答李平叔

旣修六月晦日書。未遣。今又因家奴還。得六月廿四，廿八兩書及朝報等。具悉留意之厚。感感。夭孫事。悲念之餘。時日漸多。不得不以理自寬。未至於過而增老疾耳。所諭紙尾云云。政如來意。但遠外之地。非敢與聞。如何。悶仰而已。示三絶。披閱慰寫。其中有小未穩處。後當報之。知熟讀大學。甚善甚善。大抵晩學之人。尤當百倍其功。庶幾及於人耳。若與人爭論是非。好作主張之語。以陵駕他人。非所急也。前日伯夷等議論。頗有此病。故敢告耳。

答趙起伯

承示從馬之來。明日欲行。忽覺憮然。君來固爲非時。故屢告以鄙懇。而君終留不去。旣留則當與之講論。令少有補益。而兩病相値。又迫於　召命之荐沓。空過數朔。而今將歸矣。何愧如之。

答趙起伯問目

　忌祭及三年內。兩位同祭。此禮如何。

據家禮。忌祭只設當忌一位。三年內。亦無幷設

兩位之文。今人不顧禮意。徒循情而兩祭之耳。然忌日則無吉凶不同之嫌。猶爲可也。若於三年之內。吉凶異事。安有幷行之理。且於祝文。只告當喪之主。則不及於已廟之神。幷告已廟之神。則又非喪中祭名本意。進退皆無謂。知禮者當有以處之。

　亡人始爲小宗之主。則廟之創立。何時爲之。

生時立齋以居。死則因以爲祠堂。亦見家禮。其未立齋。或齋不合爲廟。則三年內立廟。

　時祭。謂盡事神之道者。何耶。

孝子報本追遠之禮。莫大莫重於此祭故也。

　墓所去家。若隔數日程。則虞祭行於何處。封墓時只留子弟。喪主終不見之乎。

道遠則初虞，再虞。於所館行之。三虞則至家行之。亦見家禮。虞後往見。可也。豈有終不見之理乎。

　獨子則守墓及祭于在家神位。兩處勢難分守。然則留在神位之所乎。

隨時隨禮。量其緩急。往來兩間可也。

　衆子之家。題神於紙。行祭後焚之。於禮何如。

紙榜行祭。祭後焚之。先正亦許行之。

答趙起伯問目

　三綱八目之工夫工效。反覆言之。卽以此文附者。何歟。

八目中修身爲大。故特拈出言之。

　何不言誠意。而言修身。

以八目次第言之。則正心修身。固皆以誠意爲之首也。以國家天下。對身而言。則心與意皆在一身之內。故特以修身言之。

　天子庶人。等位不同。齊，治，平之效。庶人固不能及。何以擧天子庶人而一言之耶。

雖庶人。條目工夫。亦須先做得。而自當隨分施行耳。(此意。或問中庸中備論之。今不致詳於此。)

答韓德固(綰○丙辰)

伻至辱問。欣審莅候佳勝。滉自應順去後。無與晤語。擁爐避寒。如癡蠅耳。監司之來。懇辭不聽。又遠煩貴邑之饋。愧不可言。應順美質難得。但從前似不甚讀書。而其人年富力强。自今下堅苦工夫。尙恢恢有餘地。在公力勸之。病拙之望也。使行方到。騷騷不宣。亦不及奉問於應順。照

諒。

答韓德固

伻人冒寒遠投。承寄問。欣審履此復亨。體味沖勝。金君能改志刻厲。甚可喜也。以彼美質。加此峻功。如決壅水而注下流。沛然。何可勝言。第一能節飮。勿交雜人。庶終始不變。而容大業耳。金君自知此意。然贊成之責。如公尤不可忽爾。僕非勸人進學者。緣愛重之切。聊妄言。想恕其僭。歲向盡。惟珍愛。不宣。

答金景仁，李宏仲。(丙寅)

一紙書來。兼帶兩詩。情境宛然。令人感慨。僕適値雪後寒劇。諸病陡添。寸步不能更進。不得已上狀乞退。姑留榮。來初。又當稍進以待　命。要不欲過嶺而旋。所未知者。得請與否耳。不得則事有極難處者。然當臨時量處。不至爲諸友之羞也。兩絶欲和呈。此非吟詠之時。故未果。姑俟後日。惟僉珍勵。謹復。

答金景仁，李宏仲。(丁卯)

承示知荷。但孤露餘生。忽遇初度。哽愴難喩。於君等。有何來往之禮耶。惟冀益加僉勵。不具。

與金仲文(己酉)

前日因擾。未得從容。恨恨。今聞太生員到接。今後來接之員必多。供給諸事。下人恐不謹。須時時檢察。勿令疎忽。幸甚幸甚。風聞前日居院儒生等。謂足下待儒生慢不謙謹。專擅院中之事。以此儒生等不樂居院云云。此言我不聞於儒生。乃聞於道聽塗說。必是虛言不足信也。然足下所任。實爲非輕。若少有不謹。則非徒足下名節掃地。他日何面目。以見周景遊乎。預知此意。日愼一日。千萬懇望懇望。

與金仲文

熊川魚物不來。院中虀鹽之苦。如何如何。偶得靑魚。二百尾送上。少供諸賢之餉。寶米等事。更加催納。

答金仲文

閔上舍來傳辱書。欣審比來佳況。書院今爲　國庠。凡事尤不可不謹。勿以事久生弊而啓隳弛之端。幸甚幸甚。入院諸生更試事。滉在郡時。固有是言。今則在張使君與斯文諸丈所處如何耳。滉何敢與有聞焉。況非關足下事。諸生何

咎於足下耶。惟照。謹復。

　廟享笏記。考訂書上。幸與院中諸君議之。

答金仲文

嚮往之餘。辱使垂問。伏審　宣賜書籍扁額今已到院。且蒙一一謄摹寄示。不勝感悚危惕之至。此乃非常之盛事。院中凡規。更須百分謹飭。有加毋墜。思有以上副　聖朝樂育崇奬之意。幸甚幸甚。就中傳聞前監司見滉律詩。令懸板云。無乃已懸乎。今與　宣賜之額　命製之記。同揭楣間。至爲未安。須告院中諸君。而速去其板。至懇至懇。惟諒照。

與郭大容(庚戌)

方此歊赫。想韻度益淸裕。人至。只有與寯兒書。不惠一字之問。何也。然所謄寫寄來　頒賜書額等關移及宣記文字。皆審爲賢契手畢。奉擎披閱。豈勝慰浣。且不意愚悃得以上徹。有此創擧。其盛時右文激勸之美爲如何哉。而諸公所以感奮作興之意。奚啻百倍於平日乎。斯則非區區所敢贅云也。向因閔筮卿。聞院中欲得滉上監司書元稾。寫入謄錄云。今欲送上。其藳多

塗竄。未堪送。從當淨寫。託閔應祺送上。寯在烏川。明間當來。當示寄書。惟照。萬冀爲學珍重。不宣。

答或人問目

　敬齋箴朱子大註曰。除非那人做工夫大段迫切云云。勸他勿迫之中。除非之除字。似有絶字之意。請以方言阿粗之說釋之何如。以妄意私自釋之曰。(아조)那人(을)大段迫切()做工夫()然後(에뎌)勿迫(을)勸(호미아니라)。

此說非是。此言有人做工夫大段迫切。則有助長生病之害。故勸他勿迫可也。其不然者。不當勸勿迫也。釋云。(뎌사皦이)做工夫()大段迫切()然後(아니어든)勸他勿迫(을아니디니)。除。謂除此事而不爲也。又云。大段迫切。猶言太甚迫切也。做工夫太甚迫切。如公是也。如公之太甚。則勸之勿迫可也。非如此太甚者。當除勸勿迫也。

　敬齋箴小註北溪陳氏之說曰。殆難以空言云云。甚可畏而非理明義精。亦不能發到此。眞可爲切己云云。蓋而非理明以下十二字。

卽轉結上文之意也。發到之下此字。卽毫釐云云有差之謂也。請以而非理明以下數字。上續於甚可畏之下。發到之下此字。下續於眞可爲之上。使其上下文義。不之爲礙滯也。何如。近來將北溪之說。妄自體驗乎身心之上。踐履於事物之間。其爲說之或續於上。或續於下。尤爲的實也。日者。偶然行一箇戲事於不知不覺間。厥後。思得眞所謂惡之大者也。而於此。乃知其不敬之爲害的實處。甚可畏也。然見理不明。擇義未精。故亦不能眞知其善惡。如惡惡臭如好好色也。

每讀此說。亦嘗有疑於此間文義似未穩帖。今因來諭。子細尋繹。知來說有近。而實未然也。來說旣以此字爲毫釐有差。則此此字。正當屬上句爲是。何故反欲屬下句耶。竊詳來說。末端見理不明擇義未精云云。乃知公錯看了此上下文義也。以愚見言之。乃知之知字。固是多歷人情事變者知之。而自不敬之端。至禽獸之歸。皆謂此人之知也。然而其言甚可畏以上。是此人自驗於身上而知其如此也。非理明義精以下。

卻是謂非朱子之理明義精。不能發明到此也。今先生能發明到此。而爲此箴。眞可爲學者切己箴警。而救人免陷於云云也。今公意以非理明以下。亦作多歷者身上事看。則所謂發到此。爲何義。所謂箴之。爲箴誰。所謂救人。爲救得何人耶。

答李棐彦問目(家禮)

　第一板。家廟之圖。　寢廟正廟之義。

寢廟。昭穆所在之地。正廟。合祭之所。詳見文獻通考，朱子大全，中庸或問等書。

祠堂之圖。　重行圖與丘氏儀節圖有異。從何爲是。

儀節是。

　第二板。深衣圖。　從丘氏別用布爲領。則有違本註。不然。將不成衣。未知當何從。

當從儀節。

　第四板。深衣大帶圖。　深衣大帶。以條約其相結處之義。何取焉。將服深衣帶大帶。則條亦不可去乎。

以條約之。所以固其結也。當不可去之。

幅巾圖。　幅巾當著否。

非但駭俗。且不詳其制。姑以程子冠之類代之無妨。

　第九板。絰帶圖。　成服前絰帶散垂。乃古禮。而圖亦有之。家禮本條則無之。所謂家禮未成書之類。此耶。抑朱子因其大體之不可變者。而少加損益於其間者而無之乎。丘氏儀節。亦取而補入。當從儀節乎。

此圖上文字似誤。不可從。丘說當如本註下。似爲得之。

題主式。　陷中第幾之稱。或曰。二郞，三郞之謂。而國俗則無此號。去之而當不書。其說如何。

或者之論。得矣。

　第一卷第五板。旁親之無後者。以其班祔條。　楊氏(復)曰。纔祭高祖畢云云。時祭條。亦曰。每逐位讀祝畢。卽分詣本位所祔之位。獻酌云云。祔高祖者。乃曾祖之子行。而反爲先獻。甚爲未安。而儀節則先獻正位畢而次祔位。朱子亦曰。祔食之位。古人祭於東西廂。某只

設於堂之兩邊。正位三獻畢。使人分獻一酌。如學中從祀然。此意如何。

朱子說甚好。當從之。

　劉氏小註。就裏爲大。　就字大字之義如何。

如云向裏爲重。

　置祭田小註。計見田條。　見字音。

見音現。○穿鑿。不得直通。而旁穿曲鑿之意。○唱喏。疑是敬聲。○背子。疑是몽도리。

　第十六板。凡受女壻及外甥拜條小註。扶謂搊策。　搊策之意。

未詳。疑추잡다。

　第十七板。列女傳女戒之類。　女戒誰所著乎。

曹大家所著。家音姑同。

　第十九板。前一日宿賓。　宿賓。儀禮註曰。宿。進也。謂進之。使知冠日當來。補註曰。是隔宿戒之。從何爲是。

補註是。

　第二十一板。小註。司馬溫公曰。古者。冠用醴。　醴。乃一宿醇酒也。而溫公曰。今私家無醴。

是醴。何醴也。而若此其難得也。

非今之所謂醴。乃五齊之醴也。

　第二十六板。壻入奠雁條。　補註。刻木爲雁。近於死。無則以鵝代之。鵝亦雁之屬也。丘氏亦曰。古者。執贄相見。大夫用雁。士用匹。故儀禮。謂昏禮用雁。爲下達。言士通執大夫之贄也。卽所謂攝盛也。家禮。因書儀取其順陰陽往來之義。質之儀禮。似非古意。借鵝代之無害。然則當從諸說乎。

借鵝代之。無妨。

第二十八板。小註程子說。　宴不以夜。何以云禮耶。

夜宴似涉褻慢。故云禮也。

　入堂拜大男小女。　大男小女。互文言之乎。

互文言之耳。

　第三卷第二板。乃易服不食條。　儀節。改入易服條於復下。可從乎。

當從本禮。

　治棺條。　七星板。用穿北斗形。何義。

南斗司生。北斗司死者故也。

內外皆用灰漆。　未知此灰何灰。

是乃骨灰。

　第三板。楊氏(復)小註。　冒。家禮不用。而獨於附註有之。丘氏亦曰。不用可也。何據爲是。

勿用可也。

　第五板。立銘旌。　銘旌。丘氏以粉書之云。未知古禮乎。若家禮則無之。今不可從乎。

別不知古禮。雖從之。不妨。

　第六板。高氏小註。　足以朽肉之釋。

足()肉()朽()

第七板。設奠具。括髮麻。　或句絶於具字下。而上連爲設奠具。此意如何。

是。

　小斂下註。左衽不紐。　記註曰。死時無復解義。故絞束畢結之。不爲紐也。以此觀之。則必也去右繫。綴於左衽以結之耶。紐之義亦何謂。作鼻結之之謂乎。

問說皆是。且絞字有二音。本音교。蓋結之之義。又音효。平聲。布名。

　第八板。大斂條。　小斂大斂。觀丘氏所論。雖

有小斂布絞之數。而未結絞。未掩面。雖有大斂。而旣無布絞之數。又無結絞之節。此制如何。若欲從此制則恐於夏月。尸難久留。不從則恐違本意。如此等禮。何以處之。且丘氏曰。棺中大斂。非古也而圖乃有之。吾東俗則皆從圖說。俱未知孰宜。

大斂布絞。當從高註。且未結絞未掩面等事。固當隨勢爲之。若暑月則不可不速絞矣。棺中大斂。亦似不妨。

　第九板。成服條。　吾東俗。幷於成服日制服。而或謂前期預製爲是。如何。本條。旣曰。厥明各服其服。入就位哭。則其日製之。不及明矣。

預製爲好。

　第十四板。四曰小功五月條。　庶子爲嫡母父母兄弟姊妹。皆有服。乃畏服也。而本　國五服條無之。如何處之。

爲之好。

　第十五板。楊氏(復)附註。諸侯爲嫡孫之婦也。　諸侯之禮。未嘗言之。而獨於此言之。何也。

取儀禮全文故也。

第十七板。食時上食。　兩食字音。

當幷同食。

　第十八板。　門狀。

如今六行名銜。

　炷火燃燭。　或曰。晝祭用燭。非古也。此云。炷火燃燭。晝用燭明矣。用燭之義何也。

神道幽冥。故用燭者。乃燭幽冥之義。

　第十九板高註。　展手策之義。

與搊策之策。同義。

　第二十一板。擇日。開塋域。註。得地掘穴。　穴字。丘氏換以兆字。何也。

穴字是。

　第二十二板。註。范家用黃泥。　所謂范家。誰也。

范如圭。韋齋先生執友。朱子以父兄事之。疑是此也。乃念祖，念德之考。

　第二十三板。下帳。　下帳之釋。

下()帳

　第二十四板。翣。　翣之義。

人死斯惡之義。

不中換了釋。

中()換(治)。

　第二十五板。奉柩朝于祖。　此條。儀節集說。俱以魂魄代之柩。其義如何。若非宗子之家而廟在異宅。則雖用魂魄代之。亦似未穩。何以處之。將廢其禮而不行乎。

儀節集說之論善矣。若廟在宅近則可也。遠則恐難行之也。

　第二十八板。下誌石。　墓在側峻處。則於壙南數尺間埋之之意。

非有他意。壙內窄狹難設故也。

　徒與人作鎭石耳。　鎭字之義。

如今療動土病時。用墓石以御鬼之說。有鎭之之義。故云鎭石。

　反哭條。　或曰。吾東俗卽不反魂。甚非。以家禮考之。可知其非也。然孝子慈孫。返魂之後。不忍棄墓。欲身守墓側。則朝夕之奠。朔望之祭。將何以處之。

返魂。則不可廬墓。

虞祭。俱用剛柔日。備陰陽之義也。

第四卷第七板。　喪不計閏月。敢問其義。

非正朔也。

　律，勑之義。

律謂正律。勑謂受敎。

　第十板。　郡望。

貫邑也

　第十三板。　卜日無定。慮有不虔。(吐)

卜日無定()慮有不虔()。

　第十八板。侑食。　所謂正筋。正之於何處。

正之於(缺)器。饌味之恬淡適人。莫踰於(缺)。

第十四板。月祭享嘗之別。　敢問其制。

日祭於禰。月祭於祖。時享於曾祖。嘗祭於高祖。

　第二十二板。忌日。　忌字之義。

禁忌他事而勿爲之意。

答崔子粹(丁卯)

書來欣慰。僕自廣津別後。其夜又發熱。艱以得汗止熱。是後。漸似向蘇。無他。服禹景善平胃煎。脾胃證少歇故也。半程以後行素。至今猶得支持。未知此後如何耳。就中。諸相皆以滉歸爲非。不勝惶愧。然向使滉仍爲知事則猶可遲遲。不

意爲禮判。當　新政之初。不能一日出仕。慙負莫甚。如此。何可冒祿淹留乎。但此意。今人都不思之。難可發明耳。

與崔子粹

在京時。聞　大行王挽詞。八月十五日前。製　進事　令下。病甚未及製呈而來。旣來鄕稍蘇。情不自抑。曾已製寫草本。送于申主簿處。但未知在外如滉者。亦可製呈有前例否。令主簿他例聞見進呈矣。未知進呈與否。雖進呈。又未知可用與否。如用之則其中一句。翻成昃晷嗟。此晷字。欲改作昳字。君須先問申主簿處挽詞進呈與否。若呈而可用云。則李應敎或鄭佐卽處。欲改此字之義。君往白之。則可轉通都監而改之矣。若在不用之例。則推而送還。亦望。想謗議喧謄。雖二君處。不敢修簡故云耳。

答申詣仲(己巳)

書來。知莅字佳勝。衙眷已往。欣慰。滉依舊。但惠送頻煩。未安之意。前日懇告。今復致物如此。君雖不信我言。乃不思領議政之言乎。求者如麻。用之如土。終至官庫板蕩。不知何以善處乎。二

物受之。一物還送。欲使君知吾意也。勿怪勿怪。謹拜復。

答金景巖(戣○庚申)

前月。許國善傳致辱書幷武夷圖十幅。因審動靜佳裕。甚慰懸企。僕尙欠一死。而老病相得。月劇歲深。無足怪耳。此圖。荷左右之力。獲此奇寶。使山房病裏常臥遊於九曲丹臺紫府之中。其幸如何勝喩。九曲分段。未及依所草新樣。果似可恨。然僕亦嘗試考之。其形勢互相參錯。卒難有定論。只如今畫。恐亦無妨。未期面晤。惟以時加愛。不宣。