KR9c0151

弘文館箚子(癸卯)

伏見　殿下留心學問。好賢樂善。宵衣旰食。勵精圖治三十有餘年。庶幾乎休徵畢應。嘉祥還臻。而朝廷之禍。人倫之變。災沴之作。未有甚於當日。比年以來。三辰吿凶。霜雷失時。水旱相仍。疫癘間發。民生日蹙。邦國殄瘁。且況太陽之蝕。正當三朝。春宮烈火。幾及熏天。旬日之内。災厄疊見。耳目所及。孰不寒心。臣等聞。人事感於下。則天道應於上。臣等反覆思之。不識殿下之所以致此者。果何爲而然哉。竊恐　殿下好學樂善之實。未孚於上下。而躬行心得之妙。容或有未盡者。斯須之頃。或存間斷。纖芥之微。有失省察。身心表裏。不能如一。而日新之功。反歸於日退之地。其於事也。雖有應天之文。勤民之語。納諫之名。而誠意之積未必厚。災變之來。亦不能不有其所召者焉。夫一國之廣也。而惟一人可以治之。庶事之繁也。而惟一心可以宰之。人主一心。敎化之所由出。紀綱之所由立。苟不能時加戒謹。提起喚醒。常使之虛靈洞徹。有感必通。則雖曰鑑空衡平之本體。不能不爲私意

所蔽。而不得爲流行不滯。正大光明之用矣。一膜之外。便爲胡越。情志不能相通。內外不相管攝。以至敎化不行。紀綱解弛。庶事無節。風俗日薄。其或規規於事爲之末。切切於防禁之際。而弊隨法生。不誠無物。亦不過一時不得已之擧。而非可繼可久之道矣。　殿下自以爲堂阼之上。突奥之中。意果盡得其誠。而心果盡得其正歟。其所與涵養氣質。薰陶德性者。蓋無幾矣。而或有蔽於宴昵之私。拘於恩愛之偏。而不能自克。則　殿下雖有聰明睿知之資。豈不能無浸漬偏頗。月異而歲不同之患乎。是故。自古善治之主。莫不以親賢才正士習爲本。蓋親賢才而後。可以專輔翼而攝敎化。若其敎化之行。則又必自正士習始。然後有以明彝倫而厚風俗。苟不以是爲先。而必欲獨斷而偏御之。則非惟勢有所不及。而出治之源。又安能保其必淸乎。且無正人。則不能以辨姦邪。非讜言。則不得以聞過失。必常優容奬勵。有以培養其氣節。然後從可以維綱常。衛王室。而有磐石不拔之勢。儻有萬一之不虞。則亦必能扶而不使之顚。持而不使之危。效死而致力焉。臣等竊聞。　世宗　成廟之朝所以奬勵而培養之者。無所不盡。故當時之所成

就者。率皆名世之才。特立之士。卒能達生委命。臨大節而不回。冒白刃而愈厲。至今凜然。猶有生氣。　殿下卽位之初。鑑前車之覆。思大業之艱。求賢如渴。從善弗咈。士亦樂爲之用。而期以自效。意以爲得君如此。古先帝王之治。爲可必致。動引前代。實欲痛革積弊。而不顧流俗。奮然挺拔。將大有爲。固無有一毫邪心。而但其同志之士。學識有淺深厚薄之不齊。故間有懷欲速之念。而少含弘之量。失漸摩之義。而致暴擾之患。羣猜徑發。旣有以致危疑之機。而　殿下之心。精不能如始之察。一不能如初之守。而矜莊之貌。逆耳之論。所漸憚見而厭聞之者。憸邪得以乘其隙而發其機。其平昔堯舜君民之志。百不能效其一二。而反受非情之名。橫被不測之誅。其所以眩惑　天聰。欺蔽　聖明。而誣陷善類者。甚至此哉。自是以後。上不以誠任乎下。下不以誠信乎上。無許身自任之志。而皆有不自安之心。官守者。不敢盡其職。言責者。不得盡其言。悠悠泛泛。苟全性命。此習日長。偸惰成風。責難陳善之謨。莫有以進於前。上無以廣聰明。下無以辨邪正。以致權姦迭起。愈起愈熾。恣行胸臆。罔有嚴憚。擧朝泯默坐視而莫之救。幸賴宗社之眷

祐。　殿下之威靈。罪極而各自底於顯戮。　萬一不然。則當時之事。豈不岌岌乎殆哉。三兇之末。大勢已傾。而猶復畏懦顧忌。僅乃殄之。當其方熾之時。抗言而觸禍者。不過數三狂狷之士耳。可謂國有人焉乎。傳曰。不信仁賢則國空虛。當今之時。脫有緩急。　殿下欲將何所恃以爲安也。　殿下尙不悟憸邪陷賢之情狀。而快開悔懊之萌。朝野士林。無不愍己卯之寃枉。而至今不能開陳本心。顯白非辜。上以釋　殿下疑貳之一念。下以灑九原冥冥之忠憤。士氣之頹墮。於此亦可以見其一端矣。嗚呼。　世宗　成廟高明之學。實由生知。從容中道。不待思勉。宜若無所資於外。而猶且汲汲焉奬勵之。培養之。始終無間。以致作人之美。芟刈之慘。在於後日。而至今士林。猶以爲惜。況親逢　殿下之培養者。受禍於　殿下之時。而未蒙天日之照臨。二紀于玆。豈不深可悶哉。臣等嘗觀小學之書。本聖賢爲敎之遺意。而凡所以立心行己處事接物之準則。無不在是。實繼往開來之要典。而爲正學之階梯者也。今至以是爲己卯取禍之資。而反以相訾謷。一有端言正色之人。則輒斥以小學之徒。士習之不正。有由然矣。如是而望彝倫之明。風俗

之厚。不亦難乎。爲儒者。不知人倫爲何事。居官者。不知敎化爲何物。不求之學而求之名。不求之心而求之事。君子而尙然矣。小人安有觀感而興起乎。是以。畿甸之傍。州郡之間。窮兇極逆。耳所不忍聞。而口所不忍言者。比比有之。曾謂　聖明之時而有如是非常之變乎。夫三綱者。國家之棟梁也。梁摧棟撓。則屋安能久存乎。然而上恬下嬉。擧以爲已治已安矣。不知大警動于心而所以亟革之。亦豈治世之象乎。臣等之私憂過計。恐將有土崩之患。起於朝夕而不自覺也。傳曰。道之以政。齊之以刑。民免而無恥。道之以德。齊之以禮。有恥且格。　殿下旣能有是實德於內。以爲化民之本。而以本然之權度品節之。使之有規矩準繩之可守。則若網在綱。有條而不紊。朝廷百官。莫敢不一於正。可以使民日遷善而不自知。置此不務。而徒恃其末。則雖刑殺日施。政令紛更。而遠罪之且不能。尙何遷善之可冀乎。是以。今日發一號。明日出一令。令之不必行。禁之不必止。不行則反沮之。不止則復存。因循苟且。朝變夕更。不見成效者。蓋已久矣。姑以近日之事觀之。宮閫之內。關防之嚴。守衛之密。必有所統攝焉者。而焰焰之勢。旣熾而後始發。終

諉諸往來之人。內間之事。臣等所未詳知。關防之緩。守衛之疏。臣等未始不以此料焉。甚至百僚倉皇。隷卒顚倒。但覺騷擾。而輒不能有所救。豈不以平時不能有所管轄。而庶事未嘗講明也。此雖人事之未及周旋。而亦可以見天之譴吿者深矣。尙未見　殿下側席修省之實。引咎求言之命。而惟屑屑焉點檢編伍。搜索失物之是急。正門爲之晝閉。有駭觀瞻。似示不廣。苟軍律素明。門禁素肅。則小有邪曲。自無所容矣。伏願　殿下聽斷之餘。虛心靜慮。反躬以察之。隨事以驗之。硏幾於講學之間。致曲於操存之時。深惟致災之原。痛自刻責。惟日惕厲。學必至於聖而後已。治必及於古而後止。要使之本源澄淸。表裏皆實。格其動天之誠。盡其接物之心。無一毫私僞以雜之。則邪正不難辨。是非有所定。可以起已渝之士習。振已解之紀綱。而敎化之陵夷。風俗之頹敗。有不足虞者矣。儻或遷延姑息。安於墮弛。不能自强。徒事虛文。而不懋其實德。徒攻末節。而不澄其本源。則將何以答天譴。將何以正人事。將何以轉危而爲安。將何以轉禍而爲福乎。政事之失。有不可勝革。而用人之非。有不可勝去矣。(此下缺)

河西先生全集卷之十一

　書

上李太守書

月日。化民孤哀子金麟厚。誠惶誠恐。稽顙再拜。謹言于城主閤下。竊嘗聞。古之爲民上者。不患己勢之不尊。而患民之不親。不患民心之不服。而患己之不盡。不以民性之流於惡爲可罪。而恒致念於本源之未嘗不善。以心感心。而無不可感之理。以人治人。而無不可治之道。令之。使必可行。禁之。使必可止。有以使民畏而愛之。敬而信之。日遷善遠罪而不自知。以至於不令而行。不禁而止。苟或矜高以自尊。逆詐以爲明。則近者諂而欺。遠者慢而疑。諂而欺。則易悅而不知其非。慢而疑。則易離而必至於逆。下之獲罪者多。上之取怨者深。自以爲尊。而勢日孤。自以爲是。而惡日積矣。伏惟閤下。淸平簡重。勤儉質直。不尙刑威。專用文治。察鄰邑之政。無如閤下之用心者。一則監司之過聽。一則姦細之號訴。近名之譏。雖出於一時之戲劇。而不能無纖芥之不快。則於朋友。亦不可爲深見信也。其所以致此者。何哉。此正閤下動心忍性。增益不能之時也。夫子象易之蹇曰。反身修德。傳曰。君子之遇艱阻。必自省於身有失而致之乎。有所未善

則改之。無歉於心則加勉。乃自修其德也。周公之吿成王曰。小人怨汝詈汝。則皇自敬德。厥愆曰朕之愆。不啻不敢含怒。康王之命君牙曰。夏暑雨。小民惟曰怨咨。冬祁寒。小民亦惟曰怨咨。厥惟艱哉。思其艱。以圖其易。民乃寧。惟閤下留意焉。商之餘民。染紂舊惡。豈爲無可惡者。而康叔之封於衛。武王必戒之以如保赤子。戰國之時。人欲橫流。不復知有仁義。不可爲善俗。而孟子答魏侯之問。必以施仁政省刑罰爲先。哀公以年饑用不足爲憂。有若對之以盍徹。又疑其不知而妄對。則乃曰。百姓足。君孰與不足。百姓不足。君孰與足。此數說者。以常情觀之。其不以爲迂遠而闊於事情者。鮮矣。然上焉而非假借姑息之君。下焉而非曲學阿世之儒。則其必以是爲言者。豈無謂與。大學引康誥之言而釋之曰。心誠求之。雖不中。不遠矣。程子曰。赤子未能自言其意。而爲之母者。慈愛之心。出於至誠。則凡所以求其意者。雖或不中。而不至於大相遠矣。豈待學而能哉。若民則非如赤子之不能自言。而使之者反不能無失於其心。則以本無慈愛之心。而於此有不察爾。至哉言乎。又有推其說者曰。事君如事親。事官長如事兄。與同僚如家人。待羣

吏如奴僕。愛百姓如妻子。處官事如家事。然後能盡吾之誠。如有毫末不至。皆吾心有所未盡也。吾心之不盡。則物我相形。彼此隔絶。如手足痿痺。氣不相貫。痒疴疾痛。皆不切己。其何以酬萬變而一衆心哉。雖然。其所以爲是病者。不過曰偏與私而已。蓋私則必偏。偏則必私。私則不公。偏則不正。一念之微。間不容髮。而害事害政之端。實由於此。何者。心之應事。有一毫之私係。則不得其本然之正。而不能爲一身之主。身之接物。有一毫之偏重。則必失其當然之則。而甚至爲天下之僇。好惡之極定於內。而存亡之幾決於外。可不愼哉。果能常存此心。必使之如鑑之空。如衡之平。不容其有一毫之偏私。則羣邪無以乘其隙而中其機。事得其宜。而民協于中矣。閤下試於淸閒靜一之中。平心易氣。取聖賢言語。集考註釋。沈潛反覆。求其所以用心者。保何爲而如子。罰何爲而當省。饑何爲而當徹。以至視何爲而如傷。使何爲而如祭。知而必至於好之。好而必至於樂之。無味於諂言。無怒於慢民。徐思而審處之。不爲不可行之令。不可止之禁。必以聖賢之所以用心者爲心。則日用之間。自無別種道理。而應接之際。從容閒暇。必極其當然之則。

省身而德以修。責己而怨自釋。慢者敬。疑者信。離者合。逆者順。感應之妙。將無遠之不通。其於爲政乎。何有。麟厚身不行道。家失其政。父母僮使。不能保存。一朝散盡。罪罰殘生。憂疚增深。始念民心向背。小大無間。傷虎知眞。益覺非虛。輒敢冒進其說如此。伏惟閤下。矜憐而恕其罪焉。

　竊觀修身之道。爲政之方。備具於語，孟，詩，書。而尤莫切於論語。雍容不迫。平實樂易。言雖至近。上下皆通。若能逐件理會。體之心身。以爲應物之本。則聖人成法。在吾方寸中。而決知其非權謀智力之所可擬議也。罔極之中。言及外事。固非其時。特以承塵日久。目覩美政。未嘗不以古道益加期望。今若閉蓄私見。不以一陳於前。疾病纏沈。羸乏日甚。恐奄忽不可爲諱。徒悔恨於無窮。尤所以汲汲於左右。切勿傳示他人。以重罪戾。下眼之後。卽付灰燼。不勝幸甚。○眞西山大學衍義書中察民情一類。亦當深玩。

與友人書

夫子之言曰。有言者。不必有德。又曰。不以言擧人。言君子不可徒事乎外也。又曰。不患莫己知。求爲可知

也。孟子曰。聲聞過㥽。君子恥之。言其所當務者。惟在乎實也。如某者。學非明體。才非適用。少小就業。滯跡寒鄕。無師友見聞之益。只學騈儷做對之作。以得名於世。奇應敎遵。爲校理時。至隣有召見。於其歸。欲携以俱焉。而不之果。其旣去也。以內賜筆遺之。後講小學書於慕齋相公。一見。擧王元之小友故事。語其佐金公以奬之。旣而於友。得金若默。始聞學者之當有所趨向。心頗喜之。而未知有以求之也。又於師。得崔新齋。服其儀容之爽秀。詞氣之宏廓。尋得見於朴訥齋。則其言論之激厲。動息之整肅。又有以動人者。其亦不待言傳口受。而或有啓發其良心焉。退而偶閱眞西山讀書記。至論烝民首章之旨。始覺其天人之一致。實理之無不在。以謂學者之所當從事者。不在彼而在此也。粗涉朱呂寒泉之編。以及乎蒙士之訓。深有感於興於詩之一言。先取文公集傳序讀之。竊念聲氣雖無復考。而情性則無古今之殊。苟能諷詠其章句。探究其意義。而矯揉其氣象。則何古人之不可及。而道其專在是矣。遂卽其書。日誦一篇。一依文公讀法而看過。顧視胸中。雖有些虛明灑落底意思。而根基未厚。涵養未熟。踐履之際。終不爲吾有。而竟

且因循拘累。未卒所業。乃復取所謂蒙士之訓者而看之。亦未得其要焉。於是。又取濂溪圖說。讀之如讀詩焉。而功又什之。雖偶想其彷彿。而亦未有落手處。自知其未至而廢焉。是時。又方牽於進取。考校工拙於會接文字之間。致力於内者漸小。卒取大學書。知其與小學相爲終始。初學之入德者。舍是無以爲門。方且看詳訓解。參以或問。亦未有實得。而遽廁二百之列。十年之間。優游來往。坐失歲月。其前之僅得者。一廢於泮居遊嬉之際。再廢於詩酒放浪之間。燕閒從容之時少。而雜擾搖漾之日多。昏昧放逸。日以益甚。乍進乍退。忽有忽無。遂之行與言違。名與實悖。其不流於小人之歸者幾希。是由知之未明。行之未審。身之不肖。已自咎矣。而亦未始不由導行成就之無其人。非必無其人也。而相知或未諳熟。相遇或未從容。一不得開懷吐說。講論辨質。嘗自以爲稽之古不若徵之今。考之書不若參之人。去歲。偶得金翔浩。與之聚于一刹。始聞至論之一端。而顧其從遊者多。不能盡講所蘊。遂相乖隔。至今懷想。不能不爲之慨歎焉。某之得接淸塵。亦云久矣。固知承受於門墻。而致功於身心者。必有以異於人矣。而其於金相之知待。

可謂同入於伯樂之門。而如某者。實固不足以當之。祇自恧焉。間於柳君所錄往還簡牘中。得見愼獨二字。則益加敬焉曰。嗟乎。此乃曾，思之所授受。程，朱之所丁寧者。而不謂今之世。乃復見有是言也。此有以見其所嘗自勉者在是。而亦有以及於人焉者矣。傾心佩服。趨走門庭。乃得拜焉。問訊暄涼之餘。不暇一言。先及湖儒。則其好善無已之盛心。已自可見。而首於金翔浩之名。卽樂聞之曰信矣。則某之所慕於金者。已相與有默契焉爾。仍欲益聞所不聞。而天日易昏。囱囱無頃。荷煩騎從。遂以還歸。數日來。依然回望。不容爲心。某本以巽耎之資。加以怠惰。其於爲學。不能自強。卒無以變化而上進者。斯遇識道之君子。不知所以爲請。徒切高山景行之思。敢盡平生之所志如是云。其無以爲狂而進退之。亦其幸矣。

與廬寡悔論夙興夜寐箴解別紙(穌齋。一號伊齋。)

　從心從言。合表裏而言之。(伊齋)○凡以從某從某解字義者。皆指本字之偏傍上下耳。未有就或作之字合本字爲一。而取義如今說也。欲去此十字。只云字或作諐。省愆。卽夫子所謂以下。仍存何如。(退溪)○愆字。或從心。或從言。妄欲各見二義。

以備其說。不覺違解字凡例。欠却或字。贅著合字。誠如來敎。只得刪去。(伊)○聞命(退)

愆過也下分註。似不妨。(字或作諐。從心從言。兩兼其義。)

　　此說較有味。不知如何。(伊)○愚意亦不須此註。只云過也。何欠。(退)

　紬。繭絲也。(伊)○字書。抽或作紬。紬。引也。紬引端緖云云。據此則紬卽抽字。而汎言則從手。言引絲則從糸耳。今只云繭絲也。爲未盡。請改之。(退)○紬。抽繭絲也。爲下文有抽義。惡其重不言。更詳之果謬。今直曰。紬。抽繭絲也何如。(伊)○聞命(退)

紬。抽絲也。何如。

　　十忽爲絲。存繭字。自無妨。(伊)○抽繭絲。何不可而須改耶。(退)

　位有高下。宅有甲乙。木之枝疏擧。玉之文細密。(伊)○次。有先後之次。有左右之次。此類非一。獨以位之高下言之。似未該備。古者。宅以甲乙爲次第。故謂宅爲第則可。今謂第字之義。因宅甲乙。而恐不可。木之幹。亦謂之條。非獨枝也。而草之科生。凡物有分段排列者。皆謂之條。理字則於凡物之有文者。皆可通稱。非獨玉有之也。今請

改之曰。序而得所。謂之次。聯而遞數。謂之第。故凡不躐云云。別而有段。謂之條。比而不亂。謂之理。故凡不紊云云。(退)○說文。次。不前也。釋曰。不前。是次於上也。又有義云位次。則作字本意可知。雖其先後左右。爲類非一。然皆自此而推之。故擧以該之耳。謂第義非因宅甲乙而得者爲精。初見第本作弟。後加竹以別之。則以宅起之。恐亦無大害。今詳其義。必須改之。以數代宅。何如。條者。枝也。非幹也。雖或有謂條爲幹者。只是借用爾。草之科生。亦自有枝幹。而所謂分段排列。於枝字覺尤親切。則捨借而用主以包之。可矣。理字。從玉里聲。想是初製字時。以爲有文者莫玉密也。借而爲腠理事理。因借而借爲治理料理。所謂比而不亂者。由玉而見。未爲無據。蓋凡此四字。必欲先明作字本意。乃見用字廣義。遂不免涉於偏。泥於畫。以至牽鑿之甚如此焉耳。所訓十六字。圓通無病。不可得以復改明矣。然則其下措語。疑若少複。略加點化。方得。此在高明有以處之。(伊)○次。不前也云云。以數代宅何如。右二字。聞命。條者枝也云云。理字從玉云

云。所訓至點化云云。右前稟草。今不存。所謂十六字。記不得。今何能點化。(退)

直曰。次有先後。第有甲乙何如。若從古字之義。則次承其上。弟從其兄。似本非第宅之謂。從退溪之語。則序而得所爲次。下亦如之何如。擧字。或改以暢達等字。何如。

　　次有云爾。則不但似大綱說。又恐語復。非註家之例。暢達二字。恐終未安。蓋疏已含此意。則兼有擧義。何妨。(伊)○位有云云。次有云云。不但似大綱說云云。愚意見前示目。此不復云。暢達未安云云。愚意同上。(退)

　整齊其思慮之走作者。以悔悟其前所失。尋繹其今所有。(伊)○走作下。似少欠。補之曰。夜氣之生。無所撓害。則心體虛明。義理之原。自然昭著於是云云。以悔悟。此以字有礙。請改爲或字。而幷於尋繹上。亦可或字。何如。(退)○者下。著得夜氣。更有意味。但於是時。氣未用事。覺心才動便整。不大段用力處。旣言夜氣無撓。自足見其整之之功。不必備言虛明昭著之效。然後方有省紬之地矣。且於下文。乃言默識。其微意。亦略可見。

妄意曰。使夜氣之生。無所撓害。而於昔所失則悔悟之。今所有則尋繹之云云。何如也。以字果似有礙。所當刪去。或字已見正文。不著亦可。(伊)

夜氣之說固善。語勢似難。更加審定何如。改悔悟之爲省悟而知改。改尋繹之爲紬繹而加察。何如。

　　夜氣之說。未詳指何說也。疑指公所補。請詳之。知改加察等。語意更切。但省紬字。自在正文。須以悔尋字代之。何如。然未有悟而不改。繹而不察者。或存舊無妨。(伊)○夜氣之說。亦未詳何謂。使夜氣。至刪去云云。右所改。固勝於前。然又覺得河西此段所改。更似親切。就內去省紬。代悔尋以用之。何如。(退)

　夫所謂善。亦止此而已。(伊)○謹按本意。摠指自早至暮。凡日間所爲而言也。今曰。夫所謂善。亦止此而已。則似以孟子之言。專指鷄鳴時而言。恐爲未當。請去夫所謂以下九字。而以程子曰。係爲善之下。何如。(退)○止此之此。非指孟子鷄鳴而起時。乃指此章整以下事也。整以下事。雖屬鷄鳴。安有鷄鳴所爲。不與朝晝相涉者。見孟子不言所以爲善之方。故欲因此章。還以相訂。而

語意頗傷急迫。終亦欠瑩。今承刪去。更於上下文義。自爲順易。(伊)

恐退溪之說。爲然。

　　今不記所以刪去之說。然刪去甚穩當。(退)

　欲其不跛(伊)○跛。偏任一足也。恐可言於立。不可言於坐也。改之何如。(退)○跛字。初來固已謂未安。而求之不得耳。安欲直用偏字代之。復恨其未的也。(伊)

作欹何如

　　欹字似勝。但於跪足義。未恰貼。如何。(伊)○欹字反未如偏字之稍安。他無善字。寧用偏字。(退)

　參。攷。訂。議也。詳辨其討論之辭。(伊)○訂有評議證正之意。只云議也。恐未盡。討論改爲問難。如何。(退)○訂字。字書。以爲平議也。則評議爲主。改曰訂。評議也。亦有考正之義。或改曰訂。平也。正也。何如。但證之之義。當別有據。請詳之。討論字。於問辨字。似未穩貼。故當改。改爲論難。何如。(伊)

聖師弟子云云。但曰。指夫子謂顔，曾以下。何如。參字。有相參之義。但訓以攷字。似不能盡。攷下加覈字。何如。訂之有證義。時未見於字書。如村巷契券中。例以

證爲訂。亦必有所自。抑退溪諳於吏事。故知之耶。

　　如字果不協。只得直指。加覈。恐亦無相參之義奈何。契券稱訂。不過爲吏諺從便之習。如以荳爲太。以辨爲卞之類。(伊)○直指云云。直指甚當。覈。未善。如作證字。則有相參義。如何。訂平義也云云。右改之爲當。但只依本訓。曰平議也。不必更言。亦有考正之義也。蓋平議之平。訓爲平其不平。當平其不平也。已有考正之義。亦已有證義。前日鄙見所以疑此字當用此二義以訓者。此也。今思之。只平議也三字。已含二義。不必更下語。屋下架屋也。且鄙誤。只在訂有證義云耳。非以證爲訂如村巷所爲也。河西云云。亦淺之知我矣。論難。勝討論。然作講論何如。(退)

　應。答。赫赫然。明貌。目在。如物在前。恐人偸去也。(伊)○答請改爲酬。偸下。欲補曰而常目覰之也。(退)○酬是復酌答賓之義。借言於應接之際。固宜。今直訓應曰酬。恐未安。答義非偏在語言上見。似不必改之。大學章句。訓顧字。故須曰常目在之。今訓目在。則但曰如物在前。恐人偸去。不待更言目在。而其義已明。恐不必添箇若干字。(伊)

答。恐非正訓。酬。非但酬酢。有和義。然無酢字則便無力。應字之義重。訓難的恰。奈何。赫赫然。明貌。似盡。恐人偸去。止此似不妨。

　　答酬俱未安。更著何字。可安。更詳之。(伊)○酬恐未安。答不必改云云。右恐不然。蓋公必欲原字之所從來以看。故以酬字爲不合訓應字。雖似然矣。然何不看應字所用本文之義乎。事至斯應之應。訓酬則事至斯酬。語爲襯貼。若易以答。則事至斯答。不倫甚矣。酬雖酌賓之義。其與應字。聯用於事物應接之間。久矣。若答字則豈合於應事物之義乎。更請商量。何如。且未見酬字未安與無力。今訓至若干字云云。右所添。今亦不記。然恐人偸去。只屬心。未說顧義。故其下必添箇常常覰在此云。今但云云。豈說得到目在處耶。今欲於偸去下。著一然。則雖不更言目在。而意稍見也。如何。(退)

　神者。陽魂流動之妙。精者。陰魄實定之英。(伊)

(兼下章註)○此兩字訓語。必有所本而言。然嘗聞朱子答董叔重曰。旣生魄。陽曰魂。謂纔有魄。便有魂。自初受胞胎時。已具足矣。不可言漸有所知

然後爲魂也。答梁文叔曰。精氣爲物。猶言魂魄爲體爾。答陳安卿曰。王丞說魂卽是氣。魄卽是體。却不是。須知魂是氣之神。魄是體之神。可也。合此數語而觀之。兩字訓語之病。可知矣。蓋方言始於氣感則得魂。而遽云以行乎此身之中。是似於體魄未凝之前。徑言身體也。又言人體旣凝。則得魄以實乎此身之中。是直謂體凝而後。方始得魄。安有此理。且陳公此兩句之義。本非論人稟氣受生之初。註中。不須言氣感得魂。體凝得魄也。又本非對擧爲文。亦不必照應而爲訓辭也。請謹改之曰。神者。陽之靈。卽魂氣之充周一身。而有不測之妙者也。精者。陰之英爽。爲體魄之凝定。而載神魂者也。如何如何。(退)○二字爲訓。本陳安卿語也。裁著數語。不免遷就。失了本旨。初亦覺得不快意。將求古人全訓。聞之不博。徒益懊爾。但魂之與魄。才有此。卽有彼。非旣得此。方得彼也。妄謂氣感得魂。而承之以行乎一身。正以見魂魄非判爲二物也。而體凝得魄之實。亦以明矣。則之爲言。豈然後之比。若曰當氣感則得魂。當體凝則得魄云爾。然此不

足深論。來教云。兩句本非論稟受。審爲的當。審爲的當。亦知北溪此語。合下是論魂魄。不是直解精神。特欲本此以見其字義。言之初無大害。不言亦無所欠。況其言之未穩耶。不須言者自是。且訓辭非照應也。乃對擧也。因陳說對擧。至於各章。猶對而擧之。亦以拘矣。所改斟酌精密。不專襲古。可愛。(精神。皆理所乘之機。而相爲經緯。則謂精載神。果能無些病否。)竊欲因高明之訓之意。竝訓二字于此曰。神者。陽魂流動之妙。卽精氣之化也。精者。陰魄實定之英。卽神氣之本也。精神只是一氣。故專言神以包之。且以見動者難攝也云云。不識高明以爲如何。(伊)

精神二字。理會不得。如何如何。陰魄之訓。似未及陽魂流動之妙。更詳之。

　　幷訓以下云云。右所訓非不善。但終覺說得太深。非當時作者本意。所到處前病尙在。鄙意欲於此章。只云。神者。陽魂發用之妙。(流動二字未穩)言神不言精者。以動者難攝也。至下章。又只云。精者。陰魄凝定之英。(實字未安)神已見上。此兼言動靜。故備擧之。滉前所改。今不記云何。假使其言。不戾

於精神二字之訓。若說得義理太多。恐不足取也。只當依今說。更加商度。以就簡當。何如。蓋非務欲簡。註家之體。不當多插入外來義理。以亂本意耳。(退)

　不活則滯(伊)○改作不宰則累。如何。不活。與滯字本一意。故欲改。(退)○不活則滯。蓋曰。不爲活。則必爲滯耳。卽是或活或滯之義。惡在其爲一意。須作不活與滯文勢看。則不宰則累。亦終不是二意。況宰累二字。下此。似不切。又些與下文往縛二字不應。奈何。(伊)

不活則滯。似當。

　　不活則滯。右滉前日看得誤甚。今從所喩。(退)

　聚其光靈。絶其思念。(伊)○此兩語。犯禪學。請去之。何如。(退)○兩句果逼西來。然遂去之則欠。改之爲當。當改云。聚定妙用。放退閒思。何如。或因其舊。亦似無妨。昔遇一老衲。信宿得所齎三法語。漫看數過。乍喜之。遂留在胸中。不覺出筆下依俙。殊可笑也。近世。學禪者亦無矣。何懼焉。然吾輩不可不戒。(伊)

世無學禪者。亦不可不以爲慮。又安知自今有流於

禪者乎。諺稱。不可以無盜而畜不吠之犬。不可以無鼠而畜不捕之猫。可戒可戒。凝神息慮此等訓語。要直截明白。依朱子之說。凝神息慮。卽朱子所謂敬者。定志慮。攝精神。而涵養本原之道也。後賢措語。似不能端的。恐因墮於禪也。下文發舒休養。振拔精明等語。恐不爲無弊。不作思惟之云。若誤認則其無乃坐忘。乃是坐馳者耶。又朱子之說曰。收歛身心。盡掃雜慮。令其光明洞徹。方能作主宰。方能見理。不亦痛快矣乎。

　　學然後有流。不學又何流。大抵人患不學。學之。必學程朱。程朱訓戒。旣明且悉。其有學此而不知闢彼者乎。河西何懼之遽。凝神息慮等說。嚴正切實。得不伏。但訓解。不得不就本文爲說。然苟不背於聖賢之旨。亦幸矣。聚定妙用。放退閒思。恐此解去不得禪學認心爲性。又無主宰。則本領已不是。尙何說哉。實有主宰能攝之。凡若此數語。不害或相近也。喜怒哀樂未發底氣像。蓋亦可想。朱夫子謂佛喚醒此心。與吾儒同。其爲道則異。河西之慮。亦過矣。(伊)○兩句。改之固當。但聚定雖貼凝字。以言於妙用。殊未穩恰。亦

太壓重了。放退二字。亦似不穩於息字。大抵上有眞體依前。下有明鏡止水。其間著語最難處。恐只當云。收斂妙用。屛止閒思。如是輕輕地說過。何如。學然後有流云云。凡君子講道立言。豈直爲一時計。若排異學。亦豈問今世其人之有無。而爲之前却乎。且不爲聖人之徒。則便爲楊墨之徒。無中立兩和之理。假使吾言有涉於彼。則雖擧世無一人學禪者。我已陷人於禽獸夷狄之域矣。豈惟陷人。我已自陷於邪詖之徒矣。來喩之云。不已疏乎。亦有一二同志見此說。無不怪訝。恐不可硬執一說。而忽於察邇也。收息之訓。見前月河西所疑本箴語。如發舒休養之類。未見其有弊。至振拔精明。不作思惟等語。未免微有河西所慮之弊。明道先生云。釋氏於吾儒。句句同。事事同。然而不同。今雖固知其有同。然如我輩。當先尋箇不同處。堅定脚跟。不要轉步。何可輕言不害相近耶。程夫子又云。若窮其說而去取。則已化爲佛矣。夫欲窮其說而去取之。猶不免墜落。況以不害相近爲說乎。河西之言。恐非過也。詳此兩論。厚之之慮深矣。而寡悔

之見疏矣。昔程門之人。皆學程子者也。而其後滔滔流入於禪。近世羅整庵。尊信程朱。譏詆禪學。不爲不至。而凡議論。必與程朱相反。竟流於禪學之歸。此豈學然後流者乎。識見一跌。必墜於禪。以此言之。吾輩之士。非徒慮人。亦可自慮。秋巒鄭靜而說。今按此說。至謂整庵流於禪學。其不識整庵甚矣。豈不爲笑且怪乎。然而識之者。欲因此爲戒也。(退)

　姸蚩之痕(伊)

恐混於俯仰之語。或改以査滓之累。何如。

俯仰之混。未詳。然査滓字爲勝。但恐査滓不全是累。不知如何。痕字仍存。何如。(伊)○似勝姸蚩之痕。以査滓爲累。恐亦無妨也。(退)

　反覆無時(伊)

似不成說話。如曰反覆無時。則爲善爲惡。似皆含糊。朱子之語曰。循環反覆。無時不然。以反覆連環。則其意乃實。其無乃爲續錄句解所誤耶。

　　竊詳朱子之說。欲隨動靜皆得用功也。句解雖有少差。顧其無時與無時不然。語意何遠。蓋反覆者。不斷也。無時者。無定也。不斷則已見互根

無始之意。無定則兼有寂感不常之理。不知此句有何大妨。河西致疑至此。善惡之云。所未喩者。當俟別日奉討。(伊)○如所解。似不爲無義。然續錄句解。終是大誤。今不當用此語也。今欲只改無時作不已。無乃好乎。(退)

　君子必以爲一身主宰云云(伊)

心本一身之主宰。非人以爲之主宰然後主宰之也。惟其氣雜而誘於物。則心馳於外。而身便無主。能敬以直之。則心便主宰如前矣。今曰。以心爲一身主宰。然後以敬爲一心主宰。則方其以心爲一身主宰之時。將何所下手耶。朱子曰。人心至靈。主宰萬變。非物所能宰也。故有執持之意。卽是此心先自動了。因擧程夫子以敬直內便不直矣之云。而又繫之曰。蓋惟整齊嚴肅。則中有主而心自存。其曰非物所能宰。則惟敬爲可以宰之。其曰中有主而心自存。則中有主者。非敬之謂乎。

　　此段最爲緊要。此論尤見精密。不識高明亦不之覺。何耶。但河西能發此論。不曾刪補得一語。爲可恨。只在高明下手爾。妄意本謂身主者。以言全體也。心主者。以言工夫也。而不覺必以之

差乃至於然後之謬。深可懼也。若去君子必以則五字。而幷去下文又必以三字。著須用二字。爲何如也。第措語已然。恐隨改輒復生一尤。奈何。(伊)○此段。河西所見。超詣不可及。滉前日非不知此理。而不能見破此病。想高明之爲此說。亦若是而然耳。高明於河西說。能不設畦畛。樂取其善。只在改定數語。以就至善可也。然千里相詢。不可不少爲博取之資。謹因本語而爲之說曰。夫兼體用。該動靜。爲一身主宰。而如環無端。反復不已者。心之爲也。所以日用之間。一動一靜。莫不由是而加工焉。所謂惟心是監者也。然其加工也。必以敬爲一心主宰。方能靜而操存。不昧於虛寂不用之處。動而省察。不雜於幾微運行之時云云。以此刪改用之。何如。專一在此。至無少差謬。此間語。亦似太多。(退)

　虛空無用(伊)

恐有病

　　四字殊不見有病。又未嘗著無字。恐只是認誤。蓋無不二字。不相類。(伊)○不字固勝無字。但空字。豈非病乎。(退)

靜存動察章(伊)

此凡三節。若以註家例之。則折兩而各解。合一而統論。似尤明白。抑有所難耶。

　　今欲依擬。竟莫能成。奈何。責在高明。(伊)○詳本註。所謂動而省察。靜而存養。卽折兩而各解也。兼體用。該動靜以下。卽合一而統論也。不知河西更欲作何等訓解議論耶。餘見上。(退)

　局促之態。從容之象。(伊)○態。改作礙。象。改作樂。如何。(退)○礙。自是局促意。樂。非學者所遽有。恐莫如態象虛字自無病。(伊)

態作意。象作味。何如。但高明喜用象字。其別有所得耶。

　　意味二字。別無利害。喜用象字。或只是病。可笑。(伊)○意雖勝態。亦未十分。(退)

　學爲爲己之學者(伊)

爲字。無乃疊耶。

　　愚意不見其疊。如何。(伊)○河西將爲字作何看。乃以爲疊耶。(退)

　天有四德。擧首尾以該之。(伊)

四德上。加元亨利貞。而首尾字。改以終始。何如。

元亨利貞字有無。似亦無大損益。但終始字較好。(伊)○元亨利貞。不須加。此處本文。亦無擧首尾以該之之意。但云。天有四德。而止言貞元。以見終而復始之理而已。何如。(退)

　天地之氣。至大至剛。止生成不窮也。(伊)○竊謂孟子夜氣章。主言仁義之良心。而以夜氣之說。發揮而旁通之。其語勢自有賓主之分矣。詳此。上文旣言心神歸宿。而卽以養以夜氣承之。其語勢正猶孟子之旨也。今解文則不然。立言所主。專在於氣。而心反爲賓。故其末。雖有因其所生以養其所發之言。而終未昭晰。且旣釋夜氣。則當用本章之說。庶不背本旨。今乃以浩氣章之說代之。故曰體之充。曰有時乎餒。曰不足以配夫道義之心等語。皆不襯貼於夜氣之意。此正朱子所謂多插外來義理之病。最爲註家之忌。伏望毋以鄙言而忽之。更加參究而修正之。以幸後學。何如。(退)○此章之敎。最爲的確。益覺鄙說疏脫已甚。當亟削數行毋疑也。此句旣自是孟子本旨。今亦無庸更爲之瀆解。止當云。亦承上章言此心雖存。或時出入。而夜間所息。其氣

淸明。故學者當因其所息。以養其所存。使神淸氣定。而朝晝之云云。何如。(伊)

夜氣。卽浩然之氣。非他也。指義旣異。則命辭亦不得不隨之。

　　此說亦是(伊)○右此段所改。簡潔明白。十分精切。但或是出入之是字。少有未當。恐或誤寫耳。(退)

　敬者。一而已矣。(伊)

如曰一者誠也。似未見著力處。蓋敬乃所以一之也。敬則一矣。遽以一稱之。如何。

一者。誠也。本註內。無此語。不知何以有此辨。蓋字以下。鄙意亦同河西說。(退)

　夫一在天曰誠。在人曰敬。(伊)

夫一之云。於立言之體。恐未恰好。妄意敬者。乃所以一之。則恐不可遽與誠。竝稱爲一。

　　夫一之云。未見有未恰處。妄意以下。鄙意亦同河西說。(退)

　天之道。聖人之本。(伊)

其所謂天之道。聖人之本者。其亦有二乎。未至乎此。則亦在乎誠之而已。然非敬。無以誠之。敬則誠矣。

愚意正欲統說敬之道不出於一也。未論到著力不著力。未分別天道與人道已矣云者。無他之辭。蓋其所以一之者。敬也。則所以至於一者。非敬乎。雖曰敬便是一。亦可也。又況敬在一事。一事亦旣一矣。豈不可以統說之乎。故在天在人。皆曰一。分而言之。天之一曰誠。人之一曰敬。非謂誠是敬敬是誠也。天之道。卽聖人之本。固無二也。故才分說天聖。便結曰無間。繼言有不能一而一之者。所以一之者。敬也。敬則誠矣。豈不然乎。(伊)○右三條。河西所論。大約皆一意也。而公不以爲然。然反覆參究。終是河西說有理。公曾見朱子能與所能之說乎。說見大全書四十八答呂子約第十三書。可考見也。今以其說。揆之於此。如敬卽所謂能也。一則所能之謂也。而一上。須著主字。或一下須著之字。乃可謂能耳。又誠則所能之謂。而誠上須著思字。或誠下須著之字。方可謂之能耳。然則其曰敬者一而已者。非以能爲所能之病乎。曰。夫一。在天曰誠。在人曰敬。非能與所能混稱之病乎。愚恐朱子所謂不可亂者。正在此等處也。且謹按以下所

論。以一爲此箴之旨。舊看甚好。今更細看。一箴本旨。專主於敬。今乃以一言之。未免爲隔一重說話。何也。有能與所能之異故耳。故鄙意不若以敬代一字。則平正的確。無病痛。自專在於敬以下。止天德之所以一而一之。不過點化數語。而無不恰然矣。其自天[夫]一在天曰誠。止求至於聖人之誠。其間語多剩出。而體天之誠。以求至於聖人之誠。又似倒說。此等處恐須十分加意。稱停鍛鍊。使無一毫瑕纇乃善。然此間不須多說。但曰。欲人體天德之誠而不息以終之也。誠者。天之道也。聖人之本也。誠之者。人之道也。學者之所當自强也。欲自强以進於誠。豈有他哉。亦惟用力於敬而已。敬者。何。主一之謂也。十一箇一字仍存。(說敬而說到主一。則雖說一。仍不離於敬也。)未始不在於一此一字作敬。無時無處而不力於一則一者。作無時無處而不主於一。則敬者。此箴之旨也。一之爲義。可知。作敬之用工。在於主一。可知。此下又係之曰。主一而能至於一。始可與言聖學矣。竊觀通書云云。大槪以此意參酌去取。何如。僭易及此。悚息悚息。(退)

天地之間。惟天理爲一。(伊)

天地之間。惟天理爲一。則天理似別爲一物。如何如何。天地之間。無非理也。渾然全體。無物不具。卽子思語大語小之意也。

　　此等語。非後學所敢擅立。但改實爲一。自恐未安。然一者。誠也。要之。若不戾本旨。夫天地之間。無非理也。而惟天理爲一。果若又有別物。但惟，維，唯。皆語辭。又皆訓獨。與維天之命。維字說得輕。惟天下至誠。惟字說差重。似不得槪論。然看來此惟字。自是獨義。乃朱子贊嘆天理之實之辭。河西疑之。恐亦已甚。(伊)○若如上。鄙意則此一段。不必論。但惟天理爲一。似不甚非。(退)

往復語後語

高明方當與退溪言。未盡其說。而輒敢儳勦於其間。得無失次之甚耶。重違來敎。罄竭肺腑以陳焉。言不能擇。奈何奈何。又曰。幸因以開喩之。不勝至幸至幸。茫昧之中。卒然致疑。只要取正而已。立言之意。必不如是。而妄陳瞽說。知無逃罪。當奈何當奈何。又曰。未由面說。至此煩言。似非美事。惟高明亦有以回敎也。退溪往復之辭。其可得更見耶。

與一齋書

遺奇君之柬。不敢議爲。蓋理氣混合。盈天地之間者。無不自其中出。而無不各具。不可謂太極之離乎陰陽也。然道器之分。不能無界限。則太極陰陽。恐不可謂一物也。朱子曰。太極之乘陰陽。如人之乘馬。則決不可以人爲馬也。病重不盡。

上右相書(代人作○別)

誠惶誠恐。頓首頓首。傳曰。己欲立而立人。己欲達而達人。能近取譬。可謂仁之方也。夫仁者。以天地萬物爲一體。天下之痒疴疾痛。皆切於身。是故。禹思天下有溺者。猶己溺也。稷思天下有飢者。猶己飢也。伊尹思天下一夫不獲其所。若己推而內之溝中。蓋悶其溺。必欲拯之。哀其飢。必欲救之。矜其不得所。必欲濟之。是皆公天下爲心。而不獨施之親近。仁人之用心。固當如是也。今閤下居經綸之地。致贊化之功。一國之溺者飢者不得其所者。皆仰其拯救濟恤。閤下之愛固當博也。情固不專也。然古人有言曰。心誠求之。雖不中。不遠矣。閤下果欲如古仁人之盡其心。則孰爲當濟。而孰爲不可濟也。盍思所以拯救之道乎。某少孤。鞠於外氏。稍長。讀書爲文。出入科選。謂功名爲

可必致。累擧而不中。居常坎坷。惜其初心。遑遑僶勉。鬢髮早衰。年過五十。始參司馬之試。猶且不計衰老。來遊太學。大臣見而憐之。乃得從事於末班。俛首奔趨。自丁亥。至癸巳。凡七許載。經十餘薦。皆不利。低佪之頃。又失偏親。草土餘生。僅屬微喘。來日無幾。然而自以爲男子有意於科名而不就者。偶有他岐之可入。則猶可少伸平昔之志。積年從仕之勞。一朝廢之。玆不亦悶矣乎。以閤下素嘗憐恤。屢進門庭。接待不倦。誨諭殷勤。不與之絶。而曲賜優容。閤下之哀之悶之矜不得所者。可謂至矣。三秋入城。已迫季冬。窮旣極矣。困且甚矣。而竟不得一薦。是亦命矣。然閤下必欲拯救而不得耶。以閤下之仁。有可致之力。而嗇於一言之薦。遂使南荒老夫。邅屯於萬里之外。寒餓蹙迫。不能自存。愁歎而空還。則與古之仁人用心行事之得失。爲如何也。伏願閤下少垂採納焉。謹昧死以聞。

河西先生全集卷之十一

　序

學專上人詩軸序

六合之外。人孰而知之。其或知之。人孰而言之。其或言之。人孰而信之。其或信之。人孰而見之。位乎其內

者。可知已。蒼蒼乎惟天爲大。而地包乎中。人生其間。是爲三才。觀天之神道。與之流行而不息者。莫如水。俯察乎地理。則與之悠久而無疆者。莫如山。而吾與之竝立焉。水宗于海。山宗于嶽。而其所謂岱，華，衡，恒者。吾不得而見之矣。水哉水哉。弱者東而西。黑者北而南。四瀆九川擧天下之水。罔不歸之。而其注也必于東。東之海。信乎其莫盛也。以言乎五行。則水居其一。而其爲大也莫是之爲盛。以言乎四時。則春爲之長。而東實其方焉。以言乎三辰。則日爲之君。而又是之自出。其爲海旣莫盛於東。而時之長。辰之君。莫而由是而爲之君。爲之長焉。其所包含停蓄之氣像。抑必有大異乎常者。其中之雜國。若搏桑，日本，耽浮羅，琉球，勃海，黑齒之屬。有不可勝紀。其必有聚其德而鍾其靈。以名勝著於天下四方者。吾皆不得而知之矣。惟我朝鮮。雖古稱黑痣之地。而其疆界接連上國。只以混同江一帶。爲之內外焉。箕子不臣于周。而受封於是邦。宣父轍環於天下。而有欲居之志。外至燕，齊，秦，漢。好事之君。亦自有倔強夸大。莅中國而隘宇內者。莫不引領夷猶。以求至乎所謂三神山者。而帶方之方丈與焉。其亦異矣。國之致崇極。而享犧幣于

封內者。莫尊於智異。雄跨湖嶺二路之東西。爲一邦之巨鎭。鄕所謂三神山之方丈者是已。中州之蜿蟺扶輿。旁礴而鬱積。以見稱乎韓子者。吾未有以信其必然。而名標於奇紀。播詠於詩史者。此亦不爲之無徵焉。海之盛。山之靈。魁奇而迷溺者。容或有藏祕於其間。而未聞其有以言於我也。余嘗受符雪山。沿牒州縣。路訪友人於茂松之禪雲山。其山人曇華。發一軸示之。卽有序若詩。其爲文。跌宕汎濫。抑揚捭闔。援儒推墨。可喜可愕。有可與莊，列竝驅而爭先。其發諸吟咏者。亦雄贍足氣力。余於是。乃知有靈觀師也。惜其不能與之講說孔，顔，曾，孟，周，程，張，朱之學。天理人倫之正。日用事爲之常。剖析乎毫釐之差。硏覈乎是非之眞。黜其幽深慌惚艱難阻絶之見。而歸可據之實地。數年來。余且病矣。南嶽鵝湖之遊。邈乎其吾誰與從。有傳師亦嘗追陪於慕齋伯叔兩先生之廬。其不得承緖論於謦咳之餘耶。余亦慕齋之門人也。於我心有戚戚然。鋤爾稊稗。熟我黍稷。盍各自勉之。有其徒學專者。氣專而容寂。往還於余者亟矣而不厭。殆亦所謂進之者與。呻吟之頃。遂書此以贈之。歸示汝觀師。亦將有感於斯。

己卯諸賢帖序(舊集作跋。而今得先生手筆本以正之。)

竹溪安君瑑。收拾其先君子同志之往復者。合若干紙。緝成一部。與舊藏賜養監縣時贈行序詩帖。共爲二袠。屬麟厚以文之。麟厚惟尊先生孝德高風。人所景慕。其相與談論經傳。講明道義。偲偲切切。觀善輔仁。雖未得卒行其道。至今學者。往往私淑見聞。而不迷其趨嚮。可謂盛矣。安君早承義方。學未大成。而先生下世矣。愛其所愛。敬其所敬。余於緝是編也。見之矣。夫(舊本。無夫。)文章之於道。末矣。而簡牘則又(舊本。作尤。)其末也。然由其末之茂而可見其本之深。觀其達不淫窮不挫。信愛之義。藹乎其終始無間。規箴之益。不替於危迫之際。先生之所得於其間。而相與之眷眷者。益可知已。今安君。朝夕捧玩。手澤尙新。父師之敎。其敢斯須忘耶。方且沈潛經傳。探討道義。夙興夜寐。日新厥德。以求無忝。此麟厚之所以益有望於安君也。嘉靖己酉七月日。河西金麟厚。謹序。

河西先生全集卷之十一

　記

平泉莊記

洛陽城之東。有地焉。山奇而水淸。土曠而夷。平原一望。延袤十餘里。其始也。擁蓬茅雜樹木。禽棲而獸伏

之。往往有居民野店。依泊於其間。而又或有爲之耕墾。而種禾黍者焉。余於暇日。巾車言邁。偶適于此。周廻顧眄。便成卜築之計。於是。乃芟其荒而剪其條。又出歲俸錢若干緡。以償其居若田。遂因其高而爲臺。廣其窪而爲池。平其欹側而豁其湮阨。乃以起樓而立閣。冬而居突。夏而處亢。於春於秋。皆各自有其所焉。而四時之候。朝昏之景。莫有逃於吟哦徙倚之際。風廊月榭。雨砌花墻。可堪以永日而優游矣。乃復旁求遠索。聞人之有一花一石之美者。莫不齎金帛而往買之。聊以爲戲玩之資。以及禽珍獸奇。雖出於遠邦之所胎卵者。亦必爲悉力以求之。千形萬種。各異其聲色。而皆足以娛耳而悅目。身雖累於簪組。而其放情肆志。逍遙寄興。自以爲曠天地莫吾能若也。時時置尊壺宴賓戚。彈秦筝鳴趙瑟。撫綠綺之琴而歌遶梁之曲。醉之以鸕鷀，鸚鵡之杯。秉我明燭。繼日以夜。陶陶乎信可樂也。然而思古之賢人達士有或頤神散意於山林間者。務皆從簡約而不煩。治石田。結草舍。不干世念。與山禽水鳥而相娛戲。豈必用重堂複閣。雜取異物。聊以蕩心而喪志也。客有執爵而前者曰。今子以文武之材。値明聖之遇。其勳功位望。自

足以傾當時而重後世。其致此非踰分亂義之事。而子猶謙其盈而不欲處。兢兢然乃以爲戒。子常用此心以守之。則其長享富貴之道乎。余於是。敍其事以記之。而且念夫人之於世。生浮而死休。百年之內。區區焉以爲己有者。不知百年之後。竟爲何人之所收取乎。吾之子若孫。苟賢而有肯其堂構之志。則吾魂魄長逝之後。亦庶幾保守於數百年之間矣。爾等勉乎哉。因書諸堂壁間。以傳示子孫云。

河西先生全集卷之十一

　跋

孝經刊誤跋

孝者。百行之原。而爲仁之本也。天敍五典。父子居一。秉彝之性。發於良知。有不能自已。聖人因人之所固有者。卽其親親之道。養其愛敬之實。其爲敎爲學。不過自此而推之。自天子以至於庶人。蓋莫不然。而司徒之敎。其詳不可考矣。孔門傳授。幸存此經。而其爲書原始要終。使各隨其所處之分。以盡其職之所當爲。曾子之養志歸全。死生無憾者。正惟有得於此。故先儒之敎初學。必以論語竝稱。而目之以經者。豈徒然哉。傳者旁引曲證。多失本經之意。而時有格言。又頗爲後人所亂。分裂增損。無復統紀。至宋子朱子。始

刊其誤。而又嘗欲作此外傳矣。其不遂立傳者。似有意焉。觀其輯小學書也。以愛親入孝。爲立敎之先。而於明倫一篇。則刪經之繁文。以爲父子之通論。而繫之以悖德事親之章。終以五刑章之起語結之。而廣之以嘉言。實之以稽古善行。則論孝之道。無有餘蘊。而後及於君臣夫婦長幼朋友。則大倫之目乃備。若傳之論事君。則君臣之義也。三可移爭臣，爭友，爭子等語。不專指一事。故總敍於五倫之下。至於敬身。則敬親之實。而經所謂孝之始也。敬身以事親。敬心以事天。仁人孝子之用心。一而已。讀是經者。其不但取足於斯。而必以朱子之書爲準。推類以盡其餘。以及乎事天之極功而後已。則三聖賢用心之一致。其亦庶乎其得之矣。而進之大學。以發其義理。參之語，孟。以盡其精微。會之中庸。以極其歸趣。達之六經。以窮其變通。則有以讀天下之書。行天下之事。而立身揚名。以終其孝者。豈不恢恢有餘力也。余監玉果縣。方欲刊行此經。以訓童蒙。友人柳君希春。以言官罷歸。搜其行篋。得進講本一袠。卽謄授刻僧天印。鋟之梓。未幾。余以病去職。越明年丙午夏六月中旬後日。印畢刻以來視。故爲之請於交承李公公輔而歸。其當

以藏于縣中。河西後學金麟厚。識。

大學講義跋

朱夫子常自言平生用工。專在大學。而於其書。有章句。有或問。皆所以發明其義。而又有講義一篇。乃夫子爲寜宗講官時所編進者也。伏讀其篇。大槪皆章句，或問中語。而間有詳略。其命義立說。無不關於大體。切於日用。坦易明白。雍容不迫。雖未敢驟語以深遠。而所謂深遠者。實未嘗不在其中。優游涵泳。自令人有得處。首言小學，大學之義。繼之以天性人倫之本然。氣稟物欲之爲害。古今學術之異。聖愚生質之分。開卷了然。無俟講說。其於人君進德。學者工夫。循循開導。勤懇切至。有若論經文前後兩章之結語及其總說。與夫明德，新民之義。克明，顧諟，湯盤，衛詩之旨。條陳總括。發明痛快。有非或問之所盡者。新舊邦一節。歸重於人主之一身。警策激勵。無復餘蘊。至於誠意一章。則別爲訓義。丁寜反復。益加詳密。蓋明德者。天之所以命乎人之理。而人所得以具於心者也。其爲命未嘗不明。故其爲德亦未嘗不明。其爲體未嘗不善。故其爲用亦未嘗不善。至善之云者。明之極也。方其未發。寂然不動。無所偏倚。以爲一身之主。所

謂仁義禮智之性。有以立其體。而萬理之一原者。可知矣。及其發也。隨感而應。無所乖戾。以通天下之故。所謂君臣父子兄弟夫婦朋友之道。視聽言動容止衣食之節。有以達其用。而萬物各具之理。可見矣。各具之理。卽一原之理也。故推之而無不通。卽之而無不在。本然之體。純粹至善。初無少異。而其命於物也。理不能不墮於氣。理無明暗。而氣有通塞。質有偏正。通之中。有淸濁焉。正之中。有純駁焉。其所謂淸所謂純者。有未到十分盡處。則一毫之私。得以累之。理爲氣蔽。知爲物昏。而本體之明。有不能極其善。欲明乎善。惟在乎知所以去其氣稟物欲之爲害。而復乎天理之明而已。其曰知無不至。其於是非得失。皆有以剖析於毫釐之間。而心之所發。無外善內惡之弊。所以有主於中。有地可據。而致謹於隱微之間者。其語意尤爲精切。剖析於毫釐。則有以妙其所具之理。而宰其所應之物。致謹於隱微。則有以體其固有之善。而全其本然之明。夫子之所以致詳乎此。而所謂當務之急也。正心以下。則雖此篇之所未及。而節節工夫。亦各有次第。有不可闕一者。欲從事於大學者。必先就經傳正文。字字句句。逐節逐章。熟讀詳味。兼取

此篇及章句或問。參互考覈。用力之多而融會貫通。有以究其不盡釋者。則所謂大學之道。不在於書。而在於我者。信有以見其必然矣。其曰博考傳文。隨事體察。而實致其功者。自學者言之。蓋不但博考而止耳。竊嘗論之。仁義禮智之德。天命之性也。人倫日用之常。率性之道也。其所以去其形氣之私。而歸于本然之正者。修道之敎也。格物致知以知止。所以知此道也。定靜安慮。而誠其意。正其心。實有諸己。而可推以及人者。所以體此道也。未知之。必盡其所未盡。已知之。必至其所未至。去惡之決。而爲善之必。內直外方。而人莫敢不正者。所以强此也。戒愼恐懼。敬而得此道者也。放僻邪侈。肆而失此道者也。涵養本原。致其精明。以爲窮理之本者。固不出乎敬之一字。而非夫子小學一書。無以持守堅定。以爲大學之根基。在初學。有不可以不先講也。若其所謂敬者。乃所以主宰乎一心。綱領乎明明德。以爲聖學之始終者。同志之士。盍相與勉之。嘉靖己酉二月甲子。河西後學金麟厚。謹書。