KR9c0151

斬蛇劍銘

乾坤孕秀。山澤效奇。歐冶百鍊。巧殫精罷。木魅遁影。水怪潛光。秦人失鏡。宇宙劻勷。輸輝斗牛。斂彩芒碭。猛勢穎脫。雷騰電掣。半夜一揮。妖蛇失穴。應刃糜碎。陰靈泣血。芟姦刈暴。孰我敢承。雲披霧撤。四海淸澂。倏然龍攄。雄威遠仍。愚哉始皇。壓之何能。萬人敵摧。矧矣棘矜。産鐵龍鳴。其怪無徵。壯哉是劍。神明所憑。爲邦家寶。罔缺以正。降及季世。太阿倒柄。屠牛喩切。斬佞是仇。漸臺之擧。有光前休。陵夷不掉。九有瓜割。金刀死灰。莫誅苞蘖。劍兮劍兮。長終劍閣。

河西先生全集卷之十二

　頌

耕者讓畔頌(幷序)

惟先公后稷。登庸帝室。俾生民立食。有國惟邰。公劉起中古。纘玆遠緖。曰豳乃家。傳國至古公。始都于岐之陽。厥德不回。誕生神孫。克配彼天。至澤旁流。暢溢區宇。尙欽欽不敢自居。奉朝廷愈謹。皇天眷祐。福慶大來。不可殫記。姑取其碩美之在人者。以贊揚聖化。極知僭妄。竊自恐摸天地寫日月。其光明盛大。眞不可擬議於萬一。然其歡欣鼓舞。感仰神休。自不知咨嗟詠歎之出於口者。故敢獻頌。其辭曰。

天生我后。伯我西土。恭承祖業。萬物咸覩。撫我元元。厥施旣普。士安其化。民興其俗。惟卿惟士。揖讓其祿。有夷之行。男女異列。皤皤老艾。不提以挈。田惟多稼。旣耦以耕。執耜相須。庸敢先行。春日載陽。禮讓諄諄。樂此生生。萬物化醇。風行雷動。罔或有愆。惟彼二君。相與爭田。訟起靡決。歷世彌年。遙欽德義。有來就正。忽曁我境。以觀聖政。羣黎百姓。不爭以讓。返駕相吿。嗟我無狀。爲君罔君。愧彼周民。爰瞻所爭。已閒爲榛。悠悠令聞。赫彼八垠。萬國歸德。謂父斯母。漢之廣矣。棫樸維槱。中林兔罝。武夫赳赳。於皇緝熙。我拜稽首。不騫不崩。維千萬壽。

河西先生全集卷之十二

　箋

賀冊封　王世子箋(代方伯作○辛巳)

聖德重光。咸仰吾　君之子。皇心載悅。特優我　王之邦。幅員齊歡。臣隣胥慶。恭惟誠殫事大。道極體元。于時保之。旣有此侯度有恪。承天寵也。孰不曰帝命不違。永賴無疆之休。益膺攸同之福。伏念遠縻鶉野。阻綴鷺班。職供巡南。材雖愧於召伯。忠懸拱北。祝敢後於華封。

辭弘文館校理箋

日月無私照。天光下及於蓬茅。草木有微情。葵心上切於霄漢。兢惶罔措。隕越難容。伏念臣早以迂儒。驟從近侍。論思失職。曾汗背於經筵。輔養迷方。重靦面於講院。恩彌隆於海嶽。報未效於涓埃。哭勳華之未幾。失怙恃而無及。攀號隕絶。頓無望於生全。疾病支離。幸僅免於死滅。心熱扇而上痞。腎冷激而下虛。齒髮浸以摧頹。形神日以凋喪。歲月逾邁。徒抱犬馬之誠。記問昏忘。奈申帷幄之命。累　三朝之殊眷。豈一个之堪膺。矧親養之永違。忍身榮之獨享。雖欲孝誰爲孝也。怛風樹之不停。父生我母鞠我兮。哀蓼莪之罔極。顧渙渥之踰分。履霜露而增傷。伏望　主上殿

下曲回　聖聰。傾納愚懇。愍疲癃之難任。許畢命於松楸。掄俊彦以改除。亟收成於綸綍。爵不僭於朝政。願獲伸於田廬。臣敢不激昂桑楡。罄竭芹曝。在陋巷不改其樂。縱未窺顔子之明心。處江湖而憂其君。竊庶幾宋臣之大節。臣無任感天荷　聖激切屛營之至。

謝　賜食物仍命病愈乘驛上來箋

綸音至再。恒懷違命之憂。玉律纔周。又荷非常之寵。榮踰分外。懼溢情涯。伏念臣學未及人。才不適用。名浮有恥。已誤　二聖之殊恩。病懶無能。復辱　睿眷之特異。雖未亟乎趨謝。詎敢忘於生平。屬舊業之傾頹。仍累世之災患。維風及雨。愍祖先之靡依。白露爲霜。哀享祀之無所。計巢鳩之同拙。疾扁鵲之難醫。終致屢空之言。上徹蓋高之聽。曾是不意。命方伯以周窮。益所未安。傳驛路以遞騎。情罔措乎進退。感旣極於幽明。玆蓋伏遇　主上殿下日月照臨。天地覆載。俱收竝蓄。不遺尺寸之或長。發政施仁。必先㷀獨之無吿。不愛曠世之隆旨。謬及荒野之餘生。臣敢不鼓舞仁風。涵泳聖澤。精誠眷戀。託南雲以自陳。疾病支離。瞻北辰其何許。臣無任望天仰　聖激切屛營之

至。

河西先生全集卷之十二

　啓

謝柳氏納采啓

一路追迹。夙仰聲氣之同。萬里通神。遂講婚姻之好。及玆幸會。良慰病懷。惟令子義方有聞。旣愼好逑之擇。而憃女德容未習。亦願吉士之家。飭禮幣而忽臨。枉函書而遠曁。吾衰已甚。適增舐犢之悲。之子于歸。儻遂乘龍之喜。其爲忻荷。曷可愈云。

河西先生全集卷之十二

　上梁文

大麥洞新營寢堂上梁文

兒郞偉金鰲縣界。大麥阡頭。窮谷深林。久作煙霞之窟。連墻接屋。倏爲稻魚之鄕。旣川媚而山明。又風淳而俗厚。人多壽考。歲少凶荒。親衰倦勤。曾屬望於起廢。兒癡裕蠱。未奉意以營新。已無及於目前。徒遺恨於身後。顧惟孤露。幸全餘生。是以。方喪未終。遽徵工而擧事。及祥而反。庶奉先而奠居。昧代斸之多妨。信欲速之不達。梁先撓廟。瓦未茨堂。歲再周而靡成。人疲久役。匠累更而始得。室喜見功。伊祠宇之稍完。迺寢居之改作。矩繩則直。棟楹其宜。將家衆協心。免譏道傍之舍。而地靈垂祐。永庇林下之居。作爲歌詞。擧

升梁欐。丘原錯輔。草樹揚靈。

兒郞偉拋梁東。菉竹猗猗映碧空。廟宇有成神在此。兒孫終古錫無窮。

兒郞偉抛梁西。一帶南回碧玉溪。日夜東流終及海。休言聖路不能梯。

兒郞偉抛梁南。聳珍雲接錦城嵐。盈疇禾黍秋方醉。閭井年年聖化覃。

兒郞偉抛梁北。魏闕三千瞻斗極。皥皥當年堯舜民。江湖不隔長天色。

兒郞偉抛梁上。海邦自古多卿相。兢兢惟守世箕裘。有本從知枝葉暢。

兒郞偉抛梁下。享祀春秋及冬夏。子孝臣忠弟敬兄。誰知仁義元非假。

伏願上梁之後。尊卑和順。室家康寜。歌於斯哭於斯。每無忘古人之善禱。祭以禮婚以禮。永不失先王之定規。以勖師而有常。于時保而匪懈。

河西先生全集卷之十二

　祭文

祭尹士栗文

自君相識。且餘一紀。幼長追隨。惟業與比。偲偲切切。倡予和爾。百年肝膽。謂相終始。奄然夭扎。君胡至此。

嗚呼哀哉。君有敏質。日誦萬言。君有英詞。高出宋元。淸癯俊越。非郊則原。落落新齋。有摳其門。秀然眉宇。奬遇彌敦。中投橘亭。千里徒奔。公篤其志。許以講論。業雖未卒。其意可尊。天假之年。洋溢詞源。尋常千百。敢望藩垣。風鵬未擧。竟守溟鲲。秋風三疊。使我心寃。嗚呼哀哉。惟君薄命。幼失慈母。有天之高。無地之厚。學問師友。飢寒奔走。風窻雪榻。病中腋肘。旣愈復發。積歲斯久。于末之年。以砭以灸。治乖餌誤。暗傷厥壽。玉折蘭焚。未發其有。嗚呼哀哉。泉石襟期。君與我獨。山陰夜雪。沂上春服。有興登探。巖崖溪瀑。杳靄蔥蘢。嵐蒸露沐。龍飛鳳舞。偃蹇騰蹙。有瀨其泠。有集其矗。奇音異羽。野花古木。徜徉終日。凝神注目。有泛長川。泓澄渟滀。傍花隨柳。沿洄往復。扣舷吟風。晧月盈掬。尋師山郭。課製州牧。窮湖涉漢。向順道福。路遇勝境。天開神鑿。同吟共賞。移寒變燠。鳴琴雪月。庭樹橫屋。雨漲前郊。狂波走陸。時乎不留。已矣難逐。昔焉談笑。今焉痛哭。嗚呼哀哉。往年冬月。我覲于庭。適我還日。君已南行。歲暮氷雪。難以于征。遂闕馳省。緩至洛城。及君歸寜。但聞其聲。指秋爲期。猶來(一作。未)合幷。莫春得書。有自容兄。前月廿四。君隔幽明。投書痛怛。如欲

無生。且信將疑。不能爲情。屬余病喉。幾殆于京。俯仰人世。倏焉夢驚。區區得喪。忽忽枯榮。浮雲柳絮。曷其能評。以此益傷。心裂腸傾。嗚呼哀哉。余賦二鳥。言旋故里。路中行窘。未入奠跪。一心耿耿。君其知矣。旣返于門。旋往趨鯉。歷時因循。一至於是。自君在世。知吾行止。君其恕我。我猶知恥。經年悵別。十朔哭死。呑聲惻惻。不知所以。行吟語笑。琅琅盈耳。追尋面目。欲見無視。君念我懷。其將何似。嗚呼哀哉。君之餘巧。妙智萬變。神機獨運。規繩不偭。雕琢天成。我榻有硯。裁割新編。我篋有卷。及餘什物。惟君是編。往往手跡。今猶宛轉。人亡物存。有淚如濺。嗚呼哀哉。君懷怛然。本無畦畛。不事拘檢。放以天眞。許我特異。有同天倫。至誠款愛。舊而益親。贈有書翫。不慳其珍。若姊若甥。情義與均。有顔斯怡。無有或嚬。詼諧極樂。朝夕誾誾。數月不見。已離形神。髣想昔歡。今其曷因。嗚呼哀哉。玉樓重修。君秉筆兮。三十人間。萬事畢兮。豈有我室。如琴瑟兮。豈有兒息。終繼述兮。春闈未老。棣又實兮。送終追遠。尙無失兮。將逮君宅。辰之吉兮。鬱鬱佳城。靜以謐兮。賦隧樂融。侍萱室兮。伯兄大妺。共追帥兮。保佑生人。無病疾兮。死生康莊。或可必兮。探環樹穴。且有

日兮。薄奠旣設。辭難悉兮。嗚呼哀哉。尙饗。

祭崔新齋文

維嘉靖十七年歲次戊戌越四月甲辰朔十四日丁巳。門人進士金麟厚。謹再拜遣人。以淸酌庶羞之奠。祭于新齋崔先生之靈。惟靈高山大壑。龍虎之姿。長身美髥。神骨魁奇。偃仰流波。天絶磷緇。豁然雄放。風月襟期。詞傾三峽。氣蓋一時。落筆乾坤。風驚鬼馳。金繩鐵索。上抵軒羲。悠揚行草。羽毛襂襹。豪橫縱酒。跌宕鬪棋。彎強發勁。無適非宜。始冠遊都。柏梁之詩。試于司馬。名在榜眉。怒起垂天。決乎南爲。突兀瀛洲。章彙陸離。九遷華省。棲息鳳池。遭時勇往。許身皐夔。經綸遠志。肯務汚卑。羣猜一發。竟抵險巇。歲丁單閼。惄焉孤羈。索居丘林。與世相遺。愛彼壺觴。吟嘯以嬉。忘懷得喪。付之一炊。尙念魏闕。淸洛之涯。爰及高堂。鶴髮其垂。桂枝延佇。白雲遙思。萬里炎涼。踰二七朞。韶顔已皺。霜滿于髭。勅放故里。宸眷以施。斑衣載舞。凱風還悲。疾成羸憊。身未脫衰。天何不仁。而遽奪之。昔余獲見。丁干亥支。載酒黔中。相遇不疑。快談千古。囊篋旋披。二三君子。與相追隨。黃昏一試。賴此大醫。下掃衆作。獨講屈詞。二十五篇。歷歷肝脾。內激哀怨。外

以華摛。呵風叱電。雷迅雨瀰。間見層出。水怪山魑。不忍宗國。將胥以危。狂叫永號。鬼神其知。千年紫陽。非子雲誰。嗜逾芻豢。明析毫釐。亦曰斯編。有助倫彝。謳吟點掇。曲折委蛇。優游飫沃。理順心怡。陟高臨淸。花塢柳湄。從遊累旬。所得不貲。逮玆有成。非訓曷資。爾後不繼。時歷歲移。始獲一至。亦其暫而。猶將卷軸。品題黃驪。短韻長篇。螻蚓蛟螭。刻磨麤糲。借與毛皮。點粧嫫鹽。得列西姬。汲引獎諭。惟日孜孜。護短扶長。望駑以騏。怪我迂疏。文乏葳蕤。見許特異。如鐵遇磁。竊蓄斯疑。幸玆騃癡。補舍國學。適售有司。經辛及壬。慶禮旣罷。至廡將命。竢于門墀。輕衣曳杖。出先解頤。曰吾新來。今且何居。官池東閤。海棠滿枝。臨風告別。飮咏依遲。溪山路阻。林麓蔽虧。越明年冬。天脫係纍。依然破屋。帶以疏籬。拜門驚喜。笑語煕煕。堆盤海介。臥壺倒巵。首言衰朽。雨露復滋。漢庭雖遠。敢忘恩私。敬保餘生。傾心藿葵。次言比者。慈病且彌。得有今日。出入扶持。室家康寧。燕及僕兒。末乃屬余。和以壎䶵。或誦古作。提耳指撝。斷雲歸鴉。斜日半規。平生江海。此其永辭。靜言思之。心隕涕洏。痛毒數載。川嶺逶迤。飄泊東西。跡絶屛楣。弔疏再發。皆沮中逵。益慙無狀。靦

焉忸怩。丙申維夏。余在京師。承凶內怛。沈痛切肌。月落峯摧。若之何其。新居未落。念彼孤嫠。薄命之作。重我齎咨。人生自爾。行止有縻。殯未臨次。窆不導輀。祥期奄至。且未躬祠。遠供薄具。爰侑以玆。載念今日。亨嘉有基。䲷狼旣磔。公論在斯。士氣駸駸。續乎方隳。向來羣傑。聯翩羽儀。獨未有年。見此淸夷。永歎增傷。吾道之衰。惟應精爽。配神與祇。超氛得一。箕尾是騎。東窮暘谷。西薄崦嵫。雷車日轂。玉鸞雲旗。高馳遐擧。氾濫赫戲。俯聣塵寰。辴然以嗤。擬賦些章。神其來祁祁。尙饗。

祭趙景任文

維嘉靖十九年歲庚子二月甲子朔丁亥。進士某。謹以酌羞之奠。祭于亡友趙君之靈。君之猶父。爲世碩儒。志存經濟。不事近圖。激揚頹波。擬致唐虞。時乖命舛。飮恨長吁。君時尙少。及承指受。蘭薰玉栗。易直和厚。偲偲切切。善我朋友。見人一能。如己斯有。聞人一善。喜不容口。儼乎有持。確其有守。顧余駑緩。幸廁一牓。許以肝腑。諄諄開獎。相觀而善。賜何敢望。庶幾鞭策。一其趨嚮。天胡不仁。而遽至此。甲午冬月。聚于泮水。齋居左右。朝夕相就。好言相與。情意益篤。相逢海

陽。牽袂累朝。侍疾慈闈。色憂心焦。未敢開顔。洽我淸談。君反先違。親慟曷堪。前年游學。歷冬徂春。君居且邇。來往斯頻。旣醉旣飽。和樂且湛。四月維夏。我還于南。竚眙軒楹。零雨其濛。賦詩相別。憂心有忡。秋來發解。君奉晨昏。遠于關西。相隔晤言。尙期後會。歡娛有時。誰知一別。便爾長辭。肄業山堂。元禮有書。報以君訃。虛歟實歟。謂天生子。初有托付。不幸短命。誰識其故。入城而聞。果知非虛。一過君門。拜此靈居。載愍孤嫠。心焉如隕。且聞有日。爰發其引。敬修薄具。于以祖行。知乎不知。漠漠幽明。神其來哉。庶鑑余誠。尙饗。

祭梁氏女文

維嘉靖庚戌十一月庚寅朔己亥。乃父某。銜哀抱病于喪次。遠具醴餠。送奠于梁氏女之靈。汝之生也。旣順而貞。汝之嫁也。能靜以承。乃生男子。喤喤載路。六親咸慶。矧伊尊章。飮食失節。邪祟旋嬰。庸醫妖巫。慙痛不慈。內厥夫家。古今通義。自克者鮮。在哲或難。于何有得。是重是切。抵死諄諄。音猶在耳。拜舅廟見。汝曾不及。災荐襁褓。俗云義絶。眷眷一念。豈欲其遠。女子有行。惟適其從。汝旣知止。寧間存亡。汝病之辰。不得手撫。衰麻在身。恐妨嬰孩。汝病旣殆。視之無及。陽

春玉氷。去我何之。滿腔悲酸。實激心恙。忍淚呑聲。夫豈有他。大故方罹。慈親衰疚。徑情輕生。有所不敢。今又天寒路遠。不克臨省以一訣。嗚呼哀哉。斂殯葬祭。允惟終始。姻恩偶義。汝自知之。汝之姻親。皆吾通家。舊好。連墻接屋。藹然有忠厚之風。其誰欲薄汝者乎。且昌平爲縣。實汝母黨之鄕。四顧無非族里。汝之歸也。益不爲無聊。長號送哀。我情曷已。嗚呼哀哉。尙饗。

河西先生全集卷之十二

　墓誌銘

先府君墓誌

先府君諱齡。字仁老。姓金氏。慶尙道蔚山郡人。先世在高麗。累封君。至末季猶顯。及高祖諱穩。仕　本朝。官止密陽府使。妣淑人閔氏。葬于長城。子孫因家焉。曾祖諱達源。司正。妣李氏。祖諱義剛。直長同正。妣洪氏。考諱丸。金溝訓導。妣稷山金氏。　世子左司經知孝之孫女。以成化十年十二月辛卯。生府君。三歲而歸于宗。朴氏姑無子鞠之。旣有知。外家且十里。往來省侍。致養無不至。及長。委曲遷就。卒得迎奉于私室。後數年。金氏卒。喪除。每有薦。哀哭如初。繼妣朴氏。沒於癘疫。諸弟尙幼。府君入奉襲斂無憾。生辰令節。拔貧營辦。盛致鄕父老。務極親歡。嘉靖十一年。丁外艱。

衰年夙疾。猶哭泣哀慕。逾少壯者。終身語及親。必泣下。比葬極寒。上下監省。不以風雪少懈。致美乎祠宇。專心乎祀事。祔朴氏姑以班。極其情禮。訓導公末年。以彦陽金氏居。其終也。奉遺意爲之喪。旣又配享之如儀。諸弟妺。皆與府君異母。友愛終始無間。雖賤庶之頑悖者。猶恐傷其意。二十八年。在淳昌。秋。病痎瘧。八月壬寅。乃瘳。辛亥。夙興。例薦歲事。臨祼獻。且不克爲禮。月餘疾遂作。寖以日劇。十月戊申。朝起執麟厚手。只以不得歸奉祠墓。再三丁寧。淚亟下。號咽不自勝。己酉卒。年七十有六。府君聞人有善。喜形於色。隔世歆賞。如身親見之。橫逆之來。不強與之校。財雖己分所當有。人有爭。輒推以與之無悔惜。自奉甚約。於世俗華靡事。退然若無所容措。敎子孫。未嘗不懇懇於勤謹誠信脩身順命之說。人之有疾病死喪。救藥周䘏。咸盡其情。金學士漑。少小比隣同業。哀毁致疾。浴于西海。遂不救。柩還。惟幼孤孑然隨輿後。府君獨出迎中路。自遠痛哭。護歸于家。剛而能柔。老益慈恕。目前僮使。無一不察其飢寒。不喜笞扑。諄諄敎誨。勉其所不及。以至畜植之微。無不欲遂其性。十二月庚申。返葬于長城家西南願堂洞面南之原。歸之日。望

門而朝于祖。志也。先妣趙氏。全羅道淳昌郡姓。高麗侍中璵之後。父諱勣。安陰訓導。娶天安全氏。生夫人於成化十二年五月己酉。年二十有五。歸于我先君。性仁厚安重。逮事舅姑。更歷諸母處女妹叔娣。孝順諧翕。有人所難能者。奉養祭祀。必誠敬。輔先君。必以道。有所怒。必爲之寬解。雖犬馬。不輕歐訶。麟厚平生。不能惡言詈人。衣食無所擇。敎使之然也。待婢妾。有恩而無忌。營爲智巧之私。無所用其心。晩歲。擔石屢空。而急於濟人。施予無少靳。門內之治。雖細必親。紡績之勤。至老不衰。麟厚早違膝下。荒墜訓戒。愚戇疏迂。不適時用。貧病困蹙。無以爲養。而先君及夫人。處之裕如。未嘗以得喪榮悴爲欣戚。先君卒之歲。夫人隨在淳昌。先有疾。越明年秋。始奉以歸。三十年六月戊午朔卒。亦年七十有六。九月丙午。從葬于府君。異穴同兆。男麟厚。嘗從侍臣後。乞養蒙　恩。出補玉果縣監。居二歲。病罷。女適士子盧宗孫。男二。從龍，從虎。女四。長適趙希文。權知校書館副正字。次適梁子澂。方業儒。次尙在室。梁氏女及季夭。不孝子麟厚攀慕號絶。敢敍次姓系志行梗槪。以埋于壙南。又請銘于今善山府使宋公純以表之。昊天罔極。嗚呼痛哉。有

明嘉靖三十二年七月十七日。男麟厚。謹書。

通訓大夫楊州牧使金公墓銘

金太容諱若默。稟貞剛參學識。服師喪嘗兄藥。荐兩憂終始恪。庚子秋亞文牓。訓學校士多嚮。歷郞官宰韓楊。老得養民知方。明勤簡又慈祥。績上聞承寵光。題燭淚見如傷。缺楊政才二日。疾乃病正以卒。娶尹氏驪江源。鎭安女壯元孫。配德音妥一原。男有二福慶億。朴而萱女所適。公之舅天官宋。舊注書有先頌。可於斯攷宗統。監玉果金麟厚。早連袂同志久。此爲銘垂不朽。

資憲大夫議政府右參贊朴公墓誌銘(幷序○別)

公諱守良。字君遂。泰山縣人。少受學於鄕先生金學士漑。沈潛勤敏。未嘗一字放過。出入場屋。不挾一卷書。爲文詞。有法度。選正德八年進士。九年。中乙科第二名。入成均館。分敎廣州州學。金公世弼。牧于州。嘗與爲國學師生。特愛公專精好問。及是論文講學。亹亹不倦。越明年。移入承文院。自副正字。至博士。階宣務。轉成均典籍，禮曹佐郞，司諫院正言。出爲湖西都事。兼春秋記注官。佐孫公仲暾。秩滿。遷刑曹正郞。兼館職如故。拜司憲持平。往來秋官者三。移郞于兵。以

親老乞養。得守古阜郡之命。乃嘉靖四年也。居三歲。喪考。終制。拜獻納。歷掌令，奉常僉正，司諫，司䆃副正。十年。以司成。爲母夫人又辭歸。守寶城郡。踰年而以司藝還朝。又爲司成及內贍，軍器寺正。十五年。判校承文院。兼春秋館編修。特陞通政大夫兵曹參知。拜承政院同副承旨兼經筵參贊，春秋修撰等官。次遷左承旨。又命加嘉善。拜戶曹參判。事在十六年。出按咸鏡道。三移病。改軍職。尋爲漢城右尹，同知中樞府，工曹參判。又移戶曹。十八年。由都摠府副摠管。復參判于禮曹。又乞養。拜潭陽府使。盡三年。仍留侍。二十一年。大夫人終。服除。朝命累下。而病偏頭重聽。不克仕。實　上卽位之明年。二十五年。始以上護軍拜命。進階資憲。知中樞府事。賞淸德也。歷漢城判尹，刑曹判書。二十九年。拜議政府右參贊兼知經筵義禁春秋事，五衛都摠管。三十年。朝廷擬本道觀察使。推崇秩可鎭服者。卽命公帶京職以兼之。一年。入兼都摠管。再以判尹。還右參贊。改戶曹判書。又爲判尹。三十三年正月庚申。以知中樞府事。病卒。享年六十四。訃聞。　上爲之輟朝二日。辛未。遣禮官諭祭。其文。有內實有餘。外似不足。家無餘粟。益用嘉惜語。命有司特

以禮葬。又下監司。厚恤其家。蓋經筵官。服其淸貧。因進講以啓也。公簡重愼密。以禮律自居。自勝愈強。而退然如不勝衣。有文而不露。酒無定量。剛制不亂。與人不爲翕翕交。居鄕惟謹。常以止足爲戒。其在潭陽。母夫人患痢且劇。躬自湯藥。衣不解帶者數十日。取嘗糞甜苦。疾因以瘳。服喪勤禮。步不出墓廬之外。旣免。猶切切不已。以有宗兄。奉魂帛自隨。朔望齋祭。極其誠敬。爲全羅監司也。直抵齋廬。瞻掃封塋。上下周省。卒無惰容。行成政修。而移治于官。所在無不擧其職。非其義也。人不敢以一毫及之。立朝三十有八年。以至卿相。無數椽之宅。壬子冬。　上又褒廉謹臣僚。錫宴于闕庭。給物有差。酒樂皆用一等。且命從容醉罷。至暮歸以宮燭。有天災邊警。恒以爲憂。常語二子曰。我自草澤。濫陞入命。榮幸踰分。我死。愼勿爲請諡立碑。二月丙申。發還于長城縣。以五月庚申。葬于狐丘先塋之左丑首未趾之穴。曾祖御侮將軍，虎賁衛大護軍諱文雅。贈通政大夫左承旨兼經筵修撰官。祖宣略將軍諱賢孫。贈嘉善大夫兵曹參判兼同知義禁府事。考諱宗元。贈資憲大夫吏曹判書兼知義禁府事。妣李氏。贈貞夫人。公娶通政大夫前行副司

直庾玉輅之女。亦封貞夫人。生二子。長思愚。進士。行義禁府都事。次思魯。豐儲倉奉事。孫二。尙敬，尙謹。公之姪孫甥吳大朴。以都事之言。托銘於族人金麟厚。麟厚病且拙於辭。無以發揚德美。然義有所不得辭也。敢作銘曰。

金精玉栗。畜內制外。約奉卑牧。不交于害。榮窮祖先。數異身後。勖哉承慶。勿替永久。

羅原君吳公墓誌銘(幷序○以下二首增)

公之吳氏。世家羅州。有諱季眞。高麗中郞將。其後有諱穎達。終益山郡事。益山生進士愼中。進士生嘉善大夫兵曹參判羅城君自治。　世祖朝。討叛奴。策敵愾功。是實生公。公諱世勳。字國楨。中成化丙午司馬選。弘治乙卯。承先蔭。補義禁經歷。公善書藝史材。府中有難事。諸長貳輒以屬之公。越三年。以課遷司宰主簿。轉繕工判官。未幾。歷忠淸，江原二都事。辛酉。薦授榮川郡守。五年而陞通政。筮仕僅一紀。　中宗卽位之初。拜富平府使。府嘗革於燕山。弊甚。　上引見公諭遣。乃正德元年丙寅也。戊辰春。丁母夫人憂。服除。出守文川郡。以疾還京。甲戌正月二十日甲申。卒于正寢。享年五十有六。公言溫氣和。孝友廉介。行于

家。無往不通。疾革臨終。坦如平生。公先娶谷城金氏。生一女。適宗室巴陵君璥。後夫人平山申氏。有三子。長曰謙。登嘉靖壬辰文科。今進階嘉善。襲封錦陽君。以故復追命公吏曹參判，同知義禁府事。封號以羅原君。次曰訒。甲午進士。次曰謜。庚子生員。女長適藝文檢閱鄭光胤。文忠公夢周之裔。次適泰川縣監柳健。政丞廷顯之曾孫。季適甑山縣監愼弘濟。政丞承善之孫。孫男七人。彦厚，彦龍，彦麟，彦麒。餘三。幼。公歿之歲九月二十九日戊子。從葬羅城君兆次。卽羅之聳珍山西麓坐艮向坤之原。蓋公之遺命然也。時錦陽君亦尙幼。後四十有一年甲寅。因申夫人之葬。且誌于公之墓。銘曰。

有作有述。維德有隣。溫溫錦陽。允矣爲仁。勖師乃翁。于公有光。我敬以懷。追列幽堂。

貞夫人申氏墓誌銘(幷序)

貞夫人申氏。嘉善大夫羅原君吳公世勳之妻。其先谷城人。至崇謙。佐高麗太祖。配享廟庭。以勳賜籍平山府。曾祖諱槩。與黃喜，許稠。爲　世宗朝三公。又配享于　廟庭。祖諱自準。通政大夫黃海道觀察使。考諱末平。宗親府典籤。典籤之子鏛。早歷淸顯。官至吏

曹判書望。中宗己卯間。士林以淸望推之。進爵典籖公議政府左參贊。夫人幼養于外王母。卽左議政翼平公權擥夫人也。以弘治戊申歲。歸于吳氏。夫人聰明精敏。曲達女工。雖幼時細微之事。無不記其年月。羅原不事營產。夫人四十二而寡。喪祭無所闕。敎養婚嫁。咸盡其宜。營貲買田。累倍舊業。夫人生三男三女。男謙。嘉靖壬辰。登第。今以嘉善大夫。襲祖勳封錦陽君。訒。進士。謜。生員。長女適藝文檢閱鄭光胤。次適泰川縣監柳健。次適甑山縣監愼弘濟。季。先夫人而早殁。錦陽君爲養南平，南原，潭陽，全州。以至光州。甲寅五月十九日戊午。夫人以疾卒于任所。享年八十有二。夫人從養五邑。以二三女僕自隨。惟事紡績。未嘗有一毫非義之念。精神志慮。無間老壯。是年九月十九日。葬于羅州聳珍山西麓羅原君塋域之東艮首坤向之原。銘曰。

嶽降生神。台鼎以世。吏部克纘。增光于裔。碩人之歌。奚獨專美。配賢毓德。以昌乃祉。

河西先生全集卷之十二

　雜著

李至男字說

李君至男氏。篤學好問。執大學。比與余講論之。卷未

半。其所以相長者不少。年已弱冠。未有字。余以爲至字有至極之義。有必至之義。誠能擇善固執。必求至乎其極。則至誠之道。可以推致。故始字曰誠之。後乃詳其命名之旨。則君之生也。適當至日。誠之之稱。似有未盡愜者。又改之以端禮。而爲之說曰。天人之道。不過曰動與靜兩端而已。動陽靜陰。繼善成性。天之道盡矣。靜虛動直。寂而能感。人之道盡矣。然而聖人。常本之以靜。故天命之本然者全。而動無不善。衆人。常失之於動。故物欲得以間之。而易以流於惡。易曰。復其見天地之心。蓋天地以生物爲心。而乾剝爲坤。諸陽消盡。則生生之理。或幾乎息矣。而冬至子之半。一陽初動。則動之端。乃所謂天地之心。而萬化之源。於斯見矣。善惡之幾。亦猶是耳。有不善。未嘗不知。知之。未嘗復行。顔子之庶幾乎聖人者以是。而夫子於復之初九。亟稱之。以發明其不遠復之義。所謂復云者。卽克己復禮之復也。先儒曰。己者。人欲之私。禮者。天理之公。端在靜一。而戒謹恐懼。視聽言動。念念省察。莫不惟欲之克。而惟理之復。則幾微之發。善端綿綿。成性存存。自不容已。嗚呼至矣。

誅沙門論

謹按史。拓跋太武帝改元大平眞君之七年。用崔浩言。悉收境內沙門坑殺之。論者或以剛正不惑爲快。竊以爲過矣。且魏主。非眞所謂剛正不惑者也。剛而不惑則似矣。而正則實未之有也。正也者。中之體也。動矣而不中。則不可謂之正矣。惟彼髠其頭。緇其服。以入處於山林者。亦均是天民。初豈有異於人乎哉。旣均是天民矣。則其所以迷惑沒溺於虛無恍惚之境。而不自覺悟者。固宜所惻然於中心。而思有以救之也。非惟不能以救之。而刑戮加焉。則將焉所覺悟。而冤且不釋矣。其可謂得其中而不失其正者乎。曷若明其敎化。而道其良心。以潛銷其非辟之端。而自趨於正乎。夫天之生人也。賦之以仁義禮智之性。而其字育之任。治敎之責。委之於君上。三綱之道。五常之德。卽其所以敎之之具也。而猶必躬行以習之。心得以體之。使自有以觀感而興起焉。而其知之淺深與存之厚薄者。亦必齊之以制度之精微。品節之詳明。則且將不善是恥。而自無他岐之暇及矣。惟其道不明於上。而敎不行乎下。故異端之荒誕。邪說之紛紜。有得以病吾治而亂吾民。正道旣明矣。善敎旣行矣。則何患乎異端之病治。邪說之亂民也。且況民吾

民也。有見蚩蚩之徒。不知名敎之爲可樂。而爲異端所誘。淪入於夷狄禽獸者。則爲君人者。必自反曰。我無躬行之實也。我無心得之功也。故人各自以其心爲心。而不可與至於聖人之道。夫如是則又何有於責彼。而以至於刑戮哉。若曰。沙門之在長安者。大具兵器。事涉謀亂。是乃自殄之幾也。不若因此遂盡滅之。以快其除僞定眞之擧。則其在長安者。亦當誅矣。其餘則尙奚罪焉。傳不云乎。殺一不辜。便不是王者事。先儒有言曰。人其人。火其書。廬其居。明先王之道以道之。此實不易之公論也。彼沙門者。果能先知吾道之爲可向。異端之爲可背。而苟焉以趨之邪。旣不能知之。則非其人之罪也。從而殺之。是亦不幾於罔民者乎。先王有好生之德。不忍人之政。故其治天下。猶運之掌也。必且正心以正朝廷。正朝廷以正百官。以及乎萬民。莫敢不一於正。而亡有邪氣干其間者。如是而猶或有不之率焉者。則於是乎取其中之尤甚者。糾之以亂民之刑。而明正其罪。又焉有不可者乎。今也設罔民之刑。而爲除僞之擧。難以在上矣。當其時。寇謙之方見信幸。旣立天師道場。且詣道壇。以受符籙。則謙之之說。果可謂合於先王之道乎。又嘗

以佛法虛誕。爲世費害。宜悉除之云。則靜輪之構。費以萬計。眞君之號。歸於矯誣。爲有甚於彼者。而其於道敎也。則汲汲然崇奉之。猶恐其不及。於沙門也。則必欲一朝盡滅之。不遺餘力。是猶明東而暗西。避火而溺水。多見其不知類也。雖自以爲不惑於異端。而所謂道敎者。果何物耶。又其心初不純於抑邪與正。而特偏於快一己之私。則又何不惑之足尙乎。

佯狂爲奴論

論曰。人之所惡。莫甚於辱吾身。而道之所存。則君子不爲之辱焉。吾身之辱。莫賤於爲奴。而義之所安。則君子不爲之賤焉。辱與賤存乎外。而道與義存乎內。則吾知立乎其在內者。而其在外者。吾當順以受之。無入而不自得焉。獨夫受。驕奢淫佚。天厭人困。成湯數百年之宗社。將移於異姓。盡言敢諫。有死而已。奉先存祀。有去而已。旣不至死。又不可去。則固當全其身。而不必取其死之無益也。守道行義。而無急於去之無名也。吾身之賤且辱。有所不避。而所存所安者。初亦無待於外。迹雖嫌於捨禮義。而道固自若也。事雖涉於輕其身。而義未嘗亡也。何以言之。不可則止者。大臣之道也。與國同休戚者。貴戚之義也。況諫而

囚。則無進言之路矣。國無人。則無可去之義矣。當其時。天下歸殷久矣。故家遺俗之承襲。流風善政之猶存。先王之德澤。洽於民者。蓋未嘗泯也。人事遷易。機會無常。或猶可以變亂而爲治。轉禍而爲福。則吾不知其任天下之責者誰也。豈不料其寧死而不見商之淪喪也。寧去而不待禍之及己也。死而無益。則不以死爲是也。去而無名。則不以去爲屑也。長思却顧。得其權而用其中。宜莫若以道徇身。以義處命。忘形於放曠。服役於廝賤。而惟處之安。有所不辱。此非以辱身也。乃以全身也。全其身。乃所以全其道與義。而終欲以全其國家也。至於事之不必濟。時之不可復者。非其所豫慮也。事有或然。而時有適至。則不死不去。而甘心於賤且辱者。豈其他哉。世之人。或只以全身爲至。而不察於道與義之所存所安。則何足以論聖賢哉。易曰。內難而能正其志。又曰。箕子之明夷利貞。其至矣乎。謹論。

策

　問。天下之生久矣。一治一亂。說者歸之於氣化人事。開闢之初。氣化未衰。以堯之聖人。事未見失。而有洪水之災。何歟。周公伐紂。頑民屢叛。氣化未盡

盛耶。孔子有聖德。而不能化當時。人事未盡得耶。孟子放淫辭。息邪說。自以承三聖者。其功果不在三聖之下歟。孔子成春秋。亂臣賊子懼。孟子距楊墨。邪說不得作。其致治之法。垂後世。而後世之治。終不復古。何歟。說者又謂佛氏之害。甚於楊墨。亦有辭而闢之者歟。氣化不能使人事不失。人事不能使氣化不衰。二者不相參如此。何歟。使氣化恒得其盛。人事恒得其常。其道安在。願聞其說。

對。愚嘗於蓬蓽圭竇之間。硏窮經傳。參考書史。蓋嘗有疑於天人之際。古今治亂之機。而欲辨焉者久矣。今承明問。偶有及此。愚雖不敏。其可無說以對。竊謂天地之間。理與氣而已。理則可常。而氣則不可常。理無一日亡。亦無一毫欠缺。而氣有消息盈虛之不齊。氣之所存。則抑可謂之理。而亦不可專指乎理也。人事之未盡。則氣化勝。氣化之或然。而人能修人事以濟之。則人事每爲之勝。而氣化之不容焉。理之有常者此也。在昔帝堯。克明峻德。而黎民於變。其治道無以議爲。而尙亦有懷山襄陵之患。未免下民之其咨。周公相武王。除殘去虐。而殷人之逆命者有之。孔子以天縱之資。而不聞有行道之效於當世。孔子沒而

有楊墨之說。惟孟子距之。孟子沒而有佛氏之害。闢之者何人。是皆執事之所宜問者也。自開闢之初。有生之始。治亂相因。至於堯則氣化之盛。亦旣極焉。而不容不少衰也。其天之降災。豈由於人事之有失乎。惟其不以氣化之盛衰自懈。而其所以自反者愈嚴。故得禹而治之。使生民去巢穴之虞。而復平土之安。初不敢委之於天數。而人事未嘗不修也。殷之餘民。染紂之惡。未能卒革以從善。且當其時。武王崩。而成王以幼沖嗣位。人心易搖。而前王之德。不敢忘。則服之難。故久而後定。亦何與於氣化耶。而終至於刑措不用。囹圄空虛。則向之未服者。蓋未嘗不服。是則兼人事氣化而盡得之也。及周之衰。賢聖之君不作。大道不明於天下。雖有聖人。莫有知而用之。非惟不得位。而有絶糧要殺之不期。其身之不能恤。其於化天下也。何有。然而觀邪說暴行之有作。不得已而作春秋。使天下亂臣賊子。知有所懼。而作百王不易之大法。雖不能振當時氣化之衰。而其所以遏人欲於橫流。存天理於旣滅者。其爲功。實有賢於前聖矣。至於楊墨之說。惑亂吾道。眩瞀羣生。其禍將至於無父無君之極。孟子生於其間。恐人心之陷溺而終不能捄

也。深探而力排之。使不得貽患於天下後世。揚雄所謂辭而闢之廓如也。韓愈所謂功不在禹下者。爲此也。且彼佛氏之入於中國。其來已久。而其言易以惑人。其爲害深而難辨。天地之氣化旣衰。而世無明君良臣以討之。至隋唐而極矣。有韓子者出。毅然而麾之。終至於貶黜而不能救。蓋其見道不明。而拒之不能如孟子。人事之不能盡。而氣化之尙何濟乎。執事於篇終。又敎之曰。使氣化恒得其盛。人事恒得其常。其道安在。愚之意以爲氣化之在天者。固不可必其常也。事理之在人者。苟能常得其宜而不失。則在天者又安有不應也。然亦在乎上之人躬行心得。無一毫之不盡。然後通乎神明。格于上帝。而天地可位。萬物可育矣。然而君不能以獨主。故堯必得禹而後。致平成之功。武王有周公之相。而成丕承之烈。臣不能以自專。故孔孟有德無位。而不能回唐虞之治。當今有堯武之君。而無大禹周公之臣。此固吾儒之所深恥。而有孔孟之不遇者。愚不信也。明二帝三王之道。而行孔孟未行之事。輔　聖主而參化育者。其必自廟堂之諸大人始。謹對。

　問。六經。皆經也。而夫子過庭之訓。首及於詩。則詩

之爲經。學者所宜先也。詩有風有雅有頌。讀者不能無疑於其間。二南。皆文王詩也。而繫之二公。邶，鄘，衛。皆衛詩也。而分爲三國。蟋蟀。晉風也。而謂之唐。七月。陳王業也。而繫之豳。黍離。平王詩也。而同於列國。此風之不能無疑也。南有嘉魚。美太平之君子也。而列於小雅。鳧鷖。亦美太平之君子也。而列於大雅。宣王。剌於小雅。而大雅則無剌。厲王。剌於大雅。而小雅則無剌焉。幽王。大小雅俱剌。康王。大小雅俱無詩。此雅之不能無疑也。頌者。美盛德之形容。而告于神明者也。周有頌宜矣。魯僖。諸侯耳。曷有頌哉。三百篇。皆周詩也。商。異代之王耳。曷爲而列於周之末乎。此頌之不能無疑者也。學者豈徒習其章句。識其鳥獸草木之名而已耶。因疑而究其義。斯可與言詩矣。至於風之正變凡幾國。大小雅之正變者。凡幾篇與。夫三頌之或先或後者何義。諸君聞詩久矣。必有起予之辨。

對。窮經。將以致用也。苟或滯心於章句之末。則亦奚以學爲。夫詩之爲經。有邪有正。有美有剌。而俗尙之美惡。政治之得失。國家之廢興。靡不畢備。文王之時。周公爲政於國中。而召公宣布於諸侯。其風化之所

由本。則文王也。邶，鄘二國。爲衛所滅。而地入於衛。故其詩皆爲衛。而猶繫其故國之名。則子朱子亦嘗疑之矣。唐。帝堯之所都。而叔虞之封也。舊號猶存。其謂之晉。則亦出於後世之所稱。夫子之編詩。則蓋因其始封之舊號爾。七月之詩。其所述。皆后稷，公劉稼穡之艱難。而豳乃公劉之國也。及其王室陵夷。敎化不行於天下。則雅亡而爲列國之風焉。嘉魚。燕饗之詩。而鳧鷖。受釐之作。則指意雖同。而其體製音律之長短緩急。不能無大小之差也。宣王。中興之王也。而至於興不急之兵。以致王師之敗績。則又孰能無怨。幽厲之惡。固未嘗有異。而小雅之不刺厲王者。非其無可刺也。以無其詩也。且凡詩之善未爲法。惡未爲戒者。夫子固已刪之矣。則康王之時。雖或有詩。而意或在於所刪之中也。況康王之頌。又見於淸廟之什。則康王之詩。雖不見於雅。而其德豈爲無可考歟。周公有大功於王室。而成王賜天子之禮樂以祀之。魯之有頌。蓋始於此。而夫子。魯人也。不得已而存之耳。夫豈不知其僭哉。武王克商。封微子於宋。而以賓禮待之。則所以繼絶世之王也。旣有以承其宗祀。則又焉得無頌。此亦周家忠厚之意。而夫子存焉者也。且二

南之詩。風之正也。邶，鄘以後。風之變也。雅之正。則菁莪，卷阿而上。是已。至其變。則六月，民勞而下。是已。周頌。本代之詩。而魯乃周之諸侯也。故次之。商之所以次於周，魯之末者。蓋以其異代之王也。愚嘗誦七月之篇。而知周之所以興。咏二南之詩。而知周之將興。歌十月之章。吟板蕩之雅。則見周室之所以東遷。而王綱之所以不振者。豈不慨然而三歎乎。當其時。雖鴻雁，斯干之作。有間於其間。而前厲王之殘暴。後幽王之淫虐。旣不足以大有爲之時。而以及揚水之愁怨。黍離之悲思。終至於匪風，下泉。而周之亂極矣。且其列國之風。已不作於先王之世。則固無足多論。而猗那，玄鳥之頌。又可以見殷商基業之盛。終雖至於危亡。而要其初。則固未嘗不與周室比隆也。又彼䲭鴞之進。成王旣不能無慙德。而周公以大聖之資。爲能正其變。以復其初。魯頌之興。又有以啓三家之雍徹。季氏之八佾。而卒無以禁其僭上賊亂之臣。則豈非成王之過。而伯禽之不得辭其責者也。抑又有說焉。善乎子朱子之言曰。本之二南。以求其端。參之列國。以盡其變。正之於雅。以大其規。和之於頌。以要其止。然後章句以綱之。訓詁以紀之。諷詠以昌之。涵濡

以體之。察之情性隱微之間。審之言行樞機之始。則修身及家平均天下之道。其亦不待他求而得之於此。能如是。然後可以盡學詩之大方也。彼其詩篇之離合。國號之異同。美剌之詳略。在學者雖不可不講。而亦不必强爲之論辨也。但當考其指意之所歸。尋其性情之邪正。而優游詠嘆。沈浸反覆之際。蓋有以興起其好善惡惡之心。而自有不能已焉者矣。執事之問。亦曰學詩者不徒習其章句。識其鳥獸草木之名。而至其所以爲問。則似有以略其所當先者。故愚於是。輒不自揣。遂敢以臆見。欲以發明其執事之所未問者。得非愚且僭耶。幸執事恕而敎之。

　問。君子之學。必先正其心術。而不惑於異端邪說。然後聖人之道。斯可得而入焉。苟惟心術不正。而異端邪說。從而陷溺之。望其入聖人之道。猶航斷港絶潢而欲求至海。不亦難乎。昔吾夫子旣沒。而楊朱，墨翟者。竊仁義之一偏。而唱爲我兼愛之說。以亂天下。幸而有孟子者出。辭而闢之。楊，墨之害息。而人心復歸於正。孟子沒。有申，韓刑名之學。黃，老虛無之說。簧鼓于世。其爲害又甚於楊，墨。而世之儒者。往往墮於其間而不悟。以賈誼之美才。猶

明申，韓。司馬遷之博學。猶尙黃，老。況其下者乎。當時不惑其說。毅然而麾之者。一揚雄而已。自漢室之東而西方之敎。流入於中國。時君世主。尊尙其說。遂與孔老竝立。而王公卿大夫士庶人。陷溺滋甚。王通。隋大儒也。猶稱其爲聖人。白居易。唐賢人也。猶酷嗜之。晩節用其敎以理性。況衆人乎。當時不惑其說。毅然而力排者。一韓愈氏而已。夫異端邪說之移人也。愚者信之。可也。而智者惑之。何耶。不肖者信之。可也。而賢者惑之。何耶。里巷之人信之。可也。而搢紳士大夫惑之。何耶。豈異端之學。亦有以過人。而其道誠可與堯，舜，周，孔。抗衡於世耶。豈賈誼，司馬遷，王通，白居易之徒。明之尙之尊之者是。而孟子，揚雄，韓愈之闢之麾之排之非耶。夫以其說爲眞可信也耶。則與吾堯，舜，周，孔之道。大不相似。以其說爲可妄也。則世之屈己而尊崇者。又皆吾儒之傑然者焉。孟，揚，韓三君子不世出。則無有與之辨者。願與諸君論之。

對。道之不明也久矣。世之君子。各以所見爲學。其所趨異塗。其能盡其性。而不入於迂誕卑陋之歸者鮮矣。今執事先生發策承學。拳拳然莫不以吾儒之得

失。異端之惑人爲之問。玆豈非志聖賢之志。而學聖賢之學。欲使聖賢之道。復明其未明者於天下乎。愚雖不敏。於居閒處獨明窻淨几之間。固未嘗不留意而發歎者也。豈敢默默。竊謂道有邪正是非之分。而人有知愚賢不肖之不齊。正者何。二帝三王周公孔子之道。是也。賢知之所由也。邪者何。楊，墨，申，韓，老，佛之道。是也。愚不肖之所由也。由於正則是。不由於正則非。正者行。則正勝而邪廢。邪者行。則邪旺而害正。二者相爲之勝負。相爲之消長。而不能以竝立。如薰蕕氷炭之不可以相入。其爲是爲非。爲善爲惡。固不待區區辨說而後。爲可以明之也。吾夫子以上。聖人在位。大道以明。如日中天。不容有魑魅魍魎。曖曀淸光。然世衰道微。生旣不得位。不能有以大行其道於天下。三千之徒。講問之說。皆附於空言。於是。有楊，墨之徒。乘間竊發。邪說橫起。熒惑羣生。其禍將至於無父無君。當是時。不有孟氏。吾其爲禽獸乎。況復有秦氏者出。侮先聖。燒諸經。坑學士。欲後之學者無復見帝王之成法。然則秦之禍吾道者。慘矣。漢之興也。鑑秦之失。悉革而新之。而至於明先王之道。以復前代之盛。則卒未也。自是以來。道學失其所傳。雖號爲儒

者。不知其所學者何事。而不免其汨沒於流俗之中。終未有以道自立者。聞申，韓之學。則思有以明之。聽黃，老之說。則思有以尙之。以及佛氏之入於中國也。其爲說愈高。而入人最深。則又有以疑聖人之道而悅之者。揚氏韓氏之所以斥之者。蓋亦末也。夫豈眞知其道之本哉。是以。雖當時勤勤辨詰於言語文字之間。而卒未能辭而闢之。如孟氏之廓如也。夫孟子之闢楊，墨。揚雄之麾申，韓，黃，老。韓退之之排釋氏。其自處同。而其所學之淺深高下。又各有不同者焉。而惑之者。未必皆愚不肖也。不惑者。亦未必皆賢知也。孟子。醇乎醇者也。所謂上知大賢。而無以議爲者也。韓退之。有賢知之見識。而未及於道之極至者也。蓋亦孟子之次也。揚雄則假賢知之名以自處。而未聞道者也。尙何說哉。賈誼，王通。亦賢知之徒。而其所見。或拘於氣質之偏。則此雖在所惑之中。而不可與不惑之子雲同論也。至於司馬遷，白居易之崇老，佛。則亦皆由於未聞道。而非眞賢知之徒。其爲惑也宜矣。且其異端之爲害。莫甚於佛，老。而楊，墨次之。申，韓則又楊，墨之次也。楊，墨之害。未及於佛，老。而闢之者爲能痛絶其根本。而爲功也易。竟未能爲患於後世。釋，

老害過於楊，墨。而麾之排之者。有如揚雄之僞學。韓子之未極其至者。故其用力尤勞。而爲患愈深。至死而不能禁。又況揚雄旣未能祛申，韓之淺陋。而欲黃，老之正。退之以六百年之久。而攻佛氏之源。多見其不自量也。故拒異端者。必有如孟子而後可也。非楊，韓之所可能也。背漢媚新。阿諛苟容。行同狗彘。雖自謂不惑於異端。而其所惑者猶在也。齊王伯。同孔墨。友太顚。疏封禪。雖自謂不惑於異端。而其所惑者猶在也。夫所謂不惑於異端者。惟上知大賢而已。其有不及乎此者。則又孰能無惑。是以。窮天地亘萬古。惑之者多。而不惑者少。排之者寡。而不排者衆。其所以若是者。亦豈必以聖人之道爲之非。而異端之道爲之是也。惟未能正其心。而自不知陷溺於邪。故此心之明。日益昏昧。而違道遠矣。誠能窮其理以正其心。而復其本然之德。則吾道不期明而明。異端不期攻而自破矣。是以。異端之說。不行於孔氏之前。而行於孟子之後。千有餘年而至于宋。兩程勃興。以及考亭之生。則此道得以復明。而虛無寂滅之敎。計較功利之說。人得以排之。而莫不知所歸向。雖不如揚，韓之屑屑。而扶正道闢異端之功。愚未見其與孟子異也。

此執事所謂吾儒之傑然。而彼區區數子。何足以當之。然而執事之問。終未有一言之及。是愚竊惑焉。又觀漢之世。有董仲舒者。其所著三策。皆時有發明於吾道者。而又其中。有尊孔子之術。黜百家之流。息邪說。明法度。武帝初年。亦頗用之。則董子之學。又非揚雄之所可擬議。而先儒又推其功。以爲不在孟子之下。則愚以爲漢之世。惟董仲舒一人而已。而執事不之稱焉。而反以揚子爲問。斯豈非欲觀諸生之所見也。執事之問。愚旣略陳於前。而又爲之一說曰。董子有言。王者正心以正朝廷。正朝廷以正百官。正百官以正萬民。正萬民以正四方。四方正。遠近莫敢不一於正。而亡有邪氣干其間者。蓋人君者。萬民之標準。而四方之所就正焉者也。爲人君者。苟能正其心。明先王之道以道之。則爲之下者。夫焉有不化者乎。是以。堯舜禹湯文武之爲君也。上之人。旣能自行其道。以明於天下。故天下之人。皆有以知聖人之道爲可學。而俛焉以盡其力。尙何他岐曲徑之是趨乎。厥後。賢聖之君旣不作。而聖人之道。不能以自行也。則異端邪說。得以肆行於其間。侵尋蠹害。顚倒是非。雖時有一二大儒。能明其道。以淑其徒。上之人。旣不能行

其道。以大化斯民而復其正。異端之害。至于今未泯。方今主聖臣良。治化之盛。罔以加之。而猶時有馳邪妄不經之說。以惑生民。而與吾道爭。有如上所陳者。君子之惑於彼者。蓋亦見其十七八矣。而小人之不惑者。百無二三焉。幾何其不胥而爲夷也。若有欲堯舜其君民者。盍亦於論道經邦之暇。動念至是。而上達於宸衷。終始典學。益進聖德。以至於堯舜禹湯文武而後止。則堯舜禹湯文武之道。爲可以復明。而使得大行於天下。且況吾東方一域。壤地褊小。其爲敎爲易行。而其爲俗爲易革。則其於明德新民之功。豈不綽綽乎其有餘裕。而將見其家周，孔而戶朱，程。豈非一國人民之幸也。執事若以爲可。進而敎之。

王若曰。云云。

臣對。恭惟　主上殿下。潛心正道。遜志聖學。以聰明之資。加緝熙之功。日延羣臣。講問義理。硏磨古今。蓋嘗以道之不明。而人不興於學爲憂。進臣等於玉階之下。咨之以先儒之事。以及乎當今之所可爲者。臣雖愚昧。敢不罄一得之見。以對揚休命。臣伏讀　聖策。曰。道學自洙泗絶傳之後。止所以異者亦無可取者歟。蓋自羲，農而下。三代而上。聖聖授受。同一心法。

道明於上。而化行於下。人無不學。學無不正。周之衰也。政敎陵夷。斯文將喪。吾夫子有德無位。誦書傳道。空言無施。思，孟之沒。言隨以堙。學隨以絶。而漢氏以來。不復有眞儒矣。濂溪周子。奮乎百代之下。默契道體。提綱啓鑰。河南二程氏。親受其說。而不傳之緖。得以復續。時則若楊。若游。若謝。若呂。蓋其高弟。而以子朱子之說考之。則格物之論。中庸之說。亦皆或流於支離。或滯於穿鑿。而終不免淫於老佛。求其傳之無弊者。龜山差可擬焉。是以。再傳而得豫章。三傳而得延平。以及乎紫陽。則其流派之正。槪可見矣。若其南軒之天資絶人。東萊之踐履篤實。蓋與紫陽同其趨者也。故南山有對牀之語。寒泉有同輯之編。然而終不能無譏於伯恭者。蓋以偏信遷史。而象山之貴頓悟而廢講學者。均以害後學心術目之。則其所與異同者。不難辨矣。臣伏讀　聖策。曰。予以寡昧。止予將觀覽焉。　聖問及此。實一國臣民之福也。天佑下民。作之君師。蓋欲以治其不齊之稟。而敎以當行之理。以復其本然之善而已。故唐虞之世。雖有司徒典樂之官。而其躬行之實。心得之妙。未有不先而能率也。人君立極於上。而羣臣敷敎於下。是以。士興於學。民

被其澤。治化之隆。有非後世所及者。厥今師道之不立久矣。而又有所謂進取之業者。以壞其向道之志。故士之爲學者。不以華藻相尙。則必溺乎章句口耳之習。攻文者。易流於怪妄。談經者。多失於固陋。其所以僅得之者。反歸於媒爵取寵之資。得一名。獲一官。則又竝與所學者而棄之。俗何以美。而治何以成乎。是以。人私其身。士私其學。千岐萬轍。旁騖別驅。不背於道者無幾矣。臣又聞。古之君子。莫不涵養以立其本。窮格以達其用。存諸中者有主。故應於外者無不通。以之而身可修。以之而家可齊。又推之以及於治國平天下。無所往而不得其宜焉。然而其所以主宰乎一身者心。而所以能使之爲主宰者敬也。蓋事不外於理。而理實具於心。敬者。所以存心而明理也。故自下學之初。以至於爲聖爲賢。未可一日而離乎此。從事於斯。無少間斷。使鑑空衡平之體。當其用而無所偏繫。則其眞是眞非。或異或同。舉不能逃。而有以立其極矣。又從而擇其學明道尊者。以專師表之任。使學者有所據依而尊信焉。敎之以治心養性務實向裏之業。不徒爲記誦文字之學。必其有以得之於心。而施之於用。所謂世之學者。一無所雜於其中。則

學何患不興。人才何患乎不能育。必將遡濂洛之流。而窮洙泗之源。正道以明。而異學無由起矣。風簷寸晷。掛一漏萬。伏願　聖明。姑以此留神焉。臣謹對。

家禮考誤

　冠禮席右

右。卽席之北也。

　卽席西向跪

衆子則南向

　喪禮。小斂設奠。

下文具字。當在奠字下。觀大斂章。可見。

頭𢄼掠頭

掠頭。如今之網巾。

　朝哭

卽下所謂朝夕哭之朝哭也

　朝夕哭奠

此。禮之昏定晨省也。

　金銀錢飾

錢。疑當作鏤。

　弔奠。高氏之說亦然。

亦然。謂高氏亦以今人以奠爲酹。而盡傾之於地。爲

非也。

　聞喪。又變服。如大小斂。亦如之。

亦如之者。柩東西向坐。哭盡哀也。

　已成服者。亦然。

亦然者。歸家詣靈座前哭拜也。

　日子

日。十日。甲乙丙丁戊己庚辛壬癸。子。十二子。子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥。

　虞祭具饌。如朝奠。

或朝上有朔日字。或朝乃朔字之誤。下同。

居喪雜儀

雖功，緦之喪。比葬。亦須素服帶。雖已飮酒食肉。亦當盡其月數。不與宴樂。