KR9c0159

閼逢執徐書筵講義。晴窓手錄。(錄中上御臣字。皆追稱。)

守愼以大簇甲子。至南呂己巳。忝侍書筵。歲暮。上卽位。明年秋。上賓。嘗閱亂稿。執之以泣曰。尙忍讀諸。顧不敢褻焉。欲刪落日記標寫講義。以藏箱篋。未幾。罷歸桑梓。又明年二月。喪祖考。今春服除。俄謫昇天。居八閱月。復遂過海。死在朝夕。嘆曰。　聖學始終。盛德大業。感在人心。竟不可誣。尙念此稿埋沒。當日盛事。誰復紀存。入島明日。略具紙筆。惟務速錄。不拘楷草。凡七日而畢。嗚呼。係院二百五日。進見者百。其非一曝而十寒也。公私之故旣多。出入之番亦間。猶以官卑員少。又樂入侍。故視他人亦已數倍。常竊自幸。但入仲夏之初。賓僚循例固請停講。爲可恨已。且進講之際。專意上感。反覆引喩。退復急於討論繼講之書。不遑毫墨。多所全失。間草大略。或不達意。今亦不敢輒有增損。豈足以見當日盛事萬一。然其所陳。不外盡孝。悌。辨賢邪。則無待多靡然後可見。嗚呼。臣子欲陳。皆堯舜之道也。堯舜之道行不行。天也。今　成昭在上。安得以斯道陳於前乎。吾且死。猶有區區孤忠。後之觀是錄者。其殆有感於上下之志云。强圉協洽閏無射戊子晴窓。書于珍島。以遺舍弟

無悔甫。

夾鐘癸未

晝講綱目自唐主從厚。至趙季良爲司空平章事。臣司書盧守愼及弼善鄭希登入侍。講訖。臣因致治之志而言曰。事無大小。必有志而後成。然不知其要。則志爲虛用而無功矣。故程子云。論治須要識體。朱子云。天下萬事有大根本。而每事之中。又各有要切處。夫所謂大根本者。不出於人主之心術。所謂要切者。凡論政處事修己用人。無不各有當然之要。苟得其要。勉强學問。則寬柔少斷之氣質。可以變化而薰陶涵養之爾。伏願於此加詳察焉。又曰。從厚雖有其志。然不知聖賢之書。帝王之言。而徒能讀貞觀政要太宗實錄而已。故寵倖用事。寬柔少斷。卒至身禍國滅。尙不保明宗少康之業。此雖皆不知其要之過。亦由當時無有臣能啓發其士心而成就之耳。詳留省焉。

甲申

朝講書傳自九州攸同。至分侯服五百里而爲三等也。臣及右賓客成世昌正言金鎧執義韓澍鄭希登入侍。　講訖。成世昌曰云云。鄭希登因祗台德先而言云云。臣繼之曰。按先儒言曰。求作貢之法。當求祗德之心。大抵古之帝王之學。不越乎敬而已。故堯之欽明。舜之溫恭及此祗德。

皆一意也。由是觀之。不待十六字相傳。而心法授受。若可占知。湯之聖敬日躋。文之小心翼翼。武之敬勝怠。伊尹以克敬告太甲。召公以疾敬德告成王者。無非從此而淵源矣。自漢以來。無人識敬字。雖或稍有欲釋其義者。直以恪愼恭謹當之。至于宋。而伊洛諸儒始發明之。曰主一無適。曰整齊嚴肅。曰具心收斂不容一物。曰惺惺法。曰惟畏爲近之等語。然後帝王精一工夫。始有所下手處也。此敬之一字。眞聖學始終之要。徹頭徹尾貫動靜。兼體用也。故曰。修齊治平。都少箇敬不得。雖然。古人云。有死敬。有活敬。若只淵靜默息。而遇事不濟之以義。辨其是非可否。權其輕重緩急。則是槁木死灰。而其敬死矣。以是知禹之敬乃活敬也。不然。其能治水作貢。以致不距朕行之績及下文文敎聲敎之效哉。不徒曰行其所無事而已。伏願於此。兼體用。合動靜而察之。則庶不爲異端之敬。而能繼二帝三王之絶學矣。又進曰。嘗觀朱子敬齋箴。云動靜不違。表裏交正。敢願時時潛玩體認之。

丁亥

晝講綱目自吳徐知誥黜其押牙周宗。至乃趣潼關。臣及文學白仁英入侍。　講訖。臣因淸君側而言曰。當是時。朱馮用事。而從珂反矣。乃以懼傾社稷。以淸君側爲名。其兇

謀不軌。不足議也。若戇直狂疏之人。不知事君之義。徒憤奸人蒙蔽其君。將禍國家。而無以退之。而爲此擧者。則雖實無一毫邪心矣。而動干戈於君側。其不可不受大罪也明矣。但迹固不得分其輕重。而心亦不容不知其所在也。古之帝王之觀人也。於心迹之間毫釐之辨。常深察之。此皆學問之事也。須於此等處明辨之。

戊子

朝講書傳自五百里綏服。至圭以玄云。臣及右副賓客許磁司諫許伯琦掌令權勿白仁英入侍。　講訖。許磁曰云云。臣仍進曰。朱子云。禹貢地理。不須大段用心。夫山川形勢。固宜無所不知。亦不應費精强索。大率爲學。必須知要。蓋聖人之治。不勤遠略。而務先德敎。故禹之疆理。止以五服爲制。而其聲敎沛然洋溢乎四海。亦由上文祗德自然之應也。若後世則不然。先事乎拓大境土。而不知德敎爲何物。故雖或一朝而混合區宇。一家天下。反不能保其門屛之近。或速禍於蕭墻。或生釁於邊陲。以至夷狄猾夏。而百孔千瘡。隨補隨毁。卒無以收拾之。無非不知其本之致也。故記禹貢者。必以祗德爲本。讀禹貢者。亦必以祗德爲要。大抵斯敬也。非徒爲一篇之要。實爲一書之要。更當於此一敬字。常常體察焉。

乙未

朝講書傳自甘地名。至豈爲過哉。臣及左副賓客鄭順朋，掌令慶渾，鄭希登，正言尹玉入侍。講訖。希登，順朋，渾相繼云云。大抵皆因恭而發也。臣仍曰。古人解恭固多端。程子曰。發於外之謂恭。主於中之謂敬。然內無敬者。必不能恭於外。外能恭者。必先能敬於內。豈有恭而不敬。敬而不恭者哉。如形影相隨。畢竟是一物。竊意恭字。對言則似微有所分。專言則實合內外。該體用。由是觀之。恭字之訓雖多。而此所言之指。可知也。所當明辨。

晝講綱目自唐潞王從珂至長安。至亦因侯騎請降。臣及鄭希登入侍。講訖。希登因王思同。論君子小人之辨。臣曰。君臣之義。無所逃於天地之間。天之經地之義。而所謂民彝也。故爲人君者。苟能推誠信以與之。雖昏愚頑悍之人。皆欲爲之死焉。若思同則非有推誠信之意。徒能結之以節將之恩耳。結之以恩。猶欲以死必報。況誠信乎。當時如思同者鮮矣。然使閔帝。結之以誠信恩義。則雖如馮道劉昫李愚輩。何至忍爲迎降勸進。如恐不及哉。又因君子小人之說而言曰。人君之好惡而下隨之。故必先使好惡明白。然後可以辨矣。所以中庸。明善居誠身之前。大學。誠意在格物之後。

丁酉

朝講書傳自五子太康之弟也。至申結其義也。臣及許磁許伯琦兼弼善權轍掌令白仁英入侍。講訖。磁轍云云。上問曰。此言不見是圖。其與中庸所謂戒愼乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。莫顯乎隱。莫見乎微。大學所謂十目所視。十手所指。其同其異。磁轍曰。無以異也。臣進曰。此言與庸學之旨。固不相戾。但彼就心上說。此就事上說。蓋獨者。人所不知而己所獨知之地。卽所謂幾善惡。是也。當於念慮欲動之時。而察其幾曰。是善耶。是惡耶。此雖己所獨知。而實顯見視指之地也。若不見是圖之云。姑指其事幾未形之時而言之也。然心之幾著於事。事之幾係於心。由體而達用。由用而本體。要其歸則一也。顧以用功緩急爲言。則庸學之說較密。誠卽於謹獨上做工夫。以審其幾焉。則民心怨背之幾。不難圖矣。當常於此等語。潛思詳察之則日進矣。

晝講綱目自唐主出奔。至擧兩鎭之地降蜀。臣及權轍入侍。講訖。臣因事當務實之語而言曰。事當務實之言。極善矣。然偏持此言。則弊不無矣。非徒處人主廢興爲不可。凡在大事小事。皆不可也。故後世苟簡自恣之徒。樂放縱。憚繩檢。乃以容貌辭氣威儀言語。爲非務實者。遂至廢禮

蔑法。任其所欲曰。是乃眞也。傷風敗俗。莫此爲甚。故看文字。不可不審。

姑洗丁未

晝講綱目自五月唐以韓昭胤。至三司吏怨之。臣及權轍入侍。講訖。轍因盧文紀姚顗曰云云。臣因徐知誥幽其主之弟濛而言曰。知誥蓄不軌之心久矣。徐溫常廢濛。故忌之也。於此又搆作虛狀而幽之。復至於殺。天下寧有是耶。大抵兄弟。天屬也。天屬之親。分於一氣。喘息呼吸。相爲流通。秉彝之良。得於天性。故雖至無知之人斬伐銷鑠之餘。而終不能無之也。然而或不得相能而至於變者。非無秉彝之性也。必有讒賊之人。乘間抵隙以行其胸臆也。故終至於如此。孟子曰。身爲天子。弟爲匹夫可乎。吳主雖享一國。而弟在幽焉。則其必痛悼悔悶之思。生於中而不能已也。然而不能救者。爲知誥所制也。上卷。言唐閔帝於潞王。無嫌而朱弘昭孟漢瓊之徒橫生猜間。閔帝不能違。以至禍敗焉。自古及今。何代無權奸。夫骨肉之變。多於帝王之門者。類以權奸爲己之謀。而賊人之兄弟也。是以。欲其免於是者。則必友愛素著。誠意交孚。熏蒸浸灌。無有罅隙。則讒謀何從而入哉。孔子曰。堯舜之道。孝悌而已。欲爲堯舜。莫如孝悌爲先。伏願於如此等處。常常動念。使孝友之

道。無少間斷。

夕講綱目自唐李愚劉昫罷。至竟不報。臣及權轍入侍。　講訖。轍因詔開言路而言云云。臣繼之曰。詔開言路。可謂善矣。但劉延朗之徒居中用事。壅蔽上下。而無敢言者。以至滅亡。蓋雖曰詔開。而無好直言之實故也。不特此也。凡事有文具而無其實者。皆止若是也。其身焚國喪。宜矣。且是時羣邪滿朝矣。雖能不罪在德。而不能擧行其策。是可謂開言路乎。是故。務實爲貴。轍又因楊洞潛而言云云。臣又進曰。此云國之冢嫡。宜親端士。夫人君皆當以端士爲親。然冢嫡之親。爲尤切。所謂親者。爲熏陶氣質。涵養德性。亦以講問論辨爲急也。今三時書筵。於親之之道。至矣盡矣。但未嘗論難講明。此外人所未解也。古人以疑爲善。須學而至於疑。疑而至於無。乃可。雖以生知之聖。必好學者。爲義理無窮也。今如臣者亦在筵中。深爲惶恐。雖有下問。必不能仰塞。然臣不能解則退而思之。思之未得則考之載籍。又未得則質諸朋友。以待後日上達。固無妨也。設臣終不能仰達。而後之人進陳。亦何害焉。自　上學問固已高明。然問辨之際。意思自油然矣。且在下所陳。豈能盡善。亦須賜辨決。至當至今雖有親之之形。而無親之之實。良以此也。轍繼以極陳。臣又進曰。弼善之言極好。願無以

爲常而更加念焉。上曰。予所不及問者。須盡言不諱爲善。仍讀鷹犬微效皆社稷之靈而曰。此何謂也。轍詳釋其文義。臣曰。此不居其功之意也。又曰。此意甚好。昔孟之反。奔而殿。將入門。策其馬曰。非敢後也。馬不進也。孔子以爲不伐而美之。夫人能操無欲上人之心。人欲日消。天理日長矣。況居崇高之位者乎。玩味此義。則於學問。亦豈無所益。

戊申

晝講綱目自契丹寇邊。至三日哭。臣及權轍入侍。講訖。轍云云。臣因事應嚴密而言曰。古人言。人臣之有密啓者。非邪則侫也。夫小人。陰物也。故必忌陽明。而每尋暗昧之逕如此。使人君以爲密而信之。則小人所以一網打盡之術。得以施矣。古今一轍。豈不殆哉。但觀史。不可執一也。若以偏信爲戒。而泛泛於羣臣之列。不倚任於重臣。則治體不立。而政令無所統矣。故古之帝王。必有信任之者。而使大小之僚。各陳所懷而取衷焉。此意亦不可不知。仍指好咨訪而言曰。若李專美輩果是儒士。則更直與語夜分。乃爲佳事。又何害焉。惟其與小人密謀。故人得伺之耳。詳察之。

己酉

朝講書傳自簡賢附勢。至乃其昌矣。臣及權撥，金鎧，輔德韓㞳，持平尹雨入侍。講訖㞳曰云云。臣因不邇聲色而言曰。此篇之言儘好。而此文尤覺有味也。上文。言生民有欲。蓋人之生也。性仁義禮智。然寓在形氣上。則不能無耳目口鼻愛惡之欲。舜所謂人心也。古人云。天理人欲。同行異情。夫聲色貨利之心。堯舜與桀紂無異。但中理中節。爲天理。無理無節。爲人欲。若二者雜於方寸。而不知所以治之。則人心之危。其發也如銛鋒悍馬。任情縱意。驕逸放肆。念慮之頃。天飛淵淪。火焦氷凝。其於聲色貨利之間。亦茫然莫之覺也。則夫以至微之道心。所存幾何哉。故聖人必加精一之功。使道心常爲主宰。人心聽命。則本源澄澈。而用人處己之際。豈有不得其當者哉。中庸九經曰。遠色賤貨而貴德。所以勸賢也。古人又云。後宮盛色。賢人隱微。此持衡之勢。此重而彼輕。必然之理也。故以純乎天德言之。所謂純者。不二也。不息也。程子曰。聖人之心。純亦不已。純亦不已。乃天德也。有天德。便可語王道。其要只在謹獨。夫謹獨又爲此文之要也。願於深宮蠖濩之中。常如十目十乎之指視。而又於喜怒哀樂未發之前涵養焉。於其將發之幾加省焉。無有間斷。則聲色貨利不特絶於身。亦且息於念慮之微矣。此所謂無身過非難。無心過爲難也。程子

又曰。所欲。不必沈溺。只有所向。便是欲。常以程子兩語。參看以琔。則其於此文。日知有味。

晝講綱目自荊南梁震。至其門如市。臣及韓㞳入侍。講訖。臣因經史自娛而言曰。帝王經綸之學。與韋布有異。然其所以爲學者。初無二也。但以書史自娛。尤不可也。按魏文帝爲太子時。手不釋卷。少誦詩書。及長備五經史漢諸子百家之言。靡不畢覽。唐文宗性儉素。聽朝之暇。惟以書史自娛。聲樂遊畋。未嘗留意。二君者若可謂好學也。然文帝居喪不哀。好樂遠物。同氣恩薄。無罪殺妃。文宗柔懦不立。聽用非人。益張閹寺。自比赧獻。其於經史。何得乎。何益乎。此無他。但知自娛耳。眞德秀曰。好書而以之資空談銷永日。未有不爲文宗者。可不戒哉。程子以記誦博識。爲玩物喪志。夫人心虛明。具衆理應萬事。一有繫滯。則心志必爲昏塞。讀書。將以存心而明理也。徒以博爲務。則書史亦外物也。亦可戒也。願以眞，程二子之言。爲讀經史戒。又擧翹諫曰而言曰。事有輕重。春鷰。昶之父之婢也。而翹不能諫正之。乃以新愛爲咎。其不識輕重甚矣。孟子所謂是猶或殄兄之臂。而子謂之姑徐徐云者。正謂此也。其諫之■入。宜矣。

夕講綱目自唐以呂琦爲御史中丞。至希杲知朗州。臣及

韓㞳入侍。　講訖。臣因希範殺弟而言曰。兄弟之情。如足如手。雖至愚夫。皆有友愛之心。然不能保者。以誠意不足。而讒賊得乘其隙耳。如使吾之誠意交孚。而無隙可乘。則雖百讒者。何因哉。希範於兄弟之天。暫蔽而又非同出也。親愛之情薄焉。故仁煦一言。而信聽以疑之也。苟於兄弟之天。無隙可入。則百仁煦何爲。惟其不爾。終使人伺希杲。杲稱疾求歸而不許。是有志於殺也。使醫鴆之。可勝痛哉。宜於此動心惕省焉。　上指胡氏之論而問曰。欲內修政事。明義惇信。其道何由。臣對曰。天下有大本。無出於人主之心術。故孟子曰。惟大人。爲能格君心之非。當時羣小滿朝。豈敢望大人哉。蓋政事義信。固有要切處。如用人賞罰。皆其具也。夫君心。出治之本。不能淸其本。雖規規於一號令之間。將不及措矣。且和親下策之言。尤當。昔宋以和之一字亡焉。但雖能不和。而苟不知內修。則其亡也。可免乎。文遇。鄙人也。安知其理。宜從珂之身且不保而自焚也。又因彊項而言曰。人臣不論君子小人。孰敢有凌上之心哉。人主之勢。不患不尊。而後世之君。如唐主之怒者多矣。願察之。

庚戌

朝講書傳自德日新。至其可畏如此哉。臣及成世昌，韓㞳

持平姜應台，尹玉入侍。講訖。世昌，㞳云云。臣因以義制事。以禮制心而言曰。此語尤切於爲學。蓋合內外之道也。程子曰。由乎中而應乎外。制於外。所以養其中。正謂此也。以義制事。外而體也。以禮制心。內而體也。然內外亦各有體用。夫義在內。爲體以制之。則不可專指爲外也。禮作外。爲用以制之。則不可專指爲內也。此所謂體用之云也。然顔淵問仁。孔子以禮答之。則天理節文。人事儀則。該內外體用而言也。後之學者。見威儀容貌之在外曰。皆虛文也。何事繩墨。是豈知禮之所由作者乎。張子以禮敎學者。蓋欲學者先有所據守也。所謂正其衣冠。尊其瞻視。潛心以居。對越上帝。眞的論也。

晝講綱目自唐以石敬瑭爲天平。至傾國赴援。臣及韓㞳入侍。　講訖。臣因斷自聖心而言曰。優游不斷。與剛銳而斷。其弊同歸於亂亡。然以臣計之。優游之弊尤大也。夫陰邪之人性。以窺伺爲常。當事機在前。而優游左右之。則奸人乘隙生變。其禍爲無窮焉。若於剛銳者。則不得不有顧慮。以是知其弊有輕重也。大抵天下萬事之本。在於一人。一人之本。在於一心。必先正此心。明睿照物。使權衡在我以酬酢焉。則雖議論紛紛於前。而執其兩端。就正於權衡。方無憂於斷矣。

壬子

朝講書傳自湯伐夏歸毫。至兼人已而言。臣及許磁，金鎧鄭希登，白仁英入侍。　講訖。希登磁云云。臣曰。忱字最爲喫緊處。傳曰。不誠無物。夫不忱則旣無其物。豈復有終乎。上言恒性。性中只有箇仁義禮智。姑以仁言之。孝弟便是仁之實。若不誠實。則無此父子兄弟。何可以終孝弟之道乎。有子曰。孝弟也者。其爲仁之本歟。仁包四德。誠使孝友之實。積於中而著於外。則豈特可以保天性終始之恩。殆亦御子家邦。終于四海矣。故傳曰。其爲父子兄弟足法。而後人法之。夫堯舜之道。孝弟而已。孝弟。在下人皆其大本。況爲人上而敷敎者乎。宜致意焉。

晝講綱目自八月唐張敬達。至先褫其魄乎。臣及鄭希登入侍。　講訖。臣因知遠用法而言曰。知遠兇徒也。只用法無私而人皆無貳心。況心之權衡適宜。無所偏倚而發於法制之上。孰有不服者乎。古人云。法制。道德之顯。道德。法制之隱。故必先要吾心之無私。然後方見得用法之無私。用法無私。而後始致人心之感服。然吾心一正。則法公人服。自然之效也。夫賞一人而天下勸。罰一人而天下懼。豈其力足以勝億兆之衆哉。處之中理。而能服其心耳。且雖欲用法無私。而不知是可是否。不能辨焉。則反陷於私矣。

是以。貴使知行兼造而不已。則法行人服。有不足務也。又因希登論大學而言曰。此說甚切要。夫大學。雖約而規模之廣。節目之詳。未有若此者。須使一部。瞭然於心上。而遇讀此等書曰。是事爲格致條。是事爲誠正條。至於齊治平。皆如此塡看。則可謂讀書人耳。且觀史。遇事變則卽掩卷思量所以處置者。然後却究見終始與吾所見同否。則日覺有益。此右人讀史之法也。潛心焉。

丙辰

朝講書傳自伊尹乃言曰。至以發次篇之義。臣及許磁執義羅允明，獻納李首慶，文學金澍入侍。　講訖。磁，澍云云。臣曰。止字之義切矣。大學。已詳論之。無可言者。然不知所當止。則雖口能止不遷。而止非其止矣。故大學。格物在誠意之前。中庸。誠身居明善之後。須當以知止爲先。所以下文。便說率乃祖攸行。其意可見。又曰。此言王惟庸罔念聞。而輯釋云。雖以爲常。而不聞其怒。所以至於思庸歟。然庸與怒不類。而其爲不聽則同也。蓋雖聞善言。而謂之尋常不足爲輕重。則豈止人言不足恤而已。畢竟言者。使我不得遂所欲。則其至於怒也不難矣。今書筵之中所言。皆是簡策上聖賢之言。而屢陳說於前焉。則其言宜若尋常矣。顧文義之間。義理之際。亦各有攸當者。豈得皆以爲尋常

乎。而未嘗論難問辨。則殆亦出於惟庸歟。且書筵官之說。豈盡合於　上意乎。遇有不合處。卽問曰。此與予意不合。何歟則下人亦自起發志意。陳以所見。必歸於明白無疑之地。不亦可乎。　上曰。皆所以勸勉之也。雖以自己私見言之。無非文章家所自。況皆廣考諸書聖賢之格言也。其敢以尋常聽之乎。文義之外。如字之高低。釋之語辭。皆細瑣之事。雖或少有差謬。誠不關於大義。至其所言之非。未嘗聞也。首慶，允明相繼云云。臣因人之言。而問于左右曰。欲變氣質。將何以爲功。澍曰云云。又問曰。所以學問。其方柰何。首慶曰云云。又問曰。從事於五者。而所以主之。何事歟。首慶云云。臣仍曰。敬所以成始成終。何適而可捨哉。臣因人之言誠而問曰。誠與敬是一般否。講官各有所答。極論而罷。

丁巳

朝講書傳自惟三祀十有二月朔。至無所厭斁也。臣及，成世昌，許伯琦，韓㞳，白仁英入侍。　講訖。成世昌，㞳云云。臣因惟明惟聰而言曰。孟子言。耳目之官。不思而蔽於物。物交物。則引之而已。心之官則思。思則得之。不思則不得也。此天之所與我者。先立乎其大者。則其小者不能奪也。所以思聰明者心也。所以治心者。亦不越乎懋德而日新焉

耳。　上卽曰。然矣。但漢帝明見萬里外者。亦可當此視遠惟明耶。世昌論其不同。臣曰。孔子曰。億則屢中。蓋謂資識之明敏。亦能料事而多中也。漢君明見。正是此類。若所謂明者。當自一心虛明。事物畢照。卽始而見終也。世昌，㞳云云。臣進曰。舜明四目。達四聰。廣四方之視聽。以決天下之壅蔽。惟此眞可謂帝王聰明之實。

晝講綱目自春正月日食。至契丹圭甚重之。臣及韓㞳入侍。　講訖。臣因周本而言曰。本自以楊氏舊臣。不肯勸進徐誥。亦可謂義矣。卒爲其子所强。而不免焉。何耶。胡氏以持義不力斷之。是矣。以臣觀之。乃見義不明也。使眞知其義之所安。則舍生取義。雖萬乘之威。猶莫能奪。況其子耶。苟明義者。雖爲石碏之擧。可也。持之不力。乃見之不明也。君臣之義不明。則父子之間。亦或爲讒間之所搆。權奸之所制。有不能如心者矣。然使本明君臣之義。忠節凜然。則孰敢强焉。弘祚之强之。亦本之不誠有以召之也。故古人在君臣父子之間。存誠而明義。

戊午

朝講書傳自伊尹申誥于王曰。至庶幾其監視此也。臣及權橃，韓㞳，掌令慶渾，尹玉入侍。　講訖。㞳云云。臣曰。曰敬曰仁曰誠。其理一也。蓋天地間只一理。隨其對。分得詳多

名字。皆所以存此心也。主於敬。公於仁。實於誠。亦莫非此心之德也。然以全體言之。誠爲大。以工夫言之。敬爲切。蓋敬以直內。維持主宰。則自然有摠會處。仁與誠。在其中矣。故於此雖歷言之。而必以敬德蔽之。其意可見。但敬攝動靜。動時用敬。似可模捉。若靜則喜怒哀樂未發。沖漠無眹。最難下手。故古人恐只淵默無爲。乃曰。靜中須有物。此意似當細省。橃，渾，玉曰云云。臣曰。涵養須用敬。進學則在致知。不先致知。則更涵養何物。故欲主敬者。必須致知爲務。玉問致知之道何如。臣曰。讀書以講明義理。師友以分別是非。至於一草一塵之微。天人性命之奧。無所不當究者。是也。但古人云。立誠意以格之。此誠字。乃誠篤求學之誠。非如誠其意之誠。然立誠以格之。卒至於克誠也。渾曰。不可以雜書分精云云。臣問曰。所謂雜書。何等書耶。渾曰。只當專精於一書。勿以他書雜之云云。臣曰。先儒云。勿觀雜書。恐分精力。所謂雜書。非徒莊老異端之云也。特惡其雜而不專耳。然臣嘗閱已往日記。見有書筵官言。雖老莊之書。或於燕閑中而知其非。有所櫽括於心。則亦無妨也云云。臣之意以爲此言不爲無理。而實有過高之弊。殆非所以陳於前者。夫聖賢在下。繼絶開來。而欲究觀是非。參訂疑似。故於百家衆技之流。無不搜索則有之矣。至如學者。

只遵已行之跡而行之。猶恐惑於他歧。況帝王之學。一身而攻之者衆。則當如淫聲美色而遠之。豈容以爲無妨。而近於几案間哉。臣恐自　上以爲信然。故特達焉。渾橃，玉相繼云云。臣曰。凡文人之事此者。爲文詞也。有志之士。猶且不屑爲之。況學者其近之乎。況人君乎。況今進學之初乎。先儒不以人廢言。故曰。有主而觀之。無害。此特言吾之定力旣固。則雖百外物。無得而誘之云爾。朱子答弟子曰。蘇軾之學。以雄深敏妙之才。煽傾危變幻之習。被其毒者。淪肌浹髓而不自知。今日正當拔本塞源。以一學者之聽。若方且懲之。而又遽有取其所長之意。竊恐學者未知所擇。而一取一捨之間。又將與之俱化。而無以自還矣。觀軾之書。且不可。況莊老之近理乎。是故。讀其言者。卑則固不敢從焉。高則淸虛恬靜。鮮不樂趨。故程子比之淫聲美色。蓋恐其駸駸然入於其中也。其意深矣。宜密察焉。渾曰云云。　上曰。曩者果有言此者。然內無如此之書。豈足觀乎。臣曰。臣固非以前日書筵所達爲勸讀。亦非以　上爲必讀也。但恐學問方進之初。纔近則便害。故敢陳之。

夜講近思錄自伊川先生曰公則一。至有始便有終。臣及韓㞳入侍。臣臨文曰。陰陽屈伸之理。正好靜觀。自得生生之理。自然不息。而釋氏謂旣屈之氣復伸。故有輪廻之說。

夫釋氏之言。殊爲近理。實難無惑。此云屈伸之義。觀於鼻息。此一言。可以辨矣。鼻息出而已散。豈有出者復入爲出乎。乃是綿綿之生不窮矣。又聞朱子云。今年花落。後年又發。自是他生意。非是所發之氣復歸而發也。此亦可明之一事也。大抵古云。佛不識陰陽晝夜古今死生。蓋形而上者。性命也。陰陽晝夜。乃天命之流行。二氣之屈伸。釋氏指爲輪廻。可謂幻妄。其談性命。亦異乎聖人矣。細察焉。又因沖漠無眹而言曰。此以心末應之前。萬象已具而言也。則人主雖未及於爲政之。日。而其爲政之具。已素定於未及之時也。豈可無事於平日。及執政然後方有所施爲也。況人主萬機。當於此時。預爲學問。以修其具以待之。仍極陳所以。又因無妄不欺而言曰。無妄者。自然之誠。天之道也。不欺者。着力去做。人之道也。以臣意觀之。不可遽期於無妄。當自不欺始。則亦將至於無妄矣。故司馬公曰。自不妄語入。仍極論云云。　上問曰。自不妄語入則可誠否。臣曰可矣。言於口者。似不涉於心。而心之發。因言而宣。則雖或餙口於一日。而不能不違於尋常矣。且不欲妄語者。誠也。此內外交養之道也。用功最切云云。又因公則一而言曰。所謂一。卽仁也。醫書。以手足痿痺爲不仁。夫人之手足一痿痺。則氣已不貫。安得謂之仁云云。上言萬物生最可觀。

此意好玩仁處也。然仁道至大。實難體認。莫若以恕。孟子曰。反身而誠。樂莫大焉。强恕而行。求仁莫近焉。孔子曰。能近取比。可謂仁之方也。此皆以恕求仁之術也。又孔子於顔淵，仲弓之問仁。而所答不同。而先儒云。克已復禮。乾道也。主敬行恕。坤道也。則所入之方之難易。亦可見矣。然古人云。無忠做恕不出。有忠然後斯可謂之恕矣云云。願加察之。　上因凡物之條而問曰。此只言灑掃應對。何歟。臣對曰。臣已嘗疑之。然治心修身。本也。灑掃應對。末也。本末皆有其然所以然。故只擧末之細者。以見本之大者爾。程子之說約。朱子之說備。合二說而觀之。似無疑矣。乃引程說。以明本末。仍備陳世人不識本末之一理。乃咎小學之書。至於以爲禍祟之故。上爲之動容。臣且陳知好樂意思及顔禹易地皆然之意。與韓㞳論用賢之急。知人之難。乃罷。臣將趨退。上止之。乃饋酒饌席前。上曰。從容論說。可也。臣引唐太宗事極陳之。酌六巡。醉而退歸院。夜已二更四點矣。仍　下餘饌。復與㞳飮。夜半醉臥。自　上問答及其間講說。百不記一。可惜可惜。

己未

朝講書傳自若升高。至必有爲而發。臣及鄭順朋，韓㞳，持平尹雨，李首慶入侍。講訖。㞳，順朋云云。　上問曰。君罔

以辨言亂舊政。而傳曰。不思不爲。安於縱弛。先王之法廢矣。能思能爲。作其聰明。先王之法亂矣。欲使思爲得中。則其道何由。首慶曰。知止而后有定云云。臣曰。臣不識的指某事爲得中之功。但能使一心權衡。平正不差。而喜怒哀樂。發皆中節。則其動靜云爲。自無過不及之患矣。大抵自非大賢中和之德。則氣質之偏。變之甚難。此云矯乎情之偏。蓋以五者爲之推致也。昔呂祖謙少時。性氣粗暴。飮食少不如意。便打破家事。後見論語躬自厚章。遂終身無暴怒。謝良佐見程子。程子曰。相別一年。做得甚功。謝曰。只去矜字。按伏此罪過。方有向進處云。蓋能自知病痛所在。而變化之如二子。然後始可謂之學矣。學以變之之功。無他焉。亦曰謹思篤行而已。謹思篤行。又必從事於五者。而以敬仁誠主之也。順朋陳能思爲之害爲尤甚。臣曰然矣。然二者之獘等耳。蓋聰明者固亂矣。使不爲思爲則事皆縱弛。而無復可以收擧之。其害爲無窮矣。傳所謂甚特因警王之病而言也。不當以廢爲輕於亂也。更加察焉。

晝講綱目自三月吳越王元瓘。至武寧節度副使。臣及韓㞳入侍。臣因元瓘殺弟而言曰。帝王之門。率多骨肉之變者。以位勢相逼也。然苟無間隙而親愛之。則孰能間之哉。惟其不相親愛。故如廟吏與左右搆虛。必殺之。可勝痛哉。

故仁人之於兄弟。不藏怒焉。不宿怨焉。況無怒怨乎。然或有爲强臣所制。而不得如心者。則皆吾親愛不足而然也。舜處頑囂傲之間。猶能感之。況不如此者乎。象憂亦憂。象喜亦喜。人情天理。於是爲至。仍陳舜心事云云。又因胡氏之論而言曰。此時事勢。極難處置。蓋北狄有援立之功。實有如胡氏所慮者矣。上卷。言和親下計。非上策也。當此時。固無上策。然欲爲中策。亦難矣。然豈可坐爲虛禮。而不修其本。以自就亡哉。然則胡氏非謂無其策。特恨無上策。而引而不發。以俟人主量時揆勢以處之也。且和凝之爲人。雖不可的知。然考之載籍。則亦有氣節而好善之人也。仍引孔子所謂公叔文子之臣。孟子所謂好善優於天下等語。備論好善之道。乃曰。在下猶如此。況人君以衆爲一己者乎。勉焉勉焉。

庚申

朝講書傳自伊尹致仕而去。至所以任君子也。臣及許磁，鄭希登，姜應台，尹玉入侍。講訖。希登，應台，磁，玉云云。臣曰。臣聞爲治。以辨人才爲先。不辨人才。無以爲國。而辨之甚難。昔李德裕以松柏藤蘿明之。其後宋張浚繼論之。其發出奸邪情狀。極爲明白。若取而觀之。亦辨之之一端也。但德裕謂小人競爲朋黨。殊不知君子指小人爲朋黨。則

小人亦指君子爲朋黨。豈可以此辨之哉。故裵度言。君子之徒同德。小人之徒同惡。歐陽脩言。進君子之眞朋。退小人之僞朋。須知此二言。然後乃可得而明矣。夫朋黨之禍。起自牛，李。至宋而慘矣。元豊之後。元祐諸賢。濟濟布列。及高后之崩也。紹述之說興。而目以朋黨。一網打盡。國已空虛。幾至顚覆。其後或有諸老成之士憂之甚。乃欲兼收元祐，紹聖之人。以調柔之鎭靜之。此皆姑息苟且之計。而不公不正之大者。蓋杜門自守。孤立無朋。此一介之士也。乃若宰相則黜幽陟明。收天下之人。濟天下之事。安敢自存形跡。而避黨之名哉。又安有幷用賢邪。以安國家者耶。後來賢者往往故爲迷亂昏錯之態者。篕恐上之有疑也。而幾亡人之國。古今之禍。所宜痛察。磁希登玉曰云云。

乙丑

朝講書傳自王若曰格汝衆。至申言從康之害。臣及權橃，司諫慶渾，姜應台，金澍入侍。講訖。　上問曰。此曰汝猷黜乃心。施實德于民。而大學或問。謂與明德新民同義云。臣對曰。明德新民皆當止於至善。故傳謂盡天理之極。而無人欲之私。則亦黜乃心之意也。但此主勉遷。都而言。則其本旨似微有不合。然盤庚能先黜其心。故能黜人之心。其要歸不越乎明德新民兩事而已。大抵傲上從康。不特

爲遷都之患。在學問尤可畏。蓋人情惟安之求。故孔子以懷居爲戒。夫居者。意所便安處也。適已自便。以私滅公。凡可以害天理者。皆人欲之私也。願幷此意思體認焉。澍，渾云云。臣問曰。紀綱於朝廷者。可的指而言之歟。澍答云云。應台曰。正心云云。臣曰。正心之外。無以加矣。但所謂正心者。非特淵靜默坐。全無作爲而已。凡用人處變之道。皆具於未動之前。則必以施設之宜爲務。然後方爲有用之學。夫義理無窮。事變多端。豈容靜守而已。必有此意思。始得。渾繼曰云云。

丙寅

朝講書傳自汝不和吉。至不可悔也。臣及鄭順朋，羅允明，李首慶，金澍入侍。講訖。澍曰云云。臣繼曰。不掩爾善。人之大善也。況爲人上者。以天下之善。爲一己之善。故尤貴於不掩也。舜隱惡而揚善。其廣大光明如此。故言之不善者無媿。言之善者愈喜。則天下之善。皆吾之善也。豈有他哉。好善有誠也。且賞罰。人君酬酢天下之大權。不可不愼也。但後所謂赦。厚則厚矣。實私意也。君子治小人。政當以其罪罪之。無過不及於本分。乃天討也。如宋蔡確罪在流放竄殛。而范純仁諸老成之士務存忠厚。固欲曲貸。而朱子以爲私意之發。非天討有罪之義。後世不識此義。乃曰

小人不可治。終使害善良。此君子之過也。大抵賞罰。當於功罪。然後人心服而王道行矣。故以輕赦爲過。順朋曰。善人得罪而知其誤。當速赦云云。臣曰。善人得罪而後釋者。乃反正也。非所謂赦也。後世。於小人則不欲以罪罪之。在善類則雖知其無辜。而諉諸已定。不伸其冤。是未知何以然也。澍繼言云云。

仲呂己巳

夕講綱目自春正月日食。至欲以間晉。臣及輔德丁應斗入侍。臣因應斗言赦而曰。曲者幸免。直者御冤則赦之可否。可知也。古之人主率多赦者。豈皆以是爲美哉。蓋由平日不知悅民之本。而一朝禍變之生。危疑之際。潛慮暗虞。苟焉以此。鎭定人心。慰藉物情也。故赦之擧。居多於昏亂之朝也。不必遠鑑。惟此張允之論。亦約而盡矣。更究察焉。又因應斗言求言而曰。君子不沒小善。故朱子特書之。蓋善之也。然當此時。大人則必長往不返而已矣。若智謀計能之士。似可樂爲之言。而數月無十人。則晉主之不誠。可知也。然則求言之善。不可不取。而無求言之實。亦不可不知。伏惟察焉。應斗因殿講時儒生有以老子能明德而不能新民爲對而言曰。有所未盡。故敢達云云。臣繼曰。以大學章句見之。德者。具衆理而應萬事也。具體也。應用也。老

氏靜守。似具衆理矣。而無發用底意。故古人因其近似而言之矣。儒生徒見文字而粗擧耳。誠爲未盡云云。

庚午

朝講書傳自盤庚作。至相首尾之辭。臣及許磁，丁應斗，持平李鐸，李首慶入侍。講訖。應斗，磁云云。臣因磁修德以勝之說而言曰。所謂勝者。亦非他求。不外乎君承民而民保后而已。蓋君之與民。猶身體之相資以生。故曰。民非后。罔克胥匡以生。后非民。罔以辟四方。夫民至微賤也。而君必敬之。君至尊貴也。而民則保之。何也。君爲民之父母。則民是君之子也。故民受若保之保。以保其君。君得敬上之敬。以敬其民。君民之交相與也如此。是以。或有天時之災。易爲人力之勝。古云。無道之君。與天隔絶。故天之災也常遲。若有道之君。則與天貫通爲一。故天必仁愛而扶持之。或見其少有過失則卽出災異以警動之。然所謂天。亦非指蒼蒼在上者也。特民心而已。故曰。天視自我民視。天聽自我民聽。誠能與民同其憂樂。則災自弭矣。此敬字雖若止指民而不是全體大用之謂。然究其要。則敬民乃所以敬天也。其敬亦大矣。詳省之。

夕講綱目自九月范延光復降于晉。至剖棺暴其屍。臣及丁應斗入侍。講訖。上問曰。弘操將兵救之。而曰攻。何

也。應斗曰云云。臣曰。兵莫慘於志莫。鎁爲下。雖不興兵。聖人猶誅之。況已興師遠涉乎。故朱子直以攻爲文。而沒其救也。且繼應斗言而言曰。信近於義。言可復也。夫信以實之謂也。而此信字。謂約信也。然其集註云。約信而合其宜則言必可踐矣。蓋不先度其宜而約之。則後日。將踐則害義。不踐則失信。其所進退。極爲狼狽。而未有不爲晉主者。故須當謹之於始。而慮其所終。不然則因仍苟且之間。將有不勝其自失之悔者也。雖於一政事一號令之間。皆當以此度之。則無悔矣云云。餘失。

辛未

朝講書傳自今子命汝一。至因其俗之善而道之者也。臣及許磁，慶渾，鄭希登，姜應台入侍。講訖。希登曰云云。臣繼曰。所謂義利。利有淸濁。貝玉是具。則利之極也。下又云。不肩好貨。無摠于貨寶。穆王戒伯冏曰。惟貨其吉。則風俗之毁亂極矣。盤庚。德之衰也。以貨防小民。已下矣。況防其共天位者乎。然而不退之者。豈非若周公所謂不使大臣怨乎不已。故舊無大故則不棄云者。而又當時病根之所在。則不得不以告戒乎盤庚之爲。不可知已。大抵下之貪汚。皆上所爲。上有好者。下必甚焉。故賤貨。所以賢也。勸夫人之於貨。大欲存焉。方其血氣之强也。强制亦易矣。及血

氣已衰。不能自制。則不知其流焉而志氣亦隨而梏。蓋血氣有盛衰。志氣無加損。必須養其志氣。以制其血氣。然後年彌高而德彌邵也。故仲虺稱湯曰。不殖貨利。

晝講綱目自楚王夫人彭氏卒。至邀擊盡誅之。臣及鄭希登入侍。講訖。臣曰。治家有法。而希範敬憚之。若使敬信之則豈不美哉。昔周宣王晏朝。夫人待罪於永巷。而王忽感悟。自是早朝。則夫人之內治有助也如此。且色者人。之所能絶者。而以色爲意向分歧。則左右便嬖必將逆探陰伺。以逢迎之媒孼之。使君之倫義乖情。變故百出。至有父子兄弟之不相保者。歷代踵相尋也。切戒懼之道也。又因曰。李從曮之爲人。不可知也。厚文士。薄武人。愛農民而嚴士卒。未爲不可。而終不免見殺。何也。蓋不識其機。而爲之無漸而偏一也彼小人。固不可不痛絶。而猶不可無漸而偏一。況武人士卒。本不當一向薄以嚴乎。況此時全以兵革爪牙爲用者乎。宜從曮之見殺也。

癸酉

朝講書傳自嗚呼今予告汝不易。至震動萬民以遷也。臣及權橃，羅允明，右弼善鄭希登，李首慶入侍。講訖。臣曰。敬者。無時無處而不在。故盤庚當艱難遷徙之時。而拳拳言之。使永敬之。然君先敬民。故民敬其君。上所言罔不爲

民之承是也。而此謂無胥絶遠。明君民一體也。且中者。極至之理也。而人所固有。則宜不待設矣。而謂之設者。以其有之而不知焉故耳。如使眞知極至之理。而無一毫之惑則雖浮言橫議。豈得而動搖哉。人君雖有大有爲之志。苟有一毫之疑。則小人必動搖之。網打殄瘁邦國。而其禍有不可勝者。故古人以傷於虎者爲眞知。所當細察。首慶問曰。中者。中立也。極者。極至也。何爲以中爲極耶。臣應曰。中者。不偏不倚無過不及之名也。則亦極至之理也。若十分而一分未至。則豈可謂中哉。且雖常人之心。靜則中矣。及其發而不中焉耳。希登答云云。

丁丑

朝講書傳自說命摠百官。至亦其時而已。臣及權橃，金鎧，左輔德鄭源，掌令韓㞳入侍。講訖。上問曰。奉若天道。與中庸所謂天道人道之天道。周雖舊邦其命維新之命。異乎。臣對曰。天道人道。以用功言之也。指其着力處。謂之人道。指其自然處。謂之天道。則修其人道。乃所以奉若也。要之終無二焉。源曰。未盡也。源問曰。但曰天聰明。惟聖時憲。則若無據依。何如。斯可謂之聰明。臣應曰。天非有視聽也。亦非謂蒼蒼者也。特理而已。四時行焉。百物生焉。當陰必陰。當陽必陽。靡所愆違。當淫而禍。當善而福。無少差謬。

皆天聰明之實也云云。

戊寅

夜講近思錄自明道先生曰天地之間。至人之生道也。臣及右輔德丁應斗入侍。講訖。上問曰。大學以心爲主。此以命爲先。其次序如此。何。應斗對云云。臣繼曰。大學曉學。故主心。中庸明理。故主言命。其意爲此也。上又問曰。此云。訓人非也則中庸所謂仁者人也者。非耶。應斗未及聞。臣對曰。仁者。所以爲人之理也。以爲人之理。體之於心則可謂人矣。若指其本體。則非止人而已。非以中庸之云爲非也。謂非言仁之全體也。又曰。喜怒哀樂之未發已發。中庸已備言之。然未發之前云云。惻隱之端。體認之功問答云云。退而神昏不記。可惜。

甲申

晝講綱目自冬十月晉主立其叔母。至豈忍效彼所爲乎。臣及右文學姜應台入侍講訖。上問曰。晉主所爲。不祥極矣。羣臣至於皆賀。何甚耶。臣對曰。晉主於人倫間。滅絶久矣。豈復有君臣哉。宜其至於賀也。且胡氏云云。乃爲晉主人倫言也。若論其禮則禮之粗末。亦不可遺也。程子云禮因人情。人情之所宜卽是義。則節文度數。亦不外於父子君臣之義哉。凡事當謹於微。微而不謹。則犯分踰節。

而於君臣父子之間。有不可救者。豈免於晉主之所爲乎。且引譬目前之事。以證先聖之敎之言。眞讀書之律令也。潛念焉。

乙酉

朝講書傳自微國名。至此先答之。臣及許磁，慶渾，白仁英，姜應台入侍。講訖。臣曰。紂之惡多矣。微子之傷。武王之誓。皆以酗酒爲首。蓋一心明則萬化皆從出。一心昏則衆惡所由生。人豈有酗酒而志不昏者。故一心昏而惡無所不有。所以深戒之。又曰。畏其當畏則老成之人。斯弗咈矣。孔子三畏之言。莫大於畏天命。天命卽天理也。能畏天命。則大人聖言。豈有不畏之理。昔宋王安石有天不足畏之說。富弼聞之曰。人君所畏者天。天而不畏。何事不可爲者。此必奸人欲進邪說。以搖上心。使輔弼諫諍之。臣無所施其力。此治亂之機。此言亦可爲人主所常警省者也。但畏者敬也。則中庸戒愼恐懼。皆其工夫也。朱子以畏爲近。語意尤有味。然畏字有二義。中庸與大學所云自不同。若直以恐怖爲畏。則失其旨矣。又曰。孔子言三畏。而繼以小人不知天命而不畏云云。夫知之。不得不畏。不知。何所畏哉。不知而徒畏者。不過退縮懦怯之人而止耳。知之之道。在大學工夫次第。

丙戌

朝講書傳自今殷民。至當詳於是。臣及成世昌，金鎧，羅允明，姜應台入侍。　講訖。世昌云云。臣曰。微子一篇。可見三仁至誠惻怛之意。所宜痛念也。殷先哲王。六七作矣。紂去武丁未甚遠。風俗政敎未盡廢。輔相有如微子，微仲，箕子，比干，翏鬲之賢。而紂一失身。遽至亡國。雖貴戚之仁者。亦無如之何。則天命之可畏也如此。然天命者。豈一絶而不可復續哉。紂雖無道。自絶之餘。若一日聽祖伊之諫。順三仁之謀。而革心改圖。則天命續焉。一日之間。一念之微。而天命去就。吁可戒哉。夕講綱目自楚作九龍殿。至將兵御之。臣及姜應台入侍。臣因拓拔恒之言而言曰。此言。實人主所當監也稼穡艱難。如臣者不親稼功。故尙未深知之。況人主生長深宮。耳目之所不及。其知之也難矣。故周公戒成王。詩之七月。書之無逸。皆備述農桑稼穡勤勞之狀。而宋張敬夫謂帝王所傳心法。端在於此。蓋曰每念此艱難之意。則心常存。心常存。則驕逸何由而生哉。願常以周公所戒詩書自警焉。則東方之福也。又因恒與劉贊而言曰。人臣之諫。莫不愛其君發矣。而歷代之主。皆以爲謗訕彰過也而怒之。殊不然也。聽言之際。須以有言逆于心以下自念焉。則常知人

言之我愛也。又曰。宋君言伏節死義之士。難得。張敬夫對曰。當於直言敢諫中求之。平時不能直言敢諫。則臨難豈有伏節死義之人。此眞格言也。又曰。孟子曰責難於君謂之恭。陳善閉邪謂之敬。自常情觀之。責難閉邪。可謂彰君過而不愛君者也。而孟子反謂之恭敬。此意思之爲當。又曰。曦曰卿欲效徵耶。此意非美談也。人臣諫君。初非效人。其間豈無爲名沽直者。然其言是也。則彼之誠否。於吾何與焉。當虛懷聽納。惟善是從而已可也。且元弼以陛下爲唐太宗之對。特以解其怒耳。若太宗則雖於諫諍。無所不從。而處心行事。本於不正不誠。故末流於徵尙多負。而慚德亦甚矣。何足爲法。然其從諫之事。非後世所可及。其跡則不可及也。師之可也。不沒可也。又進曰。臣聞殺諫臣者。必有亡國之禍。今於此條觀之。可戒。

丁亥

朝講書傳自周文王國號。至奉天之政乎。臣及許磁，持平李彦忱，姜應台入侍。臣曰云云。且擧先儒之憾而言曰。湯武。皆是反之之聖也。不可優劣。但朱子曰。湯之反之之功。較爲精密。湯有慚德。恐武王未必有此意。然湯承堯舜授受之後。而紂罪浮于桀。故傲有所不同如此。而無一毫私天下之心。應天順人之義。則豈少異乎。大抵湯誓，泰誓。當

觀其湯武應天順人而不敢違爲急。

辛卯

夕講綱目自二月晉主至澶州。至討巖明。臣及左文學金澍入侍。講訖。上臨文問曰。此云朝廷設文官。何所用。且欲澄汰徐當盡去之。其不祥甚矣。昔仇士良謂勿使親儒士。勿使讀書。其設心。孰爲甚焉。臣對曰。此宦者之將去。敎其輩之術也。今彦韜之計。固已險暴矣。然視仇士良巧曲陰密。必使人主無所覺者。則似不及也。夫小人情狀。亦多端矣。而類皆喜結嬖倖。蓋嬖倖者。近習也。能結之則人主之動靜語默。好惡愛憎。可以陰伺周察。而逢迎之媚悅之。故能蔽君之耳目。惑君之聰明。則其至於外黜將相。無不如意矣。可不懼哉。人主之明。莫大於君子小人之辨也。賢邪進退消長之機。乃國家安危治亂之道也。人主豈可不以爲大哉。小人之誣陷忠良。古今一轍。前朝毅王之時。武夫得志。盡殺文士之禍起矣。我朝往年。小人盡斥忠賢。而革其類之道。故至以　經筵之時。自上讀過爲不關。乃曰。聖學高明。不必讀過云。上以逢迎聖意之懈。下以排抑儒臣之爲。其不祥亦大矣。澍曰云云。臣又進曰。古今一轍。不但觀古事而已。至如今世之事。朝廷人物消長進退之際。必思之曰。某也賢而無辜枉被。某也邪而搆巧陷人。

定好惡是非之心。明君子小人之情。則下人無不感激。影響而隨之矣。且小人之性。好尋暗昧之逕。幽隱之途。故古人以爲惟宦官宮妾所不知者則可也。此言亦觀人之一端也。此門一開。小人必從其門以入陷賢之謀。或以讖語恐動。或以邪氣熒惑焉。而朝廷爲之一空。宋時小人之相與謀也曰。君子斥之甚難。若以朋黨斥之。則一網打盡矣。以不軌斥之。則君心驚懼矣。此小人擠陷之術也。且小人之言先入。則雖幸後日公論沸騰不可遏矣。而終不肯回天者。以小人之言先入也。澍因臣言言謹宮闈之事。而及於向者起禍之由。臣因曰。宮闈嚴則內外斬斬矣。於是。人主有不得知外事之慮焉。然日接賢士大夫。則雖民間疾病。亦可以細知之。豈若小人之嬖徒擧鄙陋細瑣之事。以陳之者哉。且　上擧仇士良之事。可謂得知人之明矣。士良之言。小人情狀之極也。澍與辨論古今。反覆圓長。掛一漏萬。其記。

壬辰

朝講書傳自天視自我民視。至敬行天罰乎。臣及鄭順朋，慶渾，掌令鄭希登，金澍入侍。講訖。臣曰。放黜師保。囚奴正士。是言紂自絶結怨之極也。然不必放黜囚奴。然後上帝不順而降喪也。才有忌憚厭怠之意焉。則已是喪亡之

幾矣。故古人云。無甘受侫人而外敬正士。今師保賓客。書筵之際。必須親之信之。常情笑語。亦所不禁。而反覆講明之可也。臣之入侍數矣。上所問者。不過一發而止。而侍員所對。豈必盡合於上意。了無一毫之疑乎。而未嘗反詰而窮索之。至爲未便。若命曰。予意則有如是者云爾。則下人亦自起發其意。而言無所不盡矣。此所以貴學問之益。而中庸所謂弗措之意也。加詳察焉。順朋曰云云。

癸巳

朝講書傳自古人有言曰。至統百人之帥也。臣及成世昌，丁應斗掌令李滉李首慶入侍。講訖。應斗曰云云。臣曰。樹德務滋。除惡務本。實此篇切實之言也。此雖武王喩紂爲衆惡之本。在所當去而發。亦可爲近裏着己之要也。德則務其滋長。惡則務絶根本。以中庸觀之。卽存養省察之地也。故其集註曰。君子之心。常存敬畏。所以存天理之本然。而不使離於須臾之頃。此存養以務滋也。又曰。遏人欲之將萌而不使其潛滋暗長於隱微之間。此省察而務本也。苟得其養。無物不長。窒慾如塡壑。懲忿如摧山。亦無非樹德除惡之實也。是以。原憲之克伐怨欲不行。而孔子但以爲難而已。蓋力制而不行。則是未有拔去病根之意。而容其有潛藏隱伏於胸中矣。故以克己復禮爲貴也。然必

先有以制之。而至於克復。則人欲不留。而天理常存矣。此八字本義無此意思。亦須從外入裏看。爲善。應斗繼曰云云。

㽔賓己亥

朝講書傳自庸蜀羌髳。至讀者其味之。臣及權橃，持平李英賢，姜應台，正言南宮忱入侍。講訖。臣曰。此只言母弟者。註疏云。母弟猶棄。別生可知。故擧親以見疏。此說極爲非矣。或者當時有是事。故武王特因而稱之止此歟。大抵兄弟之間。非可以親疏言也。而常人之於兄弟。視別生不如同母。此天理之蔽。人倫之斁也。第五倫自言兄子疾。則十視而安寢。吾子疾。則不視而不安。此吾之私也。程子謂不待安不安。其於視不視。已是私也。是故。聖人立法曰。兄弟之子。猶子也。夫兄弟之子與己子無異。則同爲一人之子。而分其母之同異。可乎。左氏，公羊氏以同母爲加親。而程子甚非之。以爲不知人理。近於禽獸。齊僖公已事。可監也。後世不明此義。徒以常人之情區別。而不相能者相踵也。舜之於象。亦異母也。象之傲亦大矣。舜猶象憂亦憂。象喜亦喜。人情天理。於是爲至。更潛思焉。橃云云。

癸卯

朝講書傳自列爵惟五。至讀者詳之。臣及鄭順朋，鄭希登，

李首慶，金澍入侍。講訖。澍云云。　上因惟食喪祭而問曰。論語所謂愼終追遠。民德歸厚云者。其本於此乎。澍，順朋對云云。臣曰。孔子稱民食喪祭。而門弟子曰愼終追遠。曰喪思哀。祭思敬。無非本此而淵源矣。五敎之中。就孝上說則孔子所謂生事之以禮。祭之以禮。死葬之以禮者。約而盡矣。蓋良心之發。無待修爲。而蔽拘之間。不能無過不及之差。故必以禮裁制而就中焉。夫民不能以自中。故亦必待人君建中於上而作興焉。舜之敬敷是也。故人君主張敎化。無出於敬。亦宜潛念。

晝講綱目自冬十月晉遣杜威。至攻城不克。臣及金澍入侍。講訖。臣曰。此弘億所諫八害儘好矣。但第八條。不經之說也。第七條。甚善矣。而亦不可膠固也。古云。不愆不忘。率由舊章。又曰。立一法不如除一弊。則先王之法。豈可輕變乎。創業之君。皆聖人也。故垂法於後者。必有大經大法。萬世無弊而不可變者。豈敢輕變乎。至如有或因一時權制。而行之之久。時移事變。不能無弊。則豈敢坐視其弊及無窮。而委之先王。而不少變以通之乎。故古云。當繼述而繼述。固繼述也。當變通而變通。亦繼述也。昔安石變法。孰不以爲非乎。如陳了翁輩皆咎之。而程子以爲其時正當變通之時也。朱子引而辨之。以爲謂安石之變法。不當則

可。謂當時之法不可變。則不可。澍與相繼詳論。

戊申

朝講書傳自三八政。至爲不通矣。臣及權橃，左弼善權勿，持平李天啓，李首慶入侍。　講訖。臣曰。五數居中。故此篇以皇極爲之摠會。夫刑政之發。號令之行。亦須得人焉然後可也。然其道必本於一人。故歸之於皇極。極者。只是於人倫之間。盡其當然之理而已。而不外乎一人之心。夫以一人一心所存之微。若不足以感天地萬物而致災祥焉。故自古人君。多不之信。由不識此篇之義也。必於皇極之中體得焉。天啓橃云云。

晝講綱目自唐遣使如契丹。至欲與出帝俱自殺不果。臣及權勿入侍。講訖。勿發讀史之義。臣繼曰。程子云。人主讀經。須讀尙書。讀史。須讀唐紀。書載人君善惡。唐之事變亦多故也。以今觀之。莫若綱目也。須觀治亂等事如何而已。其間文字等事。則一人聰明。固不能盡記也云云。又論五代相簒奪。宋亦如之之事。蓋因論知遠之志在簒也。病未能記。

壬子

朝講書傳自無虐煢獨。至擧小以見大也。臣及師尹殷輔，權橃，成世昌，鄭順朋，丁應斗，右輔德韓澍，權勿，右弼善韓

㞳，李英賢，金澍，姜應台，正言李元祿，左司書金鸞祥入侍。講訖。或云云。臣曰。此云凡厥正人。旣富方穀。而註云。正人。在官之人。朱子亦有曰。正字只是中常之人。此等人須是富。方可與爲善。但孟子云。無恒産而有恒心者。惟士爲能。與此似有異也。然上文有猷有爲有守。指有德之人言。此有能有爲。指有才之人言。所以不同也。大抵中人之資。可道以上下也。故宋英宗問多士盈庭。孰忠孰邪。傳堯兪對曰。大忠大侫。固不可移。中人之性。係上所化。蓋表率養育。其機在人君好惡如何爾。故此下。卽以好惡言之。須是人君好惡分明。然後下得以定其趨向矣。苟爲不明。則忠邪雜進。邪正混跡。而無以辨矣。幸而得君子以用。而小人得眩亂是非。熒惑聰明。必欲搆陷擠排。國隨以瘁。而主先入之言。崇信蠱惑。終不能覺悟。宋元祐，紹聖之已事。可以鑑矣。大學於誠意章。言好惡而必先格物致知。蓋有深意。須於好惡之間。必明必誠。則在下之趨向定矣。孔子曰。惟仁人。能好人能惡人。可謂約而盡矣。而與此正合。又賓客。皆說極爲中。臣力辨其不然。僚屬歸院一會。俄　下退膳。繼使承　言色。捧生薑一盤幷白紙一封命給。乃　御筆也。辭曰。予觀論語。記夫子飮食之節。有曰不徹薑食。此非爲口腹。但爲通神明去穢惡故然也。諸若子。動慕夫子者。雖

於飮食之末。亦必有取法焉。今以是菜。送于院中。幸一嘗何如。臣感激之至。含淚伏讀。

壬戌

晝講綱目自八月漢河東節度使劉崇。至守貞猶以爲然。臣及韓㞳入侍。講訖。㞳論馮道事。臣繼曰。馮道爲人。想是忠厚有智慮者。故時人皆以爲賢。而無知其奸者矣。胡氏此論。可謂盡之。後人如王安石文章學行。而猶好馮道。以爲屈身安人。如諸佛菩薩之行。嘗與唐介。於君前論至此人。介曰。道易四姓。事十主。豈得爲純臣乎。安石曰。伊尹五就湯。五就桀者。爲安人而已。豈可亦謂之非純臣乎。介曰。有伊尹之志則可。安石爲之變色。凡人之有忠厚智慮。而無氣節者。鮮不爲馮道者。然人之氣節。在時君培養之如何耳。且因士無賢不肖。有所陳啓。皆溫辭色而受之。違忤不怒。小過不責而言曰。威之此事。心雖有在。而跡則可觀也。人雖至愚。無不有一得。況賢者之言乎。然亦皆有得失。竝須虛懷以聽之。誠心以察之。豈可以違忤而怒之哉。伊尹告太甲曰。有言逆于汝志。必求諸道。此意極好。孔子告仲弓政曰。赦小過。夫過。失誤也。朱子釋之曰。大過。於事或有所害。不得不懲。小過赦之。則刑不濫而人心悅矣。故其效至於歸心則同也。人非堯舜。何能每事盡善。亦是用

人之法也。但於人貴赦而於己貴責。書曰。不矜細行。終累大德。其可忽哉。故孔子曰。躬自厚而薄責於人。約而盡矣。詳察爲當。

癸亥

朝講書傳自予仁若考。至深以著三叔之罪也。臣及成世昌，左輔德韓澍，李英賢，李元祿入侍。講訖。上問曰。易，中庸所謂鬼神與此言鬼神。如何。澍，世昌對云云。上難曰。所指固不同。其理亦有異乎。臣對曰。陰陽屈伸。其理一致。要之人之鬼神。豈外於天地之鬼神乎。臣問左右曰。伊尹放太甲。視周公爲已專矣。而無有流言者。何耶。世昌答云云。又問曰。漢昭帝十四歲。能辨上官桀之讒。成王是歲。而反不能焉。或其明睿不及昭帝耶。世昌答云云。臣仍曰。竊意之。此非周公爲不及伊尹，霍光。亦非太甲，昭帝爲優於成王。特以事勢有不同故耳。當是時。王室未安矣。王方以幼沖在位。公以至親攝政。而三叔流言。故未免於疑懼。夫嫌疑之際。於是爲甚。世昌曰云云。臣繼曰。嘗聞前漢。多封同姓而延長。後魏。殄滅親族而促亡。亦其驗也。且劉向，趙汝愚皆王室至親。而可爲大用者也。竟以此見絶焉。當孝宗崩光宗疾。而汝愚能定策嘉王。以安宗社。收召名德之士。而韓侂胄欲排之而難其名。問計于京鏜。京鏜曰。彼

宗姓也。誣以謀危宗社。則一網打盡矣。乃使李沐。奏汝愚以同姓居相位。將不利於社稷。遂斥之至於暴卒。而朱子以下諸儒士。竝皆奔竄。而僞學之禍極焉。自古及今。欲陷士類者。必以如此嫌疑之事。恐動之熒惑之。其意慘矣。爲人君者所當謹察。

甲子

朝講書傳自周公乃告二公曰。至金縢書之顯晦也。臣及鄭順朋，執義任虎臣，右輔德羅允明，李首慶入侍。講訖。臣曰。當此之時。三叔流言。不獨動搖周公。實欲覬覦宗社。可謂危之甚者。二公在位。曾不聞有所辨明。世儒多以爲疑。或謂二公恃天而已。此言似矣。然竊意人之悔悟之念。由己而不由人。況今沖子深惑。事勢極難。而周公之元聖。自有終不可得而不還者。故二公之意。以爲徒將口舌喋喋於勿遽方疑之際。則不能開悟。而適足以重其疑。寧姑少緩。以待成王之自悟也歟。順朋曰云云。臣仍曰。仁人之於兄弟。有怨於身。則不藏宿焉。獲罪於天下。則不嫌必誅。皆至公之心也。然而骨肉之情。有不得少弛焉者。故周公常有傷悶惻怛之懷。今於常棣八章。昭昭可見。後世。於兄弟之間。有所相軋。則動引周公爲口實如齊桓公，唐太宗。有不可忍言者多矣。故孟子曰。有伊尹之志則可。無伊尹

之志則簒也。苟非若三叔之罪。周公之聖。而欲爲此擧。則其不爲齊唐之主者鮮矣。大抵處常猶易。處變實難。而處變之道。當於處常觀之。