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夙興夜寐箴解初本(往復取舍本草夙興夜寐箴者)

　　　天台南塘陳先生之所作也。先生諱柏。字茂卿。金華魯齋王先生(諱柏。字會之)。以爲此箴甚切得受用。以敎上蔡書院諸生。使之人寫一本置坐右。

雞鳴而寤。思慮漸馳。盍於其間。澹以整之。或省舊愆。或紬新得。次第條理。瞭然默識。

　寤。形神始開而覺也。思度。慮謀。皆心之動也。盍。何不也。澹。恬靜也。整。頓而齊之也。省。視己也。愆。過也。((字一作諐)。(從心從言)。(合表裏而言之)。)省愆。卽(孔)夫子所謂能見其過而內自訟者也。紬(抽)繭絲也。如絲有端緖。尋求其端緖而紬繹之也。得求而獲之之辭。蓋得見義理之當然。及其所以然也。紬得。卽(孔)夫子所謂知新。子夏所謂日知其所亡者也。((位有高下)。(數宅有甲乙故)。)凡(事)不躐等節者。謂之次第。((木之枝疏擧)。(玉之文細密故)。)凡(物)不紊脈絡。者。謂之條理。瞭。目明貌。默識。不言而心解也。○右第一章。言夜將

朝而寢已覺。則身雖未與物接。而心不能不動。故君子於此。靜齊其思慮之走作者。(使夜氣之生。無所壞害而(以悔悟其前所失)。(尋繹其)於昔所失。則悔悟而知改。今所有則尋繹而加察。(今所有)。)莫不循其序柝其義。蓋有言意之所不能及者。而森然於不睹不聞之中。如向親則知其當孝。向君則知其當忠。是也。非嘗從事於明德之功者。其孰能與於此哉。孟子曰。雞鳴而起。孶孶爲善。((夫所謂善)。(亦止此而已)。)程子曰。未接物時。只主於敬。便是爲善。又學者所宜深省也。

本旣立矣。昧爽乃興。盥櫛衣冠。端坐斂形。提掇此心。皦如出日。嚴肅整齊。虛明靜一。

　本。卽上章所謂默識者也。昧爽。欲明未明之際也。盥。洗手。不言靧。省文也。櫛。理髮也。衣。衣之。冠。冠之也。坐指跪足而言。故欲其不(偏(跛))。形擧一身而言。故欲其不放。提掇。猶言點檢照顧。皦。日初出貌。嚴肅整齊。如正衣冠。尊瞻視。頭容直。目容端之類。申上三四句之意。虛明靜一。乃寂然不眛。澹然無欲之象。申上五六句之意。○右第二

章。言本立而夙興焉。制之於外。以安其內。存之於內。以達于外。而精粗一致。本末兼擧矣。

乃啓方冊。對越聖賢。夫子在坐。顔曾後先。聖師所言。親切敬聽。弟子問辯。反覆參訂。

　乃者。始辭。啓。開也。木版曰方。竹簡曰冊。(或作策)冊以衆聯。方一而已。古者以記言事。越。於也。聖。大而化之之謂。賢。才德出衆之稱。夫子。孔子。諱丘。字仲尼。顔。顔回。字子淵。曾。曾參。字子輿。皆孔子高弟也。聖師。指如夫子之聖。弟子。謂如顔曾之賢。參。攷。訂。(評)議也。○右第三章。專擧讀書之法而言。始發古書。惕然如嚴師之臨上。親友之與處。謹受其開示之訓。而惟欲其體認。詳辨其((討))論(難)之辭。而不明則不措。斯豈記問口耳者之所及哉。朱子曰。讀書。須以主敬爲先。方可就此田地上推求義理。見諸行事。陳氏曰。就聖賢言語實處爲準則。於幽閒靜一之中。虛心詳玩。隨章逐句。一一實下講明功夫。果實有得。則是非邪正大分已明。而胸中權度稍定。然後及於應接事

物。更相證訂。則其裁處剖決方中節。而不至於差謬矣。今觀此章。專以講讀爲功。上本內外之旣攝。下起事物之當應。其爲立言。蓋亦有序。讀者詳之。

事至斯應。則驗于爲。明命赫然。常目在之。事應旣已。我則如故。方寸湛然。凝神息慮。動靜循環。惟心是監。靜存動察。勿貳勿三。

　應。(酬(答)。)驗。證。爲亦事也。自我所作而言。命。猶令也。乃天之所以命我。而至善之所存也。赫。赫然明貌。(一作赫然明盛貌)目在。如物在前。恐人偸去也。故。卽第二章虛明靜一之體也。方寸。指人身之所主。卽心也。心之形體。圓外竅中。其方以寸。蓋言其至小也。湛然。水凈貌。凝。聚也。((神者)。(陽魂)之(流動之妙)。(卽精氣之化也)。(精者)。(陰魄實定之英)。(卽神氣靈)。(人始於氣感)。(則得魂以行乎此身之中)。(隨所貫而無之本也)。(精神只是一氣)。(故專言神以包之)。(且以見)神卽(不生者也)。(專言神者)。(魂可以包)。(魄)。(且))動者。難攝也。循環。(精神之神。精陰而神陽。精屬靜。神屬動。此獨言神者。以)如循於環之無端也。監。視也。存者。恐其亡。察者。恐其謬。(見)勿。禁止辭。勿貳三者。此心主此一事。則更不貳以第貳事。三以第三事。程子所謂主一之謂敬也。○右第四章。

言事物之來。感而遂通。卽物觀理。隨事度宜。以昔講明之知。證今作爲之迹。而無所違焉。則天之所以與我之明者。無不明矣。猶恐一瞬之頃或爲事物遮障。故提撕顧諟。不少放過。此。動而省察也。雖然。心之爲物。不活則滯。故應接之後。事物已過。心或與之俱往。或爲其所縛。則所應雖當。其情已勝。而此心之用。復失其正矣。其何以爲將來酬酢之地哉。必其一物才過。眞體依前聚(定(其)妙用放退閑(光靈)。(絶其))思((念))。如明鏡止水。無毫釐(査滓(姸蚩))之痕。有虛明靜一之象。雖鬼神有不得窺其際者。此。靜而存養也。夫兼體用。該動靜。如環無端。反覆無時者。此心之爲也。故(能(君子必以))爲一身主宰。(而(則))寂而理之。體無不立。感而理之。用無不達矣。惟其不能不誘於氣。亦將體死用亂。而無以加存省之功。故((又)須用(必以))敬爲一心主宰。使不昧於虛空不用之處。不雜於幾微運行之時。專一在此。靡他其適。而知覺卓然。於內外始終之間。不失其守。無少差謬。此存養省察之功。所以益密而無間斷者歟。是以。子

思於中庸。首發戒懼謹獨之訓。而程子拈出一箇敬字以當之。可謂約而盡矣。學者其可不盡心於斯乎。

讀書之餘。間以游泳。發舒精神。休養情性。

　餘。猶暇也。間。猶迭也。浮水曰游。潛水曰泳。以言其玩適之意。舒。伸也。((精者陰之靈)。(人體旣凝)。(則得魄以實乎此身之中)。(隨所注而無不定者也)。)休。息也。命之具於心曰性。性之發於外曰情。○右第五章。因上章動靜無違而言。講讀之暇。亦當優游涵泳。以展其氣而順其理。無局促之態。有從容之象。此君子張弛之道也。程子曰。學者不可拘迫。拘迫則難久。朱子曰。不要苦着力。苦着力。便不是。又曰。不必盡日讀書。或靜坐存養。皆是用功處。(朱子日。不可終日思量文字。恐成硬將心去馳逐了。亦須空間少頃。養精神又來看。又曰。讀書閒暇。且靜坐。敎他心平氣定。見得道理漸次分明。)輔氏曰。常玩物理以養性。且如六藝之游。皆理所寓而心所收者也。心莊則體舒。心肆則體躁。斯亦豈外於敬乎。惟夫學爲爲己之學者。能知其味也。

日莫人倦。昏氣易乘。齊莊正齊。振拔精明。

莫。嚮晦也。倦。疲。乘。加也。齊以言其心。莊以言其容。正齊以言其儀皆所以振拔者(精)也。明。指心之(虛靈不昧(本體))而言。○右第六章。上言爲學功夫旣備矣。此又以日旣嚮晦。則雖强有力者。不(能無其體之疲(得不疲其體)。)體少疲則氣便沈矣。學者於此。尤警惕焉。檢其內外。((而)提起此心(虛靈不昧)此心(以起發精采光明)。)則((主))常活而不爲灰木之歸矣。上蔡先生謂敬是常惺惺法。蓋此章喚醒之義也。

夜久斯寢。齊手斂足。不作思惟。心神歸宿。

寢。寐也。齊斂。恭重之餘也。卽寢不尸之意。惟亦思也。歸宿。猶言安定也。○右第七章。承上章言夜深而後寐。寐所以休息。則恐其易於放肆也。故雖舒布其筋骸之束。而猶不失其恭重之容。蓋以惰慢之氣。不敢須臾設於身體也。旣使身體不慢。而又不爲胡思閒想所引去。然後吾之心神。得以安定而無所放矣。但上章。欲其振拔。故以氣之靜者言。此章。欲其歸宿。故以氣之動者言。言亦各有攸當也。朱子曰。魂與魄交而成寐。心在其間。依

舊能思慮。所以做出夢。若心神安定。則夢寐亦不至顚倒。讀此章者宜相參玩。或疑易稱嚮晦入宴息。與此兩章義似相戾。殊不知起居隨時以適其宜。非故聽其昏惰而莫之檢也。此君子有警覺收斂之功也。又疑周公坐以待朝。孔子終夜不寢。何也。此聖人救時拯世之心也。

養以夜氣。貞則復元。念玆在玆。日夕乾乾。

　夜氣。見孟子。貞元。天之德也。天有四德。擧首尾以該之。玆摠指上文而言。乾乾。自彊不息之義。○右第八章。亦承上章言。(此心雖存。或時出入。而夜問所息。其氣淸明。(天地之氣至大至剛)。(而人得之以爲體之充者)。(或蔽於私意)。(而有時乎餒)。(則不足配夫道義之心)。(而心遂放矣)。(以然而至於夜)。(而形聲之所未接)。(人事之所未及)。(則剛大之生)。(自然淸明)。(而道義之發)。(愈得中正)。)故學者當因其所(息(生)。)以養其所(存(發)。(遂))使(神淸氣定。而)朝晝之所爲。不得而害之。則此心常存。無一息之間斷。如天之德生而成。成而又生。生成不窮也。章末。特致警勉之辭。其爲學者

丁寧反覆之意。益深切矣。程子曰。有天德。便可語王道其要只在謹獨。張子曰。言有敎動有法。晝有爲宵有得。瞬有養息有存。朱子曰。天地生物。以四時運動。春生夏長。固是不息。雖秋冬凋落。生意未嘗不在其中。學者常喚令此心不死。則日有進。今先生之論。其有得於三夫子之心者至矣。謹按一篇綱領。專在於敬。敬者。一而已矣。澹整者。所以一乎此心之方萌也。默識者。將以察夫此心之旣萌而一之也。嚴肅整齊。外之一也。虛明靜一。內之一也。而啓方策對聖賢者。一之在於讀書也。事至以下。動時一也。事應以下。靜時一也。存之察之之云。蓋以申明此心動靜之一。而勿貳三者。特又狀此一之體用也。然恐至拘迫。則游泳以安其一。慮入昏倦。則振拔以守其一。而無偏滯㵕漏之患也。日莫而旣警矣。夜寐則可以罷休。而猶莫敢怠焉。齊斂手足。以一乎外。不作思惟。以一乎內。夫豈一毫一息之不一哉。卒之養以夜氣云者。蓋本孟子良心之說。而於此約而言之。其喫緊

爲人明示之切。而一之義盡矣。復以貞則復元。日夕乾乾爲言者。終欲體天德之所以一而一之也。夫一。在天曰誠。在人曰敬。蓋天地之間。惟天理爲一。若所謂誠者。天之道也。有生之類。惟聖人之心爲一。若所謂誠者。聖人之本也。天與聖人。豈有間哉。至於衆人。始有不能一而一之者。若所謂敬者。人事之本也。故學者體天之誠。以求至於聖人之誠。則亦惟用力於敬而已。敬者何。一也。內而一念之一。亦敬也。外而一視之一。一聽之一。亦敬也。一言之一。一行之一。亦敬也。至於靜中有物。則一者亦敬也。是其內外動靜之精粗雖有不同。然其義之所歸。則未始不在於一也。先生作箴以箴學者。自夙興至於夜寐。自夜寐復至夙興。功夫有倫。警省有要。使無時無處而不力於一。則一者。此箴之旨也。玩此箴者。須將記之毋不敬。易之敬以直內程門敬字之法。朱子畏字之說以參之。則一之爲義。可知也。竊觀通書曰。聖可學乎。曰可。有要乎。曰有。請問焉。曰一爲要。一者。無欲也。

無欲則靜虛動直。靜虛則明。明則通。動直則公。公則溥。明通公溥。庶矣乎。故愚讀此箴。而未嘗不反覆於斯云。

　　書夙興夜寐箴解後

　　　愚常伏誦是箴。愛其辭旨簡切。宜書諸紳。欲以贈吾弟。遠莫之提耳一講。輒掇宋聖賢語。分疏其下。庶弟用以自攷。蓋不敢有一字一義創立者。則是特妄也。非僣也。恐亦不害爲吾弟之私覽。吾知免夫。兄暗室書。時嘉靖辛亥十一月之吉。

寄伊齋書

　　瘴海湫惡。不審體況何似。慕用之至。馳心無已。滉陸陸無狀。疾病與歲而增加。爾來八九年間。乞外投農。分甘溝壑。不意再蒙　恩錄。强扶西來。推遷汨汨。今又三年於此矣。有一二友人與賢季居止接近。因得傳聞謫處消息。以爲欣幸。其勢非不能附尺書之問。而因循迨闕。深自忸怩。滉少時。亦嘗有聞而興起。而無師友相導之者。夙嬰沈痼。旋自廢墜。後來。幸因僚寀之分。得與吾子相從於玉堂淸暇之地。宜可以講劘而進益也。當是時。滉心茅塞甚矣。譬之繪事。自無

素質。尙何冀采色之可受哉。山野之日。不與俗務相關。始得專心於洛建諸君子之書。其所感發而興起者。非前日之比。蓋亦深且切矣。而衰憊之人。精力不逮。實未加十分工夫。亦未有一分眞得。而遽出以嘗世。幾何不至於銷鑠而無餘耶。以是懍然畏懼。思及其未死之前。收蹤反本。守拙養病。讀書加新功。以樂桑楡之景。是所蓄願也。至於其終之有得與否。固不暇預論。而禍福利害。則惟當一聽於天而已矣。抑嘗念古之君子。莫不有師友之人同志相求。同道相益。故能學成而德立。今滉與吾子竝世而生。交臂相失。而邈無親接之期。則其於離索之憂。鄙吝之萌。拳拳慨想。曷嘗斯須而替哉。夙興夜寐箴。舊日亦嘗服膺。而猶未知條理之密。工程之嚴。若是其至也。得見註解。分章柝句。正義崇論。恢游肯綮之處。而獨到昭曠之原。不勝嘆伏。第於其間訓語數段。不無有疑於淺見。謹爲掇出。而錄在別紙以求正焉。伏望試垂采聽。反覆參訂。去取而復敎之。至懇至懇。昔程先生易傳旣成。久而不傳曰。尙冀有少進。朱子於章句集註之成。平日自修改者不知其幾番。而因一時門人知舊擧疑請質而改者。亦不爲少。不立私見。而能集衆善。

故天下萬世。無得而議焉。此大賢事業之光大也。吾東方性理之學。講明者固鮮。而著述寥寥。間或有之。而率未免罅縫之出。未滿於人意者。無他。略見彷彿。而遽自爲主張之太過故也。竊見此解。非他人著述之比。斯道不亡於吾東。則此解必傳於後世。而微瑕可疑之處。若不更加磨瑩。以就十分之善。其無乃後之視今。猶今之視昔也耶。古人眞見義理之無窮。故其虛心求益之意亦無窮。滉所以期望於吾子者。爲此焉爾。滉今秋。將乞暇省墓於嶺南。其還都遲速。未卜也。然苟欲辱惠報音。只因賢季。轉託友人而傳之。雖千里。未有不達之患也。自餘萬萬。不能覼縷。惟祈以時晦養加重。不宣。謹再拜奉問。嘉靖甲寅孟秋十有一日。眞城李滉拜。

答退溪書

　伏惟明公。非我輩人。乃辱與之書。又辱質其疑。是猶行古之道也。何幸於吾身親見之。殆柳子所謂今適後之不爲不遇者。雖夕死亦可也。守愼志學從師。師常戒以近名。蓋見其質不近仁也。狶苓欲進。烏頭漸去。名未虛隆。禍已實積。自拘海島。久屈天刑。誠欲悔省補塞。收之桑楡。其庶乎免矣。顧有二老在堂。日夕相望。茫無所期。

每一念至。當讀廢書。當食停匕。未嘗不掩抑摧隕。背人膺欲判。時又以酒澆之。神昏儀喪。忽忽奄奄九泉下矣。能復有意學問事萬一。第吾寡兄弟。而不忘也遊方不可數。則求規誨之不置。吾謂是箴切於學者受用。懼弟莫窺其用意微處。竊取儒先成說合於本旨者。疏諸逐條下。以便其考證焉已。不謂妄播至塵高明。然夫夫也亦知高明或。不過以爲覆瓿資爾。其何疑之可質。又何質之可復。不敢當不敢當。但覺汗浹背耳。旣而思之。豈容以不敢當爲解而孤盛意。抑幸有以蒙再叩之賜。乃欲爲之端拜而議。率爾而對。忽自懼曰。苟有以蒙再叩則幸矣。不幸流落到人。指以爲的而射之。不止覆瓿而已焉。未可也。遲回棄置。遂二載餘矣。今弟之來。重相促之。仍復念侵尋衰晩。坐待死亡。俾盛意終孤焉。入地有遺恨矣。輒吐想像。仰酬一二。雖中射的之機。亦萬萬無庸卹。噫。目到足不到。旣莫足與議。愼也於古人餘論持出入四寸間耳。何嘗見南塘之足於戶下。乃敢與一代主夏盟者論其學。多見其不知量也。隨語生解。已不覺達日失笑。乃至高明所改。有不能無疑。或未盡於心。且不敢含胡。皆可以苟免不韙之罪。而幸明公重有以辨之。不合不措。卒於歸一之期也。噫。程朱數夫子指示爲

學路頭。至明至悉。只是學者透却名利關不得。明公則旣透矣。所患。用力間斷焉爾。安得復瞻德範。聞所未聞。以砭我恫。而不遂爲虛過此生之歸也。百計無路。此生儘虛過矣。昔橫渠箚記。懼還塞也。想亦遇有所得。多所錄成。幷匃謄示。幸甚。身御魑魅。望絶晨昏。方寸亂矣。尙復何說。尙復何說。區區不逮。誠在明公之補之。益爲此道珍重珍重。戊午暮春。盧守愼拜。

　　重與伊齋書

　　往年奉書質疑。事甚率易。厥後病歸村莊。潛深伏隩。自中間嘗一入都。僅有傳聞外。千里恒阻聲問。且不能相及。況進於此者乎。意者前書或不達。雖達。或不足留意。或緣公意過爲愼防。皆不敢知。又不敢再有問訊。不謂今者。辱示解說。綴以報語。誦味詞旨。撫攬今昔。爲之慨息也。明師近名之戒。誠是瞑眩之藥。但此亦不可以一槪斷也。人有餙智矯情。掠虛造僞以得名者。其陷於禍敗。固所自取。其有實積而華發。形大而聲宏。德充而譽溢者。不幸而罹於世患。斯可盡以爲其人之罪乎。古之人有云。欲避善名。無爲善之路。今人之於人。顯斥其爲善。公排其向學曰。惡近名也。戒召禍也。至爲善而自怠。向學而中廢者。其自諉

亦然。擧俗靡靡。日趨於頹壞。嗚呼。孰謂治病之劑。而反爲迷人之毒乎。夫公之所遭。謂之非名之累則不可。然向非絶人逃世。同羣鳥獸。其亦末如之何矣。惟當不以自外至者入於靈臺。而益勉焉孶孶曰。豈在我有未盡歟。以庶幾終果無媿於名。可也。來諭以二親之故云云。此固人情之極。而所不可堪者矣。亦所不忍言者矣。雖然。謂不能復有意學問事。則雖知其發於痛恨之餘。非實語也。而猶不能無疑也。盍嘗思夫蛇至匿跡之時。其事如何。其心如何。何嘗以是掩抑摧隕。遂至於忘其學而以酒自廢乎。是以。古之人。遭患難則學益進。智益明。今之人。遭患難則反是。李延平之言曰。如有大段排遣不去。只思古人所遭有大不可堪者。持以自比。則亦少安矣。此言深有味也。然凡鄙語所及。想皆爲公平日之飮食裘褐。第私心所疑。不敢不獻其愚。不知公以爲何如。夙夜一箴。爲學之道備矣。雖不能萬一。而竊有事斯之願。適得解本而心喜之。於其有疑處。不欲苟焉而阿其所好。敢以瞽說求正爲完書耳。然而當時。但當陳其所疑。不敢輒有所改。後來思之。深自汗恧。今之報示。其於去取從違之間。知有義理。而不知有物我。平心稱停。無

所吝執。自古論學往復之家。非惟難得肯可。至有立敵相攻如仇怨者有之。向非公自力於學問。加工於克己之地。能若是哉。不寧惟是。又責以重辨。而有不合不措之喩。滉其可始發其妄。而終有所不盡也耶。故敢於逐條之下。踵前作過。復疏謬見之一二。其於金說亦然。以聽其再賜裁處。誠有感於風義。不覺再僣之非也。然四書章句集註之所以百世無異辭者。以能集衆長而精去取。有所未安。不憚修改。期就於至善無可改。而後已焉故也。故其言曰。一成而不改者。非大聖必大愚。由是觀之。公之於此解。雖至於十改。未見其爲病。而當見其益精也。滉之於所疑。雖至於再獻。未見其太過。而或見其有補也。射的之云。恐非所虞於治世。而透關之喩。決不當擬於病踪耳。抑又有一說焉。朱先生之於章句集註。釋一字訓一句。以至於推論章旨。一循當時立言之意。淺則淺言之。深則深言之。近則近言之。遠則遠言之。其於精粗大小。莫不皆然。故其文簡嚴精當。無可指議。至其敷演辨論之說。則別爲或問等說。以盡其餘蘊。今以此解譬言之。乃合章句集註與或問而爲一書也。故或本淺而深言者有之。或本近而遠言者有之。蓋此自爲

一體。初非欲一一勘同於章句集註而作也故然耳。然所以未免於間或失當者。其在於此乎。故滉前後所稟。多疑於此等處。不識公亦以爲何如。南塘陳公。不知何許人。觀其學如此先於考亭者。言語不類此。若不先於考亭。而先於魯齋。則其生也殆及考亭之世矣。而考亭門人之列。未見有此人。何耶。山間。無文籍可徵。三復責沈之文。殊自憫也。幸詳以告我。妙契疾書。非可效顰。安有著述。曾讀啓蒙。過有所得。隨手箚錄。以備遺忘。後而看得有疏謬處。不住修正。已再易藁。尙未完就。未死。冀有少進。未敢示人。又嘗以朱門諸子如彼其盛。而未有書可以尙論。妄欲裒集爲一編書。以便考閱。亦因以幷及於宋末元明諸子之學。做得數年工夫。見已抄成亂草。今始聞得朱門人自有一件成書。新到漢中。方託友人求見此本而未至。若其書已善則此事可罷。若猶有憾則亦可取彼而補此。滉所以作意爲此者。窮陋無聞。幾成虛過。晩讀朱書。而有所感發。始知此身誠不可自棄。以是。亟欲知其門人爲學次第之如何。以自蘄於萬一焉爾。非欲爲後學計也。然滉今年已六十矣。加之以沈痼。有何精力可及於此。交舊誚悶。世俗嗤點。其亦宜矣。

顧旣見其然。無可止之理。雖復困躓。不能自悔。慨睢盱之莫展。言到口而難呑。其有乖剌。佇竢刊鐫。更惟茂膺庸玉勉循。千萬千萬。庚申八月。李滉謹拜。(前報六七年乃至。不知今又幾年承報去取定本。懇勿稽遲。仍戒賢弟。勿指都中士友間。到日卽付鄭正字家。幸甚。)

三子論夙興夜寐箴解往復錄

(題下註)天台上。恐當有夙興夜寐箴者六字。(退)○題註。當入六字者爲是。(伊)

(從心從言。合表裏而言之。)凡以從某從某解字義者。皆指本字之偏傍上下耳。未有就或作之字。合本字爲一而取義如今說也。欲去此十字。只云字或作諐。省愆卽夫子所謂以下。仍存何如。(退)○愆字或從心。或從言。妄欲各見二義。以備其說。不覺違解字凡例。欠却或字。贅著合字。誠如來敎。只得刪去。(伊)○聞命(退)○愆過也下分註。似不妨。(字或作諐從心從言。而兼其義。河)○此說較有味。不知如何。(伊)○愚意亦不須此註。只云過也。何欠。(退)

(紬繭絲也)字書抽或作紬。紬。引也。紬引端緖云云。據此則紬卽抽字。而汎言則從手。言引絲則從糸耳。今只云繭絲也。爲未盡。請改之。(退)○紬。抽繭絲也。爲下文有抽義。惡其重。不言。更詳之。果謬。今直曰紬。抽繭絲也。何如。(伊)○聞命(退)○紬。抽絲也。何如。河○十忽爲絲。存繭字自無

妨。(伊)○抽繭絲。何不可而須改耶。(退)

(位有高下。宅有甲乙。木之枝疏擧。玉之文細密。)次有先後之次。有左右之次。此類非一。獨以位之高下言之。似未該備。古者。宅以甲乙爲次第。故謂宅爲第則可。今謂第字之義。因宅甲乙而得。恐不可。木之幹亦謂之條。非獨枝也。而草之科生。凡物有分段排列者。皆謂之條。理字則於凡物之有文者。皆可通稱。非獨玉有之也。今請改之曰。序而得所。謂之次。聯而遞數。謂之第。故凡不躐云云。別而有段。謂之條。比而不亂。謂之理。故凡不紊云云。退○說文。次。不前也。釋曰。不前是次於上也。又有義云位次。則作字本意。可知。雖其先後左右爲類非一。然皆自此而推之。故擧以該之耳。謂第義非因宅甲乙而得者。爲精。初見第本作弟。後加竹以別之。則以宅起之。恐亦無大害。今詳其義。必須改之。以數代宅。何如。條者。枝也。非幹也。雖或有謂條爲幹者。只是借用爾。草之科生。亦自有枝幹。而所謂分段排列於枝字。覺尤親切。則捨借而用主以包之。可矣。理字。從玉里聲。想是初製字時。以爲有文者莫玉密也。借而爲腠理事理。因借而借爲治理料理。所謂比而不亂者。由玉而見。未爲無據。蓋凡此四字。必欲先明作字本意。乃見用字廣義。遂不免涉於偏泥於畫。以至牽

鑿之甚如此焉耳。所訓十六字。圓通無病。不可得此而復改明矣。然則其下措語。疑若少複。略加點化。方得。在高明有以處之。伊○次不前也云云。以數代宅何如。右二字。聞命。條者枝也云云。理字從玉云云。所訓至點化云云。右前稟草今不存。所謂十六字。記不得。今何能點化。退○直曰次有先後。第有甲乙。何如。若從古字之義。則次承其上。弟從其兄。似本非第宅之謂。從退溪之語則序而得所爲次。下亦如之。何如。擧字。或改以暢達等字。何如。河○次有云爾。則不但似大綱說。又恐語複。非註家之例。暢達二字。恐終未安。蓋疏已含此義則兼有擧義。何妨。伊○位有云云。次有云云。不但似大綱說云云。愚意見前示目。此不復云。暢達未安云云。愚意同上。(退)

(思慮之走作者。以悔悟其前所失。)走作下。似少欠。補之曰。使夜氣之生。無所撓害。則心體虛明。義理之原。自然昭著於是云云。以悔悟。此以字有礙。請改爲或字。而幷於尋繹上。亦加或字。何如。(退)○者下。著得夜氣。更有意味。但於是時。氣未用事。覺心才動便整。不大段用力處。旣言夜氣無撓自足見其整之之功。不必備言虛明昭著之效。然後方有省紬之地矣。且於下文。乃言默識。其微意。亦略可見。

妄意曰。使夜氣之生。無所撓害。而於昔所失則悔悟之。今所有則尋繹之云云。何如也。以字果似有礙。所當刪去。或字已見正文。不著亦可。(伊)○夜氣之說固善。語勢似難。更加審定。何如。改悔悟之爲省悟而知改。改尋繹之爲紬繹而加察。何如。(河)○夜氣之說。未詳指何說也。疑指公所補。請詳之。知改，加察等語意更切。但省紬字自在正文。須以悔尋字代之何如。然未有悟而不改。繹而不察者。或存舊無妨。(伊)○夜氣之說。亦未詳何謂。使夜氣至刪去云云。右所改固勝於前。然又覺得河西此段所改。更似親切。就內。去省紬代悔尋以用之。何如。退夫所謂善。亦止此而已。謹按本意。摠指自早至暮凡日間所爲而言也。今曰。夫所謂善亦止此而已。則似以孟子之言。專指鷄鳴時而言。恐爲未當。請去夫所謂以下九字。而以程子曰。係爲善之下。何如。(退)○止此之此。非指孟子鷄鳴而起時。乃指此章整以下事也。整以下事。雖屬鷄鳴。安有鷄鳴所爲不與朝晝相涉者。見孟子不言所以爲善之方。故欲因此章。還以相證。而語意頗傷急迫。終亦欠瑩。今承刪去。更於上下文義。自爲順易。(伊)○恐退溪之說爲然。(河)○今不記所以刪去之說。然刪去甚穩當。(退)

(欲其不跛)跛。偏任一足也。恐可言於立。不可言於坐也。改之何如。(退)○跛字。初來固已謂未安而求之不得耳。妄欲直用偏字代之。復恨其未的也。(伊)○作欹何如。(河)○欹字似勝。但於跪足。義未恰貼。如何。(伊)○欹字反未如偏字之稍安。他無善字。寧用偏字。(退)

(訂議也。詳辨其討論之辭。)訂有評議證正之意。只云議也。恐未盡。討論。改爲問難。何如。(退)○訂字。字書以爲平議也。則評義爲主。改曰訂。評議也。亦有考正之義。或改曰訂。平也正也。何如。但證之之義。當別有據。請詳之討論字。於問辨字。似未穩貼。故當改。改爲論難。何如。(伊)○聖師弟子云云。但曰。指夫子謂顔曾以下。何如。參字有相參之義。但訓以攷字。似不能盡。攷下。加覈字何如。訂之有證義。時未見於字書。如村巷契券中。例以證爲訂。亦必有所自。抑退溪諳於吏事。故知之耶。(河)○如字果不協。只得直指加覈。恐亦無相參之義。奈何。契券稱訂。不過爲吏諺從便之習。如以荳爲太。以辨爲卞之類。(伊)○直指云云。直指甚當。覈。未善。如作證字。則有相參義。如何。訂平議也云云。右改之爲當。但只依本訓曰平議也。不必更言亦有考正之義也。蓋平議之平。訓爲平其不平。當平其不平也。已有考正之義。亦已有證義前日鄙見所

以疑此字當用此二義以訓者。此也。今思之。只平議也三字。已含二義。不必更下語屋下架屋也。且鄙誤只在訂有證義云耳。非以證爲訂如村巷所爲也。河西云云。亦淺之知我矣。論難。勝討論。然作講論。何如。(退)

(不二以二不三以三)不二之二。當作貳。不三之三。當作參。(退)○作二。必傳寫之誤也。作參。當從之。大抵皆當通用。(伊)○右恐有不可通用處。此處是也。(退)

(應答偸去)答請改爲酬。偸下。欲補曰。而常目覷之也。(退)○酬是復酌答賓之義。借言於應接之際固宜。今直訓應曰酬。恐未安。答義非偏在語言上見似不必改之。大學章句。訓顧字。故須曰常目在之。今訓目在。則但曰如物在前。恐人偸去。不待更言目在。而其義已明。恐不必添箇若干字。(伊)○答恐非正訓。酬非但酬酢。有和義。然無酢字。則便無力。應字之義。重訓難的恰。奈何。赫。赫然明貌。似盡。恐人偸去。止此似不妨。(河)○答，酬俱未安。更著何字可安。更詳之。(伊)○酬恐未安。答不必改云云。右恐不然。蓋公必欲原字之所從來以看。故以酬字爲不合訓應字。雖似然矣。然何不看應字所用本文之義乎。事至斯應之應。訓酬則事至斯酬。語爲襯貼。若易以答則事至斯答。不倫甚矣。酬雖酌賓之義。其與應字。聯用於事

物應接之間。久矣。若答字則豈合於應事物之義乎。更請商量。何如。且未見酬。字未安與無力。今訓至若干字云云。右所添。今亦不記。然恐人偸去。只屬心。未說顧義。故其下。必添箇常常覷在此云。今但云云。豈說得到目在處耶。今欲於偸去下著一然。則雖不更言目在。而意稍見也。如何。(退)

(神者陽之靈止。生者也。　兼下章註精者陰之靈止。定者也。)此兩字訓語。必有所本而言。然嘗聞朱子答董叔重曰。旣生魄。陽曰魂。謂纔有魄。便有魂。自初受胞胎時。已具足矣。不可言漸有所知。然後爲魂也。答梁文叔曰。精氣爲物。猶言魂魄爲體爾。答陳安卿曰。王丞說。魂卽是氣。魄卽是體。却不是。須知魂是氣之神。魄是體之神。可也。合此數語而觀之。兩字訓語之病可知矣。蓋方言始於氣感則得魂。而遽云以行乎此身之中。是似於體魄未凝之前。經言身體也。又言人體旣凝則得魄。以實乎此身之中。是直謂體凝而後。方始得魄。安有此理。且陳公此兩句之義。本非論人稟氣受生之初。註中。不須言氣感得魂。體凝得魄也。又本非對擧爲文。亦不必照應而爲訓辭也。請謹改之曰。神者陽之靈。卽魂氣之充周一身。而有不測之妙者也。精者陰之英爽。爲體魄之凝定。而載神魂者也。如

何如何。(退)○二字爲訓。本陳安卿語也。裁著數語。不免遷就失了本旨。初亦覺得不快意。將求古人全訓。聞之不博。徒益懊爾。但魂之與魄。才有此卽有彼。非旣得此方得彼也。妄謂氣感得魂。而承之以行乎一身。正以見魂魄非判爲二物也。而體凝得魄之實。亦已明矣。則之爲言。豈然後之比。若曰當氣感則得魂。當體凝則得魄云爾。然此不足深論。來敎云。兩句本非論稟受。審爲的當。審爲的當。亦知北溪此語。合下是論魂魄。不是直解精神。特欲本此以見其字義。言之初無大害。不言亦無所欠。況其言之未穩耶。不須言者自是。且訓辭。非照應也。乃對擧也。因陳說對擧。至於各章。猶對而擧之。亦以拘矣。所改斟酌精密。不專襲古。可愛。精神。皆理所乘之機而相爲經緯。則謂精載神。果能無些病否。竊欲因高明之訓之意。幷訓二字于此曰。神者。陽魂流動之妙。卽精氣之化也。精者。陰魄實定之英。卽神氣之本也。精神只是一氣。故專言神以包之。且以見動者難攝也云云。不識高明以爲如何。(伊)○精神二字。理會不得。如何如何。陰魄之訓。似未及陽魂流動之妙。更詳之。(河)○幷訓以下云云。右所訓非不善。但終覺說得太深。非當時作者本意。所到處前病尙在。鄙意欲於此章。只云。神者陽魂發用之妙。流動二字未穩言神不言

精者。以動者難攝也。至下章。又只云。精者陰魄凝定之英。(實字未安)神已見上。此兼言動靜。故備擧之。滉前所改。今不記云。何暇使其言不戾於精神二字之訓。若說得義理太多。恐不足取也。只當依今說。更加商度。以就簡當。何如。蓋非務欲簡。註家之體。不當多揷入外來義理。以亂本意耳。(退)

　遮障改作誘引。如何。(退)○誘引故蔽。改作亦可。然直說遮障。恐尤明白。(伊)○右果如所喩。退

(不活則滯)改作不宰則累。如何。(不活。與滯字本一意。故欲改。退)○不活則滯。蓋曰不爲活則必爲滯耳。卽是或活或滯之義。惡在其爲一意。須作不活與滯文勢看。則不宰則累。亦終不是二意。況宰累二字。下此似不切。又些與下文往縛。二字不應。奈何。(伊)○不活則滯似當。河○不活則滯。右滉前日看得誤甚。今從所喩。(退)

(聚其光靈。絶其思念。)此兩語犯禪學。請去之。何如。(退)○兩句果逼西來。然遂去之則欠。改之爲當。當改云。聚定妙用。放退閑思。何如。或因其舊。亦似無妨。昔遇一老衲信宿。得所齎三法語。漫看數過。乍喜之。遂留在胸中。不覺出筆下依俙。殊可笑也。近世學禪者亦無矣。何懼焉。然吾輩不可不戒。(伊)○世無學禪者。亦不可不以爲慮。又安知自

今有流於禪者乎。諺稱。不可以無盜而畜不吠之犬。不可以無鼠而畜不捕之猫。可戒可戒。凝神息慮。此等訓語。要直截明白。依朱子之說。凝神息慮。卽朱子所謂敬者。定志慮。攝精神。而涵養本。原之道也。後賢措語似不能端的。恐因墮於禪也。下文發舒休養。振拔精明等語。恐不爲無獘。不作思惟之云。若誤認。則其無乃坐忘乃是坐馳者耶。又朱子之說曰。收斂身心。盡掃雜慮。令其光明洞澈。方能作主宰。方能見理。不亦痛快矣乎。(河)○學然後有流。不學。又何流。大抵人患不學。學之。必學程朱。程朱訓戒。旣明且悉。其有學此而不知闢彼者乎。河西何懼之遽凝神息慮等說。嚴正切實。得不伏乎。但訓解。不得不就本文爲說。然苟不背於聖賢之旨。亦幸矣。聚定妙用。放退閒思。恐此解去不得禪學認心爲性。又無主宰。則本領已不是。尙何說哉。實有主宰能攝之。凡若此數語。不害或相近也。喜怒哀樂未發底氣像。蓋亦可想。朱夫子謂佛喚醒此心。與吾儒同。其爲道則異。河西之慮亦過矣。伊○兩句改之固當。但聚定雖貼凝字。以言於妙用。殊未穩恰。亦太壓重了。放退二字。亦似不穩於息字。大抵上有眞體依前。下有明鏡止水。其間著語最難處。恐只當云收斂妙用。屛止閑思。如是輕輕地

說過。何如。學然後有流云云。凡君子講道立言。豈直爲一時計。若排異學。亦豈問今世其人之有無。而爲之前郤乎。且不爲聖人之徒。則便爲楊墨之徒。無中立兩和之理。假使吾言有涉於彼。則雖擧世無一人學禪者。我已陷人於禽獸夷狄之域矣。豈惟陷人。我已自陷於邪詖之徒矣。來喩之云。不已疏乎。亦有一二同志見此說。無不怪訝。恐不可硬執一說而忽於察邇也。收息之訓。見前目。河西所疑本箴語如發舒休養之類。未見其有弊。至振拔精明不作思惟等語。未免微有河西所慮之弊。明道先生云。釋氏於吾儒。句句同。事事同。然而不同。今雖固知其有同。然如我輩當先尋箇不同處。堅定脚跟。不要轉步。何可輕言不害相近耶。程夫子又云。若窮其說而去取。則已化爲佛矣。夫欲窮其說而去取之。猶不免墜落。況以不害相近爲說乎。河西之言。恐非過也。(退詳此兩論。厚之之慮深矣而寡悔之見疏矣。昔程門之人。皆學程子者也。而其後滔滔流入於禪。近世羅整庵尊信程朱。譏詆禪學。不爲不至。而凡議論。必與程朱相反。竟流於禪學之歸。此豈學然後流者乎。識見一跌。必墜於禪。以此言之。吾輩之士。非徒慮人。亦可自慮。秋巒鄭靜而說。今按此說。至謂整庵流於禪學。其不識整庵甚矣。豈不爲笑且怪乎。然而識之者。欲因此爲戒也。)

(姸蚩之痕)恐混於俯仰之語。或改以査滓之累。何如。(河)○俯仰之混。未詳。然査滓字爲勝。但恐査滓不全是累。不知

如何。痕字仍存。何如。(伊)○似勝姸蚩之痕。以査滓爲累。恐亦無妨也。(退)

(反覆無時)似不成說話。如曰反覆無時。則爲善爲惡。似皆含糊。朱子之語曰。循環反覆。無時不然。以反覆連環。則其意乃實。其無乃爲續錄句解所誤耶。(河)○竊詳朱子之說。欲隨動靜皆得用功也。句解雖有少差。顧其無時與無時不然。語意何遠。蓋反覆者。不斷也。無時者。無定也。不斷則已見互根無始之意。無定則兼有寂感不常之理。不知此句有何大妨。河西致疑至此。善惡之云。所未喩者。當俟別日奉討。(伊)○如所解。似不爲無義。然續錄句解。終是大誤。今不當用此語也。今欲只改無時。作不已。無乃好乎。(退)

(君子必以爲一身主宰云云)心本一身之主宰。非人以爲之主宰。然後主宰之也。惟其氣雜而誘於物。則心馳於外。而身便無主。能敬以直之。則心便主宰如前矣。今曰。以心爲一身主宰。然後以敬爲一心主宰。則方其以心爲一身主宰之時。將何所下手耶。朱子曰。人心至靈。主宰萬變。非物所能宰也。故有執持之意。卽是此心先自動了。因擧程夫子以敬直內便不直矣之云。而又繫之曰。蓋惟整齊嚴肅。則中有主而心自存。其曰非物所能宰。則惟敬

爲可以宰之。其曰中有主而心自存。則中有主者。非敬之謂乎。(河)○此段最爲緊要。此論尤見精密。不識高明亦不之覺。何耶。但河西能發此論。不曾刪補得一語。爲可恨。只在高明下手爾。妄意本謂身主者。以言全體也。心主者。以言工夫也。而不覺必以之差乃至於然後之謬。深可懼也。若去君子必以則五字。而幷去下文又必以三字。着須用二字。爲何如也。第措語已然。恐隨改輒復生一尤。奈何。(伊)○此段。河西所見。超詣不可及。滉前日非不知此理。而不能見破此病。想高明之爲此說。亦若是而然耳。高明於河西說。能不設畦畛。樂取其善。只在改定數語。以就至善。可也。然千里相詢。不可不少爲博取之資。謹因本語而爲之說曰。夫兼體用。該動靜。爲一身主宰。而如環無端。反覆不已者。心之爲也。所以日用之間。一動一靜。莫不由是而加工焉。所謂惟心是監者也。然其加工也。必以敬爲一心主宰。方能靜而操存。不昧於虛寂不用之處。動而省察。不雜於幾微運行之時云云。以此刪改用之。何如。專一在此。至無少差謬。此間語亦似太多。(退虛空無用)恐有病。(河)○四字殊不見有病。又未嘗着無字。恐只是認誤。蓋無不二字。不相類。伊○不字固勝無字。但

空字豈非病乎。(退)

(靜存動察章)此凡三節。若以註家例之。則折兩而各解。合一而統論。似尤明白。抑有所難耶。(河)○今欲依擬。竟莫能成。奈何。責在高明。(伊)○詳本註所謂動而省察。靜而存養。卽折兩而各解也。兼體用。該動靜以下。卽合一而統論也。不知河西更欲作何等訓解議論耶。餘見上。(退)○(性之發於外曰情)非獨發於外。只動於中。便是情也。欲改曰。性之感於物。如何。(退)○才覺卽是發動。不容說是中是外。發外。特對具中而言。如四端之說也。要之言外。亦無妨。然終不若本古語爲更明白。直作動於中。何如。(伊)

(局促之態。從容之象。)態改作礙。象改作樂。如何。(退)○礙自是局促意。樂非學者所遽有。恐莫如態象虛字自無病。(伊)○態作意。象作味。何如。但高明喜用象字。其別有所得耶。(河)○意味二字。別無利害。喜用象字。或只是病。可笑。(伊)○意雖勝態。亦未十分。(退)

(學爲爲己之學者)爲字。無乃疊耶。(河)○愚意不見其疊。如何。(伊)○河西將爲字作何看。乃以爲疊耶。(退)

(不得不疲其體)請改曰。不能無其體之疲。(退)○乙却一字。其義便別。(伊)

(以起發精采光明)以起發三字。似亦有病。欲改曰。使無一毫頹

惰之氣。而精采光明。則天君常活。而不爲云云。何如。(退)○三字有病云。想只是惡涉禪家回光著精采等語也。愚意只要識得本領不是。可矣。欲言必反。卽此是病。抑未知所謂病。別有所指歟。所改使無一毫頹惰之氣。而精采光明。語勢似些歇後。又遺了振拔底意。何歟。比聞有人說振拔之。精明之。高明命意。得無近乎。脫或以齊莊正齊。已爲振拔。而不申言。似亦非註家之例也。(伊)○右此段。來意於心有未曉然。旣以鄙見爲近於或說。則是以或說爲非也。然則以起發三字。非振拔之精明之之謂乎。所以謂三字有病者。正爲恐至於撑眉努眼。握拳作氣。以期見於通身汗出。豁然大悟處故也。蓋精采光明。是志氣淸定。自然發生之效耳。若欲起發而得之。則是有事焉而又正也。勿忘而又助也。非禪而何。然於此復有所惑者。細看註文。以起發二字貼振拔。而其下。係以精采光明。又譏或人振拔之精明之之非。則似是將本語。作振拔其精明之意看矣。如此。非惟義理不如此。文勢亦恐不如此也。此等處。須是四平放下。虛心細意看出。庶得本意。橫渠所謂濯去舊見。以來新意者也。如何如何。滉舊所改無一毫云云。果爲未盡。勿用可也。但以齊莊正齊。已爲振拔者。鄙意亦不至如此耳。(退)

(此章喚醒之義也)義也下。補之曰。而大易所謂終日乾乾夕惕若者。亦此義也。如何。(退)○補證備而切。(伊)

(天有四德。擧首尾云云。)四德上。加元亨利貞。而首尾字。改以終始。何如(河)○元亨利貞字有無。似亦無大損益。但終始字較好。(伊)○元亨利貞不須加。此處本文。亦無擧首尾以該之之意。但云。天有四德而止言貞元。以見終而復始之理而已。何如。(退)

(天地之氣至大至剛。止生成不窮也。)竊謂孟子夜氣章。主言仁義之良心。而以夜氣之說。發揮而旁通之。其語勢自有賓主之分矣。詳此上文。旣言心神歸宿。而卽以養以夜氣承之。其語勢正猶孟子之旨也。今解文則不然。立言所主。專在於氣。而心反爲賓。故其末。雖有因其所生以養其所發之言。而終未昭晰。且旣釋夜氣。則當用本章之說。庶不背本旨。今乃以浩氣章之說代之。故曰體之克曰有時乎餒。曰不足以配夫道義之心等語。皆不襯貼於夜氣之意。此正朱子所謂多揷外來義理之病。最爲註家之忌。伏望毋以鄙言而忽之。更加參究而修正之。以幸後學。何如。(退)○此章之敎。最爲的確。益覺鄙說疏脫已甚。當亟削數行毋疑也。此句旣自是孟子本旨。今亦無庸更爲之瀆解。止當云。亦承上章言。此心雖存。或時出入。

而夜間所息。其氣淸明。故學者當因其所息。以養其所存。使神淸氣定。而朝晝之云云。何如。(伊)○夜氣。卽浩然之氣。非他也。指義旣異。則命辭亦不得不隨之。(河)○此說亦是(伊)○右此段。所改簡潔明白。十分精切。但或是出入之是字。少有未當。恐或誤寫耳。(退)

(敬者一而已矣)如曰。一者誠也。似未見着力處。蓋敬乃所以一之也。敬則一矣。遽以一稱之。如何。(河)○一者誠也。本註內無此語。不知何以有此辨。蓋字以下。鄙意亦同河西說。(退)

(夫一。在天曰誠。在人曰敬。)夫一之云。於立言之體。恐未恰好。妄意敬者。乃所以一之。則恐不可遽與誠竝稱爲一。(河)○夫一之云。未見有未恰處。妄意以下。鄙意亦同河西說。(退)○(天之道。聖人之本。)其所謂天之道。聖人之本者。其亦有二乎。未至乎此。則亦在乎誠之而已。然非敬。無以誠之。敬則誠矣。(河)○愚意正欲統說敬之道不出於一也。未論到着力不着力。未分別天道與人道已矣云者。無他之辭。蓋其所以一之者敬也。則所以至於一者。非敬乎。雖曰敬便是一。亦可也。又況敬在一事。一事亦旣一矣。豈不可以統說之乎。故在天在人。皆曰一。分而言之。天之一曰誠。人之一曰敬。非謂誠是敬。敬是誠也。天之道。卽聖人

之本。固無二也。故才分說天聖。便結曰無間。繼言有不能一而一之者。所以一之者敬也。敬則誠矣。豈不然乎。(伊)○右三條。河西所論。大約皆一意也。而公不以爲然。然反覆參究。終是河西說有理。公曾見朱子能與所能之說乎。說見大全書四十八答呂子約第十三書。可考見也。今以其說。揆之於此。如敬卽所謂能也。一則所能之謂也。而一上。須着主字。或一下。須著之字。乃可謂能耳。又誠則所能之謂。而誠上。須著思字。或誠下。須著之字。方可謂之能耳。然則其曰敬者一而已者。非以能爲所能之病乎。曰夫一。在天曰誠。在人曰敬。非能與所能混稱之病乎。愚恐朱子所謂不可亂者。正在此等處也。且謹按以下所論。以一爲此箴之旨。舊看甚好。今更細看。一箴本旨專主於敬。今乃以一言之。未免爲隔一重說話。何也。有能與所能之異故耳。故鄙意不若以敬代一字。則平正的確無病痛。自專在於敬以下。止天德之所以一而一之。不過點化數語。而無不恰然矣。其自夫一在天曰誠。止求至於聖人之誠。其間語多剩出。而體天之誠。以求至於聖人之誠。又似倒說。此等處。恐須十分加意。稱停鍛鍊。使無一毫瑕類。乃善。然此間不須多說。但曰。欲人體天德之誠。而不息以終之也。誠者。天之

道也。聖人之本也。誠之者。人之道也。學者之所當自强也。欲自强以進於誠。豈有他哉。亦惟用力於敬而已。敬者何。主一之謂也。十一箇一字仍存。(說敬而說到主一。則雖說一。仍不離於敬也。)未始不在於一。此一字作敬。無時無處而不力於一。則一者作無時無處而不主於一則敬者。此箴之旨也。一之爲義。可知。作敬之用工。在於主一。可知。此下又係之曰。主一而能至於一。始可與言聖學矣。竊觀通書云云。大槪以此意參酌去取。何如。僣易及此。悚息悚息。(退)

(天地之間。惟天理爲一。)天地之間。惟天理爲一。則天理似別爲一物。如何如何。天地之間。無非理也。渾然全體。無物不具。卽子思語大語小之意也。河○此等語。非後學所敢擅立。但改實爲一。自恐未安。然一者誠也。要之若不戾本旨。夫天地之間。無非理也。而曰惟天理爲一。果若又有別物。但惟維唯皆語辭。又皆訓獨。如維天之命。維字說得輕。惟天下至誠。惟字說差重。似不得槪論。然看來此惟字。自是獨義。乃朱子贊嘆天理之實之辭。河西疑之。恐亦已甚。(伊)○若如上。鄙意則此一段不必論。但惟天理爲一。似不甚非。(退)

　　往復語後語

高明方當與退溪言。未盡其說。而輒敢儳勦於其間。得無失次之甚耶。重違來敎。罄竭肺腑以陳焉。言不能擇。奈何奈何。又曰。幸因以開喩之。不勝至幸至幸。茫昧之中。卒然致疑。只要取正而已。立言之意必不如是。而妄陳瞽說。知無逃罪。當奈何當奈何。又曰。末由面說。至此煩言。似非美事。惟高明亦有以回敎也。退溪往復之辭。其可得更見耶。(河)

　愚旣爲質疑之答。久而不得獻。遂擧以講於河西。河西所論如此。頗覺平正的實。恨少便。未克再講所疑。仍幷書以進之左右。以俟歸一焉耳。嗚呼。所欲面論者非一。豈可以毫楮而究也。嗚呼已矣。(伊)

　　峻命旣定文集十卷。又取先生晴牕手錄書筵講義及箴解初本。幷三子往復書及說目。曰侍講錄草創錄。合爲內集上篇。壬辰元月上日。曾孫峻命。稽首謹書。