KR9c0169
卷13
丹陽陳弊疏
郡守臣黃俊良。謹上言于 主上殿下。伏以。天下之事。因其未弊而補之。則庸夫易爲力。至於已廢而起之。則智者難爲功。蓋席阜成之勢。而修頹墮之政。只煩守令之力。而不過一規畫之間。若擁虛棄之器。而收散亡之勢。則非專守土之責。而必待於 恩典之懷綏也。然則起廢之難。非補弊之易。而其措處方略。決非守宰之所顓。迂拙之所堪也審矣。臣章句腐儒。經世無才。濫叨郡寄。責重蘇殘。豈不欲殫情竭慮。小副分憂之重乎。顧以地連臣居。曾熟其弊。今此上任。目擊懷慘。欲投機應務。則民散久矣。欲安坐謝事。則百役所萃。可否狐疑。進退狼狽。向非 聖上之靈。明見千里之外。則守株愚臣。安能措一手於其間哉。臣謹按。丹陽爲郡。本原州之一小縣也。殲賊有功。特陞今號。三面阻嶺。一帶長江。荒茅亂石之間。名爲村店者。皆剝樹代瓦。編茨爲壁。而土本嶢崅。水旱所先。人皆漂寓。一無恒産。年登而半菽不厭。遇歉則拾橡爲命。輿地志所謂土瘠水寒。五穀不登。其風土然也。今
則凋弊已極。生事日窄。而供役疲氓。戶不滿四十。山野耕籍。結不滿三百。倉穀四千。皆雜稊稗。而逋負居半。責償無憑。名雖爲郡。而半不逮中人之産。誠可憐悶。如是而催科索賦。或重於大府。誅求征稅。倍蓰於他氓。一家而支百戶之役。單丁而當百夫之任。力耕疾作。無望於庇身。稱貸貨田。不給於征徭。如煎膏火。如聚涸鮒。叫閽無路。哀籲老天。何辜斯民。若是其棘乎。貧者已困。困者已病。携持婦子。散之四方。而地已空矣。噫。巢南有禽。首丘有獸。懷土重遷。最靈爲甚。而蕩棄田里。露處深山。隕命豺虺。不知悔還者。獨非人情乎。剝膚椎髓。刮毛龜背。無所不至。而令迫星火。刑峻鞭撻。小無片時之寧居。則不念故土。相繼徂亡。而卒致一邑之爲墟。理勢必至。何足怪哉。由是。村掩荊榛。田荒蓬荻。荒涼四野。閴無人煙。尤有甚於兵燹之餘。心未及怛。而淚已先零。曾謂 聖明之下。頻降惻怛之旨。而民困虐政。若是其甚乎。然致此板蕩者。得逭烹阿之罰。則懲惡之典。不已疏乎。其問僅有脅息餘生。孑遺於頹簷破籬之隙。移貲他境。寄命昕夕者。非欲安居而樂業也。特以內外大小。洞知廢棄之狀。蘇瘵蠲賦。已有朝廷之令。故皆謂傾否之會。復興之
期。老羸癃疾。扶杖拭目。顒望渙恩。此政敝郡興廢離合之一大機也。以 殿下如傷之仁。若保之惠。一視疲殘。皆欲納之軌物。則豈獨敝邑之民。棄爲匪人乎。況舍生之類。一未浸灌於澤者。明君恥之。則處置之方。誠不可緩也。然徒善不足以爲政。仁心不能以自行。必有非常之典。可振,垂絶之勢。非尋常循例之所可能也。臣慘目驚懷。晝思夜度。妄效一得。濫陳三策。以備採擇。伏惟 聖慈垂覽焉。夫十室之邑。一敗塗地。無一不弊。而無一可爲。據今之勢。責古之貢。雖有龔,召。斷知其無能爲矣。今若棄捐一郡。絶意顧念。除賦復役。一掃名目。期以十年。樂生興事。而俾之優游於耕鑿之安。浸灌乎仁義之澤。則遠近流氓。皆願受廛。桑麻百里。變爲樂土而根本成矣。此策之上也。議者以遠期十年爲迂。此非知本者也。等棄之地。何損於九牛之毛。而爲國計者。必欲瘠民而肥公。以效割肉充腹之愚也。古人休養生息之方。必遲以十年之久。若越句踐之生聚。諸葛亮之糾合。是也。臣謂得復十歲。則可保百年。止三五年。則旋救旋廢。而非經遠之得計也。且以此郡四十之戶。較之以數萬戶之鄰邑。則數萬人十年之役。乃四十人一日之役也。今雖
有十年之逸。而役已過百年之苦。則雖復十年。亦已歉矣。民旣勞止。訖可小休。豈宜有獨賢之怨乎。此宰物倚平者之所宜動念而改絃者也。若謂任土之貢。不可盡去。調度之廣。難寬十年。則亦當革郡汰守。降爲附縣。使未散餘氓。得齒於大邑之間。姑免乎慘毒之害。抑其次也。若謂弊邑無罪。廢置亦大。於斯二者。不得其一。則當出於下策乎。此則僅撮病民之大。而未祛一半之弊。是乃救目前姑息之急。而非起廢持久之政也。其目有十。請陳如左。其一曰材木之弊。大小之材。所納異司。曰繕工也。瓦署也。歸厚也。材椽至於四百。散木幾於數萬。已不勝其多矣。以四十之戶。而運巨萬之木。越險跨壑。塡坑墜谷。男女力竭。牛馬隨斃。而闔境之家。曾無數十之畜。則民生之困極矣。邸第連雲。奢麗已窮。瓦縫鱗錯。寸地無餘。則繕工不急之材。瓦署無窮之積。顧何損於一郡之缺乎。歸厚之廣板。雖止於四。而揀選之際。點退冗散。故防納之直。米至千斗。則家出一斛。猶未能充。夫王者之政。不以死傷生。則此利害之立見者也。況塞江流筏。不能徒納。而三司之費。幾至百匹。則二年米貢。長被督責。亦無足怪矣。且天使之供。雖非怕貢之例。而結棚大
木。凡干雜物。有非敝郡之所堪。則明年支待之除。宜在所先也。伏願久蠲三司之貢。而幷除數年之賦。勿責華使之費。而兼去雜物之弊。使循山呼邪之響。轉爲緣畝謳謠之聲。則民生或於是而少蘇矣。其二曰紙貢之弊。造紙之難。倍於他役。而貢紙之難。獨優於此。編戶之民。病於難支者久矣。今則匠人絶傳世之手。外人厭傳習之苦。官田久荒。束楮如金。尋常簿牒之間。未及登時多矣。如豐儲,長興之納。則皆用啓目。責以會稽之品。若禮曹,校書,觀象監。皆有所貢。倂爲二百餘卷。而公私俱竭。取辦無地。自甲寅以後。四年之間。侵毒兩至。不貸凋弊。而官益困矣。今雖責有於無。正如索橘於淮。終豈有可得之理乎。取紙之輕者。與民之重者而較之。則一國之奉所乏者。非紙也。數百之紙。宜何所惜也。且紙之甚貴。以印書之多也。而六經之外。更無他書。諸子之說。只長浮虛。則揷架蠹食之書。何必妨民而廣印乎。伏願久蠲其貢。而倂除四年之負。則亦節用愛民之推。而民生或於是而少蘇矣。其三曰山行之弊。封進之數。曾有定式。而捕獵之夫。各異其人。今則弋獵飛走。專倚乎民。釋耒抛耟。負網操弧。無夏無冬。馳騖林莾。卽鹿無虞。不獵一禽。則
傾甔石之儲。而收數倍之價。猶不免後時之罪。而復有贖罰之布。一方民生。久已厄矣。謹按。一年之貢。獐用七十。雉過二百。前監司臣柳智善。特減三朔之脯。使得數月之暇。幸已大矣。而餘數尙多。人纖役鉅。亦何能堪其重耶。伏願量減獐雉之數。而使遂樂利之安。則亦安民愛物之推。而餘氓或於是而少蘇矣。其四曰冶匠之弊。繕工之役。必用圻內之人。番休往來。以貰其勞。而非方外流食者之所能堪也。丙午年中。初定二名。皆以乞丐之徒。苟充其額。而不省厥終之流弊。甚矣。作俑者之不仁也。額存人亡。倂責民間。而六朔之番。二名之價。已闕數年。則貸食之布。至於八十。而坐受侵索。其刓肉剝血之慘。有不忍言者矣。夫名帶冶匠。豈盡鑪錘之手。毒民價物。盡歸代立之丘史。而不過爲誇耀騶從。呼唱街路之資。則新定之匠。在所革也。伏願永除冶匠之弊。而幷蠲二年之闕。使垂盡之命。得免無名之役。則大害已去。而餘氓或於是而少蘇矣。其五曰樂工之弊。充選外官者。未必習藝而驅使。六朔苦於他役。殘郡之工。至於四名。則亦已濫矣。今則奴婢之死徙略盡。而樂工之枝梧尤難。不能存活。相繼而亡。則徵價之數。均於冶匠。而奴婢
之生。亦蹙矣。前監司臣柳智善。移定二名。小紓其弊。惠亦至矣。或恐因其陳訴而未久復定。則亦何益之有哉。夫掌樂之工。非盡笙管之手。峻索闕價。充代丘史。而不過爲本司之員。挾道擁後之資。則四名之工。在所減也。伏願姑減逋役之工。而永除移定之數。則小紓侵凌之患。而餘氓或於是而少蘇矣。其六曰步兵之弊。軍卒者。國之爪牙。御侮之具。尤不可輕也。弊郡之兵。至於二十六名。則亦非多也。今則僅存十三。而單無保率。其餘十三。則無一可代。只掛空籍。脫有警急之虞。猝有整旅之擧。則誰赴轅門之蛇鳥。誰守竹嶺之關防乎。況步兵之役。例有價布。而時存十三。皆藉鄰族之力。其餘百餘之布。誰從準納。而散定民間。一經兵價。闔境蕩悉。家餘鼎鐺者。亦無幾矣。夫兵務於精。無益虛名。而朿布輸貨者。未必皆干城之具。則今玆之急。或可以少解矣。伏願量減虛額之兵。或開移定之路。使垂首喪氣之氓。得免律外橫暴之征。則亦蘇復之一條也。其七曰其人之弊。有吏五十。乃定一名。國之法也。郡則老羸之吏。不滿二十。其人之數。一名有半。則以十餘之吏。供八十之役。而代布之端。過於百匹。則貿貿殘吏無尺布之儲者。將倚辦於
何地耶。傾貲不盈。侵及鄰族。而吏胥居民。俱以困矣。全廢二年之貢。而坐受代立之侵。移文刑部。每推官吏。而害滋甚矣。本司進排雖有經費。民膏已竭。浚不能出。則爲變通之策。而捐不急之費。似不可忽也。伏願量減一半。少紓其急。而使得徐償二年之闕。則亦蘇復之一事也。其八曰皮物之弊。兵營方物。有小鹿獐皮之納。而倂定維新。又有大鹿虎皮之價。托名上供。十分其遠。小鹿則以鹿之中者。獐皮則以鹿之小者。他道皆然。已爲弊習。而雜色十餘。皆定民間。正木之出。至於百餘。而點退留連之費不與焉。則斯亦弊之巨者也。諸邑之納。不爲小矣。則方物之獻。若是其多乎。稱爲享上之需。半歸市恩之賄。則一邑之除。恐未虧於用也。且維新一道之大。不必待敝邑之助。則鹿虎之價。四十之布。專定於維新。而勿責於敝邑。諒亦扶弱之政也。伏願量減兵營之皮物。而永除維新之幷定。使免皮盡毛無之患。則亦蘇復之一策也。其九曰移定之弊。本郡之貢。尙不能堪。他邑之賦。又以移加。如公州之寺奴婢也。海美之木炭也。延豐之材椽也。永春之蜂板也。黃澗之其人五也。當初移定。亦爲救弊之謀也。今則三百之邑。無此之弊。遑恤我後
乎。奴婢之額。雖載空簿。而時役之數。不能半百。則名爲數外。而奪此與彼者。其亦未之思乎。況校庠無隷。而役分於彼。則愈不給矣。地當三道之衝。而官無百戶之聚。使賓之交午。倭夷之織路。供饋之需。皆倚此輩。卜物塡委。皆令負戴。而又失數十。尙未還役。再報該曹。依例防 啓。吁。此豈依例之地耶。正猶奪原憲之貧。而增季氏之富。何其忍耶。以公州人民之夥。雖有所欠。豈須取是郡而後足哉。如不速圖。則恐無以爲郡也。伏願奴婢之移公州者。旋給本郡。諸貢之移他官者。卽還舊處。得補一隅之貢。仍爲永世之利。則亦蘇復之一政也。其十曰藥材之弊。醫藥之材。所貢各異。貢於惠民署。十有三事。封於監司道者。八十餘品。春秋之貢。每朔之令。何定數之多也。藥夫去盡。而醫生只餘數人。則不遑貢納之事。寧有採取之暇乎。蠢蠢村氓。不辨藥名。而俾出童羖。抱布以貿。則哀我惸獨。非所任矣。其最難者。熊膽,麝香也。舀芨,人蔘也。茯苓,地黃也。百匹之布。未盡其材。一草之貢。皆有人情。則力有所不及。固也。且幷定牛黃。亦出民間。則專委堤川。惠此下邑。何不可之有。夫八道之貢。非盡內醫之用。而一邑之除。未缺藥籠之需。則責不土之産。
而施不急之地。伐生人之命。而醫患人之身。雖是濟生之政。而恐違惠民之仁也。伏願勿有棄捐之地。特減難備之材。使蒙一分之惠。而共躋仁壽之域。則勿藥有喜。召和穹壤。而亦蘇復之一端也。凡此十弊。特其爲害之甚者。而計以元數。則僅十分之一也。欲圖懷徠之策。宜蠲凡百之役。而於十之一者。一有阻難。不能盡革。則欲蘇之計。已爲左矣。强爲之謀。不亦誣乎。隨時損益。聖王之事。而爲政不行。必至更化。則守一隅之見。而棄專城之地。亦不足爲智也。取之未必利國。而損之足以裕民者。亦人主之所欲爲也。則顧何有於十弊哉。若夫淸蜜之貢。幾於二石。而民小地荒。未盈厥數。訥魚之醢。過於百尾。而水淸無大。轉貿遠地。則亦云弊矣。諸員一名。業去已久。而役債之苦。無異於冶匠。歲貢一人。定以傭食。而亡役之害。有同於樂工。不亦弊乎。其餘二十各司。皆有所貢。朔膳月令。各有都會。大小之弊。無處無之。然不敢毛擧以溷 聖聰。唯冀裁擇而取舍之耳。或者謂二去甲辰年中。亦嘗廢棄。而 啓請入居二百。至有今日。則宜出此策。可以濟事。以臣料之。弊端不去。則民無生道。寓居之民。將何地而著足耶。逃役流民。寧可縶其手足
乎。且蠲賦之易。孰與遷民之難歟。然以其時考之。民戶數百。田結六百。猶倍於此時。而尙有入居之命。則此亦在朝廷之區畫如何耳。嗚呼。嶺底黑痣之區。氣息已盡。一役一賦。尙恐難備。而里布地征。督出無窮。苛令煩條。侵索未已。躱役之族。荒田之鄰。分債出稅。必取盈焉。則十畝之耕。何望其實腹而裹身乎。是猶養魚於沸鼎。棲鳥於焚林。雖慈父而不能保其子。君安得以有其民哉。廢棄已久。而今始知之。則其間愁痛之怨。仁人之所宜想念而惻然者也。臣之欲全復十年。而永付相忘之域者此也。欲降爲部曲而得庇巨邑之蔭者此也。不得於二。則久蠲所陳之弊。而姑 爲苟完之計者此也。伏願斷自 聖衷。謀及大臣。天算廟議。商略無遺。克盡安全之方。得遂蘇息之望。而又降旨于監司,兵使。減去稽負之物。兩盡調護之策。尤不勝萬幸。若謂地賦言輕。不可一一聽從。而例減不緊之物。將復如年前之爲。則雖有蠲除之名。而實無蘇復之路。已就者。望望然去之。未集者。環視而不肯聚矣。朝廷洞知其實。而敝邑猶未蒙恤。則是亦天之所廢。非守宰之罪也。若然則臣亦何顔。竊五斗之粟。名一郡之長。而守空虛之地。闕貢獻之禮。上
孤共理之寄。下負平生之志哉。逝將避賢路而歸能手。釋重負而還農圃。亦其分之宜也。嗚呼。匹夫匹婦。不獲自盡。民主罔與成厥功。則一郡如此。一國可知。今之靡室流氓。叫怨於窮谷之中者。不知其幾何人耶。衆怨入骨。鬱未上通。游衍天監。必有任其咎者。方今國家之勢。皆有土崩之形。而毁自此始。蟻穴之不救。安知稽天之未防乎。嗚呼。茅茨卑宮之日。安有材木之害。土簋藜羹之時。寧有獵獸之苦。后夔典樂。而神人以和。則樂工有何勞也。公倕若工。而執藝以諫。則冶匠無所事也。殺靑事簡。未有紙楮之弊。敷文格頑。何事兵額之多。百草之嘗。肇於岐伯。而敎人伊始。必無採貢之苦。九州之大。梁唯織皮。則制貢已簡。何有貿皮之怨。斧斤時入。而材不勝用。則吏何虞於炭木。出作入息。而徙不出鄕。則民何慮乎流亡。此熙皡之治。悅以使民。利之不庸。而莫知其爲之者矣。世道之變日降。而民生之害益深。色目如蝟。莫知適從。法令如虎。不能堪命。中澤之鴻雁哀鳴。大東之杼軸皆空。谷䕌之賦。隰萇之歎。已盈於田里。而天災物怪。疊出層生。政散民流。將無以爲國。則爲人主者。可不知其弊之所自乎。其將付之無奈。而相望於頹靡之域。
拱手閉目而莫爲之計乎。若曰古今異宜。雖不可悉從簡易。而豈無矯革之便乎。由今之道。無變今之俗。雖聖君賢相。勵精疲神。亦將如之何哉。身際唐虞之朝。目見叔季之政。此臣所以仰天隕心。歔欷而痛哭者也。伏願 殿下視一方而推諸路。擧一物而通萬類。愼爲君之不易。念保民之唯艱。施仁政而恤民隱。薄賦斂以厚民生。革侈忲以節民財。省興作以安民居。量蠲乎租賦之重。已責於逋負之氓。痛掃蠹政賊民之弊。盡講興利除害之策。使國步安而無瓦解之患。邦本固而有盤安之泰。則豈獨一邑一國之慶。實萬世 宗社無疆之休也。臣至愚極陋。冒進狂瞽。罪當萬死。然愛君憂國之誠。不以疏遠而有間。先一郡之弊。而望三隅之反。伏惟 殿下憐其愚戇。恕其僭濫。臣不勝隕越屛營之至。謹奉疏以聞。
代聾巖李相公謝恩疏
臣某熏沐齋袚。伏受 宣諭。以臣年齒雖老。未至衰憊。乘驛上來。以副如渴之懷者。昭回雲章。下降蓽門。天日違顔。如近咫尺。此實罕世之榮遇。豈特草澤之聳觀而已。加之遠引前代耆德之人。敍臣出處行己之迹。尊之以舊人。比之於元老。欲其匍匐 闕下。一
備燕閒之顧。豈謬以臣爲恬退自守。閱歷已多。必有愚慮之一得而然歟。在 殿下尊賢樂善之誠。未或不可。而揆之以譾薄素履之分。則過情無當。有靦面目。垂死殘生。震悸罔措。臣生長草野。擢迹科第。學不究於淵源。才不周於經綸。旅進隨行。出入五十餘載。家貧親老。乞養八邑。時或承乏。竊叨侍從之班。而獻朁裨益之事。亦無可觀。猶得備位亞卿。至有今日。此亦累聖天涵地育之恩也。乃於致仕之年。解官歸田。此實老病殘骸尸祿癏官之可恥。而亦欲生還故里。畢命松楸。又非勇退高蹈。若古人表厲風節之爲也。在 中廟朝。嘗叨臺餽之養。逮 仁廟朝。又增秩而驛召矣。八耋老臣。坐孤恩命。及 二聖賓天之日。擧國臣民。奔走悲號。而臣獨銜恤嶺表。未灑喬山之淚。臣子一身。情禮俱缺。未死頑喘。坐待罪辜之至。 殿下於踐祚之後。反加齒祿。給之崇品。食物之分。書冊之頒。殆無虛歲。而丹悃緘髓。未謝隆眷。今又伏蒙 聖慈宣諭懇至。奬許逾分。捧讀日夜。感激嗚咽。雖欲行不竢駕。得近耿光。以畢志願。而顧臣犬馬之齒。今八十有八。氣息雖存。衰朽已極。天門九重。嶺海千里。螻蟻之懇。無路自效。且臣視聽昏潰。精神齒莾。有何
經國之猷。仰副側席之勤哉。雖然。進旣不能。退又未安。則區區野人芹曝之誠。自不可禁。故忘其言耄。冒塵 聖聽。幸恕其狂僭而擇焉。 殿下沖年嗣服。獨運萬機。以出天之聰。加遜志之學。從諫弗咈。改過不吝。雖古聖王。何以加此。然治效未著。災變繼作。無乃 殿下法天之誠。有時間斷。而反躬之學。有所未至歟。私意或雜。則不可謂純。行道不久。則不可謂誠。帝王之學。豈屑屑於章句之間。政事之末乎。不過精一以淸一心之源。推廣以立萬化之原而已。程頤云。有天德。便可語王道。要在謹獨。蓋人主一念不息。而動合乎天。則義理爲主。而體信達順。中和位育之功。可以馴致矣。其於應變彌災。有何難焉。若內無定志。作輟無常。理欲相乘。是非顚倒。則心源眩瞀。邪正紛擾。雖有願治之心。卒無可見之效矣。伏惟 聖明請先留意焉。其餘時政之得失。特心術之緖餘。而廟堂大臣。皆已熟計而籌之矣。臣何敢容贅。然旣辱 聖敎。又以塵凟焉。紀綱之於國家。如人之有血脈。紀綱不立。則駸駸於土崩之勢矣立三綱。張四維。統理上下。整齊人心。則紀綱立矣。然必須人主以大公至正之心。總攬於上。大臣以憂國如家之心。維持於下。厲風
節以倡直道。伸公議以振偸靡。則正正堂堂。國勢以重。若雷同循常。頹墮不振。則終至於人主孤立。而陰邪扺隙矣。此乃正朝廷之本。而守成之要道。尤宜體念而整頓也。敎化者。國家之本。而風俗者。興衰之源。表厲之方。當急先務。比年以來。屢經變故。士習日卑。少學古向善之心。多棄義趨利之習。鄕無孝悌之風。士恥師友之益。以趨時干祿爲尙。學古砥行爲邪。甚至淫穢之行。或起於士人之家。此非細故也。所宜明敎化。以養元氣之衰。崇孝悌。以重天敍之典。則人心正。而風俗庶可變矣。奢侈之害。甚於天災。傷財害民。莫甚於此。蓋財用盈縮。關於儉侈。風俗好尙。本之人主。人主而不先躬行。則瘢䯻之習。上好下甚。而公卿之過制。士庶之逾分。有不可以法令禁者矣。今者。裁抑侈靡。務省浮費。公卿第宅之間架。卽令撤毁。中外飮食之豐贍。亦令減損。害民之弊。少已禁矣。然昇平旣久。驕侈自生。居第服食。恥居人後。爭先誇美。自至窮匱。此皆人力之所出。而膏血之所浚也。而況民志未定。不安其分。則亦何所不至哉。伏願先愼儉德。以爲則效。而法四時之節。舒財用之費。亦體天固本之永圖也。異端之於正道。如陽有陰。自古兩立而相爲
消長。其妨正亂道之害。自古已然。蠹國病民之弊。在今甚矣。久廢兩宗。復設新科。雖諉以 慈殿之擧。而不容一家而異政。名爲統僧之事。而勢至植黨而滋蔓。無知民庶。豈信夫本非崇信之意哉。甚者。耗國而豐衣食。遊手而逭身役。夷敎恣橫。正氣浸衰。爲累大矣。伏願遵祖宗之法。汰禪敎之科。而驅丁壯之輩。盡爲荷戈緣畝之氓。則重光之美。不亦盛歟。軍卒者。衛國安民之具。昇平之世。不可忘戒。選將習律。而防御要害。亦不可緩也。今歲飢饉之餘。割剝尤甚。軍政雖修。而流徙者過半。今若以單保赴防。則番次雖疏。而闕額尤多。勢至准戍。必責逋役。則鄰保受弊。尤有甚於向時矣。宜倣近例。復使三保。共護一丁。率以爲常。亦不曠戍。則餘丁得以業農。此幾於兵寓於農之意。而亦今日救荒之急務也。伏願淸出治之源。絶苞苴之路。而愼擇慈詳之人。以寄撫御之策。又仍舊貫。勿使增戍。則羸兵少蘇。而邊鄙自固矣。親民之官。莫重守令。選任之際。尤不可輕。自古慈詳豈弟者小。而棓克喜事者多。況此凶歉。民失怕産。撫摩之責。當如拯溺。自上軫念疲氓。蠲逋賦。減貢獻者非一。而遐遠之民。其盡被如傷之實惠乎。而況王政之本。在於農桑
學校。而承流勸課者。皆守令責也。不富而敎。古未嘗有也。伏願念共理之重。思疏名之義。勿以穴賤苟充其薦。嚴殿最褒崇之典。而簡用名儒。以盡其責。則衣食之源。庶乎裕矣。愛民之政。亦無不擧矣凡此五事。皆今要務。推類以盡。則其餘亦不外此。然其本則在於人主之正其心。其端則在於大臣之盡其責也。君心一格。衡鑑無累。邪正不能逃其形。異端不能干其間。則百千萬變。轉移闔闢之機。皆出於精神心術之運。以之應天。天無不應。以之臨臣。丕應徯志。又得賢相。信任責成。而用人之際。且不永備。則人才不借於異代。而自足辦一代之治。細瑣政令。有不足仰煩 聖聰。雖端拱於穆淸之上。而萬事皆循其理。隆古之治。不難致矣。臣亦老且死矣。死如有知。見 先王於地下。亦有以啓之矣。臣感 殿下慰諭永言之 旨。冒進狂瞽。不知裁擇。謹昧死以聞。
錦溪先生文集卷之七 外集
箋
禮曹請撰東國通鑑綱目箋
善可師惡可戒。雖紀載備具於前賢。撮其要提其綱。宜勸懲昭示於後世。俯竭蒭蕘之懇。仰干冕旒之聽。竊念紀傳之穴煩。必待撰修而昭晰。春秋因魯史而
作。仰尼丘衮鍼之嚴。綱目本資治而成。喜紫陽發揮之妙。玆皆勘定於往聖。用能表白於後時。念我朝鮮有邦。古稱文獻之國。代設史局。各有編摩。有前史旣盡包羅。有節要復加詳密。然皆主時事之泛載。而不嚴與奪之大權。上下數千百年。時政得失之未辨。前後六七十卷。人物臧否之難分。人旣多病。學未知要。宜集大帙。允屬昌期。恭惟湯敬日躋。成學月就。稽古堯稽古舜。表章百王之典墳。監有夏監有殷。討論諸子之記注。旁採往迹。以資今規。顧舊籍之雖存。尙玆書之未撰。盍倣古事。用作新編。貶則貶褒則褒。務使辭簡而意備。筆則筆削則削。要令綱擧而目張。伏望俯察微情。曲從愚請。特命館閣之士。俾撰綱目之書。則諸子善惡之微。開卷而該括無隱。往代治忽之迹。寓目而昭灼可知。豈徒王者愼與之資。抑亦學士治史之具。臣謹當朝夕納誨。夙夜論思。擇焉不精。雖未究作者之志。敏以好古。庶幾贊述而之功。
代聾巖李相公謝加階崇政。復加食物箋。
脩門遠於蓬門。常切未忘之懇。睿澤隆於草澤。濫叨非分之榮。有命自天。措躬何地。伏念。螢雪末技。山野微蹤。歷仕四朝。愧乏補衮之職。分憂八邑。猥蒙便養
之恩。顧踰致仕之年。始遂歸田之計。桑楡已迫。敢冀恬退之名。性命猶全。偏荷生成之惠。徒深葵藿之向日。反怯蒲柳之望秋。遘 先王終天之悲。未赴攀弓之會。承 仁廟錫爵之寵。秖益降壐之榮。有虧人臣之至情。已爲盛世之棄物。何圖 聖明之主。謬記衰病之臣。圖任舊人。下十行之 褒札。荐加新命。躋一品之崇班。枯楊更榮於生華。老馬曷効於展武。嶺海伊阻。空切瞻天之心。膂力旣愆。永無就日之望。方懼罪責之未貰。復垂恩貺之非常。授之粲餽之魚。奚啻善養老者。醉以酒飽以德。自愧徒餔啜焉。臣身至微。天意甚重。伏遇尊賢德盛。及老仁深。不改先臣。取孟莊追愛之孝。無遺壽考。法周成稽謀之風。特念逮事之勞。過蒙踰涯之遇。臣敢不沐浴 聖化。歌詠鴻休。白髮餘生。雖曠廟堂之責。丹心未死。竊効江湖之憂。
代聾巖李相公謝賜御札褒加。乘馹上來箋。
九耋鮐背。已爲濱死之身。一札龍章。濫荷踰分之寵。朽骨更肉。枯楊復華。伏念。草野微蹤。樗櫟散質。歷事累代。愧乏絲毫之功。致仕七旬。敢期恬退之節。不圖亶聰之主。謬記遐棄之臣。榮斯濫焉。會叨命於錫爵。物其多矣。屢蒙恩於賜書。豈意垂盡之殘齡。復加過
當之優渥。 綸音密勿。比老成而逾隆。 宸翰褒加。揆衰朽而不稱。且令安車以就道。欲訪經國之遠猷。顧臨轅固之春秋。而愆蹇之膂力。犬馬有戀。雖欲望天日之光。蒲柳旣衰。安能度嶺海之遠。矧伊智慮之益耄。又豈顧問之能堪。承命而未獲奔趨。撫躬而難禁感淚。伏遇以貴下賤。及老尊賢。不棄先臣。遠遵追愛之孝。無遺壽考。仰法稽謀之風。特念逮事於先朝。過蒙異數於今日。臣敢不歌詠聖德。頤養餘生。萬壽無疆。頌聖恩以爲祝。一飯不忘。珍御札而自榮。
錦溪先生文集卷之七 外集
書
上退溪先生書
秋山欲畫。澄江如鏡。遙想樂全宴養。欣跂欣跂。良會於秋夕。往澆先松。仍欲投拜左右。得伸嚮慕之顧。適啓陵期迫。恐妨遠涉。滿肚疑難。緘封空返。又遭不幸。方抱朞功之慘。一秋悲緖。不能爲懷。坐閱世故。飽看浮生。寧欲投簪抱書。自放於寂寞之濱。粗塞受中以生之責。而尙饞斗粟。空愧淸塵。未知何日拜函丈而承淸誨也。義理無窮。時序易遒。而浪費居諸於簿領之塵。於工分有何交涉耶。可難可懼。頃者。李剛而印送二程粹言。而得窺一斑。仍見盛跋。尤深歎誦。第於
鄙見。不能無疑。粹言之迹。名爲潤色成章。而實不逮本文之簡質而精當。恐非出於龜山之手。南軒之編而先跋語。以爲粹然傳道之緖言。又云序文。非南軒不能及。則似欠傳疑之旨。不審何如。況晦翁以胡文定改二程文本。力辦其非。則點化手段。亦未知善下否。是尤未可以臆決也。向敎本集。印裝送似。倂惟鑑至。區區鄙抱。多不能仰縷。以俟得窺門牆之日。宂擾草悚。謹再拜。
上退溪先生書
春回歲元。雲物增彩。淸涼獻齡。溫洛呈瑞。新賀已多。且想燕養尤邃。年顔益韶。根深葉茂。義精仁熟。賀倍尋常。區區所願。不過養痾衡茅。從吾所好。不知計能入手否。山斗之望。徒切鄙懷。不能贏糧請益。發祛蒙覆。何日淸沂一做詠歸之興耶。大槪脚跟未定。氣薄少味。終是不成類鶩爾。敎示算本。近欲傳抄奉還。不至失亡云。盧星山以文烈書院。不免吹毛之口。損惠長牋。欲求正于左右。倂附以送。曾答盧柬。未及稟可。幸須惠敎曲折。則當以盛諭。傳付便風伏計。鄙意以爲文烈忠義。可激渝俗。而不見從事於淵源之地。則是不過鄕先生可祭於社者。若欲新揭廟貌。爲千萬
古瞻慕之所。則恐未承當。少文烈。所以重斯道也。今若立廟於故居。配以文忠。復後裔以守之。設院於閑地。以爲游學講道之場。則衆賢興化。倂行不悖。不知何如。必欲院隸護廟。鄕生奉享。無奈未安於院儒之心耶。但彼意已定。位次垂成。特爲衆口所撓如是云云。拜惟鑑裁。何如。
答退溪先生書
伏承上元復書。謹審保寒珍勝。且想茂迓新慶。德與彌邵。尤慰遠跂。湖堂春中物色正佳。遙想笑對芳展。只恨諸生散盡爾。良雖添一齒。頓無進步。自知昏憒日甚。幸獲吳子强。得味朱書。朝昏來講。時與讀過。緣渠切問。多得疑難。恨未拜函丈而一質。以發蒙覆也。益知義理無窮。光陰易遒。尤欲釋負林居。以究歸趣。未知此志意遂否。徐密陽回首雖晩。篤信力行。遽爲古人。良可悼惜。示敎應接之擾。屢承鐫戒。欣拜欣拜。但盡心之勤。不比從前十室之草草也。春秋申鄕約之規。每月明講讀之課。似相信及。自愧學力之粗。無以爲大信腹之資爾。但州居劇路。經過本煩。而親故之間。或有干乞。不能閉門曳出。只得隨分應接。少副無忘賓旅之義。何至有徇私耗公之事耶。旣不能一
切掃去。亦是俗觀。較之天理。不免做私之病。當以嚴師之戒。筠舅之憂。常自警焉。或尤省事。尤荷尤荷。文之之事。殊駭見聞。雖出惡風。豈不悚惕。剛而創祠大擧。尤可怪也。近見外議風色。損約縮半云。然帝王祀典。似異鄕賢之祠。守土之建。亦無礙禮否。且聞洪範內篇註解。出於李斯文純。考究甚精云。然未經具眼之斤。未知一一能契九峯宗旨否。凝川今已上板云。亦無及矣。不審左右亦嘗一閱否。餘滿肚不能仰縷。伏冀動靜淸謐。以副遐望。
上退溪先生書
天中佳節。伏想慶溢蒲觴。宴居爽愷。欣賀倍常。阻承誨帖。久違敎席。兩增倀倀。塡胸滯吝。從何湔祓耶。猶得吳子强勤來講論。時得振刷。亦苦疑晦未透。無暇虛心紬繹。尤欲一拜牀下。濯舊來新。拘纏多梗。弱念還乖。則亦臨風悢悢而已。近聞韓君永叔抱書來質云。渠早日能自振發。與友洪君應吉。應吉常言之。今已脫身城市。結茅月溪之津。從事有日。想好相啓發。警益尤深。尤嘆不得置身於其間。少得開寤也。頃値縣奴行過。付小柬以去。不知韓得見否。今欲送書。聞已過嶺不果耳。渠本是好質。得力幾何。朋輩間多所
推重。必不虛爲名下之人。此亦有秀才十餘來書院。讀小學近思錄。或有篤行精思者。亦不易也。未知究竟否耳。比來。尤覺此書義理之精密。眞爲學聖之階梯。亦恨自治之疏。孤諸賢願學之勤也。但續近思錄在性理群書中。蔡節齋所抄。而態勿軒所註也。蔡之錄。似涉於略。固可恨也。熊之解多舛。見理甚淺。必見於藻鑑中矣。伏惟先生沈潛有年。洞見精微。大小脈絡。必已領會。幸加鑽硏。改下註脚。如葉圭齋之明白易見。則開牖後生。豈非一大節乎。論先輩之短。似涉輕淺。而義理之間。一毫之差。不可踵訛。況此解之失。非特一二耶。更須過聽陋見。了一大事。及此光陰未暮之日。不勝跂懇。蔡氏之略。間亦可補。則補葺成書。不審何如何如。拜惟鑑敎。餘冀進修日新。動靜超茂。以尉遠跂。
上退溪先生書
炎威蒸鬱。翹渴俱劇。伏想神相豈弟。動靜超然。遙挹餘風。水曹華銜。定被人猜。多口尙不止。想令懷爲撓。恐不久守東岡之陂也。良脾濕交患。老毋久愆。計出不獲已。會送初辭。終是歸心勝耳。自料俯仰不入時宜。唯有山林可安樂地。而今聞東溟塵起。驅迫農丁。
乘虛置戍。上道又逼。終當奈何。耽羅,海南等處。戰塵殆無虛日。駄䤋月餘。物故相當云。旱酷無秋。又此卽戎。不禁漆室之憂也。且愚翁已爲古人。又聞成子敬之訃。哲人多萎。怛化何極。雖其一種議論。玩世淸狂。損賢者之守。而益愚者之過。然非功利之流。亦是此邊人也。呂上舍世潤。回自溪堂。備傳起居。慰濯已深。此亦忼慨有志。尋師千里。亦不易得也。良若得釋負。令斾未西。則涼秋一進。可承警誨。阻拜巾屨。瞻遡悠悠。未間伏冀保暑淸謐。進德日新。
答退溪先生書
僧來。伏承珍翰。想膺大來之慶。不勝欣賀。伏受雅墨。光照一室。敬玩之餘。頗有警益。良荷良荷。且得見敎論學一紙。深造精微。似無餘蘊。義理深奧。益見親切。區區膚淺。深謝開示之懇。但良所論腔子外。先設內面者。恐落莾蕩無交涉也。論未已發。有此動靜之間。當屬之何。非作三截看。如三關之創見也。拜勤鐫誨。無異親承提耳之命。悚汗知感。奇明彦所論縱橫累紙。變化出入。擔當風力。甚不易得。然似不免馳辨好勝氣象。發軔之初。有此欲速之弊。如不改絃。恐不堪大受遠期也。李一齋歆艶已久。又見所論。隱居求志。
固可嘉尙。而恐有徑約之掩陋也。金湛齋必是厚之詩酒手段。亦能尋向上去。惜取將之速也。伏見盛答。明白痛快。暸然有會於理氣性情之同異。如以快劍斫解肯綮。十年涵養之精義。始窺一斑。如良淺見。歎慕服膺之不暇。何能贊一辭乎。然又得改下字後。尤見昭徹。講習相發之功。亦非少補也。但彼之剖析過當。而此之鈐鎚。不貸毫髮。以彼倔强方盛之氣。其肯坐豎降幡乎。湖南之學。已見大槪矣。凝川有申處士季誠。穿牀四十餘年。多有自得之功。建中嘗稱爲師。早晩一叩。亦欲見其爲人矣。勘來朱書。近將始役。印例依戒。但紙地甚貴。恐未廣布。與剛而,文之。爲左提右絜之助矣。祠中位次。詳示曲折。得全兩尊。不至相壓。謹欲依敎。金止止善源。世家伽川上。三頃之田。數間之茅。躬爨孝親。味道安貧。佔𠌫之門。亟見奬許。而與金文敬又有游從之素。士論欲附文忠之下。不審何如。然示喩文烈文忠。拜正南向之位。父子之坐。似無差別。欲以文忠,止止堂。配以東西。亦不知何如。良一行作吏。適丁劇路。雖號難治。猶知趨敎。庶有一分之施。坐席才煖。公私坌至。隨分應接。反不如殘城坐嘯之日。亦似撓擾於學問上。全未用力。茅塞日甚。時
或悚懼。奈何。琴生留數日下南。只遣一力。何至煩費乎。亭僧適値訟債。散盡之後。殊缺委招之望。可恨。餘懷多端。難縷片幅。謹祈未間。動靜沖茂。
上退溪先生書
羣陰凝沍。稚陽初動。伏想宴坐靜養。沖茂勝常。欣賀不淺。良方溷簿塵。僅遣迂病。秪恨一違敎席。再換星霜。未蒙開發。空添老大。已決爲宵人之歸矣。猶復低回。又見歲暮。未知何日是歸年也。中朝除去老姦。鄒御史之事也。忘身觸邪。知大朝之有人也。先來有傳華使將臨。一路疲氓。曷堪支吾。且恐有一起東山之命。不能不預以爲慮也。吳子强近欲來淹旬朔。因謁左右。會遭期服。尙未歸來耳。聞柳景文抱書入隴雲。令人歆艶。尤喜樹立之確然也。趙士敬向有出入汎濫之博。今方一意收斂。從事於斯。比屢得書。仍想所得不淺。如此尤不易也。窮者士常。必不以此改操。而不免叫突之撓。在遠未效濡涸之助。亦可恨也。向示二冊子束去。但恐楮麤。不愜寫取。修削梳出。半於朱書。則傳寫亦便。似易就緖。亦一幸也。曩送小冊疑問。想蒙批誨。惠撥懵寡是懇。拜惟下鑑。伏冀迎陽萬珍。以膺大來之慶。
答退溪先生書
謹披回示冊子中批誨。皆出於體驗之餘。一一精當。而似無餘蘊。無異對函丈而承鐫誨。深喜析理之精而辨疑之明也。鄙見雖或有一二之偶合。而皆出於揣度之粗。或容升堂之列。庶望尺寸之益耳。但心經中所稟謬見。以程朱至論。或夾小註。諸子所說。或置大註。雖言有賓主。而亦或篁墩取舍之不精。非是詆訿前輩。務爲好高之論也。程朱先生所言。一節深一節。片言不可閒看。以三子之說比之。豈不華而蔓乎。三子之勤懇於疏註。有功於道學。則非不知也。而眞氏有文人之習。不見錄於宋史道學之列。范氏心箴。見稱晦翁。而其他未免來伯恭之疑。黃氏則斥伊川爲小道。而深陷於老禪。困知記中。言之詳矣。以此疑篁墩之取舍。妄以臆見。仰稟可否。豈眞有所見。敢肆誚斥乎。然此亦以小知而疑大知。以小見而疑大見。固未免於妄作之病。今聞至敎。以得大槪。然其間不能無商量者。當俟早晩面質耳。
答退溪先生論四七辨書
謹按。四七之說。朱夫子所云四端。理之發。七情。氣之發。言約而盡矣。而先生又發明之曰。四端。理發而氣
隨之。七情。氣發而理乘之。只此數語。發揮詳盡。明白簡約。可謂俟後聖而不惑矣。明彦反覆卞論。細究疑晦。以末至當之歸。則有相長之美矣。而務誇辨博。黨同伐異。揮斥一筆。略無全言。觀其詞氣之間。似有好勝欲速之病。恐有乖於遜志之益也。夫天下無理外之氣。氣外之理。離之則不是。混之則不明。聖賢之言。雖曰上下兼盡。而論其歸趣。則各有所主。脈絡條理。有不可紊者。今但憂其位置之分離。而必欲渾淪言之。可謂析之精而不亂乎。至於太極之論。比他說稍勝。而於神無方。易無體之義。不曾理會。反欲指爲一物。而以虛爲非實。則亦可謂直覩無極之眞者乎。務眩新奇。幷斥前賢。不知此段在先賢講論中。爲己棄之蒭狗也。多見其害於道而費于辭也。一齋公投弓講學。隱居求志。勇於自立。堅於自信。亦豪傑之才也。然於先儒已定之說。旣不能硏究精微。强執已見。徒事徑約。語其親切。反不如湛齋之數語。亦造詣之未純也。先生抽關啓鍵。如指諸掌。微言大義。洞徹精粗。數十年存省之功。方有可觀。豈曰聖門之無人乎。末條戰喩。如孤軍遇勍敵。勇前不顧。欲透此關。須如此用力。眞窒欲之警策也。但逐節生解。頗傷繁複。雖是
無隱之敎。無奈太露天機耶。如良回首已晩。豎志又弱。雖欲躋攀分寸。以求寡過。而見縛塵纓。阻承面命。粗窺一斑。遽此還珠。尙冀因風見敎。
上退溪先生問目(心經○癸亥)
一卷。詩云視爾友君子。 附註。畢竟周之卿上去聖人近。周之卿士去聖人不遠。故氣象與後世之人不同。
此說是
一說。周之卿士去聖人近。如苪伯之徒可作抑戒之辭。而契王之辭。與自警之語。氣象自是不同。
此說非是。抑詩。武公所作也。所以擧周之卿士者。大小雅諸詩。多是周卿士所。故因論抑詩兼指諸作者。而稱美之云云耳。
顔淵問仁。 附註。伊川先生曰云云。其本也眞而靜。五性便是眞。未發便是靜。恐不可作雨截看。看作眞而靜。故五性具否。又曰。眞是無極之眞。靜言其初未感物時。則此指受命降生之初而言也。所謂未發者。指寂然不動。未與物接之前。則非所謂未發之中也。乃本然之性也。下文形生情動。是性動而爲情否。
此段。看得有病。蓋其本也眞而靜。與其未發也五
性具焉者。固非兩截事。但其爲說。則實作兩重說了。第一番。只指本然之性。不雜人僞。湛然淵妙處說。故曰。其本也眞而靜。第二番。再就前所謂靜處。說破所謂眞者之名目。故曰。其未發也。五性具焉云云。非因此而有彼也。故朱子與蔡元思論此云。伊川文字如此多頭項。不恁纏去。又謂之疊說是也。來諭。欲看作眞而靜。故五性具。則是眞靜與五性。爲兩物相待而有。其可乎。來諭。眞是無極之眞。靜言其初未感物時。則此指受命降生之初而言也。所謂未發者。指寂然不動。未與物接之前。則非所謂未發之中也。乃本然之性也。竊詳來意。以眞而靜。爲人之始生未感物之時。而以所謂未發之中者當之。以未發也五性具。爲後來省事之人。未與物接。寂然不動之時。而以所謂本然之性者當之。此意甚差。蓋人始生未感物時。固眞而靜。其省事之人。當其未感物也。亦眞而靜矣。故未與物接之前。未發之中。卽降生之初。本然之性也。此事無前無後無小無大。貫通只一理。只是纔感物後喪之者。人耳。
天命之謂性。 附註。若說天地只是一箇知也。我知
子知。猶有人我之別。天地不可分而爲二乎。抑天人一理。不可分而爲二乎。又曰。本傳云天知神知。亦可謂一箇乎。
人與我。固可分。天與地。不可分。伊川說如此。若朱子意。則以爲己與人。天與地。只此一理。皆不可做二箇知看。故旣說己知人知。又引伊川語以明之。易傳。天地之妙用謂之神。則天神知。亦豈非一箇知乎。
二卷。大學所謂誠其意者。毋自欺也。 附註。問自欺曰。心之所發。不知不覺地云云。到知至十分盡處。然後可言誠意。知有一分之未至。則不知不覺。卒陷於自欺之域。所以工夫極細。在下文閒居之小人。是無狀小人。而誤看爲自欺否。又曰。上文云自欺。是箇半知半不知底人。知道惡不可作。却又是自家所愛。舍他不得。則是不誠於爲善。有心於爲惡。而與不知不覺者相反。此非一日之言。而各有所主乎。抑自欺有淺深精粗之不同乎。
所云非一日之言而各有所主者。得之。而自欺有淺深之不同。此說亦是。但於中間。不可著一抑字。以反其語勢耳。蓋由其自欺有淺深之不同。故異。
日之言。可各有所主也。又恐於不知不覺地。陷於爲不善。此處不當言知有至不至也。如何如何。
所謂修身在正其心者。 附註。朱子曰云云。出入時無數文字。此言居常出入時有無數文字。事事有兩冊子乎。謂出入於雜學時無數。而文字事事各有兩冊子乎。
一日。忽思之曰。且慢我。慢猶欺也。從前雜學。不著身己只自慢也。或云以且慢爲句。且可慢此事也。
頃與漢中韓永叔(脩),申啓叔(沃)輩講此段。滉意正與來喩第一說意同。而二友先入之說。用第二說及聞滉說。雖云似當。而未免陰主前見。趙士敬亦欲主第二說也。且慢當句絶。我字讀屬下句爲是。看作欺慢。非是。
禮記。君子曰禮樂不可斯須去身。 附註。自暴自棄。小註。做許多模樣。是笑他爲依倣效樣之意否。
嘗見一人。嘲侮己卯時一士人云。觀其行止言貌。頭客直。手容恭。足容重等。箇箇做模樣云云。此正如此所云云也。
葉賀孫請問云云。公仙鄕人。仙鄕人。語聲高乎。低乎。
按葉處州人。與溫州接境。近天台山。山水奇麗。似
仙境。故謂之仙鄕。想彼中人語聲。例多低微。不響厲。而葉亦然。故因而問之曰。公之鄕人。語聲何故多如此耶。非謂公是仙鄕人。不當語低而反低也。
三卷。孟子曰。牛山之木。嘗美矣。 附註。問居常持敬。於靜時最好。 小註。魯齋許氏曰云云。便索要敬。索字作極字看否。若作求字看。意不足。
恐當只作求字看。若作極意看。雖似意緊著。然反於閒處費力。
附註。又曰。人心作主不定云云。張天棋自上著牀。便不得思量。惡思慮感動。才不思量。則須强把這心而制縛之。亦或寄寓在一箇形象。如司馬公揀得中字爲念。二者皆非自乎。
不獨惡思慮。雖好思慮。若有心驅遣。或制縛令不動。則皆能爲病。
四卷。周子通書曰。聖可學乎。 附註。又曰。周先生說一者無欲也云云。只就這敬字上崖去。崖作挨字。推向上去看否。始作道岸看者。如何。
崖與挨。恐是音同而互用。作道岸看。非是。
范氏心箴。 附註。問所載范箴云云。呂伯恭甚忽之呂伯恭甚忽之。爲句絶看否。又曰。或云伯恭甚忽之
而問云云。人多說得到必取范說。何也。此說似意長。何如。
恐當如前說看。若如後說。則此正是先生自說。己與伯恭相問答之辭。則於伯恭問己處。不應著一問字。似當只著云字。謂某云云。可也。於己答伯恭處。不應只著曰字。似當云某答他云云。可也。今只下問字曰字。故愚意此非伯恭之問。乃上問者之再問。而曰爲答其問辭耳。其末云此意有在者。亦是記者之言也。滉欲作如此看。向來韓,申,趙三君。皆不甚信。終未知如何看。方恰好也。
朱子敬齋箴。 附註。問敬齋箴後面云云。如何解迫切云云。如何解迫切。解或作知也。此作語助看否。松堂以除非。作只是看。然則恐與除是一般。有人做工夫。令大段迫切。然後勸他勿迫。猶之可也。今未做工夫。要開後門。然使之寬緩。此亦非爲迫切也。只是人不曾做工夫。故以爲迫切耳。此意然否。
解字固有訓知處。但此處訓知似未穩。只作爲字意看如何。除非初不是只是之意。惟其語勢再倒。終歸於只是之意。松堂看作只是。可謂得意於文字蹊逕之外矣。韓,甲二友所說。亦頗近此。然沿文
求義。皆未免鶻突。其意蓋謂那人做工夫。大段迫切。然後勸他勿迫則可。非如此之人。則除之可也。(除。謂除勸他勿迫也。)來諭。謂與除是一般。恐未然也。又今未做工夫以下。語意亦未曉得。
心經一書。西山先生裒集聖賢格言。首引危微。終以德性。而中間所記。漫無統紀。與庸,學等書不同。篁墩程氏捃摭先賢切身之奧旨。因類附見。粲然明備。誠治心之藥石也。然見處不明。擇焉不精。如眞西山華而不實。范蘭溪蔓而不切。至於黃慈溪。則所見比二子尤下。恣詆伊川。傲然自聖。於聖賢傳心之要訣。不可與聞。而三子之說。皆列之大註。程朱格言。反寘之註釋。其他取舍。未免失當。而其所竊附之言。亦無所發明。豈非是書之一欠耶。今欲使可改者改入。可刪者刪去。粹然一出於正。無少差訛。伏想先生沈潛之久。洞照表裏。而每爲退託。無意下手於此等事。後學茫然。何所適從。徒抱遺經。臨風慨息而已。
來喩。以心經所引諸書。漫無統紀爲病。竊恐其未然也。彼大學,中庸等書。固有綱條脈絡之齊整分明。此自作一書。其體當然也。若論語。雖間有類記處。而率多雜揉。孟子則尤多散漫。隨手拈掇。何嘗
必以庸,學爲法耶。況所引諸書。略有時世之先後。而聖賢之言。亦自有寢闡寢明。以至於大備而後已。又何須類分然後爲得耶。大學平天下章。程子嘗以類分。而朱子以爲類分則意味反淺。不若從舊錯出者之爲得丁寧反覆之意也。滉於此經。亦謂如此。來喩。又謂篁墩見之不明。擇焉不精。尤未敢聞命。夫眞西山議論。雖時有文章氣習。然其人品高。見理明而造詣深。朱門以後一人而已。范蘭溪有得於此學。朱門所許。蓋非獨一心箴也。今乃以華而不實。蔓而不切。誚二子。愚所未安。慈溪黃氏詆伊川之言。未知見於何書。若心經二條。則非詆伊川。實所以發明程,朱遺意。其言意藹然。忠厚懇惻。捄世之藥石也。篁墩以三子言。寘之大註。程朱之言。或在小註。非擇之不精。只以言有賓主。意有淺深而然耳。至於竊附之說。篁墩非欲於此自爲論道。但略見其所以去取諸說。以爲此註之意。故輕輕地說過。此正得其附說之體。盛論乃以爲此書之一欠。愚不知如何而作。乃得此書之無欠耶。大抵高明。平日議論見識。未免有務高喜事之弊。故致此失當。而又欲使滉有有所刪改於其
間。此何異大匠造建章。千門萬戶。各已天成。而一朝遽使血指汗顔者。折壞壤梁棟。胡亂改作。血指妄作者。在所不言。其使之爲是者。人以爲何如人也耶。
上退溪先生問目(近思錄)
一卷八張。剝之爲卦云云。剝盡於上。則復生於下矣。註積三十分而爲一爻自十月中。至十一月中。積成復之一爻。則以三十日當三十分否。
此來說得之
十三張。生之謂性。性卽氣。氣卽性。生之謂也云云。此言性與氣。本不相離。而剔出一邊。言氣質之性。然指生爲性。恐非定論。又曰。惡亦不可不謂之性。此指局於氣而言。又曰。善惡皆天理。此指過與不及言。夫形而後。有氣質之性。而天命之性。純粹無雜則此二段若甚可疑。又曰。性卽理也。原其所自。未有不善。此與性善之說同。竊意此一段。眞爲定見。
明道此段性字。或兼理氣渾淪說。或以本然之性說。或以氣稟處說。一段中自有數三樣。所以難看。朱門論此段非一。而其見於語類第四卷者尤詳。幸試考之。今不暇致詳於此。
二卷二十八張。謝顯道見伊川云云。伊川直是會鍛煉得人說了。又道恰好著工夫也。以說了爲句絶否。以得人爲句絶否。發得太早。在是恰好著工夫處否。
得人人字下句絶。然得字粘著鍛爛說。人字單擧說爲是。發得太早處。非是著工夫處。因是回頭却步。就平實田地上做活計。是恰好著工夫處耳。
三卷八張。義理有疑。則濯去舊見云云。心中有所開。卽便箚記云云。箚記。是入心記著否。錄之於書否。若是眞知。則便卽融釋。脫落不記。還塞如山逕。然則恐非眞知也。
箚是錄之於簡耳。若是眞知以下是。
十張。問瑩中嘗愛文中子云云。據此一句。只做得九三使云云。使字如用字看。讀屬上句。或屬下文讀之者誤。
讀屬上句。是。
二十張。今時人看易云云。不識兀子云云。莊子云兀者無趾。此言無一隻脚也。或云如今之机子。如何。
後說今之机子。是。
四卷六張。伯淳昔在長安倉中云云。越著心把捉。越不定。越字作助語看。恐亦有微旨否。
越。猶愈也。言愈著心把捉。愈不定耳。
十九張。明道先生曰。人有四百四病。皆不由自家云云。人有四百四病。皆外感所致。皆不由自家。唯心則操存在我。須敎由自家。一說。人有四百四病。皆由於心。不由於身。故心須敎由自家以統御之。
前說得之
五卷九張。問不遷怒不貳過云云。自家著一分陪奉他。可怒在彼。我又與焉。是著一分陪奉怒心。陪奉。猶陪隨奉持之意否。
此說亦得。但奉持之持。當改作事。蓋奉事於上。所謂役於物之意。爲切。
十五張。世學不講云云。人須一事事消了病。則義理常勝。一事事。作逐事看否。
一事事之語。差異未甚曉得。恐只如來說。
五張。買乳婢多不得已云云。但有所費云云。但有所費屬上句看否。買乳婢而不能兩全。則徒有所費而無買之之實耶。
但有。不可作徒有看。蓋此句不屬上句。亦不屬下句。上文旣言用二子乳。食三子之爲善。遂言但如此買二乳。則實有所費。然若只買一乳。不幸而致
誤。彼子豈不爲大害云耳。若如來說。則奈上文所言非不能兩全。如何。
七卷十一張。先生在講筵云云。動不動。又是乞也。士大夫慣却乞字。以陳乞爲義之當然。動與不動。皆是乞也。動是陳乞之擧乎。動心之義乎。
語錄。凡言動不動。只是動輒之義耳。動心之義。非是。又不動二字。不須實看。
八卷十三張。橫渠先生答范巽之云云。大都君相。大都作大槪看否。
是
九卷五張。伊川先生看詳三學條制云云。又云三舍升補之法云云。三學,三舍其名何也。如今四學之類否。升補者。自三舍而升用於朝否。
三學。謂國子監,大學,四門學。三舍。謂外舍,內舍,上舍。升補。謂初入外舍。自外舍升補內舍。自內舍升補上舍。
九張。又曰。一年有一年工夫。收譜系立宗子。當行之以漸否。恐是錯簡。
此非獨謂收譜系立宗子一事。謂凡爲天下國家之道當如此。如云期月,三年,五年,七年之類。
十二張。介甫言律是八分書。是他見得。八分變篆而古法猶存。律書在後而古意猶近。故許之曰是他見得否。
八分。非謂八分書法也。蓋謂政敎有十分道理。而刑律所言。占其八分耳。
十卷十六張。先生因言今日供職。只第一件云云。猶言第一件有不得供職之事。不曾簽。簽猶署押之意否。
皆是
十二卷六張。人於外物奉身云云。却不知道自家身與心。却已先不好了也。以小學口訣看。不知自家身心則已先不好。一云雖使得外物好。爲外物圖好看時。却不知自家身心。已先不好了。二說如何。
小學口訣失之。後說甚善。
十四卷四張。林希謂揚雄爲祿隱云云。便須要做他是怎生做得是。後人見子雲著書。謂做得是處。雄失身事莾。著書不是。豈可謂做得是處乎。是指聖賢事業否。一云是指做祿隱之志。二說如何。
是卽是非之是。謂後人見雄著書。便須要以雄爲是。如何得爲是耶。做非謂雄做是也。謂後人以雄
爲是耳。
十張。明道先生曰。茂叔窓前。草不除去。 註云。子厚觀驢鳴。亦謂如此。亦爲生意充滿。聲大且遠。有會於心否。與庭草一般。有何意思。
非謂與庭草一般。亦只謂與自家意思一般。彼物自然函生。自然能鳴以通意。便是與自家一般處。
上退溪先生論江民表腔子內外說書
曾讀朱書。江民表云。空子外。是甚底。諸公已各有說云。不知下語何如。就內面說。人有惻隱之心。充滿軀殼。如天地生物之心。流行四時。苟能欲盡理明。無少隔礙。則此體混全。此用昭著。藹然然善端。隨感而應。終至於仁熟義精。晬面盎背。就外面說。天地一理。萬物同體。雖有親疏之差。而本無內外之別。擴而大之。則充塞兩間。病痒疾痛。擧切吾身。然不先見得吾心本然之理。而欲去腔子外尋覓。則恐莽莽蕩蕩。與自己不相交涉矣。臆見揣想。不審何如。心之寂然不動者。指未接物前不起不滅之時。然不是兀然死守。須存戒懼。喚醒體察。使虛靈之地。炯然不昧則至靜之中。有動之端。正坤卦純陰。而不爲無陽之時。陽已兆眹。但未動耳。謂之未發則可。而謂之寂然。恐未可也。程
子曰。纔思。便是已發。夫戒懼體察。非是大段著力。只是提起照管。喜怒哀樂之未感。思慮云爲之未擾。則與思索時有間矣。而曰纔思則說得似不輕了。程夫子初以心爲已發。朱夫子疑之。無奈或指此等時節乎。至於窮格之時。必費思慮。思慮紏紛。就加精察。則似可謂已發。而又非應酬事物。已出可觀之比。則當屬之未發乎。聖人之心。一性渾然。鏡淨淵淳。則主敬功成。萬理明盡。而不思不勉。從容中道。無所事乎體察之功乎。日用動靜。無非下學。則於居敬窮理上。常加提掇否乎。向倩朱書。不勉還珠。旋卽茫然。只緣本領不透。昏窒未開。緊要親切處。全無得力。先生必有心得體驗之要。示敎何如。索之講習。則獨學難信。受之面命。則疑晦可釋。前承規解之敎。得聞所未聞。悅若有得。再凟請益。遙增兢戰。
答退溪先生書
病中。三承書。足當面訣。元氣已弱。恐不能與病爲敵。山斗堂堂。他無足慮。家有老母。不能不以爲撓。右手將枯。借筆柳生。所懷千萬未得縷縷。餘冀益茂德音。以副遐跂。
答盧星山仁父論書院事書
蒼茫歲暮。雪滿溪山。閉戶深居。無與開晤。懷人千里。徒切景跂。伽倻一札。初斫瓊瑤。急坼疾讀。忻慰何極。且承三種心貺。遠及人老。感深錫類。不容報謝。良才了郡寄。見梗逋租。無計進取。加以親未離膝。身又病濕。未赴學職。長被朋舊之催儹。陽城下考。只得任之耳。但居閒有月。燕養無效。昏憒日甚。可笑。去秋。公幹氏見說會笑縣閣備悉動靜超茂。兼及書院事。已知高明象賢興學之美意。流聞多口。或議建祠之謬。今者。莊閱惠書。辭旨勤懇。好善興化之盛意。令人聳慕不已。書院事。在高明已熟籌之。何待求道於盲。旣蒙俯詢不鄙。不敢不獻愚見。古者。家塾戶學。無一地非敎。大府之鉅。無一藏修之地。豈非欠事。敎員倚席。諸生濫巾。有志之士。不屑校庠。唯有山水佳境。逈出塵垢。前無師生之拘。後無律令之縛。咀嚼道膄。上希聖賢以爲達施之具者。多自書院中鑄出。晦翁所以必修白鹿。以成聚奎之文風也。中朝之建千餘所。以爲尊賢育才之地者。豈無所本歟。至於一行一節之可名。亦必表而出之。尤可見旌淑慕善之意也。況如文烈之孤忠直節。服勞元朝。蹇蹇王家。功名德業。彪炳一代者。當祀何疑。高明之守此土尊此人。兼及文忠
可謂急先務者也。然立廟設院。爲千萬古景仰之地。則必須有承先聖啓後學之功。可以維持世道。標準百世。然後可承當而無愧。此老格天忠義。雖不可謂無所見。而亦未見從事於斯。則特學文中一端。非可以語成人入諸廟院。豈免外人之疑。此則所謂鄕先生可祭於社者。而別立祠宇。正其宜也。洛中諸賢第三之說。恐或然也。鄙意立文烈祠於舊居之傍。以文忠從祀。復後裔守香火。而使鄕人虔祀。建書院於閒地。以爲多士講學之場。則表忠興化。倂行不悖。而可免吹毛之口。然廟院垂成。不可改卜。姑使院隸護廟。鄕生供祀。亦得處變之權。竊恐廟在近院。出入學徒。皆得瞻禮。而亦不與祭。無奈未安於心耶。曾見退溪先生。與論此事。亦與鄙見無異。而嘉高明用意誠至。亦非做錯。故不忍沮之云。今此盛翰。曲折又多。更謀高論。以附便風。見重甫城主。亦傳尊旨耳。良曾守丹丘。重新廢學。鄕有禹祭酒倬。忠節之高。學行之懿。眞可廟院。而力纖手拙。只附一間於文廟之下。偏賤而自專。必受人譏。只問事之當否。豈必盡合於俗觀乎。曾聞金先生宏弼。有子孫居貴州。亦無田舍往來之舊迹否。若有之則以先生冠。而以諸公配。未爲不可。
否則不須借入以苟充也。高明相與一鄕大夫之賢者及士之仁者。商確首末。不必以鄙言爲準。歸使立督。山日忽晻。書未悉懷。當俟後便。
珍重寶帖。遠隨便風。莊閱圭復。無異對英眄而披積懷。慰豁已深。且受惠揮淸風。如襲故人。便覺蘇滯因悉。廟院已成。衿佩坌至。已了一大事。豈非斯文之盛幸。朋友之慶喜也。如藏書置田區處凡事。無一缺漏。遙想費盡神觀。良工獨苦也。瓜後之事。直付之造物而已。記文之作。如不可無。則見囑退溪。豈非其人。如首陽,永陽之索。不曾見許。亦難遙度。若李文烈立節磊落。仰止已久。高明表忠養賢。一出血誠。若一致懇悃。雖不躬拜。其何說之辭。如等荒蕪。無計掇腐。屢辱勤厚。恐玷盛擧。良雖在退閒。連抱沈綿。約會陶山。坐換炎候。懶慢之責。無所逭於左右。如得就拜。當欲敦勸。庶答厚望。但惠示迎鳳錄。已爲成書。不須吹毛。鄙意有惑。敢此稟定。錄中具載中原書院之所及藏書學田之類。似欲援證故事。以解齒頰。無乃剩耶。竹溪雜志。方爲周武陵之尤。高明之見。何必踵成。只令寫取書帙學田之數凡施行之條。錄付有司。俾善傳守。亦是爲衛道之地也。入院之士。拘以科格。此紹修
之狹制。而貴院亦先入格。末世之事。雖未全廢程式。雲林藏修之地。屑屑然計較文藝得失之末。不先明倫善俗之本。雖使懸䯻勤苦。徒爲射利之資。何益實用。高明才設課程。已見企及之效。幸勿責成於急迫。俾之收功於講習。何如。白鹿學規及四箴。爲摘埴指南。講堂之不可闕者。必須楷書高揭。如堂齋門樓。必取退溪大額。以焜燿一院。使顧名思義。亦不敢後也。不審何如。千古荒煙。闢邪基正。此實斯文之幸。一入門牆。得聞絃歌。風高明之爽快。漱伊洛之紺寒。虛計空馳。拘梗未解。遡風慙謝。不禁悠鬱。續承長牋。辭旨益勤。翹跂之際。慰沃尤深。就中廟院事。已作成規。不可更張。亦不須更道。鄕先生祭社。古有其禮。而地之相近。又便護守。則此擧斷無他疑。雖有外譊。豈復家諭耶。但承示寫眞手掛團珠。則似有可疑。如文成,文忠畫幀。則無此事。此雖曰不能免俗。而是亦爲明月之瑕也。無奈有乖崖坐堂。學徒不揖之弊耶。影子若未合堂。則代用以栗。一如文廟之板。似爲無妨。記文之請。至今遷延。憒惰之責。自知難免。然豈不誠之致耶。良雖無狀。退翁視不疏外。有懷必露。小無所隱。亦何異高明之視我乎。自冬春以來。左
右所投書。一一見質。公亟稱許之。書疏往來。屢紓顚末。雖隔百里。何殊面命提耳之詳悉耶。若見得是。當斷然行之。不爲遲疑。如不肯欲。百請不回。何能親自敦勸。使迫成之耶。公自休官以來。遭齒舌不細。杜門謝絶。文字。等作。常推讓巨手。不喜出手。如海陽,永陽之請。不果頷可。良亦索記丹陽新校。累懇不獲。非有他意。不欲以此自擔也。惟榮川。宅相舊鄕。又聘邑。學堂記及齋舍之扁。皆名而額之。猶悔破戒妄發。況貴院。又被多口。尤不欲落此是非叢中。且不直請。而如此宛轉借手。已爲疑怪。今聞貴伻。直達陶山。瓊翰想盡懇悃。必下一語矣。迎鳳志。亦附便送。似如未得請。及公未瓜。當拜老龐而更謀。今適苦河魚。潦餘山逕。漂斷無媒。不敢以出。非但負高明厚望。亦孤退翁泛月之約。罪恨尤劇。且作興盛事。謬謀無似。歆聳之餘。時或獻愚。敍事之文。固非管豹所窺也。猶以訑訑不屑。屢示鐫誨。豈所謂貴相知心者也。迎鳳志中事。前書已具。書院之作。創自白雲。多至四所。已爲國庠。藏書學田。習熟見聞。不至致人駭怪。武陵煩冗之言。旣不能禁刪於共謀之時。高明踵成之事。欲庶幾責備於俯詢之日。今披竹溪志一覽。可暸然矣。凡君子立
敎行事。但務明吾道。以俟知者。肯者肯爾。不須逐時拘俗。以永人知。圖免頰舌矣。草玄之人。猶俟後世之子雲。何患空名之無施乎。入院之選。限以入格。末世之規。不得不爾。但使善誘之際。兼示務本之義。不全科饕利之資。則不亦善夫。願入門牆者。雖未中格。略倣四學一時之餉。以廣興學之路。不知何如。贍錢甚夥。役隸有裕。游學之士。多寡不定。豈不可繼給耶。後來者雖不能盡如高明之用意。豈有盡越視者耶。嘗見伊川先生。以月書季考文字升黜。爲大失本意。而晦翁以安定湖學制多陋。常欲變學政。良常有慨然之志。偶發之於貴院爾。過蒙留意。更要示詳。良荷良荷。學規。幸勿視尋常。使之顧名思義。似亦不敢緩也。學中節目。旣已完具。則雖不得記文。何至大欠事耶。況不必終靳乎。陶叟所復一紙。有答記文事再送。只可爲兩間往復之私不可使挂別眼。以資笑怒。幸於電餘。封回若何。鄙簡亦付送陶山。贊成尊旨。不知竟恝然否也。恃公愛護。陳荒妄。恐落外眎。倂加愼重。餘冀保暑自愛。進修益茂。
答吳子强疑問
洛書。以奇偶分陰陽。陽正陰隅。各居其所。一三七九
居正位。而配乾坤離坎之四正位。二四六入居四隅。而配震巽兌艮之四隅位。故虛其中之五。而以八位配八卦。以明洛書之可以爲八卦。然則奇偶者。位次之陰陽。非指八卦定位之奇偶也。豈非以正對正。以隅對隅。而以卦配位者乎。此啓蒙之本意。而胡玉齋雖蔓辭繁文。恐別無他意也。
自欺章三條。一則半知半不知。一則欠了分數。一則不知不覺。陷於自欺。論君子立心之功。則有一分人欲。滅一分天理。同歸於自欺。不可以數多少論。誠如來諭之的當。若以心經語意見之。似有精粗之差。蓋第三條所言。是指致知。君子知行有一分之未實。而不免陷於自欺。乃自修之際。隱然心術之微。說得極細。下文閒居小人。是誠心於不善。乃無狀詐僞之甚者。而不可以自欺言。說得極粗。然則上文毋自欺。乃誠意之工夫。下文間居小人乃不誠意之戒也。過不得此關。雖同歸於小人。而豈無精粗之分歟。故以閒居小人。爲自欺之小者。乃賺看也。賺者。買物失實之名也。饒雙峯以閒居之小人。爲務財用之小人。其無狀則一般。前所以云云者。但以語脈不貫。不必牽引。非以爲別樣小人也。
答南夢鼇書
狓書狓讀。志古文奇。深喜斯文之有人。年富力强。脩途逸駕。其進容可量乎。負笈踰險。攻苦寒棲。書聲若出金石。已知志學之篤。而索道於盲。謝遣未獲。自不覺泚顙之愧。未廢應俗之務。時混簿塵。恐浼淸栽。不意披誠露眞。懃懇至此。自顧枵然。何顔以堪。況習決科聲律之文。而希作聖造道之功。非徒僕之所未解。竊恐岐而二之。終失邯鄲之步也。古之志於道者。不宜若是。判義利之戰。謹輕重之辦。了此一大事。下學而上達。居今之世。捨彼取此。勢有所不能。則從事於斯。不亦難乎。昔游定夫聞母敎。而卒業於程門。蔡西山屛擧業。而專心於學道。蓋理欲不兩立。魚熊未得兼。透得利關。方可語上。竊觀聖賢敎人之方。則立心以莊敬爲主。入德以格致爲先。瞬存息養。日乾夕惕。存之於靜一。守之以悠久。觀史則曰玩物喪志。攻文則曰鑿空類俳。務使欲盡理明。精粗不遺。而全體大用。充滿於日用之間。固不可作輟而責朝夕之效。當其欲罷不能之時。雖欲外馳。而自有所不暇。豈區區操兩可者之所易辨哉。若徒習說話。而無實以繼之。則近於自欺。不修本地。而欲速凌躐。則未免助長。費
力罔功。亦何益之有哉。至於科擧之事。先賢亦有不免。但修業安命。勿循時好。。則不亦善夫。詩書六藝之文。卽其文之著見者也。若能善讀其文而究其理。使義理之實。融會於吾之胸中。則發而爲文。可以經緯黼黻。亦何患不合於程式哉如或。不安小成。不屑干祿。則姑俟夫學積功深。道明德立。而後待善價。膺招幣。亦非晩也。隱居求志。起而兼善。以答天地生民之寄。是乃天民之達可行者。非希冀取名者之所能窺涯涘。豈不韙哉。今以急迫瑣屑之心。持兩端而思兼謀利。一心已先背馳。是猶治絲而棼之。方寸之爭。果孰勝而孰負乎。雖愈於冥行走肉。而謂之聞道則未也。況君子爲學。蓋棺乃了。羿彀扁斲。至妙難傳。學聖希賢之功。不過竭吾才盡吾心而已。萬物備我。有餘師矣。豈可外此而他求哉。若就正於有道。特於辨其疑。一其歸而已。非謂習訓詁。攢古紙。而媒聲利進取之計也。年過五百。名世無人。利祿之習熾。而淵源之漸涸。奮然豎起。以大擔自任者。果無其人乎。法舜希顔。有爲者亦若是。何高遠之足憂哉。所患者。規小利而畫半途也。致遠以志。業廣惟勤。賢輩勉之。如僕者。少事章句。幾至虛過一生。而回首已晩。又不能刻意
進步。期以大受。反縻於折腰之斗粟。其餘不足觀也。已爲君子之所棄矣。欣荷足下相長之益。切欲灑濯舊陋。以來新得。剖柝義理之同異。尙論人物之賢否。豈不樂哉。而踐履無實。豈能眞知。自治不給。何以及人。況可以師云乎哉。欲聞大道。則林居觀化之有其人。欲習時文。則奮藻吐鳳之有其手。皆非迂拙之所堪也。特感足下樂取之誼。不容隱默。妄有云云。善惡皆師。幸一破顔。
與迎鳳諸賢書
陽噓九地。線添一紋。想諸賢杜門靜居。保合沖和。茂膺大亨之慶。好迓朋來之樂。一年休光。從此可占。欣賀欣賀。良近纏塵機。無便湔祓。雖値陽生。未撥昏塞。幸望講多方。滿肚疑難。面承之日。問辨無餘。是亦相長之益也。惟高明諒之。
予申處士季誠書
謹伏問孝履何如。遙仰遙仰。良伏歆先老先生。山林日長。充養有素。學業醇明。道德成就。南中士人。望若景星。每欲贏糧數舍。求取正之益。自幸同時。庶獲一拜。大人亦因裵上舍紳。屢致無便接晤之恨云。人事靡常。奄忽至此。未成及門之願。遽驚山摧之慘。吾私
之慟。有淚徹泉。今聞踰月有期。病未赴哭。謹以拙挽一曲。薄賻六色。汗送靈筵之下。小伸平日跂慕之悃。幽明雖隔。不昧斯存。伏惟一薦何如。謹冀俯禮終孝。以副遐望。