KR9c0181

答柳而見書

謹承令答。具審比來令侍況諸勝。兼悉陪侍板輿入京之期。良慶不已。私情公義。計固當如是也。秋陰催寒。道里且遠令侍行斾。別衍萬福。萬萬至祝。鳳齡積疾深痼。無足言者。六齒皆缺。餘存動搖。食飮槎牙。有時專廢。絲毫命脈。幾何其不日萎而垂絶也。夜則凡百痛楚。苦不可忍。晝或少紓。無日不然。恐就木之日。不多時也。京中消息。病縮遐荒。何以得聞。令諮之辱。正所謂借聽於聾也。如何如何。第所示銖獄之發。事勢相激云者。未知何所謂也。獄未成。而遽　命放釋。幷罷承旨。是近古所無之事。當初仲晦之啓。輕率妄發固有之。然而以鄙所見。本心則無他也。其間萋斐往來。又烏可盡信乎。且叔獻之疏。偶見原本。備陳終始。能道人不道者。公而言之。則無非憂世憫時忠悃剴切之詞雖以私而觀之。如論銖獄。如議銓事。其命意措語。輕重懸絶。無非爲諸君地也。猶且不察。而欲罪叔獻。未知厥由。始而主兩出之議者。叔獻也。中而進改授之議者。叔獻也。及其終。竟而欲抑太過者。亦

叔獻也。然則叔獻之疏。果有何罪歟。點竄白疏。猶有可諉。而古人亦有代疏者。則豈可以是而咎叔獻耶。經席之啓。不審云何。若曰白疏專是叔獻文字。則其拙澁疏短。豈類叔獻手段耶玉堂處置甚有意。亦合於調劑之計。而猶復追咎。至乃有剡章者。賴令公而還止云。道路傳說。其然乎。沈金之事。初非有關於　國家。自中相激而成實。亦不足爲他人縱臾。而輾轉深痼。至於此極。其故何歟。謂一邊多引諛侫。而今之所引者。或皆不得其人。喜事輕銳者。未免相雜於其中。則未知忠侫是非何時而定乎。想令公權衡之定。有出於輩流。倘不以賤言爲不可。深思而善處之。則一塵裨岱。斗水添溟。非但士林之幸而已也。如或不爾。當服叔獻之科。實所甘心焉。鳳齡病失心性。言語所告。皆無足取。只達愚抱。須勿掛人眼。以增呶呶者之氣也。謹謝再拜。

答趙士敬書

前書之復。仆地困悴。玆令兒犬代筆。今承示意。悚慄無堪。頃所云云者。豈有他大段。念君新被　寵擢。凡所施說。必無未盡。然後上答　恩眷。區區朋儕之望。只在於此耳。開月中。當貿船下歸故山。行藥之暇。當

備盡曲折。亦或邂逅。相與一笑也。

與趙士敬書

邇來。天禍之慘。鶴宮之慟。罔極如何。似聞尊公亦失熊兒。果信否。其於承繼之念。眄戀之愛。悲憐沈痛。夫豈堪懷。幸須節抑。勉慰高堂。須月。浮浦人李某之歸附狀。想達。溪山便靜。日遊於凾丈之間。想所超詣日益精深矣。如僕平生病漢。又此奔遑。肌體精神。已不得如人。心術志業之壞。固不足言矣。如何如何。琴聞遠。幽勝何如。未別致問。爲忙也。須報及。

與趙士敬書

須因權彦受。知君勤鍊大略。深喜。因恨僕病廢頹惰之甚。拙滯村舍。藥餌爲事。無以附摶雲之翼。趁躡影之足。而苟度光陰於悠悠晨夜之間也。近來。鍊況何似初聞移榻玄沙。庶有以一接餘論。而越在龍山。相距殊逈。恨可知也。且的知公素有心經。須將借一月間。則累涉門關。冀有以知止之爲山。流之爲水。而得窺先賢用力之地也。

答趙士敬書

書來。具審侍況諸勝。遙慰遙慰。僕載病入城。攴離摧頓之狀。口難形言。　先生永淪泉壤。悲咽曷及。所付

改點之處。依受當註。八元藁爲料。　誌文。溪上之議已定而來。當更具告改定。此處諸人之意也。但其請改之條。皆無甚關重。其間年時之誤。文字之澁。或有之。而自當隨宜可改也。以此而必欲請改。往復不已者。於事理可安乎。程先生誌文所撰者。韓持國也。其文絶無學問字。而當時用之。其時門徒。豈無所見而然乎。程先生事業。終不以此而隱沒。況此文視彼有加。尤不可屑意也。頃見朴宰。聞其言。則尊慕　先生。至不容口。然而其文。猶有未滿處者。亦如之何。人各異見。見各異議。亦有元不用之之議云。是何言也。在他人則已矣。如公輩則必抑而止之可也。而今乃不爾。竊嘆竊嘆。自　先生違世之後。士林無根柢。異議或多。曾或遊　先生之門者。亦不無可議之人。當此形象。豈可先自相構。以爲人媒乎。此皆與公相告之言耳。非他人所能與也。製文之人。雖曰保無他疑。譏笑之言。亂聒其耳。則其心豈安乎。此亦可戒也。若墓道儀象之設。頗似過制。而精則有過矣。初不能裁抑之。今不可改更之。而猶議之不置。恐非成事不說之義也。至如　行狀。則公雖欲辭之。其可得乎。自古敍述前賢事業。皆出於門人之手。遊　先生之門。而任

其責者誰歟。奇明彦必無餘蘊。而朱門之狀。亦非一篇。則以公所著以備別考。不勝幸甚。更須留意。俾無後恨。鄙僕之望。只此而已。

答趙上敬書

塵夢之驚。忽把故人淸信。千里音懷。慰何可言。僕依舊疲萎。苦度光陰。所示許多意思。殊荷殊荷。平生疏漏。一試名途。隨處跋躓。追往不及。悔來尙可。而病吟沒沒。精神氣力。無以自堪。四十之年。倐焉促迫。將此伎倆。終爲何等人也。悵怏不已。春暮。當返桑梓。其時可一相敍也耶。芙蓉汵翠。風月晴淪。徒馳懷想而已。

答趙士敬書

前因日暮。未得就敍淸軒。胸襟鄙鬱。無由瀝瀉。深用慨然。僕事不如意。塵土埋頭。擧手擧足。無處可措。而猶撑病骨。敢爾奔波。不知身之已濱於危劇。是何等事也。自嘆已極。偶因舜擧。聞君有愛救之志。深荷盛意。幸無惜一示。則平生之幸。有大於此者孚。

與趙士敬書

沙寺割氈。餘懷稍積。冀以冬間例會。爲再奉之計。而似聞君與權景受。辦笑西之期。想難以副懷是恨也。頃來。重往來于府城。何不歷叩松扉。問主人有無耶。

所留章疏。感讀圭復。恨無以叫　天關而達震旒。第自切切于中。

與趙士敬書

竢秋高。當進退溪。因經高榻。其泛飛閭。載討幽懷耳。自曩爲此計者屢矣。而恒患好違。幸母以爲迂。

答趙士敬書

想左右不意佩符。村野民情。固已覷徹髖髀。牛刀之割。必自恢恢矣。猶願務喜人規。裁長短而取舍之。則是尤爲盛政之所助。不啻如塵芥之於河岳也。姑略布此。更冀春寒。將理民事。益衍沖勝。

與趙士敬書

晩聞左右被擢將上京云。近日。風日極寒。遠路行斾。須別護。是病疲之望。鳳齡自前月患腰痛。有時呼吸不利。今已閱月。豈是善徵。人事可嘆。所冀氷雪凍路。不蹉却一步耳。

與趙士敬，琴聞遠書。

別懷悠悠。思想曷已。天旱一至於此。山林草木。亦爲飢民所剝。物有非常之性。亦有非常之禍。可慨也。秀卿以會期有簡。連床討懷。在此時也。姑不能一一。

答南義仲書

昨者脩狀奉慰。適因家有冗擾。病昏太甚。未及幷告亞君左右。追思方極悚嘆。人還。旣承回辱。幷受猥問一紙。慙恨尤增。無以爲喩。禍變未艾。大制未闋。而伯君遽至於此。聞見皆不能忍。哀慘之中。何以堪處。唯抑情就禮。以終遠孝。是乃僉意之所當勉也。喪禮一節。以鳳齡矇瞀庸陋。病旣深纏。朝暮待死。在家一年。亦不得攴吾。其於舊學。廢虧已久。兩君乘諮。正所謂借聽於聾者也。況今有列問。若以鄙陋。爲少有知識者。凜豎兢蹙。無地可容。前之錄上數條。適家有冊子。重違示意而然耳。欲承裁擇之敎。而反以此辱訊。縮恧冥范。不知所以爲對也。第以來示及金書。反覆詳量。則朝夕之奠。果無可疑矣。至如祥祭。雜記下篇首章。則以父喪將終。新遭母喪而言也。九章。則以親喪方殷。始遇兄弟喪而言也。然而母喪未葬。値父二祥。尙不服祥服。不忍於凶時行吉禮。則九章所云同宮異宮之別。明有所指。似不可率意而行也。但庾氏云。虞祔則得爲之矣。則古之虞祔。俱在襄事之後。其距新喪遲速。只以天子諸僕大夫士而異。則兩君廬於墓側。日月久近不同。其可以行之。則亦似無可疑也。若以几筵與喪柩相干爲嫌。則因奉安山所。以待尊

兄喪葬卒哭之後。始返于堂筵。遂設禫祭。而當初安在于彼。已非古禮。今豈可復踵而爲之乎。若有先祠。已奉先大人神座。則今亦移安于此。恐於新喪。不甚相近。而處禮之變。容或得其宜也。況父之二祥。雖以母喪未葬。服則不可吉。而未有廢父祭之文乎。且喪柩卽去亦祭云者。服之不可吉。亦不幷論。則孝服之當釋。不待辨也。其間几筵在外。喪柩在內。雖不可諉之異宮。而猶非禮家本義。則其於同宮之義。未知所以處。逶迤遷就。煩文雜語。徒聒人視聽。幸精見裁度。以示可否如何。唯主喪一事。長子死則主父喪。用次子。不用姪。今法如此。宗子法立。則用長子之子。此法已壞只。從今法云。考諸語類。朱子之語包顯道者如此。哀示及金書。暗與相合。淺劣前所獻疑。特未有所練者耳。又有以爲祖母承重。有禫祭爲問者。朱子答以承重。則便與父母一般。了當服禫。是則指父母存而喪祖母者云矣。尊猶子新服大喪。在苫土之中。不審將何以了當得也。此皆瞽陋所裒拾。皆不足採。願須慱問於從事禮文之人。幸甚。謹再拜。

答南義仲第二書

連奉僉書。具審仲夏融暖。孝履攴迪。爲慰不可言也。

但迫祥期。又遭大變。慘痛之懷。何可窮也。惟務節抑。以慰遠誠。幸甚。鳳齡病已深纏。待死之外。更無可爲也。喪禮前賜俯訊。本以庸陋昏瞀。謊謎奉答。追思之。驚汗透背。悸不能定也。欲續具一紙奉稟。而適未及也。忽此僉問。果有採誤見之條。益增慚惶。不可備達。祥不可行。則服不當釋。服不當釋。則安有爲文。以告其由之理乎。禮無經據。事無前聞。揆之則未安之甚者也。喪柩卽去而當祭。則先几筵遠在山所。與新喪不相干。祥祭之當行。眞有所授。祥旣已祭。則豈有不釋服之理乎。亦豈有釋服而廢祭之理乎。祥不當祭。而服不當釋。則當再期之日。別設奠以行。尤未有所考也。賤陋妄意。依柩去之議。而當行祥祭。亦當釋服。此近於義所當爲。禮從而變者也。於僉意如何。祝辭之稱。所示爲當。且返魂之後。當別設几筵。是固常禮。初以陞附告之者。以新喪在家。必欲異處而然耳。率角妄發之罪。所難赦也。宗家告祭之事。禮有其文。若其癘氣大熾。則其設奠將於何地。古人之居。四宗雖分。或同宮或相近。故其行之。一依禮文而禮文皆有定論耳。若或遠在他國他郡。則未知所以處之者如何耳。豈倣祭禮攴子設壇。比而爲之否。如此而僉意

必欲行之。則來示亦或爲宜矣。尊兄之子。不必追服矣。自今祥祔禫。亞君皆主之。則無可爲之事矣。嘗考之小記。生不及祖父母諸昆弟。而父稅喪。已則否。註云此生於他國。已皆不及識之。今聞其死而日月已過。已則不服也云云。初聞喪而尙然。況本服已盡之乎。其不爲追服也明矣。至於獨子則異。於向在京師。有以此問者。適其人期未盡。而失主喪之父。故以其本服。而主舊喪終三年。以此答之。不審乖謬否。若期盡之後而遇此。則亦得追服。而終舊喪矣。或云。母喪未葬。雖以父之喪服而尙不得服。則豈以新喪而更服舊服乎。只以父服而幷行之。似不相妨矣。其時皆以此論爲失云矣。此皆粗率膚淺。無足可採。僉察仍指誨之爲仰。謹再拜。

答南義仲第三書

前此累辱訊問。實荷僉勤。備審比間。僉候節次諸況。感慰感慰。第其間往復之事。未免有疏脫觕陋。雖罄鄙思。未得其當。方欲續裁具達。獲聞明斷之論。而適以俗節。奔走先壠所在。況醜疾因時熱極甚。命脈如縷。意思荒荒。靡所底止。事與願違。良切悚嘆。不意又有俯問。迺知僉君慘禍之餘。祥日已迫。處禮之變。而

又未得其中。攀號之痛。自不能紀極也。序丁仲夏。炎熱漸酷。節情就禮。終始大制。是乃知舊之所切望也。金生別紙。迺蒙垂示。通典二條。其一則宋孟氏親喪祖喪。兼主輕重之節。其一則徐廣庚蔚之。或云。父未殯而祖亡。承嫡自用父在服母之禮。不得終三年。或云。承祖嫡者。不敢服祖重。爲不忍變於父在也。以此而言之。嫡孫之放祖父母。父在而壓於父。父沒而猶不忍。則嫡孫與諸孫均耳。本無加服之義矣。考之家禮。斬齊衰三年條。嫡孫父卒。爲祖父母曾高祖父母也。禮有明文。何居。豈古無恒制。諸儒之說。互有異同。而至朱子。立爲定禮。垂敎萬世耶。抑家禮初是未成之書。爲一童行偸去。始出於朱子易簀之後。故未及折衷。而爲一定之議耶。斯固不待辨矣。然則通典二條。其於今日。似非所及也。儀禮一條。諦觀全文。則宋熙寧八年。集賢校理同知太常禮院李淸臣違言。事下本院詳定云云。而其時無宗法。嫡子死。嫡孫雖存。而嫡子之兄弟承重。無兄弟。然後嫡孫承重。傳襲封爵。一依此例。故服制令曰。諸嫡子死云云。人家之子。皆謂之嫡。而無庶生之分也。其曰在小祥前。則受服於小祥。在小祥後。則心喪通三年而除者。此指獨子

無兄弟。未終喪而身死。其子承重者也。非有兄弟可主喪者之謂也。朱夫子非不知此。而尙語包顯道。如鄙前所告者。其意必有所裁度而然耳。不然則以朱夫子之明聖。其於古今典章文物。禮樂法度。靡不淹貫。而獨於國家制令。或有所遺而不之詳歟。況此非儀禮節文。而諸儒裒聚之語歟。退溪先生問答一條。亦必有意。以文勢言之。其曰或葬或虞。祔，祥，禫。爲孫者。豈可付之無主。坐視不行云。是亦指獨子無兄弟者。未畢喪而身死。其子當承祀者而言耳。恨於其時。未及幷稟有兄弟身死者。而得聞其可否之命也。亦恨斯文不幸。樑木奄忽。使先生儀刑永隔。而未及諮覆如此等事。以承據經達權之誨也。追念夙昔。豈勝泫然。李繼善問目之答。則有異於是矣。蓋繼善以其兄喪立後。而襁褓之子。忽至夭折。又立襁褓之後。以其不勝喪。欲自主之。發爲問目。故朱子答之以此。而且有衰抱之人之拜之諭也。恐難以此。疑於主祖母之喪也。此乃大全續集末十篇所錄。而退溪先生之剟入于節要者也。其論議早晩未可考。而亦未知先生平日以爲云何耳。至如適子在君喪。而不得祥祭。則其庶子之在家者將何以處之者。僉意義精矣。設

若親喪將終。而始遭君服。則是喪無可除之日。而庶子亦必待三年君喪旣闋之後乎。禮雖無文。義可以起。則其必有所處矣。以鄙所見由前。則通典二條旣如彼。由後則沿革問答二條。問目一條亦各有其義。恐僉君之祥祭當行。而孝服當釋。主喪當以亞君。而長孫不必追服也。噫。幷喪當祭之節。雜記首章詳言之。而儀禮引之矣。値父二祥。不忍放凶時行吉禮。註亦備擧。而無廢祭之文。則宜有所取舍也。同宮則遲。異宮則速。九章盡之矣。虞祔則祭。喪柩卽去則祭。變而通之。庾氏之註。不爲不悉。而旣顈練祥俱行之文。只論其處常者耳。經文成說具存。雖或有礙。而諸儒又從以達其義。當爲而不爲則不及。不當爲而爲之則過。是在兩君子酌其情禮。而權之得中耳。几筵在外。與喪柩異處。則於庾氏柩去之意近之矣。近則當祭。祭則當釋服。豈泥於凶時行吉禮之文也。或以爲几筵在外。以諸孤與喪柩而言。則未見有近異宮之義。禮家所指。豈於此而決擇乎云爾。則是又不可。喪柩卽去。果是同宮乎。人家宗法一壞。事皆無本。捨本而論枝葉。豈有據依。無已則沿革條問答條。亦因其世變而不得不爾。其義則古。其事則異於今。愛禮存

羊之意。美矣至矣。而處之豈得無權歟。來示云。若不得釋服。則亦不得返魂。欲因在廬次云。此不得已放事之難處。而爲之之辭也。疾病事故。未可逆覩。尊兄之葬。或不得筮宅於踰月之期。則其將奈何。此尤宜有所詳量耳。欲倣久不葬。以麻終月之說。脫服藏之之云者。不幾放夫已多乎道乎。嫡孫禫祭之事。前以朱子語輔漢卿者奉告。豈或不可於義否。古今異禮。議之者亦多不同。古禮有君喪服於身。不敢私服。又何除焉。然則人子或以君喪。而有終不服親喪之時矣。此可行於今否。古禮四宗之家。諸族宗之凡有事。皆稟以行之。此亦可行放今否。此特其梗槪。而類此者頗多矣。古禮虞卒哭。皆有變服之節。今之不行。未知何義也。故曰禮從宜。亦曰禮時爲大者也。語曰喪與其易也。寧戚。禮曰喪與其禮有餘而哀不足也。不若禮不足而哀有餘也。通變達禮之君子。未嘗不悲放此。而世益就下。終無可奈。則議禮諸家。莫適所主矣。況如鳳齡之謏聞淺識。何從而容一喙乎。明賜指誨。千萬之幸也。

答南義仲兄弟書

當初祥議之獻。已是太妄。亦不記其時主論之首末。

況今積疾纔蘇。精神短乏。雖有冊子。亦難檢看。何敢容喙。但以示下文字商量。則曾子問過時不擧之疏。儀禮三年后葬之註所云云者。皆與僉君所遭有異。必欲倣而行之。則恐各有所指。而或失其義也。愚意不禫之責。無乃泥於經文。而未知其變而通之耶。尊姪之事。前者所說。不啻多且詳。而皆已昏忘。李先生之云。亦有所指。不審不可於僉意否。朱門類說。皆非一時問答。或前可而後否。有答此而異彼。其語包顯道者。於僉見如何。雖不明言服色。而尙有所敎。則僉示似或近之矣。病思荒亂。敢用攴離者。亦以勤眷之問。而不敢自諱耳。挽歌疲薾如此。而重違僉意。留之耳。想處禮之變。遇事之極。而僉痛必無窮也。惟須節抑。母至致傷。病友之望也。謹再拜。

問儀禮祥練條

父母之喪。將祭而昆弟死。旣殯而祭。如同宮則雖臣妾。葬而后祭。祭主人之升降散等。執事亦散等。雖虞祭亦然。

　疏曰。將祭。謂將行大小祥祭也。而昆弟死。旣殯而祭者。若祭而有兄弟死。則待殯後乃祭也。今不待葬後者。兄弟輕。故始殯後便可行吉祭也。如同宮

則雖臣妾。葬而後祭者。兄弟旣殯後。而行父母之祭。謂異宮者耳。若同宮。雖臣妾之輕卑死。猶待葬後乃行父母祭也。所以爾者。吉凶不相干。故喪服傳云。有死於宮中者。則爲之三月不擧祭。庾氏云。小祥之冠。已涉於吉。尸柩至凶。故不可以相干。其虞祔則得爲之矣。若喪柩卽去者。則亦祭不待於三月。可知矣云云。

喪通禮主後條。大功者主人之喪。有三年。則必爲再祭。朋友。虞祔而已。

　謂死者之從父昆弟來爲喪主。有三年者。謂妻若子幼少。大功爲之再祭。則小功緦麻爲之練祭可也。疏曰。謂死者無近親。而從父昆弟爲之喪主。故云主人喪也。有三年者。謂死者有妻若子。妻不可爲主。而子猶幼少。未能爲主。故大功者主之。爲練祥再祭云云。(喪服小記亦同)

禮記服問三年之喪。旣練矣。有期之喪。旣葬矣。則帶其故葛帶。絰期之絰。服功衰。

　疏曰。謂三年之喪練祭之後。又當朞喪旣葬之節也。故葛帶。謂三年喪之練葛帶也。今期喪旣葬。男子應着葛帶。與三年之葛帶麤細正同。而以父葛

爲重。故帶其故葛帶也。絰期之絰者。謂三年之喪練後首絰旣除。故絰期之葛絰。若婦人。練後麻帶除矣。絰其故葛絰。帶期之麻帶。以婦人不葛帶故也。功衰者。父母練後之衰也。○儀禮祥練條所考如此。旣曰同宮。則於此可酌。而但時俗之舊。可率而復古否。以禫祔則爲之之言推之。則朝夕似不可廢也。通禮主後條。則尊伯氏旣在服而永辭。若於祥禫及祔廟之時。或有引喩之節。故錄上。然而似不相近也。服問之禮所以錄之者。亦如通禮也。惟左右裁擇。大槪曾未講明。及其臨事。何以指一。悚愧兼至。如何如何。倘有所校。不妨垂示也。

答權景受書

廬湖建院。事幾垂集。欣喜曷勝。第如此大營繕。調度失便。則貽民之害必深。事功未半。怨讟朋興。則此非所以奉　先生之祀也。凡慕想前賢於千百代之後。必極其誠敬。母使有未盡之意。況曾出入　先生凾丈。皆覩　先生立心處事之正。略無一毫一絲之或忽。則豈可不體奉之極其至乎。城主亦盡心爲之。是實吾民之一慶也。但城主則專以官事治之。其於抽民起役之際。或不能細循民情。則難保其怨苦之必

無也。似聞北縣取材之事。城主至遺糧餉於民。其欲順民心者不淺矣。第諉之下吏。糧餉俵散之頃。豈能一公無私乎。況簽民調役之間。先視其贈賂。而或抽或減則不均之怨。行且起矣。爲有司者多至十人矣。一二人親往監之。則必無此弊矣。諸君之不留意於此。何歟。且下有司之差。不必皆儒生。以勤幹謹飭品官。相間任之。則其於監董。必無罅漏矣。

與權景受書

暑雨病臥。心事落然。信來如對。慰濯不已。但審困痁始歇。先慮後喜。僕向來常㤼此月。近者復作。雖無別痛處。而萎薾疲頓。精神盡剝。日頹床席。藥椀不絶於喉吻。此中愁絶。無可言者。贖牛事。揆之事理。甚爲不當。曾與仲昷議之。轉告於左右。頃見仲昷書。以未及裁處爲恨。欲更煩於公耳。几贖物。必具所祀之人。罪之以律。然後因其所犯。不可還授。亦不可歸其本主。則不得已贖于官法也。豈可不問其罪犯。而遽納其奸贓耶。愚意斷不可一日留置也。須亟通于院處之。幸甚。新守所臨。多有政聲。於民於院。具有望矣。院中一應之事。諸君預爲詳議。到官後告稟之可也。

答鄭子明書

疾病沈苦。人事落然。遽承訊問。因聞鄭生之訃。不勝驚怛。伯仁常時別無過失。而數三年之間。喪禍之慘。至於此極。知舊之心。豈勝驚嗟。況練期迫於明日。而又遭罔極之痛。天之構禍。一何其偏耶。祥祭可行與否。曾無所經。豈可輕陳妄見。但人家遭喪未葬之前。大小祭禮。皆當廢之。則似有詳酌。然而議禮之家。必有明徵。然後可證於古。而必行於今也。如禮記曾子問，儀禮士喪禮等書。幸取考何如。近因病勢轉劇。如此勘考等書。置在他處。無以爲答。況祥祭雖或停廢。必有追行之節。而昏未記憶耳。如此等書。廢不講究。一擧行之。永爲定禮。豈可付之草草乎。雖在荒茫之中。須詳加議處。幸甚幸甚。久失食飮之節。魄沈氣乏。不能一一。餘冀禍患卒迫際。勉抑意思。以慰壽堂。何如。

與鄭子明書

近日暌阻殊甚。瞻戀多矣。紆此信札。備想侍況凡勝及執業節次。欣慰欣慰。某依舊醜陋。但田家遭此慳澤。民命憔傷。苦無情致。是可恨耳。舜擧行述。奉讀之餘。悽惋曷極。是人立心行事。無愧於古人。其傳之後世。無可疑者。第此拙學裒撰。豈能辭意相稱。不愧於

郭有道乎。姑留以待便。如得操筆。當往來商證。以依東里之故事而已。兒婦苦藥。大槪有向歇之望。稍喜稍喜。

答安汝止書

具審來喩。深有悔警之語。想公邇來向學。必不如往時徒費光陰。欣喜欣喜。第其中實以指導之事。若有期於病陋昏鈍頑愚如鄙僕者。恐公不思之甚也。僕早有重病。雖尋常文字。亦不能致力。加以稟性濁魯怠慵。少無開悟之端。平時爲人如此。其將以何說而進之於左右乎。僕之失學虧廢。冥然矇然。靡可名狀如此。而不揆所有。謾欲戒告。則亦所謂同浴而譏裸裎者也。非徒吾輩相與之際。決不可如此。使他人聞之。其將以爲如何耶。若曰居止接近。追隨積久。君謬我摘。我失君責。交箴而互規。以與之相長。則雖僕亦敢望於公。而苟勿以癃僂老醜外之。則其爲賤陋之幸。不可以枚矣。管蠡之見。取不空竭傾倒。稟可否於高聽也。大抵人莫難於知過。亦莫難於改過。知而不改。改而不勇。斯皆先賢所戒也。竊揣公意。感激舊勵。追咎旣往之失。痛念方來之事。丁寧懇切。靡所不止。則是豈苟焉容僞。且作且輟之意乎。從此而直前不

已。三軍可奪。萬牛難回。察之以敬而惺惺不昧。積之以誠而亹亹無倦。則好聞之懿。補過之美。雖古人。亦何以加乎。至於用功之地。着力之方。聖賢謨訓俱存。非末學所能容喙。退溪先生答高峯書。如齡憃劣。雖未及窺覽。想剖析之精。討究之正。明白粹勁。平實簡要。靡有餘蘊矣。願高意服膺潛思。眞若陪侍凾丈。親承警訓。則庶幾不負初心。而將來得力。亦可以無愧矣。

答安汝止書

汝友之傳。得見淸訊。備諦侍況祉福。慰喜無已。鳳齡頃以朝禁方新。歸思少掣。病與身交。僅得度日。所示悔勵之意深感。雖曰不可長留在胸中爲悔。若竝與此而無存。則後日之害。不可勝悔。須因此長進。竟必有得力處矣。豚犬事留念至此。感愧兼幷。須引置座下。嚴辭責之。譬理諭之。庶幾眯眼向開。亂迹得正。則其所以感戴之懷。何以容言也。自今以後。挈往傍近閑靜之處。敎以尙書。誦試大文。而註則不必如此嚴立課程。峻責無貸。讀倦則或敎以古賦。或誦以韓詩。俾泄其鬱滯之思。時或出題。試以時文。亦無妨。鄙見如此。大槪在因時設訓之宜。非可以人言拘泥之也。

與安汝止書

玄沙雲栖。尙未離否。兒輩亦趨下塵否。專賴庇誨。無廢厥業。一家感德如何。但大兒懶性已熟。於學未免有越視之歎。小兒稍似警悟。而亦無振勵之勇。委靡偸惰。以苟度歲月。終不能進一步向前。此病陋之常所慨然者也。切願別施鞭撻。使之知人有至貴至重之寄。不可少恝之意。則幸矣。中兒本低拙自甘。只將爲飽暖之歸。病人似續。大槪類此。尤增悵歎。所以遙仰高明之指揮。不自偶爾也。且退溪先生書尺。已傳寫以送否。前歲被　命悤率。敢累左右。今思之。殊可愧悚耳。

與安汝止書

營堂之事。豈妄爲指畫耶。見事之不明。悔無所及。幸高見細恕之何如。況事力不齊。東貸西丐。聞之不勝竦骨。凡事不務循其自然。而逶迤遷就。不計事之難易。而敢於成事。則其間區區之狀。例多屈曲。非徒揆之心。終不得穩帖。其於衆所見聞。賭人譏誚不貲矣。更願盛意。量爲之處也。

謝安汝止書

炎旱之極。間以淫潦。不審近來侍況何似。遠慮不已。

廬江院長。聞章仲勤莅。深以爲喜。而近聞不意呈遞。豈左右未得參會耶。大略院中之事。必詳細諮斷。必至遠近內外無不齊一。然後爲之可也。仲之强辭。亦未知其故。自古山林隱遯之士。不樂於用世。而至於山長。則靡不欣就。凡白鹿諸院規矩之定。可師可法者。無非此等人爲之始也。仲視此地爲何等地耶。陪侍溪上。歲月旣邈。興懷瞻慕。顧於何所而可徵。仲不此之念。而勉爲退計。豈非可駭之甚乎。

答安汝止權彦晦彦秀書。

僉書之來。得想侍勝。深慰深慰。僕自前月初。始得出仕。而或告或出。客中心緖。無以爲堪。計於夏間。似難扶曳以歸。則只待白露之秋。竝日以竢耳。告汝止。兒豚懶性。常所痛憤。須猛加警撻。庶有所益。不勝切冀。靑松兒其性之懶。倍於少者。亦須招致。考其所讀。竝加鞭扑以策勵之。深所望也。亦仰公毋汩塵冗。毋墜舊學。所欲告者非止一二。而遠莫由之。第增慨想。告彦晦伯仲。承示戒飭之意。深喜深喜。須以此常加諸心上。而潛服古聖賢遺訓。則其滓累之去。如爐點雪耳。如齡病陋。埋首塵埃。無可與議於此。汗背不已。

與權彦晦書

鳳齡新冒　天寵。濫分已甚。自顧無狀。無地自容。正其災生之時。得痢病苦甚。殆不省人事。玆具三辭。以祈遞免。一生長在病中。　除命一下。每具辭狀。客中寸抱。安得少寧。浮外之事。豈足爲左右輕重。希英亮。

與權彦晦書

星學。昨政已　批下矣。大槪學職。雖曰冷官。日與士子同遊處。有敎育英才之樂。以是先賢未嘗不別致意焉。如胡先生蘇湖之法。蓋其一也。敬守廟庭。奬進學徒。導以禮讓。勖以古人之學。使一境儒化倡行。以裨　聖朝文明之治。豈淺淺事業而已也。吳德溪子强。嘗爲此學。與黃錦溪。恊心開誨。其餘敎之流。至今猶存。不可不知也。鳳齡入城有日。而節次有礙。時未一伸情痛於　殯殿。亦以氣力之敗。不得從公。伏諦　主上執喪守禮。大臣與臺閣累有論啓。而略不　聽回。滿朝方共憂憫耳。

答權彦晦書

具悉淸迪。聊慰遠懷。鳳齡昨雖出仕。疲薾尙劇。泱意南還。庶可爲求生之道。而但念　聖上執喪。一如怕人。　天顔不如平時。而尙不　從權。羣臣日日　廷請。時月已積。而　天聽愈邈。憫不可極。當此之時。束

裝出城。豈臣子所安乎。以此趦趄。於高見何如。且學事之難。奉諦示意。驚慮驚慮。人心至此。無可措手之地。吾儕之恨。所不能已也。然而水有擁處。激而遏之。必無向順之理。姑沿而導之。滙爲瀦淵。決爲淪漣。因心而誘掖之。積誠而冀其感悟。恐或一道也。如此而彼猶不聽。然後行吾所志。如來示云云。亦無妨也。

與權彦晦書

鳳齡當初決欲下去。而事勢之難。果如前告矣。玆用遲滯。今則風色有異。極可憂慮。恨收退之不早也。星學事。曾蒙諭意。不爲分明。故以妄見致答。後因北來人。槪聞其略。始知高明所處。實有所謂自笑迷謬之甚也。但聞釋奠臨迫。其不可少延時日。以待聖廟之有事耶。名途多艱。如公未試一步。而便至於此。良可一笑。想公豈足芥滯於懷耶。願乘閑篤學。求知其所未知。求盡其所未盡。得見古人意趣。是實眞樂。人間餘事。不須掛齒牙也。

與權彦晦書

朝中別無他。曾扈　神御。奉安　壽陵。臣民悲慕之懷。有不可言者矣。　文廟展禮。卒哭後可爲。　國學亦然矣。聞以改籍事。至擾無告。殞命於杖下者不知

其幾。聽聞慘酷。常擬某公眞誠好古。必無如此等事。而非徒不能善護。俾民蒙一分之澤。而反爲之滋贊不已。殺民得兵。豈　聖上仁民愛物之本意耶。嘆悒嘆悒。

答權彦晦書

鳳齡醜陋。視秋稍間。而衰敗日甚。餘無足言者。首丘之思。日夜東馳耳。星學事。近來始知高明意有所在。旣以必適爲期。則須以病重諸生敎育之地久曠。未安之意爲辭。累呈幸甚。第審心蜣之諭。何以如此。良慮。凡人以血肉筋骸之身。或爲陰明晦濕所感傷。未免有違愆呻痛之時。而若謝絶囂喧。消遣雜念。以古聖賢嘉言至謨。接乎目存乎心。則雖藥裹旁圉。銚甌四列之中。未嘗無淸寧境界中至味耳。恐左右或忽於此否。須持古聖遺書。深閉雲山。一以養淸氣。一以勵精志。此外餘事。不須向人道也。

答權彦晦書

卽日歲除。想惟益衍蔓茂。遙喜。但審心氣不調。何以如此。旣不經劇務文。無憂患以嬰之者。長閉閑門。似得以優游暇逸。隨意自如。而所示如此。良怪良慮。須於常時。日近書冊。不必苦身焦思。須澄心靜慮。日驗

其古人所已到未到處。反之於身。體之於心。勿以紛雜事撓之。閑泛思奪之。使方寸之量。怕寬平正大。則庶有益矣。鄙人抱病多年。驗之已久。故敢進庸瞽之說。幸府採爲望。

答權彦晦書

比間調況何似。聞所患心氣虛弱。上盛下虛而然耳。若日近藥餌。謝絶紛華。守之以靜。養之以正。其效立可見矣。況閑思慮雜意想。是豈難制之寇乎。亦宜先明諸本源。不令外邪來交。則羣妄自退。不然而爲彼所使。較量揣度。恇懼怵惕。無所不至。則是與無學之人何異。不謂高明病痛。一至於此也。大學曰。知止而后能安。孟子曰。吾善養吾浩然之氣。其爲氣也。至大至剛。塞乎天地之間。雖非後學所敢輕議。其規模節次。不可不慕想而欽仰也。幸左右細思之如何。

答權彦晦書

歲除。阻思尤深。遠問忽辱。具審侍慶。欣慰。鳳齡自近以來。氣候益惱。難荷重負。切欲祈　恩。而姑未遂。餘竢舊壑相對之日。可一一。

與權彦晦書

梅雨方霪。未聞旅況何似。馳傃不已。朝報依受。病廢

窮僻。正如聾瞽。而蒙此寄示。良幸。但或此非左右處所有。則轉借之際。未免多事。盛慮及此否。

答權彦晦書

承信。因知直況諸勝。慰喜。更想日侍　御筵。叨　恩不一。唯敬直二字。自是最初着手地頭。鄙之僥冒。雖似較閑。汚陋濫忝。無以爲懷耳。

答權彦晦書

獲承信字。備悉郵況諸勝。深慰。願須加意。勿以事弛而或爲少怠。幸甚。毫毛異前。風采頓變矣。惟諒之。

答權彦晦書

寒盡春回。未聞旅況何似。夢想方懸。忽承訊問。備審茂膺新慶。爲慰不可言也。回覲太遲。非徒於情未安。頃有所聞之事。再度奉告。豈或傳聞之誤歟。雖其不擇辭而發。其過在彼。而受人之侮。坐而無動。恐非士子之道。如涉虛妄。則自當從容善處。然不可遲遲也。聞公馬政頗理。但須謹終。幸幸。新陽遠途。行斾萬嗇。

與權彦晦書

似聞胡人欲得謀首以服云。而首鼠未斷云。非徒犬豕狡詐之心。不可盡信。方以兵食俱匱。未知所處。　廷議咸共憫憫耳。天時易謝。衣帶之限。氷路消融。則

雪恥之擧。恐歸虛地。有識不無憂嘆耳。

與權彦晦書

鳳齡身病尙劇。近復呈告臥調耳。且出試人世。凡遇順逆之境。莫非天數。安意處之。幸甚。

與權彦晦書

僕以冬至使。八月起程向西。公在路頭。則逆旅敍懷。豈非奇幸。終乃舛違。造物之忌人好事。一至於是也。

答權彦晦書

頃得遠信。因知侍養守靜。各得其更。深慰。鳳齡疲病依舊。因曹事有礙。乘秋放帆之計。墮於空虛。可恨。

與權彦晦書

鳳齡舊病沈綿。祈　恩改遞。雖得稍安。而臘天氷雪。嶺路迢遞。何由致此身於桑梓之側。與知舊從容打話耶。故山煙霞。隨意閑遊。雖曰得計。於親老家貧。不擇仕之義。恐高明或未之思也。

答後凋雪月書。

關嶺重阻。積想曷云。謹此僉訊。具悉靜況竝勝。遙慰且荷。鳳齡疲陋挫落。靡日少安。入春來尤劇。悶悶。梅花廿篇。誠荷後凋丈之惠。澄眦醒骨。眞一妙訣。但東歸之志。日夜懸懸。而頃以身病輟行。又不無拘礙。玆

不得追攀於瓊英雪萼之下。其爲悵歎。如何如何。況不及吟酬高韻。亦以病思之敗也。尤負尤負。索劑。節晩儲傾。竢還家。幷梅賡一上耳。雪月公前冬好還。良喜良喜。其他黯黯之思。夾之俱悉而去矣。惟希僉亮。

答金惇敍書

朝令小吏報候。忽此訊問。慰慰甚。客裡酸苦。豈獨來示之云。古詩云。雁外無書爲客久。蛩邊有夢到家多云。想於此。盛意有不能堪也。僕前月晦時。抵死僅免。今亦餘勢尙劇。豈死期已迫而然耶。每切奉君。而君不肯來。於浩然多病故人疏之句。深有感云。公則獨寓何處。僕亦明夕移寓水口門近處。若與公所僦阻遠。則病戀尤增於此日也。小錄豈不欲副。但兵郞無知者。堂上已試之屢。俱不肯施。非徒病筆之困而已。亦多厚怍。奈何奈何。然而姑留之。惟亮之。

答琴聞遠書

阻闊比甚。忽此信問。備悉侍勝。遙慰遙慰。鳳齡病陋殘生。僅遣時日。聞君方營雲居于孤山。恨未由一致隈側。恣敍襟抱。兼賞仙界之勝也。江鱗之惠。亦荷亦荷固。知君無趣不有。尤覺欽艶。餘得早晩一奉以了。

答朴伯賚兄弟書

不意得書。因知諸弟攴迪。慰慰。日月不居。忽經旬時。想僉意哀慟益不可言也。須勉進餐粥。以永終孝。幸甚幸甚。葬事速營固當。但古禮。天子諸候皆有日期。而至於士。則有踰月之文。今士庶所當通行者也。家禮非不知此。而制爲三月擇地之禮。使之通行者。豈無謂歟。人子不忍死其親遠其親之義也。新卜之山。宗僧初甚贊歎。而後極貶駁。果爲可怪。然而當初贊之者。無乃或循習讀喜得之心。而姑以悅之。及今定用之時。不得不以實告也歟。抑或奇形勝。勢有非賤眼所能覷得而然耶。宗僧。只是淺術。習讀亦無經驗。聽其所說。何可指一也。大槪山家之說。儒者所不道也。取其山水環抱。宅丘向陽。則於面背得宜。觀其壤理豐沃。草木秀美。則於土性得正。此外無可擇者矣。若其以某方低。某方缺。某山背。某水逆。而必以爲將來尸柩之吉凶。子孫之禍福。則夫人已具於降稟之初。貴賤壽夭。自有定分。天下安有是理耶。識者之於此義。講之非不有素。而尙有待於彼輩者。是固有說也。孝子之欲厚其親。曷有極乎。習讀以無經驗所見。而必欲用新地。似爲未穩。然豈有他哉。諸弟聞宗僧之言。而必欲棄新從舊。於事亦未見其可也。須緩其

日期。更迎葬師。十分推擇。遍閱澗谷。如前所云環抱之地。則新丘可棄。舊原可移也。仰祝諸哀履攴保。不宣謹答。

答具汝膺書

聞公營書室方勤云。是固取得閑靜之地。以爲頤神攻業之所。非不爲至計。第接近村閭。酬應紛紜。未免引惹奪志之弊。若非十分斷謝人事者。則鮮不悠悠泛泛。終歸於無如之何。此豈細慮乎。吾嘗試之已熟。不如負笈尋山。專精討究。以窺觀古人意趣也。

答具景綏書

邇來秋暑。鍊況何似。遙慮。廷秀眼證。聞之驚慮不已。卽今果如何耶。是人質美。非他人比。而遽至於此。同門之恨。何可勝喩。但以此而淪於禍福之說。必欲遷塋。則似極未安。凡人之事。靡不有命。以子孫之利害。而動父母久安之靈。雖明知其必然。而尙未可。況方家謬悠之說乎。是不可不詳思也。須精用藥調何如。後須以證之首末詳示之。爲幸爲幸。景靜處折簡。姑未修送。幸母怪焉。僕亦從近證發。欲呈解矣。謹遙追復。不宣。

答忠胤書

汝來往靑松時。非徒山路深險。盛夏草鬱。不無警心。須勿犯夜。此父遠地百刻之念。更宜體之。毋或輕處。幸甚此則外事。汝性甚懶。是非細故。更宜革心改意。以父前所敎畫書冊。日對床案。勤熟讀過。如有疑難處。則當告汝止，彦晦等公。細質之。雖他人。亦可問之。以開其惑可也。且常時切勿放心。雖房帷獨處。如嚴父在坐。未明求衣。整理矜束。深夜就寢。亦須謹飭。待妻屬以禮。交朋友以義。毋爲戱褻嫚侮之事。亦尋常日用。所當用功之地也。近間。先祠諱日將臨。父又在遠雖掛位略設。其爲愴痛。如何如何。汝須虔誠潔濯。凡薦奠極精行之。父所望也。端陽節。亦依此行之。至當至當。父來時病重。今則少間。而纔遞玉堂。投閑調藥之頃。又此忝冒爲執義。以無履歷。數日祈遞。終未遂。方强顔出仕者今四日矣。

答忠胤書

聞往栖山寺。爲喜。但凡學問用功。唯在致力而已。雖云在寺。若優游度日。慢慢經過。則與在家何異。須毋如前。各別盡心盡誠。吾所望也。讀史。亦不可苟且耳。考其始末。而觀其徵效。察其人物。而討其心事。或推之於古。而驗之於今。或得之於人。而反之於身。使其

文義精熟。義理通透。然後始可言讀史也。不然則雖日誦千言。亦何益哉。況汝心昏氣懈。未必能誦讀如右所云云乎。更須千百策勵幸甚幸甚。聞欲讀論語。是固切要。錄示兩處無云者。晉人尙虛無。以無爲萬物之宗云。吾道則有。而彼則無。吾道則實。而彼則虛。專悖於道理。故時人至作崇有論以譏之。開物成務。乃易語也。廓帖本愛猷識理云者。元人方語如此。而或指其人名也。然而客次無文字可勘。不得詳答耳。

寄忠胤書

且聞汝妻有身云。可喜可喜。然而婦人妊子。不可輕易。必以禮處之可也。其在小學引列女傳之語。妊子之戒大槪備矣。汝須以此章之語。翻譯書之。付于坐隅。汝妻日夜目存而心思。俾無違越。然後庶幾無負古訓。無踰禮則。而承家之重。繼世之長。亦有望矣。更須毋忽。幸甚幸甚。

寄忠胤書

頃得汝書。知家內平安。慰喜。且汝通宋之讀。何其如此耶。自余別汝之後。爲時幾何。爲月幾何。而尙未遍三讀耶。中間雖因病故。往來彼此。而若余則少時馬上路上。無不讀之。豈以此而有廢輟之理乎。幸少體

父意。精心力學。冀有成就。則非徒余之喜無有窮涯。衰門祖先之靈。亦皆慶悅於冥冥也。汝其動念及此否。凡讀書。非泛讀之爲貴。須留之心上。着之眼眸。一人之事有疑。一時之變不透。至於一字一句一篇一行。少有蔽礙。則必裁紙標貼。以就先覺。而詳質明證。然後業以精熟而功不疏矣。汝之爲學。果有此等工程耶。此意甚的。汝不可以紙間語而視之也。

答忠胤書

今得汝前月二十三日書。知家內各安。遙喜遙喜。切所料者。汝輩業學。若立志堅苦。日事勤謹。則凡晨昏定省。入孝出恭。生事葬祭。無非學也。行有餘力。則以學文。古人之爲學。不過如此。其居處語默。日用百爲之際。皆用功切至之處。張子云。晝有爲。宵有得。瞬有養。息有存。旨哉言乎。後學之所當警懼惕厲。服膺而不失者也。但汝輩年非騃幼。而於學專不得力。專無覷着。其於句讀文義。亦不得尋其脈絡。會其歸趣。況能知有所謂君子之學。而居敬窮理。兩致其功。尊德道問。不虧其全者乎。如此則其在閭巷。不爲引歸嬉遊之娛者鮮矣。況往來者未必同業之人。則無忠告之益。有燕易之失。馳縱耳目。蕩逸心志。駸駸然入於

棄君子而爲小人之歸矣豈不大可懼歟。此吾於汝輩。常係慮于懷。而未曾頃刻置者也。汝輩於此。體而思之。則庶可以知事親之道。爲學之方。而不落坑穽中矣。千萬戒旃。毋或以文字視此書也。

寄忠胤書

汝之虛費歲月亦久。此須勉力百倍可也。靑年易失。失則難追。白首無成。雖悔何及。汝非兒稚。念之及此。豈不怛然于懷耶。

寄忠胤書

前去之書。皆見否。音響益寥寥。深恨深恨。居家凡事。須盡禮法。汝輩讀書須極精至。惜寸分之陰。是外無可言者。吾病依舊憫憫。欲留欲退。俱未得便。是吾心緖之所不能一日安者也。

答忠胤書

栢潭開基。聞之深喜。若丁秋事未興之頃。略僦幾人之力。於當造書室之西隅。砌石作臺。容人坐立盤旋而倚巖。爲之正臨江面。則他日杖屨遊尋。可免尋荒冒露。藉草艱頓之苦矣。臺之廣狹高低。自宜隨所見如何。非遠算所及。故不敢言之耳。只此。

寄忠胤書

誠胤之病。今則如何。自頃見汝錄之後。日夜悶慮。罔知所諭。服藥之方。別錄以去。凡服藥。必量其病人之氣。服之無效。而氣若尤困。則不如停之。專以食治爲主。亦必以平心爲務。可喜可怒之事。不留於心。以理快遣。如日朗澄空。雲捲碧海然後心泰氣舒。病自去體。而勿藥有喜矣。此意反覆言于誠胤可也。

答忠胤誠胤書

今見汝輩書。爲慰爲慰。汝輩所讀。不可不勉。第聞誠胤勤苦讀書。必將生病云。深慮深慮。凡讀學。自有工程。理會文字。先究意味之本原。從容紬繹。得之於言。而察之於心。體之於身。而驗之於事。其旨無窮。其趣自長。先賢成訓具存。皆可敬服而沈潛。如病妄所言。特欲發其警省之一端耳。若徒呻佔畢。役志耳目。使意思闌怠。精神困弊。終未免疾疹之搆。則是豈爲學之道乎。況人之一身。氣血有限。一息不停。周流有數。頃刻失養。亦或成愆。尤不可不念也。

答忠胤誠胤書。

但凡讀書。不可拘迫。徒弊精神。須淸心澄慮。反覆純熟。則自然有得矣。吾行初三四。定向淸城。留調無效。則卽擬祈　恩。待死田間。餘不具。

答忠胤誠胤書。

誠兒所讀。已畢春秋耶。須一依前示爲之。毋虛費時日。幸甚幸甚。但汝常苦疲精神。而無進步處。是必徒役志於文字。而不會其意趣。其流之弊。乃至於此。古聖賢學問宗旨專在大學。若專心致志而求之。次第工程。俱有究竟。而開發端的。不蹉過矣。此意忠兒亦不可不勤討而力索也。本欲歸臥田園。與汝輩同做長夏之功。而事將矛盾。益用歉然。

答忠胤誠胤書。

近來。家中安否何如。慮慮。且忠胤欲不赴試云。若專意爲己之學不求聞達。則其意至佳。此固吾平生所願欲而不得者。豈敢不願於子弟乎。唯汝尋常專不致意於古人之學。今者。欲幷與世俗文字間事而廢之。是何樣識見耶。每諉以迫於世故。朝耕夜讀。或掛書於牛角而讀之。乃先哲精思力做之事。汝果朝耕而不可夜讀乎。抑未有牧豢之事。雖無牛角之掛。亦可盡其硏討之方。而尙有此言。深恨深恨。

答忠胤誠胤書。

讀書。量其氣力所到而爲之可矣。家藏如壽親養老書明醫雜著。則後來撮其要旨者也。如和劑素問。則

論其命脈源本也。銅人經。則論其經絡形質也。兩帙本草。則其於忌惡佐使之法詳矣。宜於暇隙。亦可深探其奧。少試鍼砭之妙。則豈徒治其身病而已。其於不可不知之旨。庶幾近之矣。

答善胤書

汝之不學。固已甚矣。慨嘆慨嘆。明遠若有意敎之。則須更學。讀詩書後。卽學論語。幸甚幸甚。大槪別着心力。不徒學文義。而必細會理趣。毋或懈弛。毋費時日。此吾之百刻所望也。且汝今則與兒童時有異。居家處身。接物待人。一切以禮。言笑動止。亦不可絲毫怠忽。餘於前日敎之。更須銘鐫可也。

寄善胤書

汝讀書。專恃明遠。而若多闕學。則至爲可慮。汝年齒已晩。失學已甚。今復如此。則將有何望。然而汝須篤志。雖未受學之時。常反覆前讀。雖至千萬讀可也。有疑則問之。有問則思之。思之前後。考據精詳。不蹉過一字。則爲學自有進處矣暇時得紙學書不輟。亦佳矣。其中切不可爲者。凡有客。不可相見。尤不可爲盃觴之事。以敗心志。以費日月也。

寄善胤書

秋候異常。近日所讀幾何。須栖一處。務求積功可也。汝年旣晩。汝學尙疏。非百倍其功。終無以收效矣。汝知父母之心乎。人生宇宙。爲人實難。爲人而爲男子尤爲難。豈可抛歲月於悠悠。竟將無聞無見。與禽獸同歸乎。是不可不惕念警懼處也。

答誠胤書

若讀書之事。汝非癡童。奚待吾言。只當自得加意也。第檢攝身心。毋至放肆。整理衣冠。毋或散漫。兼以言笑步履。皆不忘謹畏敬愼之功可也。

答誠胤書

今見汝書。驚嘆驚嘆。汝亦稍知讀書。凡人之死生壽夭富貴貧賤。天旣賦之於初疾病禍患。特是外事耳。豈可以此而動於中乎。此兒女子及無識之人所爲耳。知天者。固當任之而已。其間若不得自由者。或有君親之命。則無如之何也已生爲男子。必先透得此境界。然後隨遇而安。無處不得耳。汝須知之。

答誠胤書

書意知悉。但讀書自有其法。先須齊心滌慮。對案開編。如先聖賢在坐。如神明在上。如嚴師友在左右。讀一字。如不知有他字。讀一章。如不知有他章。玩其辭

義。繹其旨味。亦必驗之於心。察之於事。是所謂爲己之學也。若徒着力箋註。役志章句。不求身心性命之本。而却有外馳之端。則非徒富貴利達。足以汩亂其源委。至於動靜語默之際。蓋已喪失其爲人之理。不亦可懼之甚耶。先聖有言曰。古之學者爲己。今之學者爲人。又曰。汝爲君子儒。毋爲小人儒。爲己爲人之間。君子小人之別。毫釐之差。千里之謬。不可不猛看而精察之。汝須知之。不縷。

答誠胤書

觀汝形色甚困瘦。不可不謹護也。至於從學之道。汝非全無見識者。自當審思而力飭之也。至於言語動靜。尋常日用之間。一循規則。無所違越。是實吾人分內事。然而心誠未篤。未免勉强以爲之。則心勞日拙。反致憊惱。而無以收進脩之效。汝無乃近於是乎。心經有朱先生敬齋箴。幸取而讀之。則可知先賢用工之節次矣。

寄誠胤書

近間家信何似。吾則時僅無事。蓋以暑衰。故少醒耳。且汝旣讀通鑑否。今旣秋涼。可讀四書。權彦晦在家。有疑往問無妨。李白詩盡誦否。此非所關。品格旣高。

造語天成。後人學詩者。可爲模範。故如此力勸之矣。社詩雖大家之祖。未易學得矣。汝須知之。

寄誠胤書

凡讀書。一篇有一篇要領。一章有一章要領。須先得討大要領。潛思紬繹。求之於古。反之於今。質之於書。推之於事。兼人已偏體用。一字無蹉過。然後爲善讀也。汝須知之。其他飭身立志。以古人爲師。則經典謨訓可稽也。吟咏風月。暢敍精神。雖非大關。亦不可廢。逐日錄之。以備後日病眼之見。而長篇古詩尤佳也。幷知之。

寄誠胤書

聞往在仲昷書齋云。豈畢麟經。而欲學中庸否。光景忽忽。盛年不再。汝輩須徵陶士行之言。當惜分陰可也。入京則不可不赴試。擧業幷理何如。詩如李白。文如古文。或於下食之時。或於破睡之頃。一再讀遍。亦幸亦幸。其他前後家禮。亦幷考究節目。以廣知識。似爲切要。大槪勤學之時。必先養其心思。不趨於他逕。而輔之以學問。然後庶幾有日進之效。若徒汩沒於句讀。不究聖賢之工程。則徒弊精憊神。竟亦何望。竝須細思之。

答誠胤書

須得汝書。知將息安穩。適傷寒擁臥。未卽復耳。數日調藥。自今少差。而餘勢尙劇。猶未出外以風耳。知汝爲學節次。日讀日忘。如老衰之人。例有此病。正汝盛年。患此何歟。幸思之則必有其故。須細究而藥之可也。孟子論養氣之說曰。心勿忘。勿助長。是乃治心之妙訣。向學之至要。彼有絶思斷事。而爲養之之說。則淪於空門。吾家所不道也。汝不可不審擇矣。且常對冊子。思量或滯。而氣有不舒。時於諷誦之暇。或引物興懷。或對事敷陳。因以見志。亦或驗學力之所到。未爲徒汩沒於文字間也。

寄誠胤書

來後汝之讀學幾何。須百分致功。幸甚幸甚。韓柳文選。限季夏循環讀之。而擇其中可讀者。尤宜考其始末。觀其體段。會其意緖。準其辭語而讀之。則庶可得其古人精意所到。而自有作者手法矣。此外李白詩。亦擇其可讀者。而常熟復之。古文前後集。亦可幷讀。而大學，中庸或問及庸，學等書。亦可間間讀之也。製述則一月內賦二篇。詩七言二篇。五言二篇。行文則論一二道。策則三朔二道。以此爲式例可也。絶句律

詩。乘興爲之亦當。但事苦心焦思。則傷損益多。亦宜務養精神。心智不昧。然後自有所得。而學日就矣。

答誠胤書

見書。知汝尙在家。若所業不至妨廢。則家庭凡可爲之事。無非學也。但或至於有礙。則不得已與而靜。往栖于淸涼山有僧閑靜處。然後庶無思慮之擾。而所得亦必日進矣。鶴駕之往。俊秀固已許之。而更思之。則凡爲學。非爲口腹之計。蔡西山絶頂之事。亦可監矣。況或貽弊。則必多未安。汝須十分詳思處之。幸甚。

寄誠胤書

見醴守書。知汝栖在鶴山。春晝雲壑。眼食何似。遙慮遙慮。不知占着何寺。同栖幾人。所讀何書。若過四五人。則未免紛紛。或多廢業。不可不分處也。吾初來謝恩後病發。三度呈辭。今刻蒙適免之命。感祝如何。唯道里旣遠。時日亦炎。恐不得催擧雲帆。深以爲慮耳。汝之辭受。固當如是。但而靜家勢有所難。若俊秀以此爲念。則在所斟酌。然而不可屢屢也。時日舒長。不必夜讀。飢飽失宜。亦多生病。汝可善思處之。務保養情性。毋徒役於口耳。母貽父母憂。幸甚。

答誠胤書

未知山栖後。汝氣何似。常用係慮。前限月內。三書未及加功。則或略一書。或加數月。亦非失計也。是亦量其氣力。較其生熟。而爲之最當。雖讀累書。十里江山和睡過。則終何益於收效耶。科擧文字。雖非所急。爲此一方之人。而脫此套關。固所難免。須於讀誦之暇。取其前作。勿論東國與中原文字。而時諷詠之。考其體格而模倣之。則其流出筆舌者。自作好文字矣。何違於有司之三尺耶。且靑蓮詩。無一篇無酒。其他妖艶之詞。亦多有之。故學道者或外之。然其體格之淸。語意之圓。決非後人之所可得擬。故如矇愚。常寶而珍之也。讀之者必具一眼。決擇其是非。則定不惑於他岐。而粹然一出於雅正之體矣。但觀汝所書。字畫不端。筆法不活。當此苦熱。無乃困於佔畢。而因致萎惱。日漸摧剝耶。然則理業雖勤。終無所裨。而反致損傷矣。晝則極長。而夜則極短。日氣甚虐。而凉颷鮮至。唯務培養精神。得以照管事物。以見其體驗之端。而不必疲神章句。徒增苦悴之病也。

答誠胤書

今見汝書。知汝有病。爲慮不淺。大槪汝之爲學。似不量氣力也。凡爲人。以飮食維持血氣。雖平時。不可失

節。況旣有病之後乎。須頻頻進食。勿以時拘。至於下食之時。則或起立彷徨。或吟咏詩句可也。

寄誠胤書

汝病。問之醫師。則以爲不重云。然氣鬱則滯。滯必生病。理固然也。常時汝每衣服度夜。此乃生病之兆也。今則須勿如前。夜不讀書。務養精氣。雖讀詩書。歷覽向熟無妨。至如詩家於諷詠之際。敍暢精神。不無所補。吾於此已多得力。汝亦勉之可也。

寄誠胤書

今見善胤。知汝病根終始。不勝慨然。汝於常時。雖云爲學。亦勤皮膚而遺骨髓。體物像而外精理故耶。程夫子不有訓乎。未有爲學而得心疾者。蓋學必深究性情之本。道誼之原。體之於身。驗之於心。明其虛實。辨其眞妄。故凡自外至者。未有惑亂於心頭。焉有作爲痛恙之理乎況其血脈周流。時或壅閼者。必以神氣之不中。榮衛之有乖。而如榛實。如豆形者。纍然有結。豈是眞作瘰癧癭瘤之漸者哉。若投閑靜閴窈之處。守之以靜。養之以正。不爲事役。不爲物擾。求吾家作聖根基。則心廣神怡。忽然不自知其日樂而無窮也。至於徒對冊子。强損精力。則豈非勞而無益乎。吾

初得病。其困果倍於汝矣。無何。自知不可付死生於天。不容吾意慮。則歲漸有效。至於今日也。惟此寄問。

答誠胤書

見汝書。知汝向歇。喜極難言。凡汝調沼之方。前錄皆盡之矣。弛張之道。文武所能。汝幸試之如何。凡心證。或驚惕。或恐怖。不一其端。如大學曰。不得其正。必誠意。然後治之。又於房中。率置尖物。知尖物必不加害。然後平安矣。又弩影印盃疑而生病。卽令去之。然後心自泰然。此則於前二事。又下數等矣。況往者。趙司畜晟嘗言其治病之事。頹席九月。默無一言。以小紙分貼于空壁。索藥願食。無不以手指彈之。卽隨類而應。遂潛心暗數。一龠之粟。至於升斗碩斛。無不推之。終解黃鍾律呂之法。皆洞其妙云。是尤可法也。若厭紛華而逃空虛。唯喜婦人小子之謾相嘔嘔。則心志日喪。精魂失宅。求以調病。反以招祟。不可爲也。汝之居寺。時其膳食。安其寢處。寬其意慮。恢其宇量。悠悠泛泛底。膠膠擾擾底。一切痛斷。怕使天君泰然。百骸從順。無理之事。不正之端。自爾退聽矣。

寄誠胤書

聞汝病還若。驚悶罔措。汝非兒童。豈不知傷父母之

心乎。其證或劇或歇。歇時則耳目精神。必得開醒。寧不知病時之事。有如顚狂風漢之所爲。可笑嗤鄙之甚乎。如此則一脈通明。可以充擴得去。然後沈痾頓疹。庶幾平生用力。得有所賴矣。古人多率是道。雖極危苦瀕死欲絶之時。神魂氣力略不少亂。所謂平生所學。正謂今日是實。古人至死相勉之意也。汝豈知之乎。今知汝所爲。不如有學者之氣像。往者攻若山房。費許多心力。果是何事也。深歎深歎。汝病旣若。則吾何愛一官而不往見乎。速通之意。玆悉於汝兄書耳。勉其飮食。寬其思慮。待吾相見之日可也。但聞汝欲上來云。果信否。汝之氣力。堪任遠路否。尋醫求藥。亦甚便易。余可支持殘陋。豈不勉留。爲汝半歲計乎。

答誠胤書

汝之所學。氣若不平。不可攻若。但勿虛度日月而已。但以科擧之學廢業云。是汝失言也。凡學問之道。有諸中。形諸外。則科文本非二事。溫熟前讀積之旣多。則發而爲文辭。自是理勢之必到也。何必工於纂組。巧爲楷範。然後可以語得失之關乎。半日實學。半日科文豈。非先賢之訓乎。須以此致功。蓋吾望也。

答誠胤書

汝之年齒旣長。學不加進。常用爲慮。不須勤苦讀書。只當怕留念於心。手不釋卷而已。時作文字。以寄遊戱。亦養病之節奏也。更須母忽。

答誠胤書

日氣不寒亦不暖。是實儒家做功之處。更願勉旃自愛。兼使壽胤摘埴索途。尤所望也。只此。

答誠胤書

汝兄來後。兩地消息頓斷。不審家中將息何似。深慮深慮。但汝苦用心於凡事云。是果丈夫之氣乎。汝讀書知義理。而乃至於此。豈非不足之甚乎。凡富貴貧賤。自有命耳。求之不得。得亦不久。實理也。何尤於人。何怨於天乎。吾之見擯於時。豈有所犯而然乎。常閉絶迹。不出於戶。而猶如此。是亦命也。觀汝兄氣頗暴露。對人言語。必有發明之端。是果可乎。升而爲天。淪而爲淵。唯任之而已。又汝不留心於科擧云。此實儒者之高見。人不可勸。亦不可止也。窮通榮辱。雖非君子所加憂戚於其心。而我國之人。貴賤自有等辨。恐非吾父母之所望於汝者也。雖或見屈。莫以或屈而自怠。可也。

寄命胤書

汝之讀書。何不主一。而妄爲貪多也。汝年非少。何不擇近便好寺刹。塊然獨處。以晝繼夜。苦心勤讀。而必欲此地之來。何也。通鑑一書。汝雖曾讀。不管要領。與不讀何間。以此勸讀。其意有在矣。凡讀史之法。列在篇端。考之則自當有味。何不於出門之際。量其道里迂直。山川多少。循次而漸進。自近以之遠。而便欲於瞬息之頃。南登衡山。北過幽墟。西華東岱。瞥地看過。是何可及也。不過聲容之盛。而終無實效之著。亦或僵仆中途而止耳。何足尙哉。汝之所計。正類於此。千萬勿爲也。