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閒居錄(具柏潭在亞銓。欲陞敍先生六品官。先生嘗著此錄。出而示之。遂止。)

士之一身。道之所載。隨其身之出處。占此道之顯晦。是故。古之聖賢君子。知天之降大任於一身。而拳拳濟世之志。汲汲行道之意。未嘗一日忘于心。過門前而橇不休。環天下而轍不息。或有割烹之要。或有收釣而衒。懷寶迷邦。豈古人之所欲哉若夫遠引長往。不事王侯。潔身傲世。獨善山林者。雖似異於聖賢之事。亦自得其隱求之樂也。余自蚤歲。學懶科程。志癖溪山。尋山訪水。無所不樂。棲霞臥雲。無處不安。嘗歷擧古閒人曰。欲爲松菊主人者。韋表也。風月閒人者。歐陽子也。江湖散人者。天隨子也。煙霞痼疾者。田游巖也。超超越俗。如天半朱霞。矯矯出塵。如雲中白鶴者。劉紆兄弟之高標也。北山之北。棄絶人間。南山之南。超踰世網者。蕭大圜之閒放也。弘景之風致。畫牛茅山。和靖之隱逸。放鶴西湖。此皆視富貴於脫屣。蔑功名於棄芥。軒冕兮泥塗。杖屨兮蹄輪。所謂達人輕祿位。居處傍林泉間。惟歌聖代。老不恨流年者也。生平歆艶者。不出右列。人習氣故。身世則浮雲乎丘壑。虛舟乎江湖也。志尙則安分身無辱。知幾心自閒。雖居塵世上。却是出人間也。所樂則卷舒萬古興亡手。出入千重雲水身。家藏寶唾一千卷。手閱韋編三

十春也。吟杜甫詩則曰。豈無濟時策。終竟畏網罟。慕智異隱者則曰。耕田消白日。採藥過靑春。較之以是。則余之錄閑居者。良有以歟。其四時佳景。朝暮勝致。筆端無口。何能言之逼眞哉。遂拈古人之詩。以寓閑居之趣。若夫春雨新霽。澄潭鏡明。則手挺短棹。泛泛波面。投竿而歌。其一。西塞山前白鷺飛。桃花流水鱖魚肥。靑蒻笠綠蘘衣。斜風細雨不須歸。其二。東風西日楚江深。一片苔磯萬柳陰。箇裡風流難畫處。綠萍身世白鷗心。至如夏至恢台。物華初敷。則頭戴幅巾。睡足樹陰。枕石而詠。其一。別院深深夏簟淸。石榴花發透簾明。樹陰滿地日亭午。夢覺流鶯啼一聲。其二。石梁茅屋有灣碕。流水濺濺度兩岐。晴日暖風生麥氣。綠陰芳草勝花時。其三。石枕凉生菌閣虛。只應梅潤入圖書。不辭齒髮多衰疾。所喜林泉有隱居。粉竹合梢垂宿露。翠荷差影聚游魚。北窓人在羲皇上。時爲淵明一起予。及其秋色入山。光景鮮明。則膝橫素琴。觸物寄興。倚欄而哦。其一。滿庭詩景飄紅葉。繞砌琴聲滴暗泉。門外晩晴秋色老。萬條寒玉一溪煙。其二。獨抱瑤琴過玉溪。朗然淸夜月明時。只今已是無心久。却怕山前荷蕢知。其三。閑來無事不從容。睡覺東窓日已紅。萬物靜觀皆自得。四時佳興與人同。道通天地有形外。思入風雲變態中。富貴不淫貧賤樂。男兒到此是豪雄。又如冬氣凜冽。風雪滿山。則擁爐燒香。

展卷而讀。其一。風捲黃雲暮雪晴。江煙洗盡柳條輕。簾前數片無人掃。又得書窓一夜明。其二。一床玉雪瑩無瑕。罏有生香鼎有茶。夜半起來讀周易。好看明月透梅花。其三。朔吹搖空歲暮天。颼颼老屋讀書氈。一寒到骨那能解。萬事關心只自煎。衾鐵夜深明積雪。樵山市遠絶炊煙。詩人耐冷今猶古。擬訪梅花澗水邊。噫。愚生素志。不徒在於此。而命與時違。人不吾謀。驥已老而伏櫪。鰲不靈而戴石。對人而言。則無嵬目洞耳之論。憂時而詠。則混街談巷謠之俚。其敢望登周衛。翊聖明。而君吾堯舜。世吾商周乎。況高車駟馬之憂。何如貧賤之肆志。殘杯冷炙之辱。何如釣採之美鮮也。知日用養氣如養兒。服藥百褁。不如獨臥。故甘心自晦。封戶不出者。幾數十年矣。朋來則觴。獨暇則詠。悠悠日月。休休心事。長在乎皇王帝伯之上。頓絶於人世富貴之中。直可以窮天地。細萬物而獨往。何必超鴻濛。混希夷。竊竊冥冥。然後方可謂之閑也哉。甲申孟夏上澣。靑城山人。

遊淸凉山錄

歲在上章敦牂十一月初吉乙丑。松庵靜者。手披塵籤。乃束周易，近思錄皇極內篇輔解及杜詩補遺。具筆硯藏于小箱。買芒屩，竹杖。理以爲裝。訪淸涼山計也。留二日未發。以祖禰時祀也。三日丁卯。過享于花樹韋家。仍設旅酌。酒闌。余告別曰。明欲訪山。咸曰。當此沍寒。何必

離家遠遊。余笑曰。作意登山。非止爲讀書做業。汨汨塵巷。偃息不過茅屋之下。而常懷山凡水俗之嘆。安能如籠裡病鶴。斂翼長鳴。空抱雲霄萬里之志哉。況近來鄕里。是非交騰。吾雖掩松扉。少應接。頗或有來聒者。吾欲以對俗人之眼。對彼壁立之山色。聽浮議之耳。聽彼淙潺之澗響。不亦樂乎。翌日。困臥到晩。舍兄携壺而臨。爲送行也。數酌復醉。使庶弟衍文。傳簡于具檢詳。要結遊山之約。又使息婦。精備淸酤二罌。蔬果兩器而付裝。一則欲慰同年李魯卿氏外艱之除也。一則欲獻退溪先生閑中之斟也。己巳。夙興啓行。息婦臨門送余曰。時多虎患。人皆慴縮。而輕入深山。恐有害事。余曰。古人云。學足三冬。何可臥牛突而虛過也。昔有斷織勸學者。君則不如也。家人有赧色。夕到烏川後凋堂。主人出門迎入。其弟愼仲惇敍及柳君應見。先已來會矣。携入寢堂。洗盞更酌。夜三鼓。踏月向雪月堂。又展杯盤。兼陳紙筆。期令一觴一詠。後凋兄呼韻催詩。余先成數絶及古風一首。諸君或和或未。鷄鳴而各歸宿焉。翌朝將發。主人挽不許。以寒甚勸之酒。相酬六七杯。仍論喪禮而未畢。以行迫也。直向溫溪先人舊居。倦睡暫歇。晉如魯卿叔宅。朝已祔廟矣。魯卿兄弟三叔。下階迎坐。慽慽然餘哀滿顔。余以奠觶告焉。卽啓祠門入。余跪。廟貌新成。翼翼可敬。奠訖。相對敍悲。俄有琴上庠應燻，朴秀才欐。自鳳城而

來。以奠餘酒。三巡而罷。吳進士謙仲氏邀我夜話。月下叩門。則耿燈而待已久。促膝狎坐。談雜古今。謙仲曰。明將何之。曰。向文華也。曰。其山勝景。在春花之明。秋樹之爛。而冬日則不可。余曰。昔朱文公登南嶽。亦冬日。而其詩曰。穿林踏雪覓鍾聲。景物逢人步步新。謙仲又曰。獨往誰友。無友則無興。余曰。謝靈運遊華山也。所友者何人。其詩曰。慮澹物自輕。意愜理無違。遊山者。慮澹而已。意愜而已。何必群行。謙仲無言敢攻。夜深出溪路。馬踏明沙。雁打寒更。依然若訪戴而歸也。投宿廢含。厥明促裝。拜先生於溪堂。閔伯嚮，柳應見諸君繼至。先生先問我曰。何往。曰。向淸涼。先生曰。其山冬景亦好。但風亂時山林振動。萬竅若未穩寂。須擇向陽小庵靜處則可也。此脫前衆友之見。聞其說而意自妙也。方橫經問難。忽報琴僉知到門。先生翼然趨迎。吾輩鞠立庭下而望之。蒼顔白髮。眞是地上仙也。遂徑告而出。坐澗頭移日。諸君皆騎去。余與應見歸壠雲精舍。金士元先在止宿寮。以初面語未穩。俄而送別。卽開燈。與應見各展所讀。見則詩傳。我則箕疇。見曰。公不習擧業乎。何所見玄玄也。余笑曰。廢擧之事。高士所尙。如我者其能然乎。才雖不敏。安於小成。可愧前聖。而恐近慵懶者之自縮也。且公不聞朱文公之說乎。一月中。十日爲擧業。餘日足可爲學。然科擧之事。不患妨功。惟患奪志。奪志則根本撥矣。

故妨功之患小。奪志之患大。但在立志之如何。志若勝氣。則得失之累可免。而又信其命。自家工夫到此。則那邊自輕。何必有意廢擧而自斷乎。見曰。公本無宦情。心實沖虛。從今謝浮名。修天爵。不亦善乎。是夜以言相酬。倦極而寢。留一日。散步巖棲堂畔。雲庭灑落。怳然上淸境界。非塵蹤之所躡也。菊殘荷敗。香莫能覓。而梅有九朶。竹有一窨。此卽先生詩以土室袁宏比吟者也。獨坐泉上。望見蹇驢矮童者。乃阿男行可追我來也。翌日。與應見左挾書。右持壺。踰陶山北峴。時疏雨滿林。半袵蓑衣。駐馬遙瞻。則文華全體。忽落眼底。而半褪陰雲。余顧應見曰。此李白詩所謂山從人面起。雲傍馬頭生者也。進立溪堂門。余又曰。正游楊程門立雪。應見曰。恰好時景也。俄被引入。先生贈我城山絶句二首。手披口吟。勝得萬金。此昔請而今惠也。質問纔暇。進所佩之酒。回三四杯而罷。是夕。復與應見歸壠雲。夜久酌酒數椀。各露眞情。應見曰。每到于斯。見生生之面。聞先生之言。則如舊染之滌。如醉夢之醒。余曰。果若是也。古人云。開雲霧而覩靑天。剪荊棘而由正路。其不然乎。余在少年。視先生如鬼神之神明。所言莫測其端。如江河之浩蕩。所爲不知其岸。今來函丈。妙言入耳而自解。行事着眼而可明。吾自信功力之少或有進也。但性鈍年晩。恐未及登其階級。而又恐脚踏失其實地。何緣用黃牛之革。而敦

艮於他日也。應見多以奬語及之。相與卒業爲期。甲戌。早起。盥漱正衣冠。開戶視之。細雨江天。淸賞十分。適有士元送鷄。應見家送酒。於是。酌應見之酒。割士元之鷄。離思飄然。各賦數句。見贈我。我贈見。脈脈難別。見亦欲同我巾屨。而西原歸覲。期在近日。故揖別。直傃孤山。晩入洞門。望外祖墓。下馬再拜。飯于寺。將發。買紙爲三冬之用。仍觀少年遊迹。感而爲四韻二首。與行可魚貫而行。山深路細。風剪雪落。僕夫初行。屢迷樵徑。邂逅過衲。使之導前。過乾支山。卓午踰佛峴。擡眸十二峯。煙霧欺人。不許明見。卽占驢背曰。雲合洞門迷客路。風侵岫幌想仙家。時風雪茫茫。擧鞭催行。危磴氷滑。十步九顚。將欲留宿博石店。從僧云。日高可到寺。乃越溪入洞。槎牙林壑。彌入彌深。馬倦不策。故作遲遲。少陵詩所謂平生爲幽興。不惜馬蹄遙者也。行可後。隔林徒步。貌甚困苦。余戲曰。易云賁其趾。舍車而徒。徒步之道。君子所賁。俗人所賤。汝則何如。可也不答。泝澗數里。曲曲成潭。步步可玩。而暝姿渾山。不能少佇。到山下。舍馬携杖。聳身而上。怳然泠風駕腋。吹送崔嵬也。先到別室。老禿顚倒出迎。脫蘘坐板閣。望蓮峯。則削出萬仞。所立卓爾。誦顔淵仰高鑽堅之語。可想其學之所至也。少焉。蓮臺僧數頭來迓。勸移棲地藏殿。卽步遷。罨畫新鮮。可棲息。醉困隱几而臥。舊面奇上人進葡萄湯。新見熙上人進詩軸。薦

床者。少上座也。開燈者。老首座也。對燈而飮湯。倚床而看詩。神骨俱爽。翌朝。行可耽看致遠峯。仰止不俯。余曰。移汝此心。着于學問上。則可以向上去不已。今日進一步。明日進一步。百尺竿頭。更進一步。則何難乎希聖希賢也。自後客懷孤寂。日以吟詩爲事。己卯冬至夜半。疏鍾破夢。齋僧以豆粥餉。退而不餟。乃盥手披易。讀剝復卦。潛究天人動靜之理。朝日初烘中臺。熙白足叩閉關而語曰。遊此山。最勝花紅樹綠之時。余曰。汝非斂藏者也。好繁華者也。看山者。豈取紅綠形色而已。固有所可樂之道也。熙也默然。日間。辟僧獨處。理會文義。往往有了悟處。隨卽箚記。不記則還。或蔽着如山逕間不用。則茅塞矣。興來。逍遙前臺。擧眼遐矚。浩有駕風鞭霆。歷覽無際之意思。擧止之間。心之寂感頓殊。有句曰。守心如虎縳。養性豈熊經。辛巳。有僧出山者。和寄烏川諸兄詩及圭峯先生韻。越數日得答。烏川則以書代句。而圭峯所賡。四章也。吟來。鏗鏗然有金石聲。壬午。曉雨崇朝而止。山容凜凜。如不可犯。倚窓對坐。想見鄒聖巖巖氣像也。是昏。有僧來告燈下曰。老丈卽夕死。愀然有慘色。余曰。死生。理之常。天地之物。孰長存而不滅也。譬如晝夜。今夜已去。則明日復來。又如此燈。明則生也。暗則死也。理固如是。烏足悲哉。然此非如汝家輪回之說也。僧也唯唯。癸未之夕。次題熙上人軸。先生詩首也。次題悟玉

淳三上人軸。亦皆先生詩首也。又次克浩，惠圓，天則之軸。乃藥山，圭峯，嘯皐之冠題也。軸中群賢。皆鳴世顯士。而多不勝收擧。以首爲稱也。此後繼題者。或三或五。而常事不記。甲申。步屧于蓮社之南臺。日已薄暮。寒鴉歸棲。孤雁點空。淸嘯獨立。浩氣自發。旋恐散逸放蕩。外役於耳目。▣登山只是這箇心。入水只是這箇心。正可察也。乃謂行可曰。人之心性有定。堅守在我。然後能應接於外。看山而樂者。仁之事也。看水而樂者。智之事也。修此心性。終不失之。則不難乎造高明。此吾與汝所當勉者。程子曰。看山玩水。亦是放心。可不戒哉。可也憮然爲間日。敎矣。丙戌暮盤之後。出遊于眞佛庵東巖上。巖似碧簟之鋪。或坐或起。有僧勸題姓字於巖面。欲留後觀。余曰。汝意此石能堅確。經萬劫不消磨乎。此物亦有融解無形之時。且非但石也。山亦然也。非但山也。天地亦然也。當其消融而復爲肇闢。則不知此山之厜㕒者。聳於何處。而更有何人如我之獨遊而發深省也。設使頑塊有不盡之久。風磨雨滌。不遠而滅。何可以其無益者。汚蒼苔乎。僧乃呵呵而笑。丁亥。讀倦。起而徘徊。偶見金彦純，季純名姓於壁板。墨若未乾。而一爲朝上人。一爲泉下人。何數年之中。人事吉凶之大異也。仍憶彦純去年。與我共采泮芹。今春又面於京師。倏忽人間。存沒如是。手摩其名。愴然久之。庚寅。因自外僧。聞退溪先生違和

轉苦。卽欲探審。而日之夕矣。露坐庵前。默檮于天曰。天之畀道德於先生。不偶然。而胡使疾病之纏身。夜久入書巢。通宵隱憂。翌曉。使僧問狀。則侍人等答曰。症勢有間云云。然傾竚懸懸。心不少安。是夜。油糧告罄。俄有僧以油添燈。明朝。家奴進糧。豈易所謂旅焚其次。又失其奴者也。癸巳。髠輩設無遮大會。諸庵風趨。梵音雷吼。余乃出坐庵前。有老僧談古蹟曰。此山昔有三大賢。曰義湘，元曉，致遠。致遠則載諸往史。餘賢則其詳不可聞。且有金生者。生才山地。入此山飛瀑窟習書。至今筆跡遍海東矣。僧又言蓮庵創造時幹事僧。功未畢而死。化爲三角牛。載四方之物而輸入。乃搆斯刹。神功可傳。故畫像於壁間。留墓於洞門。此宿願未滅而能成者也。噫。是亦譸張欺人之說。人若有願欲於此生而未得者。能遂於他生。則凡士子之願爲聖人君子而未得者。孰不作成於後生也。十二月二日乙未。小酌興生。呼兩僧。一使持壺。一携硯紙。先過別室。仍上致遠臺。雪滑層磴。猿攀而登。展毛席少憩。安中寺僧六七輩來迎。見巖底積薪而問之則曰。聰明水。風觸而氷。難汲。故掩護耳。欲掬而不果。坐致遠庵。次壁上藥山詩。使行可書之。入克一庵。又占數絶書于僧牋。浩師勸我上觀風穴及崔仙圍棊板。余戲曰。若到彼則恐爛柯不返。何必久淹如王質之於小室山也。從者皆囅然。俄訪上淸涼湯。所佩之酒。酢

同行之僧。兩巡而告絶。坐吟松齋李先生板上十絶。如碎玉氷。眞騷壇老拳也。余亦占數絶。朗吟忘歸。從僧催之乃發。與數禿蜂附絶崖。艱陟金生窟。飛瀑成氷。削出半空。怳如銀柱支天。玉虹倒壁。奇勝難狀也。趁暮北出。抵路絶處。橫木爲棧。𢥠不能向前。竊歎曰。行道亦如是。當平地則行之不難。及到峻截處。則非大勇勉强。不能進一步也。乃少息于上大乘前臺。帶暮色登普賢庵。壁東。有昔者鄙題。復欲自和。而醉不能成。西行百步許。尋夢想庵。所向之逕。崚嶒高絶。欲進身退。二僧挾我而上。余喜曰。此如學道者。使敬義二者相挾持。則要放下霎然。不得。只得向上去。便達天德也。到庵。令阿男題名于窓楣。浩嘯歸來。何登之難而下之易也。此所謂從善如登。從惡如崩者也。有老禿迎我于半路。携入書巢。倚枕而眠。夜已再鼓。呼燈而坐。在傍一髠曰。此山近被取材者日侵。又爲火田者歲廣。將爲童童無足觀。余愕然曰。其然乎。非徒山也。人心亦然。豈無夜氣之萌孼。雨露之滋長。其朝晝之所爲。有牿亡之矣。始知此山之禿與茂。都在人之養不養。欲養吾心者。寧不察此而着工也。丙申。又欲遍覽諸峯。纔擧朝盤。忽有僧傳李逢原之簡。爲先生病革也。卽令數髠負袱先行。招乩者問吉凶。後乃發。群髠十餘頭。擁立沙門外。請題軸。皆不許。步出洞門。脚力已酸。久坐江橋。使僧借村牛騎而行。薄暮。歸溪堂。

入謁先生。先生痰熱俱盛。困於語言。見我曰。自淸涼來耶。告以所懷則但頷首而已。留與諸子弟侍側。龜城李參奉碩幹箕城閔生員應祺汾川李衍樑判事皆會。相與觀脈劑藥。而略無見效。時同侍門庭者。七十餘人。而衆誠未徹。天不降弔。八日辛丑。先生卒于正寢。泰山其崩。樑木其摧。摧慟奈何。司書司貨及相禮等事。諸弟子各執其任。少無欠失。是夜。風雪大作。人或凍死。而役者忘寒盡力。旣殯。賓客相與痛哭而散。余則留宿于陶山時習齋。滿山雲物。慘慘含愁。目擊興懷。不覺雙淚之下也。厥明。與阿男行可柳君應見南君義仲同歸。路逢金上舍惇敍及守愚。聯轡而行。同宿于惇敍家。又明日。偕發。路過周村。龍宮太守申詣仲，習讀李大容叔及李秀才靜可。秣馬于李希雍之別舍。吾與金，柳二君留訪。行酒而後相別。携應見歸于家。

記曰。宣城之北。鳳城之南。有山曰淸涼。背太白而面鶴駕。左日游而右小白。盤地百里。頂天尺五。黃池之流。環其下。丹陽之境。接其東。列巚鱗鱗。層崖矗矗。正如端人正士。整襟獨立。凡衆之所不能抗者。峯有十二。曰蓮花。曰紫霄。曰卓筆。日硯滴。曰擎日。曰金塔。日丈人。日仙鶴。日紫鸞。日祝融。日文殊。日香爐。庵有十九。日白雲。日滿月。日元曉。曰夢想。曰普賢。曰文殊。曰眞佛。曰蓮臺。曰別室。曰中臺，普門。曰上下大乘。曰上下淸涼。曰金生，致遠。

曰克一，安中。而峯則周愼齋所名也。庵則釋子所架。愼齋詩曰。淸涼十九寺。寺寺門前臺是也。其後有僧別搆兩庵。西草幕也。地藏殿也。摠之爲廿一。而又有義湘，金生兩窟。蓋義湘，金生，元曉，致遠。皆新羅道流之名。想必游歷于玆。而揭斯號也。余自早歲。杖屨登陟。不知其幾回也。今來重賞。則靈奇怳惚。耳目難狀。直疑新就障子掛于仙府也。雪巒氷壑。屛嶠瑟磵。收拾錦囊而歸。時時披翫。則了了然盡在眼前。而洞天靈籟。諸庵勝狀。一叢於几案上。若使古師覺心。摹以爲淸涼水墨圖。則我是蓮花峯畔帶月人矣。時維季冬。書于觀物堂。

松巖先生文集卷之五

　記

觀物堂記

余以時。着愛溪上小峯。編茅爲屋。左琴右書。期以畢百年光景也。歲壬戌。又卜築于峯之下。依翠麓。搆一畝宮。爲妻孥所容也。杜陵詩曰。何時割妻子。卜宅近前峯。杜則割家累。余則携家累。雖趣舍不同。而其近前峯之意則一也。新居溪曲。環堵晏如。聊足以寓一生之歡。秪以賓友時至。觴詠無着。常欲架空數椽而未能者。若干年矣。去己巳。姪子道可幹家事。財力稍優。乃欲成余之志。秋七月。乘農之歇。命匠聚材。起小堂于松巖之西偏。閱四蓂而功訖。余適是年。久在京師。十一月。歸見簷楹之巋然高峙。其制度。雖不愜余心。其勢寬豁。可償宿尙矣。

越明年春。貿瓦而蓋。買版而粧。半爲燠室。半爲涼軒。隈壁而藏書。虛前而繞欄。翛然宜騷子之攸芋。余乃名其齋曰觀我。堂曰執競。而退陶先生以觀物改之。仍名焉。嗚呼。觀物之義大矣。盈天地之間者。物類而已。物不能自物。天地之所生者也。天地不能自生。物理之所以生者也。是知理爲天地之本。天地爲萬物之本。以天地觀萬物。則萬物各一物。以理觀天地。則天地亦爲一物。人能觀天地萬物而窮格其理。則無愧乎最靈也。不能觀天地萬物。而昧其所從來。則可謂博雅君子乎。然則堂之所觀。豈但縱目於外物。而無硏究之實哉。閑居流覽。則水流也。山峙也。鳶飛也。魚躍也。天光雲影也。光風霽月也。飛潛動植。草木花卉之類。形形色色。各得其天。觀一物則有一物之理。觀萬物則有萬物之理。自一本而散萬殊。推萬殊而至一本。其流行之妙。何其至矣。是以。觀物者觀之以目。不若觀之以心。觀之以心。不若觀之以理。若能觀之以理。則洞然萬物。皆備於我矣。邵子曰。人能知天地萬物之道。所以盡乎人。曾子曰。致知在格物。苟能處斯堂而着力於格物致知之功。而以得夫所以盡乎人之道。則庶不負觀物之名矣。辛未季夏旣望。松舍小隱記。

鳶魚軒記

記曰。蒼蒼者。天之高也。浩浩者。淵之深也。其所以高所

以深。不過乎輕淸之陽。重濁之陰。分其上下也。上下之間。有物萬類。而羽飛鱗沈。莫非二氣之所使。鳶之戾天。非自能也。必得其所以飛之理也。魚之于淵。非自樂也。必得其所以躍之理也。飛之躍之。實由於天地之氣之所使。則觀其飛而可以知著于上。觀其躍而可以知著于下。子思之取此二物。以明上下之察者。其非斯乎。此吾之所以仰觀俯察而名吾軒也。名之者何。凡人之生乎兩間。仰天而不知高之理。俯地而不知卑之道。矒矒虛過。徒使一心。天飛而淵淪。火熱而氷寒。無所主適。故吾欲窮天地之道。探造化之原。推格物類。使此心昭然不昧乎輕淸者飛之。重濁者沈之之理。而淵淵其淵。浩浩其天。爲眼前活潑潑地矣。嗚呼。知天之道。不必待乎鳶之飛也。知地之理。亦不待乎魚之躍也。然道本罔像。不可以言語形容。故以有形易見者。揭無形難究之理。使天地之玄機妙運。日用昭著。而有目者皆可觀也。靑城之麓。洛江之沜。其軒也。松巖布衣。其主也。萬曆二年夏天中節。揮筆而記之。若其江山之奇瓌。雲物之淸麗。則將有求於詞伯之品題云。

鏡光書堂記

永嘉。嶺表之儒藪。俗尙敎育。家習絃誦。文風盛也。自近歲。士類愈奮勵。慕家塾黨庠之制。爭建隸業之所。此崇學之端也。隆慶三年。士人南君衝，權君德潤氏。乃就辛

上舍乃沃謀曰。吾輩雖遲暮。孺子可敎。其可無藏修之室耶。乃卜溪曲一隙地。眞絶境也。分有司聚堂資。期以明年春堂成。中以爲堂。傍以爲齋。下一層東西。又設燠房。使諸生處焉。遂名之曰鏡光書堂。嗚呼。士之爲學。莫要於養心。養心之要。莫切於靜處而篤功。是以。古之有志者。或讀書于山房。或窮理于林居。便向聖賢路頭。以做日用事業。此皆收此心而明此道也。夫道之大原。出於天而具於心。非學則安能明此道而行於世乎。今世之學者不如是。道理之精微。事物之本原。不知何在。而徒區區於務記誦要利祿而已。則豈知爲學之方云乎哉。一心之養與不養。而斯道之行不行係焉。苟得其養。則光明四達。而照用有裕。苟失其養。則人欲昏蝕。而天理牿亡。君子小人之判。自此而分。可不勉哉。立敎之條。進學之序。當以朱文公白鹿洞規。揭諸壁眉。晨夕在目。常自體認。則立脚有定。確然不撓。洗盡俗習趨利之陋。可得有造有德之效。進足以致吾君而澤吾民。退足以掖後覺而厚末俗矣。然後吾鄕文士之興。無愧於無窮。而吾賢友立堂之意。永不孤矣。嗟夫。心學之要。至爲精妙。雖諸子或未易究。而其間亦豈無氣質純粹。志趣堅確。而甘受和白受采。能有造道者乎。此愚之所以眷眷者也。朱子曰。止水不波。明鏡無塵。今以鏡光名此堂者。欲使學者取水鏡之淸明。而明此心之本體也。居是堂

而講斯學者。可不顧名而思義乎。夫源泉本淸。而流於汚則濁。故以寸膠救之則還澄。鏡體本明。而埋於塵則暗。故以水鉛磨之則復光。人性本善。而鮮不爲物欲之所蔽。苟能滌舊染之汚。而能復其初。則如水之淸。如鏡之光。故敢以是爲來者告焉。某碌碌末生。見道未瑩。只是賴天之靈。顧諟于中。則方才自若。主翁惺惺。正如明珠大貝。雖落沙礫中。而零零星星。片光時發。故今當奬學之日。聊以所知。不敢自諱於左右也。壬申五月望。永嘉後學松巖某。記。

松巖先生文集卷之五

　書

答西厓書

過夏。晨夕懸慕。家食憫處。註疏衍義。已成頭緖。都無外面閒人相擾。而必以此爲半載江舍之樂。故如拙迹。非但不容掃門。終夏旱熱殊熇。日復一日。眠松壇。繞竹塢。略未覺爽。沈痼杜門。以負平日許可枉顧之意。卽有勤問。語意俱到。慰滿千萬。何圖黃扇之隙。靑簡之餘。記此殢𣨶一野老也。昔者。遠隔日邊。空憶警咳。而今也近在河上。又惡懷想。人事不如意者。豈徒十八九而已。伏知所事鉛槧旣畢。乘涼西奏。不遠倘能省壠陵洞。則切擬奉解苦蘊。前此雖數度來往。僻處林居。未的期日。不能趨款。何憾如斯。況合下疏迂。不足言也。在裡甘伏寂寞之濱。而種瓜湖田。一半爲川后所漂。無物潤喉。卽恐

江妑河伯。以我苦吟爲嫌。使之致然也。呵呵。戲摘餘一箇。以表野居之味。但怕犀膚未成厥性也。伏惟照管。不宣。

上柏潭書

懇辭　召命。秋園寂寥。燕申之樂近何。山斗之仰。無間時刻。而前進巧違。不勝悢悢。文摧縮窮山。以閑寂爲樂。況今澤國秋淸。遙山晩碧。起居坐臥。長在泉聲岳色之中。而傍無可過從之友。誰結寂寞之期。每憶與先生一作江月之泛。足暢十年之懷。而勢與興乖。不知何曰得遂此願也。有時乘興。欲扣門庭者頻頻。而文本疏慵。不煩鄕里相尋。且怕俗輩有曲奉高官之譏。故耐情遲隔。是亦未得隨意之恨也。然近待黃花。決擬一場之款耳。且先生應接之暇。看得何書。文雖置舊業。閑中浣心者。陳編而已。朱子大全幸許借。以牖盲瞽如何。還朝之期。時不定耶。伏乞以道自重。終究大業。幸甚。目前似無可望於後日者。雖如鄙賤。不能無悵慨於中。謹信筆竭陳。照管。

寄行可書

間者講究誰與。山日正長。須坐讀聖經。玩味活潑意味。則淺淺擧業。在其中矣。朱文公讀書法曰。量力所至。約其程課而謹守之。字求其訓。句索其旨。未得乎前。則不敢求其後。未通乎此。則不敢志乎彼。如是循序而漸進。

熟讀而精思。則義定理明。無疏躐之患矣。又曰。論語一章。不過數句。易以成誦。成誦之後。反復玩味於燕閑靜一之中。以須其浹洽精通可也。又曰。觀書。先須熟讀。使其言皆若出於吾之口。繼以精思。使其意皆若出於吾之心。然後可以有得。或文義有疑。衆說紛錯處。則亦虛心靜慮。隨其意之所之。以驗其通塞。則其節目。如解亂繩。無所不達矣。此皆文公諭學者。汝須揭之壁間。日夜詳味。信遵此訓。則他日胸中豁然以明。試出而書之。混混乎覺其來之易也。可不兀然端坐。終日而讀之如老蘇子耶。願莫馳心外物。費了精神。虛了歲月。二十年前。汝可復到乎。勤做勤做。惟照省。

寄行可黌齋文會

一入文林。蓬能賴麻而直耶。作文則都在才不才。學不學間。汝曾無才。且不學。固落他人後也。近思錄。柳丈不還。强推送去。幸須精論究意後。更閱伊洛諸賢之書。則前聖門墻。庶可窺見。寧不亹亹進步乎。老我白髮窮谷。猶有所樂。況汝盛年。敢不强起歟。愼行則須日用十分謹看。如涉淵氷可也。在群居。若縱心自放。則其閑居獨處之時。無足觀也。愼之勉之。先正群居必有悔之訓。常當顧諟也。前日余適氣不平。歸家臥吟。未答汝書耳。餘須正心勤業。姑此不悉。

松巖先生文集卷之五

　說

琴宮操大調字說

卽陰陽而求律呂。卽律呂而求聲音。所謂五音本出於五行。而其淸濁高下。雖有次序。其實乃天地自然中和之理也。然則欲求聲樂之正者。必於五音。而欲知五音之妙。則亦當反諸吾人而得之。故前聖推變音律於人事上。一曰。宮。君也。卽黃鍾。二曰。商。臣也。卽大簇。三曰。角。民也。卽姑洗。曰林鍾而爲事者徵也。曰南呂而爲物者羽也。名雖可易。序不可易也。人稟五行之理。則其五音之中和。固備於吾身心矣。寧可不體察乎。一曰。琴君景儀。請名五子於余。謹以五音次第稱揭。宮操。其長也。又字以大調。乃取其宮音之爲君位而重且大也。大率音樂。無節操曲調。則難以通天地之和。協人物之情。雖以黃鍾之宮。非調以雄含大重之操。則豈能爲宮哉。宮爲五聲十二律之祖。則其聲也希。其用也廣。今乃拈此爲名者。非止取其五序。實取其理也。得其名者。敢不顧思其理耶。執其音而調其操。則何有於致中和而天地位。萬物育哉。天地之氣。卽吾人之氣。吾人之氣和。則天地之氣亦和。可不調在我之大音。協天地萬物之情乎。願大調解音律。達尊卑。以體厥躬。發以爲用。使人鼓之舞之。則非但鳴一國。可以鳴天下。非但鳴天下。亦能鳴後世矣。豈比一絲一竹轟騰於俗耳也。律書曰。黃鍾。萬事之原。國語曰。大不踰宮。嗚呼。大調勉之哉。

瘦馬說

余家有馬。黑鬣赤身。人曰。紫騮。異日必爲駿骨。見收於國用。余意其非常品也。欲善養以待用。一日。牽出庭前審視之。則其骨稜層。其貌玄黃。困不可騎。與前所望頓違。乃呼童繫于軒下。則瞑目垂耳。向人而鳴。欲其莝豆也。擧蹄而蹴。欲其安臥也。然則馬非病也。瘦而疲也。余卽撻厮僮。期以自今秣嗺。夜以繼日。將見其駉駉也駜駜也。身肥毛潤。不與凡馬等也。過數月更視。則依前瘦也。僮僕曰。雖勤牧養。而日漸憔憊。此所謂病馬不可畜也。余疑其說。欲賣于他人。使奴牽行。則顧我悲嘶。踟躕不步。若有戀主之意。余於是惻然。命止之。乃嘆曰。養之旣未善。賣之又不忍。惟我之故。非馬之罪也。昔善養馬者。一食或盡粟一石。不使駢死於奴隸人之手。得遇孫陽之顧。而價增三倍。噫。苟得其養。無物不長。苟失其養。無物不消。不養而欲物之盛。不亦舛歟。世有抱奇才。懷美德者。不遇在上之收育。則跖盩窮死於丘壑之間。何以異於吾馬也。古人云。相馬失之瘦。取士失之疏。嗚呼悲已。

松巖先生文集卷之五

　銘

屋漏銘

幽可欺歟。十目所視。私可慢歟。十手所指。莫見乎隱。莫顯乎微。儼若思。審厥幾。是以。戒愼乎所不覩。恐懼乎所

不聞。君子存誠。泰然天君。

虛室銘

室生白。誰使黑。突一黑。難變白。白者白。黑者黑。何相厄。黑非烏。白非鵠。可改作。惡爲善。善爲惡。胡不自勗。

書堂南窓銘

剛也明也正也公也。陽之則。柔也暗也邪也懶也。陰之德。背陰向陽。白日中天。倚爾遐觀。朗然洞然。小子欽欽。斂坐日日。判其明暗。申爾開闔。瞻前無礙。八荒我闥。

松巖銘

十八公山下石。後凋知歲寒。凉籟聞月夕。茯苓應是長千年。蓬蒿未及高百尺。