KR9c0190

陋巷琴賦

噫。君子深造乎道。有至樂之難名。薀和順而積中。處困阨而猶亨。居陋巷而橫琴。仰回也之賢哉。豈嘈嘈之役耳。聊打絲而寓懷。際鄕隣之有鬪。爰閉門而志學。得聖人而依歸。一簞瓢而自適。謇文博而禮約。味悅心之理義。興於詩兮立於禮。樂則生兮惡可已。運陶陶之天機。玩泠泠之短桐。羌手弄而默會。妙神契而心融。繽純繹之迭奏。蕩陰陽之和醇。翕宮商之相宣。鼓天地之絪縕。消査滓於腔裏。把和氣於天根。藹上下之同流。恰好處之猗那。追軒轅之律呂。襲闕里之絃歌。非由也之奚爲。類點乎之鏗爾。猗若人之探趣。伊所樂者何事。夙據德而依仁。斯玩物而適情。旣忘憂而忘食。焉外慕之我嬰。雖蔬食而曲肱。樂亦在於這裡。彼玄琴之在御。特娛心之一器。噫。賢聖之負寄。非獨善之爲貴。縱時勢之已矣。未嘗果於忘世。故夫子之擊磬。亦云有心乎硜硜。伊顔氏之鼓琴。豈曰無意於樂行。倘施化於當時。同所樂於斯民。歌南薰而解慍。奏簫韶而和神。惟致此之非難。奈世我之相殊。肆不願乎其外。素貧賤而獨娛聞顔樂之有號。想所立之卓爾。重曰。打成兮一片。自然底和氣。惟回也搏拊。其心兮樂易。遊於藝不改其樂。思夫人兮不自己。

射以觀德賦

猗歟美哉。射者之有志。反已而已。爭也君子。儼體直而心平。妙聖中而智至。方其澤宮日晏。西序風媚。獸侯初張。羽旌乍倚。歌采蘋而爲節。挾乘矢而耦比。曆階鉤盈。進退有儀。當物循聲。升降中規。注一心於度釋。凝四肢於體反。羌執簫而順羽。迭宮擧而商偃剡注參連。發有的而祈爵。左賢右奇。委純籌而視獲。得雋非私。勝已何怨。藝容兩美。禮義交盡。四正具擧。周詩道其燕譽。三意有功。天子用以簡擢。然後知藝雖一技。敎亦多術。子射子鵠。父射父鵠。繹已之志。正已之德。由中應表。制外養內。檢筋骸於堅束。導心志於正大。故德行之可尙。伊慶讓之有在。是故宣尼矍相。揚觶迎射。三申益嚴。㢙有存者。幼壯孝悌。知有幾箇。耄期稱道。得之愈寡。旣序賓而不侮。偉四鍭之如樹。非直爲此才美。貴敎養之有素。夫何世降尙力。古道其衰。穿楊稱妙。貫虱爲奇。昧禮讓之爲飾。騁血氣之爭能。不出正兮。魯莊無稱。反以一矢。何取由基。有技藝之相尙。或攻伐之交馳。是不過喪儀敗身之一物。亦何德之可觀。河淸千載。天地奠安。射不主皮。郁郁周文。據德遊藝。申佩聖言。聚羽林而論技。陋前代而不屑。習禮義而盡正。慶復覩於今日。

日懸百錢賦

噫。吏土蓋民之傭。政必先於節用。知取直之難侈。務量出而正供。荷共理而裁費。嘉李君之懸錢。夙儉約之天賦。履

簡素其幾年。夢三刀而佩符。牧疲人於長社。旣分憂而守財。盍用舒而食寡。矧有財而有用。儘民力之攸出。治人者食於人。縱維好其代食。傷財則害及民。宜日用之以節。爰調度之有程。俾生財而恒足。將孔方之斯百。置鳴琴之粉壁。纔告罄而乃止。蓋不煩於民力。彼小民之惟艱。孰不拜其所賜。諒克儉之攸效。致朽貫之盈止。猗若人之視民。政如傷而不虐。推一心之儉約。普百里而撫育。慮民力之虛渴。期用財之有節。夙薄斂而寡欲。澤已至於如櫛。彼百錢之日懸。特爲政之一事。噫淸白之雅素。實君子之所履。寧勞心而撫民。肯病民而奉已。故當公之守陜。省官錢而賑飢。伊李氏之監民。蓋於斯乎庶幾。慨斯人之已遠。繼高躅者伊誰。紛瘠民而肥已。類剖身而藏珠。悶末路之無藝。仰夫人而長吁。遂爲之歌。曰昔糜萬。今懸百兮。李公爲政。財盈室兮。山陰一錢。仰高風兮。吁嗟若人。與之同兮。

省菴先生遺稿卷之二

　表

擬周大保奭請勿受旅獒表(嘉靖乙丑　謁聖壯元)

執壤奠而咸賓。旣愼昭德之致。非土性則不畜。盍防玩物之心。肆陳格王之謨。冀補寧志之道。欽惟誕受天命。肇造丕基。篚玄黃昭我見休。咸徯予后來矣。自東西無思不服。展也皇玉烝哉。馴致憬彼之獻琛。坐見蠢爾之歸化。第惟西旅之底貢。實非庶邦之正供。惟懷永圖。只在於服食器用。以害有益。未必非奇獸珍禽。無敎逸欲而自荒。念玆耳

目之不役。自氐羌莫敢不享。縱可嘉曰商是常。有狎侮罔盡其心。固宜勉惟德之盛。粵稽方土之畢獻。率皆用物之效珍。九江納錫大龜。實關考卜決事。楊州來貢夏翟。要之用羽飾旌。咸致邇人之獲安。未聞遠物之是貴。矧今百度之惟正。敢緩細行之攸矜。伏望察臣微衷。憐臣丕懇。特垂勿受之命。庸示昭德之心則。邇不泄遠不忘。海內咸仰帝德。敬勝怠義勝慾。生民惟乃世王。臣謹當益勉前陳。無替入告。引君當道。縱未效大人之忠。陳善閉邪。庶幾盡臣子之職。

擬宋司馬光請盡仁明武之道

撫有萬邦。聿迓天休之滋至。乂用三德。冀見治化之大行。庶回舜詢。庸陳婺恤。竊念元后之圖治。必祗台德以爲先。其大有三。曰仁曰明曰武。不可廢一。如耕如種如耘。體生物之天心。是愛民之至德。鱞寡孤獨亦有養。咸囿一視之仁。痒痾疾痛擧切身。克念同胞之義。涵萬象而畢照。曰一明之無私。若日照月臨。炳然品彙之方燭。如鑑空水止。照乎姸媸而無逃。至如勇爲而無疑。實惟剛克而不惑。法乎天自强不息。蓋亦取斷於乾。見得是決定不移。正宜制事以義。能存此三德者爲貴。然陷於一偏則有差。麪代犧牲而煦煦。梁自糜爛於蕭衍。政尙綜核而察察。漢治衰替於孝宣。況玆剛斷之失中。馴致强亢而自用。惟其言莫予違也。實爲喪邦之源。輒謂人罔已若焉。率多自聖之病。踐實

而必慮其弊。推行而務盡其要。明敎化修政治。匹夫匹婦咸受其賜。別賢邪識道誼。一是一非莫遁其情。善則必錄。惡則必誅。惟克果斷。姸不能移。侫不能亂。愼勿牽遷。本之身推之邦家。惟在無偏而無黨。抑其過勉其不及。必須相濟而相資。欽惟寬仁邁湯。勇智齊舜。仁聞宣昭。惠風和暢。民生咸囿於春臺。离明洞照。乾斷廓揮。太平共期於玉燭。第望治久未食效。恐修德或有不全。密察有別。寬裕有容。只信聖可學也。知人則哲。安民則惠。莫謂帝亦難之。惟視道義之所存。罔以憸邪而或間。闕一闕二。可鑑前代之興亡。有始有終。深冀今日之備盡。伏望俯察一得。少備四聰。勉加益聖之功。立期廣運之盛。則用三驅而及物。不病博施於民。照四方而察情。何畏孔壬之侫。臣謹當有謀則告。非堯不陳。作耳目股肱。縱未長民而輔世。敷腎腸心腹。庶幾補闕而拾遺。

擬唐羣臣進農書(得東人冊多闕誤)

非民罔與守邦。旣盡宵肝之勤恤。勸稼所以務本。宜軫畎畝之艱難。玆當民析之辰。敢陳農殖之苦。竊念四民有職。豈容一日無農黎民阻飢。虞有后稷之命。豐年多稌。周勤田租之言。則知小人之所依。恫念穡事之攸病。屆孟春而擧趾。衝曉霜而扶犂。載祚載芟。相其沃衍皐隰。旣種旣戒。恒乏糜芑秬秠。逮暑月之流金。悶熱爍之沾體。實方實苞實種實裒實秀。未易長畝。侯王侯伯侯亞侯旅侯强。指戾

腰折。及垂穎而堅栗。始滌場而舂楡。獲稻納禾。未賞三時之苦。賣絲糶穀。何有數日之歡。夏薁秋苴。僅充八口之産。晝茅宵索。敢稽嗣食之圖。盻盻焉苦骨勞筋。其在農壤而猶惻。貿貿然輯屨蒙袂。矧遇饑饉之荐臻。哀此民生之卒痒。寧緩田事之旣飭。欽惟仁推惠懋。政先審端秉耜東郊。元辰擧勞酒之禮。播穀南畝。暮春咨保介之官。肇建節於中和。勅歐民於田畝。天所生地所養。佇見如櫛如墉。聚於興長於時。必先不屈不奪。笠伊糾鎛伊趙。務課農功。宅不毛墻不桑。宜抑末業。春省耕秋省斂。比先王觀。箱斯萬倉斯千。祝曾孫稼。伏念俱以庸質。獲遭昌期。欣瞻百穀之歌耘。爭覩烝民之乃粒。卽田功而卑服。期贊文王之懿恭。歌民事而訓王。庶追周公之陳戒。不遺彙編之鄙俚。倘賜乙覽於燕閑。視若已之飢寒。必勤懷綏之政。念常在於田里。益殫祗懼之心。

省菴先生遺稿卷之二

　箋

賀改宗系

孝思不匱。至誠昭假於神秪。　皇鑑無私。國冤辨晣如星日。歡騰百世。慶洽一邦。恭惟丕顯丕承。肯堂肯搆。率寧人圖事。克多前功。揚天子耿光。誕受新命。無競維烈。遹觀厥成。伏念臣謬以庸姿。濫叨藩寄。川至松茂。申祝聖算之靈長。魚躍鳶飛。共抃神化之洋溢。

賀祔　宗廟

喪致悲憂。丕殫孝思之念。禮重升祔。肅講祫享之儀。凡在瞻聆。孰不蹈舞。恭惟追養盡物。承祀參時。雨露迎來。恒存煢煢之疚。氈薌報氣。共睹實實之容。慶關宗祊。喜均動植。伏念臣猥以庸質。濫膺專方。北闕心懸。未趨駿奔之列。東關跡滯。祗獻虎拜之詞。

賀禫

喪固自盡。旣終再期之憂。禮不敢過。聿擧中月之典。情文俱備。悲慶交幷。恭惟風木纏悲。羹墻紆慕。庶見素鞸。棘容共瞻乎欒欒。是有衮衣。聖心猶篤於切切。臣民胥悅。宗社永寧。伏念臣邈守東關。祗拱北極。未趨虞陛。遙想玉帛之朝。申誦周詩。拜獻岡陵之祝。

省菴先生遺稿卷之二

　策

六卿盡職

　　問。六卿之職。昉於何代歟。設官分職。各有所司。而必以六者統紀。何歟。六者之中。亦有輕重緩急之可分歟。聖帝明王。建置責任。代各不同。而靖共爾位。左右厥辟。其績效之可記者。可歷指而言歟。漢唐以下。六部之名。猶夫古也。而其治效之不能彷彿者。何歟。我聖朝聖神開承。一遵隆古之制。庶務衆職。摠之六曹。其委任責成。可謂專矣。然而未聞先正之臣。有能盡其職分。得如詩書之所稱者。而其因循癏曠之疵。有愧於往昔。則到斯今。尤有甚焉。操銓衡者。惟請託是視。而恢拓賄賂之蹊徑。主度支者。惟稅斂是急。而驅

迫流徙之溝壑。奢侈凌慢之風日長。而禮爲虛文。侵漁剝割之害月深。而兵皆虛簿。拘牽權勢。而犴獄皆冤滯之訟。奔騖末利。而市井盡淫巧之工。六者之弊。一至於此。獨何歟。將浸漸馴致。不自覺其非歟。沈痼已深。雖欲醫治。而無其術歟。抑有可變之機。可革之路。而任其責者。莫肯用力於其間歟。伊欲用人以公。而民皆安業。階級不紊。而行伍充備。冤枉必雪。而工不牟利。使百工允釐。而庶績其凝。何修而可臻歟。諸生。有志當世。思欲展布所蘊者。久矣。他日經綸事業。將以今日之策卜之。

對。思古傷今之書生。慕古昔之治。慨當今之疵。未嘗不驚心舊弊。駭日時艱者久矣。今執事之問。適及於此。愚生傾廩。其不在今乎。蓋天地之運化。生長收藏而已。王者之施化。治敎禮刑政事而已。生長收藏之功。必有所寓。於是乎有四時之吏焉。治敎禮刑政事。不能自行。於是乎有六卿之職焉。四時順序。而天地之化至矣。六卿分職。而王者之治畢矣。是以。體天地之化。操出治之柄者。順四時而分六卿。率其屬而承其流。於以倡九牧焉。於以擾兆民焉。六者廢其一。愚未見其能國也。六者失其職。愚未見其能治也。嗚呼。以言乎天道。則生之德在元。而元者。善之長也。以言乎官職。則掌治者冢宰。而冢宰。治官之長也。其長旣賢。則簡僚者愼。而籲俊者廣。列乎庶位而無曠厥官矣。夫如是

則其重其急。不在玆乎。知所重所急者。實在於君上之明。則廣在我之明。以先夫重與急者。其知本乎。請先以六卿之昉言之。明揚者四岳。而敷敎者有契。則冢宰司徒之在唐虞者如此。而於周則均四海擾兆民焉。典禮者伯夷。而誓師者有禹。則秩宗司馬之在唐虞者如此。而於周則和神人。平邦國焉。至於刑期無刑者。皐陶之所以爲士師。而汝平水土者。大禹之所以爲司空。則載於舜典者可見。而詰奸慝。時地利。又不在於周官乎。蓋聖帝之所以建。明王之所以設。其責也至重。其任也至大。故天工其代。庶官無曠者。觀典謨欽哉之一言。則可見其所以統紀之有要。而輕重之有分。亦可想矣。世逖商周。治陋漢唐。雖有區區之制。顧無濟濟之美。彼吏部所掌。選人之途也。戶部所治。賦斂之制也。朝廷有儀而禮部建。兵馬有政而兵部設。置刑部而論刑罰。立工部而掌土地。其名則嘉矣。而其實不能無議焉。則愚何敢爲執事瀆陳乎。恭惟我國家。　聖聖承承。堯欽舜哲。明明繼繼。文謨武烈。分命九人而明哲齊虞舜。董正治官而制作軼周家。思得人致治也。則銓曹之所以建也。思成賦中邦也。則版曹之所以設也。截然簾陛。禮官之任重矣。詰爾戎兵。兵部之責至矣。諸罰有倫。命讞官而丕蔽。餼廩稱事。詔冬官而考工。則三宅三俊之灼見。而勿疑勿貳之信任。何其至矣。雖然。往哉汝諧。雖勤大舜之申命。可底有功。未見皐陶之獻謨。六部率歸於曠癏。庶務

日就於叢脞。喬木舊臣。不念乎委任之重。侵尋積弊。將至於難救之域。比年以來。爲弊愈滋。私家桃李。盡是惜哉之師德。尋常注擬。類非勝私之五倫。則銓曹之尸位也。履畝制稅。恒存不足之歎。有身有家。殊失庸租之典。則度支之不職也。放僻怙侈。而凌上之汚習已成。進退登降。而制禮之虛文隨廢。則掌邦禮者。果能盡其職乎。簡閱蒐狩。而綢繆之備不嚴。侵漁剝割。而流亡之卒相繼。則掌邦政者。果能盡其任乎。私獄貨徇勢位。而比辭罔孚。加三木貫重鎖。而涉春徑夏。則讞囚者非皐陶也。業末利事奇巧。而譏察不嚴。宅不毛墻無桑。而里布不受。則若工者非伯垂也。嗚呼。我　聖上任官之專如此。而今朝廷分職之弊如彼。深究其源。莫測所以。曰積弊因循。不覺其非者。郝安世譏世之言也。曰痼弊已深。欲治無術者。封德彝澆漓之說也。二者。皆無一可。則任其責而莫肯用力者。顧非今日起弊之原乎。愚聞爲政在人。孔子之所以告哀公也。非賢不乂。高宗之所以命傳說也。得其人則其政擧。乂非賢則其位曠者。理固然也。今之居是官者。不謀其政。而貽伐檀之譏。不稱其服。而召在梁之刺。萬事墜哉。庶務廢矣。則爲今之謀。可不思其所弊。以爲救之之策乎。雖然。於此有說焉。重華擧而百揆敍。冢宰位而百官統。則六卿之職。雖不可偏廢。而推原其至。要必有大者焉。挈其大而救其弊。彼小者。特擧而措之耳。謬計以爲掄銓選之官。重招延之權。擧爾所

知。官得其人。野無遺賢。王多吉士。宣三德敬六德。翕受敷施。媚天子媚庶人。惟民所曁。則百僚師師。而臣鄰之職無所虧。多士濟濟。而惟周之楨足以寧。執事所謂用人以公者。其不在此。而以之判度友。則知有若誰足之義而薄稅斂矣。以之掌禮部。則知上下有章之倫而嚴等級矣。坐作擊刺。訓鍊於農隙。親上死長。敎誨於暇日。而兵官之職盡矣。如得其情。哀矜而勿喜。開釋無辜。服念於旬時。則刑官之責得矣。若譏關之非常。察工之淫巧。一平市足矣。而工部之任。不其修乎。然則六卿之盡職。在於得人。而得人之權。在於銓曹。其權在銓曹。而其本在乎上。上不明。則宅銓曹者。未必盡賢。而六卿之職。隨而曠矣。可不畏哉。堯能欽明。而在下之鱞。得以師錫。舜能文明。而疇咨之賢。得而僉擧。其爲明也不止明。而必本於欽。根於文。文者。文理密察之文也。欽者。敬而直內之欽也。先之以敬而直乎內。次之以文而察乎外。則得人之本。其在玆歟。執事所慮六卿之弊。愚旣粗陳救之之策矣。篇將終而又有感焉。子朱子曰。人君之職。在於論相。相得賢則總攬機務而體統尊。相非人則政務煩瑣而百工惰。相臣賢邪之機。國家治亂之兆。可不愼歟。雖然委之以重柄。待之以厚禮。官盛任事。務法九經之不眩。不仁者遠。遹追伊尹之相湯。然後六卿之職。各得其人。而庶務之理。不難致矣。我國家。委重柄於銓曹。而宰相不與焉。是其聖謨神算。必有所契。而於人君注意

之儀。得無有妨乎。昔呂蒙正爲相。而薦夷簡主吏部。王朝爲相。而擧冠準以同升。古之人爲相者。其機如此。而我朝黃喜柳寬之事業。載在寶鑑者。可考矣。嗚呼。今之輔相。亦近耳。其所進退黜陟之政無聞。而六卿之癏至此。則相不得人而然耶。相雖得人。而權不之重而然耶。當今之弊。必居一於是矣。有志之士。寧不慨然乎。愚見如此。謹對。

省菴先生遺稿卷之二

　墓誌

錦川君墓誌

公諱瑊。字次玉。我　世宗莊憲大王側室之子。有曰桂陽君璔。諡忠昭。曰潭陽君璖。諡夷襄。公卒無嗣。　命以忠昭次子江陽君潚爲後。階興祿。諡良悼。卽公之王考也。江陽生彰善大夫▣喜安守輯。娶南原望姓修義副尉尹雲之女。以正德乙亥五月十七日癸卯生公。公精純粹美。自在幼少時。德器已成。溫乎其潤凜乎其栗。自然人愛而敬之。年十五。例授光成大夫錦川副守。累階至彰善。初與履素齋李仲虎爲里閈交。少履素三歲。及履素學業大進。首推以爲師。師事之。終其身。其爲學也。敬信小學書。尤致力於大學。而專心用功之地。則無不敬。毋自欺爲之本。平居夙興。端坐讀書。凝然不動。及其接物。從容以和。喜怒不形於色。喪致哀。祭致嚴。又必以文公家禮爲準。凡有祀事。齋居必謹。薦享必備。至於宰割烹飪。必親自莅之。每遇　國忌。則素服素饌。以終其日。　朝賀問安。則鷄鳴戒曉。唯恐後時。雖

疾病。必自力以行曰。宗親無職事。此而或懈。於何盡職。甲辰乙巳兩年間。　中廟，　仁廟相繼賓天。皆斷以古禮。方喪三年。居室之間。相待如賓。衣衿枕席。截然有別。雖子弟侍婢。未嘗見其一枕而同架。與母弟順川都正琯，洪川副守𤫙。友愛異常。嘗嘆兄弟異居。未得源源相見。乃於朔望參禮異。設小酌。怡愉竟夕而罷。上下弦休暇又。就仲氏季氏。亦如之。月以爲常。敎子弟有法度先授小學。次及四書。恂恂然善誘之。嘗曰。讀書爲文。所以進德修業。若先有心於科名。非爲己之學。借使聲名炫燿。何與於自家身心耶。其與人交。導之以德行。諭之以禮法。必欲相率而之善。故親黨朋類。薰其德而淑其身者甚衆。如有患難及婚喪。必克己爲義。周恤備至。孝友出於天。忠信積於中。言行一致。表裡無間。存諸中者旣厚。驗於外者益著。刑于閨門兄弟而倫理正。達之閭里鄕黨而規範立。雖自鞱晦。常恐人知。而洽然以仁人長者稱之。蓋其天資合道。爲學近理者然也。嘉靖己未八月十三日。病歿于家。春秋四十五。得其年之十月二十二日己未。葬于坡州坡平山辛坐乙向之原。從先兆也。配愼人金氏。瑞興人司憲府監察允章之女。司憲府監察頤之孫。軍資監直長縉之曾孫。掌苑署別提昌寧成愼文之外孫。溫恭下人。厚德容物。惠而不流於姑息。簡而不略於事情。年十七。歸于公。奉事垂三十年。敬承其志。毫忽不少違。不喜紛華。不近巫祝。勤于績事。酒食是宜。

日間資計。常患不贍。亦必竭力營辦。不令公知也。公之歿也。諸子居廬。愼人以遺衣服。設位于正寢。朝夕哭奠。極其情禮。當主祀。式禮無愆。四時朔望。俗節之薦。一如公在之時。日夜訓誨諸子。慈而且嚴。如有過失。諄諄戒責。或形諸涕泣。及三子占高科登顯仕。每以爲戒。不以爲榮。有女弟早寡。無所歸。取以同居。衣食必共。雍睦之行。藹如也。生于正德戊寅四月初三曰辛未。終于萬曆辛巳八月初二日癸巳。享年六十四。葬以是年十月初七日丁酉。與公同原而異宅。生三男一女。長誠中。議政府舍人，知製敎兼春秋館編修官。次敬中。禮曹正郞。次養中。司諫院獻納。女適連源道察訪高靈申景祺。先愼人歿。舍人娶儀賓府經歷趙琇之女。生四男三女。男曰幼澄。曰幼淸。曰幼深。曰幼沈。女幼。正郞娶忠武衛右部將白川趙彦忠之女。生二男一女。男曰幼渾，幼淳。女適幼學朴耆俊。獻納娶桃源道察訪陽川許暾之女。無嗣。再娶漢城府判官南陽洪翼昌之女。生二男一女。男曰幼淵。曰幼源。女幼。察訪生二男。曰洁。曰澕。嗚呼。公生世道壞敗之日。挺然以禮自持。信道之篤。力行之久。學益明行益修。宜天之厚其施也。而位不前人。年不後人。人莫不以是疑造物之理而爲公惜也。孝元獨以爲天必欲昌大其後。而綿其慶於無窮。姑且嗇之。以爲他日食報之地。觀於舍人兄弟及諸子姪。可見矣。第我公與愼人之德之行。如彼其盛。而孝元識不明才不逮。必不能形

容其萬一。以永其傳。然公與吾先君親且厚。孝元與舍人兄弟情義同於骨肉。出入於門墻旣久。所得於耳目最詳。又不敢妄言誕記。以誣賢者。則舍人公之托銘於孝元。有以也。謹取其事狀而次第之係以銘。銘曰。　資之美。行之方。問學深造。道德潛光。胡豐其粹。而嗇其長。不嬴于躬。而後之昌。惟配孔淑。女士攸宜。爲婦而從。爲母而慈。坡山之下。有坎其基。我最其實。銘以詔之。不朽者存。百世昭垂。

通訓大夫行掌樂院僉正呂公墓誌

公諱世琛。字獻甫。咸陽人。高麗朝銀靑光祿大夫尙書左僕射諱尙輔。卽其先也。曾祖諱宗肅。唐津縣監。贈兵曹判書。祖諱忠輔。內資寺僉正。贈承政院都承旨。考諱允秀。司瞻寺副正。娶全州黃氏。縣令潤身之女。以弘治庚戌八月二十六日生公。公德性寬裕。襟度醇古。推誠愛人。不有畦畛。至於遇人婚喪。不問遠近親疏。必爲之經理仁恤。朋親信慕。皆以爲不可及中正德庚午進士。屢擧而卒未第。人惜其才。嘉靖乙酉。以朝薦授義禁府都事。遷軍資，宗簿直長。坐事免。旋授宗簿寺。改漢城參軍。其後或以家艱或以微譴。凡三拜而三遞焉。復爲掌樂直長。屢遷豐儲司䆃，宗簿主簿。移拜司憲府監察。陞軍資監判官。遷平市署令。歷內資，軍資，濟用，掌樂等四司僉正。立朝始終約四十餘年。持已以廉。處事以義。人皆以長者稱之。隆慶辛未四月十七日。以病終于家。享年八十二。得其年之十月初一曰。葬

于廣州退村廣福里辛坐乙向之原。公娶光州金氏正郞允文之女。金氏孝親睦族。出於天賦。主饋六十餘年。所事所言。皆有儀法。享年八十四。先公以歿。實嘉靖丙寅八月二十八日也。與公同塋而異室。有一男曰淑。進勇校尉。娶正言姜崇德之女。生一男二女。男曰順元。好學而文。女長適士人洪仁禧。次適尹惟善。順元娶奉常寺正李瑛之女。生三男。長曰與吉。次曰裕吉。其一幼。嗚呼。有德而位不稱者。必爲委祉于後。公其終有後乎。孝元於僉正。親屬旣暱。獲拜於左右且久。銘其德以垂諸不朽。義所不敢辭者。謹敍鄕里世系與夫居家莅職之大者。又從而爲之銘。銘曰。

仁而有壽。天道之宜。位不滿德。又將尤誰。其報在後。銘以徵之。

省菴先生遺稿卷之二

　墓碣

副司直鄭公墓碣

鄭氏。系出草溪。有諱倍傑者。以文章義理之學。顯高麗文宗朝。累遷至弘文廣學推誠贊化功臣，開府儀同三司大尉兼門下侍中。封光儒侯。其後曰允耆。曰僐。相繼爲集賢殿大提學。名聞益顯澈。曾祖諱便。以宗室順昌君女婿。任至奉禮。贈禮賓正。麗季屛居于槐山郡東。卒葬于原州。自是世爲原人。祖諱興。贈都承旨。考諱溫。武科僉知中樞府事。贈純忠補祚功臣，吏曹參判草溪君。妣密陽朴氏。贊成思東之女。以弘治庚戌生公。公諱允湛。字湛之。性度沈重。

局量弘毅。少有大志。投筆業武。連遭家禍。痛毒六年。至正德辛巳。始登第。嘉靖丁亥。拜宣傳官。戊子秋。扈駕閱武。坐無妄免。　上知其冤。卽命除部將。庚寅二月十四日。病卒于家。春秋四十有一。是年秋。葬于原州本岾卯坐酉向之原。從先兆也。公有五昆季。皆以武藝顯。至於推其致遠。則咸以公爲稱首。而不幸早世。位不滿德。命矣夫命矣夫。公配平昌李氏。參軍明剛之女。閤門祗侯峙之曾孫。天姿淑美。治家有法。夫有賢婦。子有令母。徽音遠播。鄕邦稱之。生于弘治丙辰。終于萬曆乙亥十二月初六日。享年八十。得明年之二月二十日。葬于公塋之左。有三男一女。長潤。前江西縣令。次承李。前孟山縣監。次淵。忠順衛。女適忠義衛李墉。縣令次折衝高嶺僉使元光哲之女。生一男。曰元榮。兼司僕。娶兵使李龜琛之女。生三女幼。縣監娶僉知洪節之女。生一女。適三陟府使金孝元。生二男三女。皆幼。忠順娶忠順衛崔世翼之女。忠義生一女。適幼學閔淹。孝元生且後。僅獲展拜於恭人。而宣傳制行之懿。得之於門丈者甚詳。嘗以爲古之人。亦不能遠過。今受刻銘之托。敢以平昔所聞知者序之。係以銘。銘曰。

有德有藝。無位無年。人胥憐才。天不佑賢。惟配孔淑。室家之宜。惟嗣缺承。克堂厥基。慶流必遐。銘以徵之。

洪公墓碣

公姓洪。諱節。字直夫。南陽人。考諱以成。昌城府使。祖諱貴

孫。上護軍。曾祖諱季涓。左軍司勇。高祖諱師錫。資憲。慶尙道安撫處置使。諡莊襄。府使娶參軍李自徽女。以弘治戊申五月十九日生公。公少失怙恃。及長。謹飭言行。喜怒不形。鄕邦稱之。擢正德丙子科。例補訓鍊院。轉通禮院引儀。爲司憲府監察，軍資監主簿。井邑，兔山縣監。內資軍器寺判官。以年老解官歸鄕里。已而有　命優老。陞通政。授折衝實職。隆慶戊辰正月十一日。疾終于家。享年八十一。配元氏。原州人。參奉珪之女。郡守甫崐之孫。正言自敦之曾孫。與公同年生。日月先於公。卽閏正月二十日。同年歿。日月後於公。卽八月十二日。得明年正月初五日。合葬原州北面牛谷山子坐午向之原。生三男四女。男長忠順衛仁壽。有三男一女。次縣監仁福。有三男。次府使仁祿。有一男二女。女長適參奉李貞儉。有三男二女。次適司成李顯忠。無后。次適忠順衛李仁傑。有三男二女。次適縣監鄭承李。有一女。孝元之妻。鄭出也。孝元在洛中。公居原州。雖未獲展拜於門屛。而其美質淑德蓋嘗飫聞而熟知之。今受刻銘之托。不敢以不文辭。謹敍其世系歷官而係以銘。銘曰。

有德有年。有子有孫。生歿同歲。窆又同原。千秋萬歲。不朽者存。

省菴先生遺稿卷之二

　序

遊中臺寺詩卷序

丁丑暮春者。余與朴君士美，崔君愼仲，鄭君達卿，金君應

善，崔君子華，鄭君浩仁，鄭君士雅，鄭君顯仲，金君應綏。約尋中臺山水。聯轡行行。道遇佳勝。輒留以飮。及到寺門。日已晩矣。翌日迤北。小徑斜而又轉。尋之以得所謂瀑布者。一道淸流。瀉出崖谷。或深以爲潭。或淺以爲灘。或鋪石如紳。或激石如雷。殘紅嫩綠。好鳥閑雲。左右前後。助我淸歡。相與之傾樽開酌。展紙題詩或倚石彈琴。弄溪濯纓。其自得於物外之趣。仙家之興者。不淺淺矣。余於是。唱而爲之言曰。詩准百。杯滿千。否者罰。諸君齊應曰諾。最後余以不才。文不能就。誠諺所謂立法而反中者也。書以爲後日覽。

省菴先生遺稿卷之二

　記

永柔書齋記(時議政公爲邑宰)

淸溪。古無里學。士之能自立者。聚於校。其未弁願學者。問業於無所。是年春。卜地于治之西四里。有山蔥秀而屛擁也。有水綠淨而鏘鳴也。中開一宇。翼以雙齋。外樹墻垣以門之。置齋長二人。指敎後生以誘掖之。其一金君璽。風姿明秀。多識前言往行。其一車君忠輅。容儀沈樸。頗有長者風。冬十有二月。余省覲且有日。挈二弟往觀之。招齋長與之語。語未竟。起且言曰。鄙人生於斯。長於斯。考德於何。質疑於何。塗耳目。閑心慮。已閱三十年光陰。不識何修而敎有門路。學知趨向。而無負設學之意耶。余應之曰。子之請勤矣。奈吾之瞢不知方何。求知於不知者。左矣。强不知以爲知者。妄矣。吾言之而子聽之。不幾於言者妄。而聽者左

耶。試以所聞於師友者。爲吾子道。夫人之異於禽獸者。以其有五倫焉耳。人孰不有父子君臣夫婦長幼朋友。而能盡其則者。蓋鮮。斯豈非敎之不明。而學之未至耶。蓋天下之物。莫不有理。而吾心之靈。莫不有知。卽物而窮理。可以致吾之知。因知而益窮。可以盡物之理。物旣格而知且至。則在父子。知所以極其親。在君臣知。所以盡其義。以至於夫婦之別。長幼之序。朋友之信。無所處而不當。此大學之敎。所以拈出格致。以爲第一路頭者也。然欲進乎大學者。必自小學始。人之有知也。不先之以灑掃應對進退之節。禮樂射御書數之文之敎。則無以樹其根基。養其德性。而爲窮理正心修已治人之本。古之人。家有塾。黨有庠。其意蓋在於此。自世道衰。小學大學之敎不傳。其雜出於傳記者。僅能得其百一。幸賴程子之表出敬字。朱子之搜輯成書。有以補小學之闕。而開萬古之蒙。今玆設學。甚有得於三代之遺意。而程子朱子之志。亦至此而有所寓矣。言之不盡。請以山水喩。今夫水。一勺之多也。方其小也。涓涓而止耳。及其至也。派別奔放。爲江爲河而注之海。今夫山。一簣之多也。方其小也。纍纍而止耳。及其至也。扶輿磅礴。爲崇爲華而拔乎地。觀於水者。徒有望洋之歎。而不知自涓涓者積。觀於山者。徒見嶄絶之高。而不知自纍纍者積。則非所以善觀山與水者也。子之學。其水之涓涓乎。涓涓不已。其必爲江河乎。子之學。其山之纍纍乎。纍纍不已。其必

爲崇華乎。使若輩。敎育後生。而導迪之。循序而漸進。成章而後達。由是而升于校。薦于國學。達之於朝廷之上。則異日多士之攸作。國家之所賴。其不由此學而肇之乎。書曰。惟斅。學半。又曰。業廣惟勤。至哉言乎。敎者事也。學者責也。諸君勉乎哉齋長曰。唯唯。遂記其顚末而與之。

省菴先生遺稿卷之二

　書

與三陟諸生書

沈霧非時。令人氣痿。僉君諸況。不審佳未。且僉君昨旣畢敬身編。不復有所熟繹否。古人之讀書。非但欲廣見聞。資該博而已。必欲尊所聞知所知。使聖賢之言。不爲口耳歸耳。今此小學。雖有若干篇帙。其大要。不出乎立敎，明倫敬身而已。立敎。所以揭示敎人之法。明倫所以標出日用之切。敬身。所以詳記持已之方。能熟此三編而有所得。則行之終身。亦復有裕。尙何有待於他哉。稽古以下嘉言，善行等篇。特引古人已行之迹。以廣實向所云。立敎，明倫，敬身三者。以警發後學而已。必先熟於敬身以上。使根基存。本領正。然後次讀稽古以下。以已所行之易之難。揆之古人已行之迹。則心有所警發。亦有所竦仄。薰陶漸染。日造乎聖賢之域而不自知。如是則樂則生矣。惡可已也。吾意如此。願諸君。限今月靜居一室。精加熟複。見聖人之言。如已親聞。一一審乎在已。已之所爲。有合於此者。擴充之。有悖於此者。遏絶之。念念存存。勇往力行。則小學一書。不爲空

言。而近來相與講論者。亦有所補益。如何如何。如或有疑而難紬。則亦當任意來見。以資講論。亦不失相長之義矣。幷惟諒照。

省菴先生遺稿卷之二

　跋

書丹扆六箴後

嗚呼。箴之意至矣。其有補於君道大矣。使唐宗優納而力行之。舍其舊而新是圖。晉陽之業。豈止此而已乎。惜乎昏童無道。而莫念聞于玆也。嗚呼。德裕在浙西有年矣。身在外徼。篤於愛君。忠言懇懇。冀回迷道。其事誠可尙。而其情誠可哀矣。其言曰。迹踈而言親者危。地遠而意忠者忤。又曰。心乎愛矣。遐不謂矣。讀其辭想其心。亦足以起千載之悲。嗚呼。爲人君而愼厥身修。使人臣無所事於箴規。則固無間然。樂取諸人。聞善則從。不使忠臣義士。抱忠而莫白者。亦庶幾乎。

省菴先生遺稿卷之二

　頌

推心置人腹頌

於赫君臨。舜哲堯欽。翼翼小心。朝聽夕修。登進鴻籌。講論王猷。王曰致治。不在多岐。責萃于台。至諴感神。矧玆臣民。予施予仁。式敷肝腑。丕冒內外。洞徹無閡。以散以體。推而子惠。靡遠不屆。誠能動物。感人尤疾。和氣旁達。一誠之推。萬化攸基。王道熙熙。蕭王虛己。安反側子。世傳其美。豈如我后。源深澤厚。化流斯溥。天涵地負。　我王萬壽。

省菴先生遺稿卷之二

　祭文

祭觀察使裵三益文

嗟嗟汝友。何至於斯。人莫不然。我又何悲。浮生如寄。生不足貴。得正而死。死亦安矣。昔公僑寓。于我之隣。一笑猶然。道義相親。有過相規。有善相勸。終曰諄諄。斷斷心肝。共識依歸。退陶門墻。如入芝室。久而愈芳。中間聚散。餘十五年。天涯地角。消息杳然。情意則孚。千里同席。嗤彼俗子。一膜胡越。我刺西州。公來觀察。公餘多暇。玉斝銀燭。晤言靡他。往復其昔。詩囊無底。隣鷄喚晨。竊覵眉宇。頓減風神。退伏于室。心口相語。有何傷損。衰謝如許。徐又自解。之子燕譽。精彩炳炳。其于何慮。于後齊安。延接台軒。人皆危公。百口一言。其時奉書。勉以將理。答云平安。言者過矣。俄奉先聲。將巡海邑。始疑終釋。謂必勿藥。川原撼頓。觸冒炎蒸。眞元暗傷。敗證來乘。還朝有命。輿以就道。竟復于館。天乎不弔。頃賜我書。閏之廿八。銀鉤縱橫。飛動猶昨。私心有喜。竚竢康寧。誰意承訃。只隔二蓂。旅櫬搖搖。嶺路阻長。秋深故山。松柏荒涼。一慟相訣。草木離披。嗚呼哀哉。知耶不知。

祭孝女文(黃海一道。十年旱蝗。餓莩相望。是時公守安岳郡。流民聞公盡心荒政。相携多就之。有新溪人。携一男一女而來。女卽莫德也。父得惡疾。莫德泣謂其兄曰。人言治此疾。莫如斷指和藥。盍試用之。其兄卽欲自斷而不能。莫德曰。疾久則不可救。汝何以惜寸膚耶。遂取其刀。自斷一指。父病卽愈。未幾父死於癘疾莫德曾受官家賜米。卽散與飢民。而負土營葬。朝夕所食。必哭奠於川邊淨地。風雨不廢。父死之數月。莫德又死。官護其喪。葬於其父之側。旌其墓。年十三。)

嗟嗟世降。倫彝墜地。不念鞠哀。子而不子。今汝純明。獨全天賦。自斷纖指。以療乃父。民鮮之久。余嘉汝誠。擬畀一廛。庶幾生生。云胡不淑。而至於此。一疾不起。天亦難恃。朝家褒汝。　命旌汝里。汝無房屋。少待成立。今汝已矣。魂亦無托。于以棺斂。汝父之側。一杯酹汝。慰汝英靈。靈其不昧。歆此芳馨。

省草串祈雨文(在安岳郡海上)

維萬曆十四年歲丙戌四月乙丑朔十三日丁丑。郡守金某。敢昭告于省草串之神。伏以神人相依。此感彼應。其理甚明。不可誣也。玆土之民。瞻仰我明神久矣。郡守因民之不忍。呼明神而告之者再矣。一則陰雲乍積而輒消。一則微雨纔灑而旋止。初若應之而邈邈如許。使含生之類。俱不得蒙神之澤。而同就乎涸轍之枯。豈明神之於斯民。仁有所不逮。澤有所未至歟。將斯民之不率。郡守之無良。有以觸神之怒而有是災也。未能格神之聽而無是應也。在我之戾。旣名滌滌之災。在我之誠。未回冥冥之應。則神之不我恤固也。只得與斯民。甘心就死。而不敢辭矣。抑又有一說焉。一境之內。若老若弱。豈盡不率。若草若木。亦奚有罪。不率有罪者。宜伏其辜。並與老弱草木而殄殲之。無遺類。則得非傷天地之和。而損明神之德歟。郡守再詣壇下。未荷神庇。不自羞恧惶縮。而輒敢冒瀆神聽者。誠以明神之德。海涵淵蓄。必能諒察我微誠。矜恤我生靈故爾。自今

至于三日不雨。則神之絶我命審矣。郡守之獲罪於明神的矣。謹當屛幣與牲。退竢嚴譴而無悔。伏願明神。裁處之。謹以牲幣醴齊。粢盛庶品。式陳明薦。尙饗。祭畢而雨大作。去簑衣冒雨還。

祈雨祭文

維萬曆十五年歲丁亥四月庚申朔十八日丁丑。郡守金某。謹遣邑人南俊。敢昭告于省草串之神。伏以西民無祿。荐遭凶饉。恒雨恒暘。具禍以燼。幸今春夏。庶徵時若。咸曰神休。競趨東作。云胡閟澤。縱魃爲虐。哀我來牟。未受厥明。惟神孔昭。鎭玆民生。有叩斯應。有赫其靈。肆瀝微悰。以祈甘澻。庶紆歆顧。雨我下土。謹以牲幣醴齊。粢盛庶品。式陳明薦。尙饗。

祈雨祭文

維萬曆十五年歲丁亥四月庚申朔二十八日丁亥。郡守金某。謹遣邑人張興。敢昭告于省草串之神。伏以惟神孔昭。下民之依。曰雨曰暘。百穀以滋。今胡邈邈。縱魃爲虐。大地如焚。山川滌滌。哀我民斯。荐遭不淑。以流以亡。將靡遺子。民苟殲矣。神亦何托。顧余無良。職專濟活。積有罪戾。致玆譴告。罪我殛我。誠所不辭。殃及民物。恐虧神庇。賤疾纏繞。不獲躬莅。祭如不祭。北望惴惴。再告非瀆。神其鑑止。謹以牲幣醴齊。粢盛庶品。式陳明薦。尙饗。

祈雨祭文

斯民無祿。荐遭不淑。神鎭于玆。胡寧不恤。庚辰至今。歲律

逾七。田無所收。老弱轉壑。今者屯膏。驕陽作慝。大地如烘。山川滌滌。豈但我稼。害延草木。我控我神。冀垂沛澤。庶紆歆顧。一雨三日。

省菴先生遺稿卷之二

　歌謠

代安岳儒生上柳觀察(希霖)

玉麟外遣。籍甚篆籀之生輝。紫馬西來。忽焉旌旗之出色。傾心來賀。引領歌謳。伏惟瑚璉英姿。泉阿神物。海隅棠茇。新行棨戟之春。天上仙班。猶帶觚稜之月。耄倪驩舞。條貫昭蘇。伏念某等。捧檄江城折梅驛使。王尊九折坂。願聞叱馭之規。元龍百尺樓。卽展下床之拜。

省菴先生遺稿卷之二

　遊山錄

頭陀山日記

天之下。名山水而國者。莫如海東。海之東。名山水而州者。莫如嶺東。嶺東之山水。以奇勝名者。金剛爲最。其次頭陀。山之原。起於白頭。東走以爲鐵嶺。爲金剛。爲雪嶽。爲大關。坎者爲磎谷。㟮者爲峯嶽。却立者。逼仄者。峭峻者。迤靡者。殆不可以一二狀。頭陀實在三陟府之西北。洞壑之邃。水石之奇。膾炙人口者久矣。今年春。余困於朱墨。思一脫灑。與金君安慶，崔君仁起，鄭君惟誠，金君安福約。

二十日丁未。促裝晨發。踰高沙嶺。蒼松紅萼。照映山谷。到箭川。鄕長五六人來與語。朴君世豪，崔君克明願從之。於是。聯袂行行。過血潭。遡橡坪。左右溪壑。激激有聲。道左有

一盤石。淸流瀉出。玉碎珠散。下馬羅坐。酒數行。笛一闋。行數十步。得所謂虎巖者。兩岸斗斷。水注其中。殘紅嫩綠。影倒波心。有鄭君光輔，鄭君大春，與朴君世豪先待于此。遇之殆若神仙然。少憩獅子項。到中臺寺。日已夕矣。

二十一日戊申。食罷。由寺北直上白練巖。長川一道。掛在蒼崖。或窪以爲池。或激以爲瀑。相與開樽行酌。展紙題詩。人各賦一首。而迭唱互答。計已滿百篇。詩在別錄。㫾午。鄭君禮國着紅衫來見。余謂座上諸君曰。上界群仙。來會紫洞。彼紅衣者。何許人也。卽令浮白。一握爲笑。山後杜鵑。未暮先啼。松間玉篴。有聲無人。眞奇狀也。

二十二日己酉。步出松門。沿溪而下。有一白石。鋪在水中。可坐千餘人。下筆題字。滑不能停。攀崖斜轉。尋一石丘。左咽飛泉右倚懸巖。紅花一叢。碧松一蔭。前後相向。似若擁護然。仍名之曰伴鶴臺。曰棄瓢巖。曰武陵溪題名其上。有曰九華眞人者。余也有曰武陵主人者。崔克明愼仲也。有曰天台道士者。朴世豪士美也。有曰方丈癯仙者。鄭光輔達卿也。金安慶應善則稱紫洞居士。崔仁起子華則稱壺中逸老。鄭大春浩仁則稱橘裡仙翁。號丹丘羽人者。鄭禮國士雅。號淸都道人者。鄭惟誠顯仲。號玉京淸吏者。金安福應綏。而余之兒養正亦在席未。因以看鼎少仙目之。又作一絶。醉書于巖面。作一戲劇。亦人間之一奇會也。詩在別錄。樂而忘歸。夜且昏黑。有老僧折松爲炬。明火照徑。緩

緩歸來。頗有浴沂風雩之趣焉。

二十三日庚戌。朝有僧來報臨瀛士子及門。問之則崔君蘊璞，崔君攀龍二靑衿也。向晩。挈寺僧信海。緣寺北覓一條路。行數百步。有一瀑布。懸崖百丈。流瀑千尺。攀梯以上。掬水以嗽。便覺淸泠之氣。爽豁襟期。直通喬松也。南轉以行。步步皆石。或下臨深壑。或細通山腰。魂悸難定。久而愈深。再過小溪。至動石峯下。線路懸空。人之上下。若從天然。首尾不滿一二里。而余以脚病息足者凡七度。始至城門。轉以之動石。前後左右。鐵壁縱橫。白石淸流。襟帶東西。石以動名者。石架萬丈之崖。觸之則登登鏗鏗有聲。有鶴寄巢於其中。削壁之隙。與石相對。狀若圈子。望之暸然。余令笛手。據巖一吹。忽見玄衣丹頂。徘徊停峙於雲空松翠之間。是知仙禽慣聽雲和之曲於蓬壺閬苑之中。而余輩今日之簫。暗與此諧也。自初入山。陟高降卑。山逕不一。而陟則勞。降則穩。豈非所謂從善如登。從惡如崩者耶。人之性本善。而汩於欲。蔽於氣。終至於爲善則難。爲惡則易。自非大段着力。大段用功。忘辛苦喫緊之勞而直造乎欲罷不能之域者。其何以自在耶。且在寺時看南峻壁。高出雲霄之外。及今見之。有如培塿然。始知所處者漸高。則所見者漸大也。向使自安佚於白練伴鶴之間而不一至焉。則豈容識吾夫子小魯小天下之意歟。舍山而溪。坐一盤陀。水激如雷。落於千丈之下。停以爲湫。蒼黑淵泓。深不可測。科

溢而瀉。鍊成三臼。俗傳龍潛。祈雨輒應云。余名是巖曰羽化。會曰馴鶴。題名如昨日伴鶴之稱。後至臨瀛之士。一曰大乙老仙。一曰蓬萊逸士。環坐溪石。行酒數匝。題詩一篇。吹笛三闋。望中有古基。乃高麗侍御李承休隱居處也。斯。人也。遺世獨立。與蒼松白石爲友。其志高矣。但耽於浮屠至於手不釋佛書。惜也。此豈但先生之過哉。可見時運之季。習俗之訛。而不自振拔也。生兩間而爲男子不偶爲男子而識所向。亦不偶旣識所向矣。有執假而爲眞。認賊而爲子。苟不由居敬窮理兩路頭鮮有不免者。李侍御之病。正坐此也。諸君其亦愼之。日已向夕。凜不可留。復尋歸路。轉以背之。若別佳人。十步而九顧焉。一憩于龍湫洞口。再憩于巨濟寺基。至于瀑布之下。日已暮脚已辛。猶不禁登陟焉。傍泉而坐于石。行酒且吟詩。名其巖曰濺珠。微昏到寺門。前巖煙冥。北溪水咽。夜堂空寂。一燈明滅而已。

二十四日辛亥。以　惠莊大王忌辰。嫌於遊賞。留在寺中。朝起。愼仲曰。世人有女子子。父在而遭母喪者。過練輒嫁。禮乎。余應之曰。父母之喪。天下之通喪。只綠壓於父尊。情有所奪。然猶心喪以終其制。禮也。焉有居母之憂。而晏然於六禮之行乎。況婚禮曰。身及主婚者。無期以上喪。乃可成婚。觀此。可知俗習之謬矣。士美曰。忌日。邀故舊親朋而與之飮。可乎。曰君子有終身之喪。忌日之謂也。故祭不受昨。徹不餕餘。素帶素服。居於外。不飮酒。不食肉。古之制也。

豈可以喪日而設宴集乎。大抵喪主乎哀。祭主乎敬。其品饌之設。雖禮有定制。亦宜視家有無而爲之節。不可道豐侈而褻者爲是。潔少而敬者爲非也。況先以悅人爲心。而務令侈大。供祭則略。而養人則優者乎。今人多以避人言爲急務。雖或知禮之當爲。俗之當去。自不能脫略。此皆不信道之過也。因出家禮。觀婚禮之議婚。祭禮之忌日。相與討論移時。又出喪禮自初終。至小斂止焉。食罷。出坐前楹。語及數日來山水之勝。仍謂諸君曰。觀水觀山。諸君其亦有得乎。古人觀一物。取以爲己有。不但探討之爲尙也。川流活活。晝夜不舍。是孰使之然哉。往者去來者續。天機之運。固如許也。若容一息之停。則脈斷而川渴矣。今夫學者孜孜矻矻。日夕惕若。不可有造次之輟。若使一念之功不繼。則便悠久之力俱廢。深可畏也。山容蒼翠。千古不磨。君子見其容。思砥礪名節。卓然自立者。山體𡾈嶐雄峙一方。君子見其體。思重厚不遷。鎭物無爲者。藏疾之量。取以廣我之胸襟。淸泠之氣。取以洗我之塵累。不使委靡頹墮。輕淺浮躁。而悻悻以自少。屑屑以自苟。方可謂山水之助。凡我同行之人。如有不如法者。必須割席鳴鼓。自潔吾身而後已。其聽之母忽。午後。臨瀛兩士子告歸。來棲黑岳山。已月餘矣。崎嶇山路。餘十數里。歸去無伴。心不能無念。初昏與諸君坐語。士美曰。考妣之祭。共設一卓。於禮何據。曰兩位異卓。禮圖昭載。無可疑者。但我國元續典時享圖。考妣

一卓。今之行者。想因此而起矣。且忌祭則只祭一位。故設一卓矣。曰忌祭必並祭考妣。俗皆然矣。曰家禮具饌註。設一分。其當祭一位明矣。況祝文有曰。諱曰復臨云。在父爲諱。則祭於母爲虛矣。事神之道。不可苟也。俗人至於三年之喪。並祭考妣。尤非也。前日之喪。卒哭而葛。期而練。再期而祥。中月而禫。自凶就吉。秩秩有序。今玆之喪。又援而祭之以斬然凶服。並上朝夕之食。其於情禮如何。考喪而援妣。猶或可也。若父喪在先。而母喪在後。則父之主。曾已吉祭附廟。豈可輕出在廟之主。置之廬舍之中而並祭之乎。應綏曰。人不能居廬者。返魂於家可乎。曰返魂。禮也。題主祝曰。形歸窀穸。魂返室堂。返哭儀曰。至家哭。哭于廳事云。則其應返魂。此可見也。況生而爲人。死而爲鬼。求之神道。豈遠人情。平日之居處飮食。不於山而於室。則自當就先人所居處飮食者。而安其神。致其祭。豈可結茅於窮山之中。屈先人之靈而莫之恤乎。如欲處此者。切宜准禮返魂於家。而父母形骸。葬於原野草露之間。孝子之心。自不能已。則守墓於廬次。設祭於凡筵。亦可兩行而不悖。有兄弟者。一人侍几筵。一人守塋域則尤好。若獨子則似難處矣。然晦菴先生年譜有曰。常時守廬。朔望歸奠几筵云。觀此可知當行之禮。第未知在家上食。當任誰人耳。夜久就寢。子半而窹。稍覺心源澄淨。萬慮俱空。因自點檢平昔之所言所行。其背於古人者遠矣。悠悠歲月。擾擾塵累。學不加

就。志有所奪。立脚一差。萬事瓦裂。優遊乾沒。虛度半生。其負皇天付畀之性。父母生育之恩者重矣。思欲自放於寬閑之野寂寞之濱。與一二同志。讀古書識古訓。不牽滯於俗論。不遷改於外誘。庶免伎倆之歸。方得箚住之地。而十年紅塵。竊耗公廩。反已則無狀。治民則無策。仰則愧天。俯則愧人。夜則愧衾。晝則愧影。將與草木同腐。誠可悲夫。二十五日壬子。夜來密雲如漆。氣且薰鬱。冀其有兩。竟宵以待。及朝大風吹雲。衆竅皆鳴。非但振撼巖缺之爲可駭。久旱無兩。來牟必至於枯槁。民將無食。立見轉壑。當職之人。上獲天譴。中癏　王官。下病小民甚矣。心不寧而顔忸怩者久之。向晩。與諸君重尋伴鶴臺。淸泠灑落。粧點安閑。令人飄飄若羽化登仙焉。人持唐詩一卷。拈出一篇而步其韻。相與唱酬者二十章矣臺上花叢。向見盛開。而今則委地。巖下楓林。向見嫩綠。而今則繁條。衰者已落。稚者已長。數日之間。物象之變有如此。天機之流動。品彙之順序至矣哉。人能見此而驗於身。亦可謂能近取譬者。凡天下之勢。不進則退。故其進也嫩而繁。其退也衰而落。士之爲學也。居敬而窮理。力行而實踐。進進不已。自强不息。則由灑掃應對。而至於窮神知化。自鄕人而至於聖人之道。不然而却步退脚。安於小成。如冉有之自畫。萬章之登天。則一失足之間。便墜於千仞萬仞之下。直至於枯落。而不復有顔面者。吁可畏也。午後。崔君愼仲告歸。余戲謂之曰。五

日山中。塵骨未換。安能久居上界耶。相與作詩贈別。深欲挽留。以共明日之遊。而入山時。以此日還謁。告于其慈侍云。而輒辭焉。其復不逾時。可尙也。薄暮欲返。金君應善，鄭君顯仲以酒至告。仍與開酌數巡。夜已黑矣。

二十六日癸丑。蓐食出寺。至所謂虎巖者。改名曰臨鏡臺。曰噴玉峽。題名于陰崖之下。俯臨深潭。澄澈無累。隔水對峙。有一奇巖。曳杖窮尋。淸爽逼骨。仍名之曰。吹篴巖。行數十步。見懸泉瀉於兩壁之間。下馬靜翫。朗吟移時。且見沿路兩崖。薇蕨齊長。余與諸君。手折數十莖。付諸行廚。迤北尋三和寺舊基。只有石垣周遭。一殿巍然。有鐵佛二像。坐於壞屋之下。其一斷右股也。自佛法入中國。自帝王至于庶人。靡不竭誠而事佛者。必以佛之靈。能令人禍福也。今見寺廢而像毁。其身且不能保。其敢望與人福田哉。世人非但崇信之不暇。至於父母之喪。專以修齋供佛爲尙。習俗之謬。有如此者。禮曰。不作佛事。願諸君曉諭宗黨及隣比。毋踵前代之陋。至佳至佳。行至初入時道左盤石。煮三和所折蕨芽。酒三巡而罷。噫。在官時膠擾心志。幾不能自定。及至山中。頓覺塵慮淨而善心生。今出洞門。民之愬怨者漸多。吏之稟事者漸煩。雖是自家之所當爲。亦不無心志煩亂而意思溷撓。可見儒者之學。主靜爲本。而根脚未立者。輒有所撓也。諸君年富力强。志學有素。切宜以主靜爲居敬之本。居敬爲正心之要。推之以修身齊家。以及於

治國平天下。則豈不綽綽然有裕哉。病友竊聞於師友間。於本分上初無毫髮之功。而輒與諸君道。誠所謂言語無力。不能動人者。唯願諸君。勿以人廢言。幸甚幸甚。　皇明萬曆丁丑暮春。眞珠府竹西樓主人▣▣▣▣▣書。

　此文。非但敍事絶佳。其持論惑好。可爲士子矜式。讀者毋徒以文。體認其實地可也。

(龍洲趙絅小序)

萬曆庚子立秋