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諸葛誕

孔明兄弟。分事三國。時人以爲漢得龍。吳得虎。魏得狗。譏誕無成。然觀誕之爲人。亦過人遠。當司馬氏專國。毋丘儉，王陵等相繼族滅。魏之諸臣。俛首奔走。不敢出一氣。誕獨慷慨。不顧滅門夷族之禍。擧義討賊。事雖無成。其義可嘉。况誕旣死。其從者數百人。拱手就列不降。每斬一人。降其次者。終不從。以至於盡。田橫以後。僅見此人。其忠義之節。素結於人心者如此。是豈尋常人所能及乎。然則以誕爲狗者。必當時附司馬氏者爲之。不足爲定論也。然誕未免有失。智者作事。不先期而敗事。不後時而失幾。誕旣有討賊之心。則當與毋丘儉同起。時司馬師病篤。二人合力。事或可成。乃撫幾不發。儉已死。昭勢益盛。然後欲孤起建事。其敗也宜矣。

時雨山人

洪渾字渾元。唐城人。與余登丙寅科。入槐院同新鬼

戲。情最親。旣而選補藝文館檢閱。稍益顯。歷司諫院，司憲府，弘文館。渾元爲人。樂易無城府。然任眞直言。不能俯仰時俗。中年不樂仕宦。一日。棄官載妻妾。隱於楊根龍津之時雨洞。余作詩遺之。有扁舟載二妾之句。渾元嗜酒。得酒。無論甜苦輒飮。飮輒醉。醉輒放歌呼號。與田夫野老。忘形水石間。每秋深。丹楓滿谷中。溪聲激激繞舍。渾元欣然自詑得意。時時入城訪余。未嘗不沈醉倒載。家僮走報云醉客又至矣。渾元直上堂踞席。往往遺溺席上。意到則歌。音節激昂。余所聞則每一曲而屢歌之。其詞曰。昔時苟如此。此容寧自持。吾心化爲絲。曲曲皆成結。欲解又欲解。不知端在處。歌罷。或不交一語而起。人莫測其意。大槩傷時之意爲多。其後起爲楊州牧使。醉則與下吏。戲解吏冠自戴之。然政簡無怨者。壬辰之亂。渾元扈　駕平壤。旣而　車駕又幸義州。　命渾元以吏曹參議留扈　東宮于成川。時大臣有沈酗失儀者。渾元登對直斥其失。爲不悅者所劾罷。渾元流寓忠淸道。客死於公州。渾元平生無家業。貧甚。與朋友交。終始如一。不以炎涼易意云。

趙伯由

趙宗道字伯由。居咸安郡。爲人倜儻。羣居善諧謔。恒言多笑。因自號大笑子。外若軼蕩然。內有所守。不肯碌碌隨人。後中生員。旣而以薦爲安奇察訪。與余遊甚款。秩滿。陞陽智縣監。有治績。爲諸縣最。以事棄官歸鄕。居數年。己丑逆獄起。伯由爲人所詿誤。逮鞫於　王獄拷掠。有救之者得免。方其被逮也。人以爲必死。親舊皆涕泣相送。而伯由言笑自如。壬辰癸巳。倭變甚棘。以伯由守安陰縣。以病遞。又爲咸陽郡守。亦以病免。丁酉秋。賊再動。列邑望風奔潰。無一守城者。獨安陰縣監郭䞭。葺治黃石山城。率吏民欲固守。伯由喜曰。吾從大夫之後。雖無官守。不可與奔竄之徒。混死於草間。死則當明白死耳。與䞭率妻子入城。同守南門。與賊戰一日城潰。賊入城。伯由遂與䞭同被害。伯由妻李氏。故判書俊民之女。亦俱死。子英漢爲賊所虜入日本。居一年逃還。尋其父骸骨於城中葬之。旣葬後數日。以喪服纍然。訪余於河迴里第。言其事。相與摧痛。嗚呼。人固有一死。處死爲難。伯由有以處死矣夫。然人之知伯由者甚鮮。獨余平生信伯由之心。而知其有烈丈夫之氣。今果立節如此。疾風知勁草。板蕩識誠臣。誠哉。是言也。遂書其槩。以備太史

氏逸事云。

郭䞭

丁酉。以安陰縣監守黃石山城。賊到城下。金海府使白士霖先逃。子城一面軍人盡散。城中洶洶。皆縋城而出。左右奔告金海府使已去。軍卒散盡。强之使去。䞭不聽。其壻言金海已出。事無可爲。當速出。又不答。前郡守趙宗道亦在城中。欲見士霖議之。聞士霖已去。往見䞭。相與握手一哭。䞭子壻與宗道之子迫之使去。䞭曰。吾輩去此何爲。雖去。必不生。子弟扶腋而去。未數步。爲賊所害。宗道亦死。䞭子履祥，履厚皆死。女子嫁柳文虎。文虎爲賊所虜。其妻已出城。聞之。謂侍婢曰。父死而不死。爲有夫在也。今夫又被虜。吾何生爲。遂自經死。

李曄

趙英漢言。在日本見我國被虜人李曄。自言慶尙道水營虞侯。閑山之敗。爲賊將淸正所執。送于日本。淸正以爲此乃朝鮮水兵大將。往時屢勝倭兵者。皆此人也。關白信之。待曄極厚。每日召入其宮。設宴賞賜。銀兩錦帛無筭。空大屋以處之。曄因散金帛誘諸倭。欲與逃還。得數十人。我民之虜在其處約同還者。亦

三四十人。買大船一隻。行有日。我民中一人有異意。紿曄曰。行後倭覺之。必有追兵。俺姑留此觀變。願君先發船。待我於三日程外海邊。俺當從陸路追及同行。曄與之期會信地甚堅。旣行。倭將之守曄者失曄。懼得罪於關白。四出購捕不得。揭榜通衢。有能指示曄去處者。與米二百石。他物稱是。於是。紿曄留後者出曰。吾告李曄歸處。汝當如何。倭將太喜。刺指出血。寫紙爲信。其人遂導。倭將率士卒。追及於期會之地。曄果艤船以待。見捕者大至。乃拔劍自決其腹而死。同行者皆被執。倭將以鹽實曄腹。載之以入告關白。梟首于市。以火炙殺其同逃者數十人。極其慘酷云。嗚呼。人之所重者死也。昔李陵平生自稱壯士。太史公亦稱道其賢。及其事敗降虜。受單于寵爵。終身推䯻。無意歸漢。以此隤其家聲。而宗族夷滅。隴西士大夫至以李氏爲恥。其視匹婦匹夫愪憤感慨。自決於溝瀆者。反不逮焉。烏得爲壯士。今曄不顧關酋豢養之私。首丘故國。萬死來歸。其志可悲。且能臨危自殺。不辱賊手。非勇者。難爲。但未知當日閑山諸將中果有李曄者爲虞侯。或他人在虜中。變姓名稱李曄。以泯其跡。皆不可知。余哀其身死異域。而名不顯於世。

姑記英漢之說。以俟知曄者辨焉。

姜沆

庚子夏。前佐郞姜沆回自日本。沆湖南人。丁酉秋。倭䧟全羅道。沆與妻子被擄入日本。嘗自賊中托走回人上疏。言倭國事情。大槩言倭分兵農爲二。凡民稍有氣力者。悉編爲兵。其鈍劣無能者爲民。兵粮盡取之於民。民終年力耕。而盡輸於官。自食糠粃與草木之根而已。爲將者。分土分與之。如中朝封邑之例。有常掌之兵。收其土之所入。以爲軍食。雖無事。而一日不廢操鍊。有事則朝令而夕發。戊戌七月十三日。平秀吉死。秘不發喪四十餘日。剖其腹。實之以鹽。有七歲子。其大臣中家康，輝元最强盛。秀吉臨終。謂家康曰。幼子恐難輔。汝可自取。家康願竭力輔其子。秀吉甚喜。卽以其子妻家康女。托孤而死。家康果盡心擁立。國內無事。輝元與康有隙。幾生變。康先幾善處。更與交歡云。至是沆率妻子。乘舟還歸。

方遊擊

天朝遊擊將軍方時新。歲丁酉。來率三千兵。至龍宮屯田。時新制士卒甚嚴。秋毫無犯。旣而從提督蕫一元爲中軍。攻泗川倭。　天兵敗倭兵于城外。賊奔入

城。　天兵進薄城下。方謀登城。賊預於城下鑿隱穴數處。乘其不意。數百人從穴中裸身持白刃突出。外軍大驚散走。賊逐殺。僵尸蔽野。死者萬餘人。提督收餘兵退。中原法。凡敗軍將帥有戰死者。以爲力戰。主將免罪。不然則皆死。夜。提督屛人呼方遊擊私語曰。軍敗矣。我二人皆當罪死。將若之何。二人死。無寧一人獨死乎。方仰天良久流涕。蕫亦流涕。取酒各飮一杯。蕫出。方退至帳中。悉去他人。呼家丁親信者一人曰。汝取酒來。以酒至。令家丁飮之。如此者三。以手握家丁手。爪幾入膚。又令取酒來。自飮一杯。仰天嘆者屢。袖出一藥。其色正赤。取酒以手指和之。欲飮而還止者再三。旣而作氣吞之。忽覺兩眼直視。倒身卧被中。腹汨汨如䨓聲。頃刻腹脹裂。提督來見。揚言於軍中曰。中軍中丸死矣。遂以此報軍門而蕫免罪云。

松雲

乙巳五月。僧將松雲還自日本。刷還被擄人口一千餘名。分載四五十船。與倭人橘智正同還。松雲一名惟政。任姓。密陽人。先世士族。至松雲。出家爲僧。頗能詩。善眞草。有名叢林中。壬辰。住金剛山。一日。倭兵亂入。寺僧奔竄。松雲獨凝坐不動。倭異之。環立合掌致

敬而去。其秋。余在安州。通文各道。無論僧俗。令起兵勤王。文到。松雲展文佛榻上。率其類涕泣。遂收僧兵千餘入平壤。結陣於林原坪。連與倭戰。自是長在軍中。又嘗再入淸正營中。論說意氣激烈。無畏懾。前年　朝廷命往日本。託以遊山。探賊中消息。人皆危之。松雲恬然無難色。至是乃還。

讀余隱之尊孟辨

讀余隱之尊孟辨。所以發明孟子之心而開三子之惑者。固已不遺餘力。三子之意。蓋以孔子作春秋尊周室。而孟子勸齊，梁行王道。其事與春秋異。疑孟子勸諸侯行天子事。奪周室而代其位。至曰孟子之欲爲佐命。何其躁也。其意雖主於嚴君臣之分。立萬世大防。而其不知孟子亦甚矣。孟子曰。春秋成而亂臣賊子懼。孔子之尊周室。孟子非不知也。他日論舜禹事曰。居堯之宮。逼堯之子。是簒也。非天與也。公孫丑問伊尹放太甲事。孟子曰。有伊尹之志則可。無伊尹之志則簒也。由此言之。雖舜禹以聖人之德。居天下之大位。而揖遜之間。少有未盡。則孟子以爲不可。猶以簒之一字斷之。何嘗勸齊，梁之君蔑視周室。攘臂而代其位也。孟子嘗曰。行一不義。殺一不辜。而得天

下。有不爲也。孟子之心。蓋如此也。三子之疑孟子。正坐讀孟子不熟而輕議之也。且孟子言必稱仁義。以告時君。所謂仁義者。果何物耶。未有仁而遺其親。未有義而後其君者。非孟子開卷第一義乎。以首章論之。梁惠王始見孟子。卽曰何以利吾國。所謂利者。不過富國强兵。侵奪諸侯。居中國而莅四海。其心侈然。目中已無周室矣。孟子卽以一言斷之曰。王何必曰利。亦有仁義而已矣。繼之曰。萬乘之國。弑其君者。必千乘之家。千乘之國。弑其君者。必百乘之家。又曰。不奪不厭。所謂萬乘者。天子。千乘者。諸侯。而百乘者。諸侯之大夫也。梁王旣惡其大夫之圖己。則必知己之圖萬乘。爲悖理害道。不安於心矣。所惡於下。無以事上。梁王雖爲慾利所蔽。不能自覺。而此則利害切身。必有惕然而自悔者。此乃孟子拔本塞源。陰折當時諸侯不臣之心。然則孔子作春秋尊周室之意。隱然見於不言之中。而無事於云云矣。且其所謂勸齊梁行王道者。不過曰保民而已。其保民之道。省刑罰薄稅斂。以不忍人之心。行不忍人之政。設爲庠序學校以敎之。此皆人君之先務。治國之要道。爲臣者舍是。無以吿君。爲君者舍是。無以守邦。孔子歷聘諸侯。諄

諄不已。其意亦如此而已。其他錢穀甲兵城池戰伐之類。無一毫得預於其間。此所謂王道也。如使當時諸君。聽用孟子之說。其行己則一以仁義爲主而無欲利之心。其愛民則如保赤子。汲汲於制産施仁之政。至於實大而聲宏。源深而流長。德盛而天下歸之。則天之所以爲民立君之意在是。而雖欲辭而不爲。其可得乎。孟子所謂得百里之地而君之。皆能以朝諸侯有天下。此孟子之本意。而舜禹之高拱揖遜。以有天下。亦若此而已矣。何傷於君臣之義。而如三子所謂者乎。此其大者。其餘細瑣者。不足盡辨。而隱之之說。亦已詳矣。姑記之。以俟後日知孟子者。求正其是非焉。大抵聖人之道。因時處宜。各有攸當。言語行事。未必盡同也。惟其心。皆出於天理之公。而無人欲之私。此其所以同也。孔子曰。唐虞禪。夏后殷周繼。其義一也。堯舜禹湯文武旣同道。則揖遜征伐。其事雖異而心則一也。然則春秋之尊周室。孟子之陳王道。其亦百慮而一致。不可以差殊論也。

尊堯集辨

尊堯集者。何。宋諫議大夫陳瓘所著也。瓘曷爲而著之也。痛奸臣之誣主。而憂後世之惑也。所謂奸臣之

誣主者。何。安石之日錄是也。此說不破則神宗志治之志不著。哲宗繼述之義不明。君子之道消。而小人之道長。天下之厲階相尋而未已。嗚呼。此尊堯集之所以不可不作。而宜了翁之眷眷於此也。夫人君。莫不欲其國之治且安。而有時或至於危亡。後嗣莫不欲惟先志是循。而有時或至於失其本心。君子忠於國而日退。小人害於國而日進。此無他。是非之分。不定於君心。而邪說之惑人深也。臣嘗論神宗。宋室之賢主也。無聲色滛泆之失。無干戈馳騁之過。卽位以後。慨然惟求賢復古之爲務。不賢而能之乎。所憾者。特在於用人之不審。而其本心則猶在也。安石以執拗褊狹之學。不量其身。乃攘臂其間。偃然以伊傅自居。而其所施爲。動違古道。財利兵刑之說。不勝其紛紛。而天下之人心已離矣。於是。招集便佞邪妄之人。以爲羽翼。而朝廷之上。善人君子無復餘者。實神宗之罪人而宋家之讎臣也。此之不足。又以虛僞之辭。撰成日錄。矯誣神宗。以蓋平生悖謬狼狽之迹。垂後世無竆之禍根。奸臣之陰賊良善者。莫不祖述其說。以爲立幟。使人主眩亂於上。而不知國是之所在。君子怵惕於下。而莫展爲國之志。其爲害。不特一時而

已。夫以哲宗子也。尙不知其考之本心。宣仁母也。尙不免其臣之動疑。司馬光，呂公著諸賢。忠誠懇懇。出死力以扶顚危。而相隨入於姦黨之籍。爲一時大禁。其是非之不可定。而邪說之惑人。爲如何哉。殆難以口舌爭也。春秋成而亂臣賊子懼。仁義之說行而楊墨之道息。君子之生斯世也。將何爲哉。亦曰著書以待後世而已。嗚呼。此尊堯集之所以不可不作。而宜了翁之眷眷於此也。故其書全以發明神宗之志。披露奸臣欺詐之迹。以曉昏昧之耳目。而安石之說始不得行矣。安石之說不行。則人心可正。國是可定。而天下之事。從可爲矣。然則是錄之有功於一時者。豈少哉。曰。此則然矣。必以尊堯爲名者。何也。其自言曰。以神宗爲堯。以主上爲舜。此臣子之義也。然亦有微意存焉。蓋神宗之於堯。其不近較然矣。了翁非不知之。而猶且云爾者。豈不曰神宗求賢復古之心。可以爲堯者乎。古人非堯舜之道。不敢陳於王前。是亦以堯舜望其君也。神宗之心。可以爲堯。而其不能焉者。安石誤之也。非神宗之罪也。若使哲宗能如舜之事堯。以盡其繼述之道。則宋家之治。猶可儷美於唐虞。而神宗可以爲堯之實。始可有辭於天下矣。知其不

可。而猶且有冀於萬一。忠臣愛君之無已也。嗚呼。有如是之臣。而君不知時不容。以之擯棄於蠻烟瘴海之中。使章惇，蔡京之流。相繼秉政。卒亡其國而不知悟。獨何心哉。悲夫。

寇準以獻天書。再入中書。

貌之不可幷者。顰與笑也。道之不可同者。忠與佞也。故小人而爲小人之事。常也。無足言者。若君子而爲小人之事。是比干而效飛廉。伯夷而慕盜蹠。非理之常。豈非可恠之甚乎。且天書之事。始於何人耶。其爲天書也奈何。得非欲敗澶淵之功而謀䧟寇公者耶。眞宗之惑。信甘言也。王旦之不諫。順君欲也。擧朝之靡然。恐得違忤之罪也。今寇公忘其事之由於害己。又且傅會其說而不知恥。平日行行然以抗直爲名。一朝如脂如韋。若四體之無骨。彼小人者。寧不鼻指而目笑之哉。余讀史至此。未嘗不廢書而歎。求其說而不得。不過曰不學之罪也。昔班固論霍光之說曰不學無術。暗於大理。其後張益州亦以此譏寇老。豈不信哉。嗚呼。人心之操舍無常。而流俗之移人。勢利之薰染。非大賢。不能免。故磨不磷涅不緇。獨立於衆楚之中。而終身不變者。千萬人一人耳。屈子曰。蘭芷

變而不芳。荃蕙化而爲茅。何昔日之芳草。今直爲此蕭艾也。滔滔者天下皆是。寧獨一寇公哉。噫。

諫官

古者。諫無官。凡在位者皆可諫。所謂在輿有旅賁之規。位宁有官師之誦。居寢有暬御之箴。至於工執藝事以諫。其諫諍路廣如此。而亦可見左右前後皆正人也。其後世變漸下。而君臣之義日趨於薄。人愛其身而禍福利害之念重。乃有見其君之過擧。互相顧望。拱默而不言者。於是有刑而督之。商書曰。臣下不匡。其刑墨。是也。如是而猶不言。故別立一官。使專其任。而名之曰諫官。其衰世之意耶。漢宣帝時。始有諫大夫之名。而首以王褒爲之。褒雖爲此任。而無盡言之實。至爲宣帝求金馬碧鷄之神。而不聞有言。則褒之爲諫官。亦末矣。東漢以後。以及唐宋。設員漸多。而委寄益重。使之言天下之事。而責之以繩愆糾謬之任。倚以爲耳目。誠出於不得已也。旣曰耳目則爲是任者。當公天下之見以爲見。合天下之聽以爲聽。使人君明目達聰。無使姦邪欺負之徒。有所掩蔽。然後乃不負其任也。顧不然而往往自爲欺蔽之奸。以眩惑時君之耳目。以白爲黑。以無爲有。賞罰黜陟。無不

由於私意。肆然莫之忌。一或發露。則乃曰臺諫。以風聞言事。事之虛實。何能盡擇。人君亦曰臺諫以風聞言事。致此無恠。在下者旣以是蔽君之聰明。人君又以是自塗其聰明。是朝廷之上。臺閣之間。別立一官。以主欺罔之事。而人不敢正其得失。夫焉有此理哉。譬如人有耳目。耳司聞目司見。聽其是非。視其險夷。然後身得安焉。不幸而風邪客於其間。妄見妄聞。以蟻鬭爲䨓霆。以泰山爲丘垤。爲是人者。將任其耳目而不治耶。抑將尋明醫得良藥。驅逐風邪。求以復其常耶。何以異於是乎。抑我國之臺諫。必䨓同合議。然後啓事。而無獨啓之例。故其弊尤甚。平時人主旣不得分辨其忠佞。若朝廷不靖而權柄下移。則爲臺諫者。莫非執政之私人。一人挾私。欲中傷人。或承權臣風旨。發言於完席。則同僚不敢違。苟違之。禍必立至。其人亦以䨓同之故。而得以自隱其跡。肆行凶奸。而分其罪咎。乙巳年間。兩司玉堂。請殺鳯城君。主議者不過一二人。其他皆明知其非是而不敢異同。不但此也。權臣非臺諫。無以成其羽翼。往跡昭然。前後一轍。嗚呼。豈忍言哉。余嘗在諫院。建言三事。其一。遵　祖宗視事之規。以盡勵精之實。其二。復大臣署事之

法。以立朝廷之體。其三。開臺諫獨啓之路。以袪䨓同之弊。正爲此事而發。議雖不行。而識者或是之。然臺諫則已矣。而今又結遊士之無賴者。名爲草野公論。而共成邪計。改頭換面。▣▣欺蔽。人主之辨別尤難。嗚呼。世變之下。可勝言哉。

諭尙州童蒙師長文(時爲尙州牧使)

嘗觀舜命契曰。百姓不親。五品不遜。汝作司徒。敬敷五敎。在寛。此敎道之所由始也。而所以爲敎之意。則不過欲使民相親相順而已也。蓋人之爲道。惟此爲大。苟使人人皆懽然而相愛。秩然而相敬。則老老幼幼之道。達之天下。而堯舜之道。不過如此也。末世漸漓。敎道旣夷。而風俗日偸。於是至親之間。或多乖戾之心。長幼之際。積成陵犯之風。習以爲常。恬莫之恠。其在尋常下賤。固不足言。至如世族子弟。或讀書爲儒者。亦不免此。誠可寒心。朱子小學一書。莫非至論。而大要以愛親敬長。溫恭巽悌爲本。至於古之聖賢誨人之道。雖曰多端。而求其大旨則亦不外於是。故曰。徐行後長者。謂之弟。疾行先長者。謂之不弟。又曰。堯舜之道。孝弟而已。又曰。入則孝。出則弟。嗚呼。此人道之根本。學問之綱領也。余觀今世之士。固多可議。

而於長幼一節。尤不理會。閭巷小兒。在家不聞唯諾之聲。出門不知肩隨之禮。少長而冠則見父兄之執。睨視而不顧矣。幷行而揖之矣。爲其長者。或怒而責之。則乃羣嘲而聚罵之。於是鄕黨宗族之近。或有不相正目者。昔孔子以大聖人。其在鄕黨。恂恂如也。似不能言者。斯豈鄕里之人。皆有可取而然哉。亦曰。吾道當然耳。橫渠先生曰。今世學不講。男女從幼便驕惰壞了。到長益凶狠。如此則雖有他美。亦何足取也。然原其所以致此之由則無他。在於師道之不立。而敎化之不素也。朱子曰。童蒙貴養正。遜悌乃其方。諸君於訓誨之際。其以此誘掖諸生。至於師弟之間。登降揖遜之時。一切以嚴敬爲主。毋敢怠慢。使知敎學之本。在此而不在他。於是乎諭。

諭館學諸生童蒙文(時爲禮曹判書)

昔舜命契曰。百姓不親。五品不遜。汝作司徒。敬敷五敎。在寛。此敎道之所由始也。蓋人受天地之中以生。其性則具仁義禮智之理。其道則有父子君臣夫婦長幼朋友之倫。行之於己則有揖遜進退登降恭敬之節。聖人之訓迪敎導。使之復其性者。雖爲術多端。而大槩不過欲使五者之間。相親相敬而已。孟子曰。

仁之實。事親是也。義之實。從兄是也。智之實。知斯二者。禮之實。節文斯二者。樂之實。樂斯二者。樂則生矣。生則惡可已也。惡可已則不知手之舞之足之蹈之。嗚呼。天下之理。豈外於事親敬兄之間。而師之所以敎。弟子之所以學。亦未有舍是而他求者也。橫渠先生曰。今世學不講。男女從幼。便驕惰壞了。到長益凶狠。爲子弟則不能下父兄。在朋友則不能下朋友。居官則不能下官長。爲宰相則不能下天下之賢。只爲傲習不除。隨所居所接而長。詩曰。溫溫恭人。惟德之基。觀此數條。而爲學之得失。亦可見矣。至於小學一書。乃子朱子撰集聖賢格言。古今善行。而爲小子培養德性之根本。然其終始惓倦提耳而命之者。惟在於隆師親友。入孝出恭。正容謹節。篤實斂退。不言人過惡。不言朝廷得失而已。何嘗敎之以肆言尙氣。凌侮尊丈。詆議父兄。競辨爭勝爲道耶。孔子聖人也。猶曰。子於鄕黨。恂恂如也。似不能言者。蓋以鄕黨。父兄宗族之所在。不可以賢智加之也。惟其如此。然後彝倫攸敍。風俗敦厚。他日立身行己。皆可由此推之。所謂本立而道生也。近者　聖明在上。其於作人養士之道。未嘗不三致意焉。諸生亦豈無仰體　菁莪之

化。而自奮於其間者乎。然以愚昧之見。竊嘗揆測其一二。則不無可憂者矣。何者。忠信篤敬之本。有所不足。而傲誕輕肆之習有餘。居家則不知父兄之可敬。出外則不知長上之可尊。大言高論。盛自標置。纔看過一二卷文字。則便以爲天下莫己若也。以遜志虛己。爲何事。或別立門戶。趨於猖狂之塗。而不憚詆訾先賢者有之。或酗酒縱誕。以襲西晉之風。而自以爲氣槩者有之。儒風掃如。士習頽敗。世道靡靡。日入於險薄汚下之域。有識之士。莫不衋然而傷心。嗚呼。此豈　聖上敎育作養之意。而諸生自期待之道哉。當職以無似。忝居禮官。無路引退。苟度朝夕。而其於學校訓迪之道。無異聾瞽之於聞見也。然旣在其位。則雖欲辭之而不可得也。近得中原鄕校禮輯書。抄童子禮爲一卷。以便童蒙訓誨之資。又令館學諸生。依朱子家禮。時習冠婚喪祭等禮。登降揖讓之節。諸生誠能不笑其迂緩。熟講而力持之。使日用周旋間。置身於規矩繩墨之中。毌太拘迫。毌至怠慢。游泳從容。消其凌犯傲悖之習。長其溫恭謙退之節。以至於欲罷不能。則所謂愛親敬長。隆師親友之心。不待勸勉而油然自生矣。然古人有言曰。忠信之人。可以學禮。

苟無其質。禮不虛行。此亦不可不知。願諸生。相與勉之。

三恨

吾平生有三恨。未報君親之恩。一恨也。爵位太濫而不能早退。二恨也。妄有學道之志而無成。三恨也。

備邊雜錄

糧餉軍兵城池器械四者。戰守之大要。四者之中。又必以糧餉爲本。此聖人寧去兵而不能去食之意也。今糧餉在在竭乏。不能具數千人數日之食。其他何暇議之。昔趙充國於金城湟中。具四十萬之穀。而猶患不足。留兵屯田。然後始得以制西羌。今日之事。可爲寒心。必也十分措置。多備糧餉。始可議戰守之策。

(右糧餉)

兵農爲一。雖三代之制。後世分以爲二。使兵出力以衛民。民出粟以養兵。蘇東坡以爲雖聖人復起。不能易。其說是矣。今當此勁敵。毎聚田畝不鍊之兵以御之。其敗宜矣。然若欲分兵農爲二。則當先謀糧餉。然後乃可。不然則兵聚而無可餉之粟。不得不還散矣。此今日分兵農爲二之大段難行者也。就今日之勢而欲爲處之。則惟依管子内政篇。各從鄕里出哨官，

旗，隊總。團結爲兵。平居以此操練。有事則以此調用。庶幾行於今而不悖。宜於古而有倣矣。

(右軍兵)

今日之事。急於抄軍。勿論公私賤爲之。然亦當先抄正軍。後及公私賤。使有條理。則得軍必多。而逃避者少矣。平時上番。有取才軍士。定別甲中揀出年少才勇者爲隊。騎兵中揀出。步兵中揀出。奉足中揀出。然後又揀公私賤。又於才人白丁山尺僧軍。皆當一例揀選。爲之條約。使之各在其處。定將訓鍊。無遠處往來之弊。無追呼徵發之擾。課其能否而施以賞罰。則不久皆成訓鍊之兵。而人不得逃避矣。(右同前)留防軍。無益於御敵。而只爲邊將侵漁之資。平時邦本凋弊。實由於此。今聞鎭堡更督留防之軍。民情頗多驚駭。皆懷逃散之心。極爲可慮。今邊將所率。皆四方精勇之軍。姑令仍帶所率。而留防軍則留在本邑。擇其丁壯操鍊。則數年後頗成可用之軍。而民心庶亦不擾矣。前日備邊司公事一款。取軍於防所。取糧於內地者。似是要緊之語。(右同前)

經筵請講陸宣公奏議

開　經筵。弘文館請講陸宣公奏議。以其切於時事。

余意也。　上曰。奏議豈至於進講。遂講周易。以鄭經世，金弘微等爲講讀官。易雖性命之書。而深妙難知。逐日所講者。不過象數之末而已。其於撥亂反正。討賊復讎。治兵御敵。用人改紀之事。反似迂緩而不切。故數年開筵。殊未見發明有益。爲可歎也。蓋　聖學高明。於後世儒賢之學。有所不屑而未免輕視云。

記乙丑儒生上疏事

乙丑四月初七日。　文定王后昇遐。先是。　文定頗信佛法。有僧人普雨者。因緣誑惑。爲禪敎宗判事。常居奉恩寺。立禪敎科。每當式年。聚四方僧徒。講佛經。入格者。禮曹給帖。略如文武科出身。謂之大禪。差送各道寺刹。名曰住持。又　文定欲遷　中宗陵。普雨從臾之。言奉先寺山中有吉地。遂自禧陵遷厝。是謂新　靖陵。陵地當猪子島江流洄洑之處。每雨水江漲。陵前爲洪流。至不得行祭。年年大發民夫及僧軍。造築土山於江邊。以防水患。而輒復頽圮。猶築之不已。民大困。人心皆怨普雨。而莫敢發言。至是三月間。又於檜巖寺。大設無遮會。八方緇流坌集者數萬餘人。凡供佛飯僧之具。皆自宮中辦出。經月乃罷。未久有上昇之變。外間盛傳。普雨請宮中行素累日。又請

親辦供佛之具。以致失攝。仍至大故。聞者痛憤。於是。大學生欲上疏請誅普雨。會于西一房議之。揀製疏者十餘人。余以新榜在下座。初不與製疏之列。生員金行起詣上座曰。製疏獨遺柳某何歟。衆曰然。遂召余製疏。明日更會。疏頭以舊生員李宏爲之。余還家草疏。翌日趨館。於碧松亭下。遇同年金忠男。笑謂余曰。袖中普雨首來否。蓋言其疏上而雨應誅也。旣會。閱諸疏。以李㴻疏辭最激切用之。生員尹儼寫疏。寫畢。於明倫堂階上設卓子。展疏其上。高聲讀疏。諸生數百人。具巾服環立聽之。讀訖。盛疏於漆函。以紅袱覆之而出。諸生分左右隨之。館隷數十人先行淸路。百官望之皆避匿。詣昌德宮。投進于政院。諸生因列立門外待　命。日暮。　旨下未允。自是。諸生陳疏。累月未已。余疏辭頗激。往往爲館中所傳。流布都下。尹宰相元衡聞而惡之。欲因事成罪。尹曾黜其正妻。以妾蘭貞爲夫人。生子女。悉與士族爲婚嫁。通仕路。而人莫敢言者已久。至是尹在朝堂。語鈴平府院君尹漑曰。聞儒生柳某主論。欲禁錮吾子女。色甚慍。鈴平之孫覃休。乃余同年生員也。鈴平還家語覃休曰。汝同年柳某何如人也。無乃好議時事否。覃休曰。不然。

近製疏文字。雖不能參訂。時有激語。其爲人實沈靜。羣居終日。默然不見論議時事。鈴平曰。領相言如此。甚可懼。果爾。吾當以此解之。其後又與尹相遇。解之如覃休語。尹雖稍止。而銜之未發。久之。諸生以疏未得請。欲空館散去。會議約誓云。敢有冒犯公議。先就館者。當加以黨賊阿世之名。諸生唯唯。退而各自與同榜約束。更申前言。時吾榜進士壯元趙瑗伯玉首坐。余以一等次坐。其議自下而上。余曰。此名太甚。今吾輩諫君不合而去。豈無他名可稱者。而必曰黨賊阿世耶。執不肯上。於是榜中氣勝者如趙擴，洪百男等。皆攘臂羣起。爭來余前曰。人議歸一。君何獨任己意違衆耶。余笑曰。吾旣知其不可。何可苟同。無已則吾離此座。此議乃可上。不然。無上理。諸人再三來迫。余不動。不得已以玷身汚名四字代之。然後順議而罷。　上聞諸生空館。日遣承旨史官往館中。招諭令就館。諸生無往者。朝廷請招朝官之爲父兄者。使各勸諭子弟就館。如此幾月餘。余自空館初。與伯氏及同年友李軸。出漢江南挺蕤亭子讀詩。館人日至京家招呼。不得而去。有高景柳者以元衡狎客。語人曰。尹相言柳某違拒朝旨。獨不赴招。當治其父兄。余聞

此言卽入城。時尹兇熖甚熾。諸生之有父兄者皆懼。悉變其初議。皆有就館之意。余同年會議于安東京邸。見座中諸人。惶怖色可掬。而趙擴，洪百男等尤甚。蓋擴之父彦秀爲三宰。百男之叔淵亦宰相。其他朝官子弟皆然。議未定。洪，趙兩人。相招以目。出門外。余恠之隨出。問曰。君輩氣色。何如是倉皇耶。趙蹙頞曰。吾輩已不得顧念公議。他人雖不就館。吾二人今日必就。余笑曰。何與前日之議有異耶。二人曰。禍將延及於父兄。何暇議他。旣而諸生皆順就館議。是日同時就館。而人議猶未快。累日無圓點者。獨進士尹睍携書冊。留館中圓點。爲赴擧計。識者賤之。

記壬申三司會議故相李公(浚慶)遺疏

上新卽位。李公以元老當國。頗裁抑新進之士。士論不悅。微有分朋角立之漸。旣而李公辭相位。壬申春疾革。上遺疏。大槩以朝臣朋黨之漸爲言。疏首言入地臣李某言云云。李公歿。　上召大臣權轍，洪暹等。示其疏。且問朝臣朋黨者爲誰。二公依違兩解以對。時朴應男爲大司憲。洪天民爲大司諫。柳公希春爲副提學。余以修撰。亦在玉堂。外議洶洶。謂李公欲害士類。以黨說誤　上聽。各　上疏箚論之。玉堂疏。乃余

所草。而諫疏余友禹性傳，景善所作也。是日。讀書堂官吏曹正郎鄭澈，舍人洪聖民等。來會於　闕門外中樞府。亦欲上劄。連遣下吏。催余等會議。余自玉堂與直提學尹根壽，典翰鄭惟一出赴書堂。會及議疏意。澈盛氣言當請追奪李公官爵。座中相視無語。時澈時名甚盛。余曰。大臣臨終獻遺疏。言不當則辨其非是。以開　上聽可也。豈有追奪官爵之理乎。鄭怫然曰。行首何顧利害耶。余笑曰。一身利害。固不可顧也。旣爲　朝廷議事。國之利害。有不可不顧。今若請削奪則吾恐於國體。有害而無利也。洪時可從季涵。鄭子中是余議。尹依違無可否。然以余言理直。竟不能奪。遂令子中製疏而無已甚語。但言朋黨二字。非告君之辭。臨死悖亂。有此妄語。請上勿惑云云。後聞澈不咎余。但言於朴相淳曰。吾意鄭子中居憂三年。頗長進。今觀論議。不如前日云。蓋子中免喪。新自鄕來。故恨其從余議而云然。余是時知季涵論議乖當。

　余鎖直十餘日。都不聞外議如何。副學自外來館中。會同僚欲上劄。屬余起草。大意朋黨之說。人主所厭聞。自古以此二字。開士禍非一。今浚慶之言。非大臣臨死獻忠之道。語勢頗緩。但開陳是非。而

無刻迫過甚之辭。後聞兩司亦有此論。而金仁伯，禹景善之見。與余同。皆無過甚之語。若使其時異議遂行。無所裁制。使李公未免削職於身後。則其爲時政之累。可勝言哉。此古人所以戒用浮薄之士也。

記丁丑　恭懿王大妃服議

丁丑十一月二十九日。　恭懿王大妃昇遐。羣臣皆詣　殿門外哭臨。時余爲應敎而崔顒景肅爲副提學。姜緒成洛，李敬中等。爲校理，修撰。同在哭臨位。余疑禮官議服如何。屢遣吏問於政院。不答。問於禮曹。主吏云初喪之禮。以三不食爲儀節。已入　啓。余曰。在禮。期喪三不食。然則禮曹之意。必以期定喪制。甚可駭。吏曰。非但禮曹所獨定。稟於大臣而爲之。余謂同僚曰。　明宗於　仁廟。有繼統之義。有父子之道。自　上當從嫡孫父歿爲祖母持重服爲是。且天子諸侯有三年繼統之服。而旁期則絶。今爲期服則是　上以旁親視　仁廟也。而可乎。此大事。不可不爭。遂詣政院。　啓請改定儀節從重服。得　旨今此儀制。予何知之。予則但罔極而已。蓋　上意以重喪自處。故用罔極字。是日。兩司繼論如玉堂議。明日。舍人

率六曹郞官。承文院判校率各司以下。監察率六品官。皆上疏爭之。兩司玉堂。日三四啓。有　旨令禮官更議。而大臣禮官猶持前議。明日是第六日。當成服。余謂同僚曰。事急矣。若今日不得請。則後雖欲追改。無及。當徹夜論　啓不可退。同僚從之。時寒甚。余與同僚坐空廊。以毛氊擁之御寒。達曉爭之。至鷄鳴蒙　允。乃出少憇路邊人家。坐睡天已明矣。遂爲三年服。時盧蘇齋爲右相主期議。數日後。余往謁公於私邸。問主意云何。蘇齋不答。但顰蹙曰。吾嘗在家。見吾親爲祖父母行三年喪。吾心以爲聖人何爲作此制耶。蓋言其三年喪。恐傷於　聖體而云然。

鳥嶺築城

壬辰之變。　朝廷遣邊璣守鳥嶺。申砬至忠州。召璣。棄嶺不守。賊恐嶺路有伏。徘徊數日。再三探候。審知無人。然後乃過。李提督見鳥嶺嘆曰。如此天險。棄而與賊。申總兵眞不知兵者也。余癸巳。往來南中。更見形勢。欲設關而從兩邊設伏。則可以御賊。恨郡邑蕩然無人。無可辦此。有忠州人辛忠元者。前爲義兵。要截賊兵於鳥嶺。多斬獲。以軍功爲守門將。詳知一嶺道路。請往。余白遣之。給空名帖數十。使之募人築之。

遂於鷹巖。設城建門樓。招集流民。屯田於㺚川，麞項，水回村。安保以通道路。忠元所募。多公私賤。官吏及其主失奴者。造謗藉藉。忠元亦不無汎濫之事。竟以此得罪。拿致禁府。受刑百餘次。遇赦不得解。然丁酉歲。倭再動。不由鳥嶺。全羅，忠淸道避亂之民。往依忠元者充滿山中。人以爲設城之功。語云了官事者。灾之本。嗚呼。豈獨忠元哉。

倭善守城

倭非徒善野戰。尤善於守城。其築城也重重疊疊。一重雖不守。而又有一重。城內多委巷曲逕。使人不知所之。左右鑿穴。安大小砲。與中原及我國城制絶異。故攻之極難。其在平壤。外守本城。而於內別築城數處。一在七星門內西邊。據高阜。一在大同門內。毁風月樓而爲之。運浮碧樓靑雲橋石築之。又於牧丹峯爲土窟。百餘賊守之。李提督兵至城下。攻七星，晉通門。以火箭射入城中。煙氣蔽天。火箭所墮皆火起。林木上亦箭攢如蝟毛。有中者。連衣甲燒盡。賊遂不支。退入內城。　天兵入自七星門。我軍入自含毬門。至內城下。銃丸亂發。士卒多傷。日暮。提督揮其軍退。又攻牧丹峯土窟。亦不利。提督知堅不可攻。撤圍開走

路。其夜。賊從大同江乘氷遁去。

記倭陣法

黃山察訪李蓍慶。故相陽元之子也。自言壬辰之變。從軍久。熟見倭陣之法。每戰。分作五陣。最先一陣當敵。則後二陣爲左右翼。繞出敵後。左右翼又遇敵相持。則最後二陣又作二奇兵刦之。敵兵無不奔潰。是一正而四奇也。又用旗只三。一曰長蛇旗。其狀狹而長。擧則軍以長蛇行。二曰雞翼旗。其狀如扇。或捲或張。張則軍左右成列。如雞翼而前。三曰燭籠旗。其狀如燭籠。擧則軍四面合圍云。

火箭

史書火箭之用於軍中久矣。但以綱目分註考之。則古之火箭。非今之火箭也。蓋古之所謂火箭者。以矢端懸盛油小瓢。射敵陣及樓櫓可引火之處。矢著於其上而瓢破潑油。繼以火燒鐵鏃射其處。因以起火。其制未免於疎矣。我國平時有火箭。名曰神機箭。但用以報變。不善於焚燒。其用不甚關。惟於水戰。以此射賊船篷上。亦能起火。然不甚用之。壬辰之變。　天兵攻破平壤倭賊。專用大砲火箭。其制與我國神機箭相類。但其箭榦甚長。去鏃二三寸結藥筩。而左右

附結小明火。所落之處。火熖逬發。煙氣蔽空。賊不能開目。其制勝之妙。不下於諸炮。

子母砲

按此制。與我國飛擊震天䨓相近。震天䨓最好夜驚賊營。壬辰。倭賊入據慶州城。兵使朴晉率軍攻之。敗還。翌日夜。用震天䨓於城外二里餘。賊初聞砲聲起。驚惶莫測。忽有物大如鐵釜。飛墮於賊將所在客舍庭中。賊衆皆會。以火燭之。更相推轉。俄而炮發。聲震天地。賊中死者三十餘。其未中者。亦皆驚仆失魂。明朝遂率軍空城而走。慶州遂復。是一炮之力。賢於數千師矣。但其斤重。難運倉卒。原野之中。用亦非宜。今於紀効新書。得子母炮。其制與震天䨓相類。而頗簡省易致。蓋其母炮子炮。皆減震天䨓三四分之二三。若乘夜襲賊營。密遣勇力之士。多持此炮。從四面亂放。如飛雹散落於賊陣。所觸盡死傷。賊必洶駭。因以乘之。蔑不勝矣。紀効新書所謂用之驚營。或夜間放入賊壘。少停于賊壘中銃發。無制之兵。烏合之衆。奪氣之寇。勢必驚惶。我得乘之。此器最妙。誠哉是言。至於我軍城守。或據山城。賊從外來圍。夜間用之。亦可驚散。因使精卒翼而射之尤好。但新書所載木信之

制。不可曉。今以　天兵遺下子炮觀之。用藥線自內垂下一端於外。使之燃火。若燃早則在母炮炸裂。燃遲則在空中閃風而滅。黑夜中心手忙慌。點火發放。似難適宜。今更以我國震天䨓之制。參商增損。使子砲腹稍大而中置斜刻木信。以火線纏之。至底而拖出少▣籠以竹筩。令與甁藥相擊。外口用鐵葉閉之。中穿小穴。以通火線於外。而鐵葉外用土堅實之。至砲口而止。其外以紙糊之。預爲藏藥多多爲善。臨時用之無竆。制勝之具。無過於此。覽者詳之。

記丁酉事

丁酉賊再動。兩湖瓦解。九月。賊逼京圻界。余承　命出廵江面。令京圻右防御使柳濂。督率安城竹山陽城龍仁陽智振威等軍。守陽城無限山城。別將趙撥。帥水原南陽金浦陽川通津富平等軍守禿城。左防御使邊應星。以驪州利川楊根等軍守婆娑城。因往來沿江一帶。警備淺灘。各責軍令狀。少有失誤。當以軍法從事。再三申勑。安城郡守柳夢經。以事召至婆娑。余令還守無限。辭於階上。余勉諭曰。第往謹守城。敢移一步出城者斬。夢經曰不敢。遂去。旣而賊從稷山散漫原野。煙熖四合。炮聲相聞。柳濂從城上望見。

懼甚。出所乘白馬。以墨黑其毛。士卒知濂有逃意。皆心動。有把摠秦某者。告濂家有老母。願暫去藏母而還。濂許之。秦旣出而逃。時都元帥權慄自慶尙道奔還到竹山。檄召濂。濂初辭以守城不敢往。權慄怒。又召之。濂欲去。陽智縣令申葆爲言。令公旣受當道體察使令守城。今擅離城。後必有悔。濂不聽。旣出城。諸邑軍皆潰。權慄旣召濂。聞賊已過鎭川。倉皇由竹山趨驪州。因入都城。詣　闕肅拜。卽引對問策。慄曰。臣意　車駕不宜遽還都。　上曰。卿言是。予意亦然。由當時諸臣勸予耳。柳濂旣出。無所歸。又恐得罪。夜半抵禿城。托以同守求入。趙撥不肯開門。登城大言曰。防御使棄城來。乃奔敗之將。不可入。濂堅欲入。撥令守城軍射之。濂計竆。遂變服而逃。禿城斥候將金嶸探賊過無限城。見城空軍粮數千石在。恐餌賊。悉焚之。數日。賊兵自退。余又承　命出行諸城。査覈諸將功罪狀。　啓柳濂以主將棄城先逃。柳夢經旣爲前營將。自當糾率所部兵。爲御賊計。乃同濂出城。散軍竄伏。龍仁縣令林忠幹當率軍入城。失期不至。皆犯軍令當誅。忠幹聞之。亦逃。夢經先下義禁府。下諸道捕濂，忠幹。數月。獲於黃海平安界。三人皆斬於西郊。

把摠秦某先已逃。余令郡邑密捕得之。十二月。余從　天兵南下。至廣州。遣軍官莅斬於陽城。徇示諸軍。

記蓄儲爲軍粮。仍救飢民法。

隋義倉之制。令民每秋。家出粟麥各一石以下。貧富爲差。儲之當社。委社司檢校。以備凶年。胡致堂言賑飢莫要乎近其人。隨義倉取於民不厚。而置倉于當社。饑民之得食。其庶幾乎。必欲有備無患。當以隋爲法。因憶乙未丙申間。余爲體察使於京畿等道。束伍鍊兵。從戚氏紀効新書法。十二人爲一隊。以隣近團束。又欲備軍粮。試令每隊擇閒曠水田。十二人共治十斗之地。先行於水原。秋得租八百餘石。儲之禿城。又欲令每隊秋出稻粟麥各十斗以下。儲於其村。委隊長檢察。逐年加儲。貧民之願食者許糶。而略取其息。有事則以爲軍糧。無事則以備水旱。數年之後。村村有蓄積。可應不時之需。與義倉之制相近。事不果行而余去位。

記戊戌事

科道官主事丁應泰劾奏經理楊鎬喪師蔚山。不以實聞。及他誣罔誤事二十餘罪。本國聞之。卽遣崔天健。上本伸辨。憲府　啓當再遣時任大臣。以重其事。

意在余。　上命左相李元翼往。丁應泰到定州。始聞李繼往。怒又劾本國符同楊經理。共爲欺蔽。且誣引倭犯遼。語甚慘而事秘不宣。九月二十三日。　上始聞之。震怒不視事。諭大臣稟決庶政於東宮。朝廷遑遑。時左揆赴京。右揆李明甫從劉提督在順天。獨余在政府。遂率二品以上。伏閤請視事。不　允。且欲　駕幸平山溫井避應泰。命司僕寺立馬。羣臣尤恐失措。翌日。會百僚力爭。不　報。會邢軍門差人詣　闕。言南軍乏之糧。卽發風力科道四五員。催運糧餉。政院　啓稟。　上不答。差人立催。日晩方承　命。吏曹判書洪進持官案詣余前。問誰當去者。點案倉卒。得典翰金藎國，執義黃廷喆，兵曹正郞尹宖。未得其一。指持平宋錫慶曰此可否。旣而曰。持平李爾瞻有幹才。遂以四人名　啓之。報軍門。時爾瞻在班。卽獨　啓辨誣事急。當卽日遣時任大臣陳奏。而同僚意異。請遞其職。仍還家待　命。不發行。尹宖疏繼入。與爾瞻　啓同而語侵余尤峻。　上是其說。且敎曰。爭是非之臺諫不可出。留爾瞻代以宋錫慶。二十五日。余與百官。呈文於徐科道衙門。二十六日。又呈於軍門。時　上猶不視事。百官奔走呈文於諸衙門。余是日還

家待罪。

養生戒

惟人之生。以稊米之身。受丘山之害。腸胃煎於五味。精氣昏於六塵。滛穢渾濁之氣。塡於中。而淸明純潔之稟。喪其眞。或致夭折。豈不大哀乎。余受氣甚薄而疾病夙纏。賦質至弱而寒暑易毒。苟不保養之至。調護之深。節飮食而和平其五臟。寡嗜慾而培植其眞氣。則其爲患。必有所不測者。昔惠君問庖丁而得養生之術。蘇氏見吳子而達和安之妙。吾非有慕於此。只欲養心以養生而已。孟子曰。養心。莫先於寡欲。嗚呼。盡之矣。

記連蔕苽

余今年居河上。閒無所事。直齋之東有隙地。縱橫僅半畝。春至。課一奴治之爲圃。種苽數十叢。三四月旱。隣人之苽皆未成。獨余苽種早而根深。培壅勤。故蔓遠而花盛。一日小婢告曰。園中有雙苽同蔕。是何祥也。余曰。木有連理。麥有兩歧。皆和氣所感。此何獨不然。且苽性善分。故古人謂之苽分。今二苽同蔕。其分者復合而爲一乎。昔申企齋退居驪江。得此異。爲之作說以記之。小子志之。

西厓先生別集卷之四

　跋

跋蘭雪軒集

余友許美叔有曠世奇才。不幸早亡。余睹其遺文。未嘗不擊節嘆賞。一日。美叔弟端甫携其亡姊所著蘭雪軒藁者見示。余駭而曰。異哉。非婦人語。何許氏之門。多奇才也。余於詩學。懵也。姑卽其所見而評之。立言造意。如空花水月。瑩澈玲瓏。不可把玩。鏗鏘則珩璜相觸也。挺峭則嵩華競秀也。秋蕖擢水也。春雲靄空也。高處出漢魏。其餘步驟乎盛唐。至其感物興懷。憂時悶俗。往往有烈士風。無一點世間葷血。柏舟東征。不得專美於前矣。余謂端甫。歸且收拾而寶藏之。備一家言。勿使無傳焉可也。萬曆庚寅仲冬。西厓書于漢陽之寓舍。

盧蘇齋自銘跋

萬曆庚寅四月戊寅。前議政府領議政暗室盧先生卒于漢城東門之寓舍。子姪以其喪歸。卜得是年七月丙午。葬于尙州坐向之原。先壠之側。從治命也。先生年二十九登第。旣而流海島十九年而還。晩被知遇。在相位前後十四年。病居西樞者又一年。坐微譴去位。遂卒。先生嘗自爲銘。歿後得之巾衍中。始終備

矣。不敢更贅以他辭。謹刻諸墓表之陰。而略敍其槩于左。俾來者有考焉。大匡輔國崇祿大夫議政府領議政兼領　經筵，弘文館，藝文館，春秋館，觀象監事。豐原府院君柳成龍謹跋。

書朱子感興詩卷後

隆慶戊辰。先君子出牧淸州。余往來省覲。因印是編而來。今年偶得於箱篋中。思往日事。僅如隔晨。而屈指歲月已十八年。其間人事變遷。悲歡各異。孤露餘生。感物興懷者多矣。乙酉初秋識。

西厓先生別集卷之四

　銘

無題

先憂而憂。未得其道。後樂而樂。未有其期。耿耿者心。悠悠者時。廊廟也江湖也。立歲暮之天地。搔白首兮何爲。

西厓先生別集卷之四

　祭文

祭李公直(敬中)文

嗚呼公直。奚至於斯耶。將運氣之撏剝而天莫之遺耶。抑脩短之有數而神不能扶持耶。而羣昏之交汨。淸明者萎耶。豈世道之蹇阨。忼慨者隳耶。何驥步之未展。奄一臥而長辭。嗚呼公直。而至於斯。昭昭者心。

莫能昧之。惓惓者忠。莫或渝之。誾誾者正。莫敢撓之。當風雨之震蕩。視險途其如夷。善有恃而自厲兮。邪有憚而難爲。推平日之所存。可扶顚而持危。引千斤於一髮。猶以君而爲期。忽凶訃之遠回。極吾黨之悽悲。嗚呼。惟君知己。非我其誰。迹君懿行。左右俱宜。蓋其篤於孝友。信於朋輩。而當事盡心。又不能詭隨。實古人之所難。在君則兼有而無虧。年纔踰於不惑。位不登於崇資。二豎困苦於客枕。旅櫬漂汨於天涯。(此下闕)嗚呼。親朋凋落於海內。殄瘁實傷於周詩。北風蕭蕭。霜雪載逵。單杯薄奠。永訣於玆。君其知耶。其不知耶。嗚呼哀哉。

祭金文卿(箕報)文

蹁躚仙鶴。來報精神。流水高山。獨詣無倫。雞黍之約。煙霞之親。一失難復。寧忍沾巾。

祭權章仲(好文)文

人有千歲之憂。公無一日之戚。星山峩峩。其下有屋。遇興則歌。得酒則樂。浮雲去來。寧累心曲。遯世恬眞。應享頤期。一疾觀化。非命伊誰。邦隣失依。士林相悲。雲鄕悠漠。鶴馭難追。詩筒冷落。梁月生疑。瓣香漬綿。情莫究辭。有淚徹泉。君知不知。

祭柳誼文

歲壬寅月日。三從兄草土人柳成龍。聞柳君以翌日壬寅。將歸窀穸。病未往會。謹因宗姪柳興宗之歸。略備米麪香燭。使置之祖載之奠。而告以一言。嗚呼君乎。何以至此。衰門多釁。族黨鮮少。羣從兄弟。零落殆盡。擧目無親。所恃惟君耳。往年余逢天降割。㷀㷀在疚。形影相弔。不有親戚。誰相顧護。惟君不憚數十里之遠。往來經紀。終始不替。親持饘粥。號泣相勸。勉以無死。情動傍人。豈料今日。余猶未死而君遽至此耶。嗚呼。在禮有殯。聞遠兄弟之喪。雖緦必往。蓋以骨肉之義。所不能已。况余於君。情亦何限。惟是苫塊餘喘。危病纏骨。氷雪載路。葡匐無由。只託宗姪。付致薄奠。一語兼寄。憑此永訣。君如有知。庶諒哀誠。

祭徐克夫文

嗚呼。余於前年秋末。聞君罷官歸洪川。路遠人稀。未得以一書相問。恒切耿耿。其後有楊根姜姓人來過。忽聞君於十一月初七日以病不起。驚號失聲。且慟且疑。莫知其故。卽欲馳人。往弔遺孤。兼問君喪葬諸事。而貧病苟活。無復寸力。遷延未果。仍至改歲。平生情義。掃地盡矣。嗚呼。海內知舊。零落殆盡。昔人所悲。

况於君亡。此恨何極。君於丁酉歲。出守春川。薄酒三杯。草草以別。戊戌之冬。我被譴南來。雖書尺往來。而一面無由。庚子。余以事在都下。其還。路出鎭川。時君在淸州。去鎭數十里。相遇之便。似或天借。而又成乖違。此後地角天涯。音信亦難相續。况於相見耶。前年夏。君以所草關東錄見寄。求拙語爲跋。余置在案上。每於暇日披閱。如與君相對於几席之間。極慰離索之懷。跋亦已成。方討歸便欲寄而未及。君何不少待而遽至此耶。嗚呼慟哉。余自數年來。衰病日深。理難久長。而踽踽人間。四無相知。其亦何樂於斯世也。不久當相從於地下。以敍此懷耳。今因兒子入都。代致薄奠。兼寄此語。使之一讀靈筵。君其知耶不知耶。嗚呼哀哉。

祭鄭藥圃文

嗚呼。喬木之催。故國失依。耆老之亡。多士興悲。公今不淑。若喪蓍龜。音容已遠。典刑莫追。若余無似。早遊下風。扈　駕西塞。夷險是同。周旋廊廟。久爲包容。契分之深。終始如一。聞公卽遠。義當匍匐。杜門竆山。抱病難出。薄奠代酹。詎盡衷曲。嗚呼哀哉。

祭猶子袾文

嗚呼哀哉。兄亡而汝存。宗祀之托在汝。汝何不顧耶。七十孀親在堂。待汝爲養。汝何不恤耶。我老而汝壯。老者當先。壯者當後。汝何先我而去耶。吾門無祿。奇禍所鍾。數年之間。三喪在家。天乎鬼乎。理耶數耶。吾不可知。豈吾之積惡而致之耶。籲號無從。夫復何言。汝雖未學。性實淳愨。臨死之時。改過之善。尤人之所難及。亦可藉手而歸見於先人矣。脩短不齊。命也奈何。屬以病劇。未能親視祖載。使小兒往酹一酌。兼告此辭。從此永訣。汝其知耶。嗚呼痛哉。