KR9c0259

淨友亭記

凡物之可與爲友者。己獨知之。人莫之知也。天獨許之。人莫之許也。斯友也。其諸異乎人之友之歟。古之人。不偶於時則尙友於千古。不諧於人則託意於外物。斯皆己知而人不知。天許而人不許者之所爲也。李侯刺永嘉之明年。於衙墉內得沮洳地。石而增之。茅而宇之。種荷其中。名曰淨友。托其素知邑人裵龍吉。錄其立亭月日與夫名亭本末。夫蓮之爲物。濂溪先生一說盡之。此外惟李謫仙詩曰。淸水出芙蓉。天然去雕飾者。妙入三昧。後之人。雖欲巧加形容。奈陽春白雪何。若夫刺史立亭之意。則可以敷演而次第之也。刺史。君子人也。其取友也端。其所寄興。不於妖花艶卉紛紅駭白之物。而獨眷眷於君子之叢。世之於蓮也。能知而賞之者有幾人耶。或有取於松菊梅竹者。非不美也。皆取夫一節而好之。豈若斯蓮之爲君子全德耶。中虛似道。外直似志。香遠似德。溫然可愛似仁。不爲物染似義。不與春葩爭輝似節。子延人壽似才。翠藕襜如似威儀。是故。惟君子爲能友蓮。非

君子。雖有蓮。不友之也。故善友蓮者。因以反諸身而進吾德。若仁者之於山。智者之於水也。刺史力行古道。爲政以慈祥爲務。非道乎。立心以的確爲主。非志乎風化感人。非德乎。民得盡情。非仁乎。不犯秋毫。非義乎。智足以免世氛。節也。有臨民之具。才也。可畏而可象。威儀也。此乃深得蓮之情性。不友之以目而友之以心。心融神會。不知淨友之爲蓮。蓮之爲淨友。眞所謂忘形之友也。輔仁之友也。其視世之酒食遊戲相徵逐。仕宦得志相慕悅。一朝臨利害。反眼若不相識者。亦逕廷矣。余亦盆於蓮而玩之無斁。其知之也亦可謂不淺矣。異日不吿于侯而直造斯亭。諷詠撫玩而還。侯其不加誚否。抑亦倒屣而迎之。閉門投轄。不許其出。而使之留連。同於看竹主人否。若侯之才之德。可謂全矣。苟效世人炎冷之交則翺翔臺閣。直與金馬玉堂人相伴久矣。性本恬靜。不喜附會。適與君子花氣味暗合。故只得優游於簿牒敲扑之間矣。然鶴鳴子和。宮鐘外聞。府民豫憂其不得信宿於斯亭而留渚鴻之思也。侯名某字某。侯曾奏減本府無名稅布七百餘疋。又知學校典籍燬於兵火。用周官勻金束矢之法。不私於己而將貿聖經賢傳。以開來

學。斯其爲君子之實心。而外此小惠。今不暇及。後之登斯亭者。友斯友而心侯心。則境中孑遺。其亦庶乎永賴矣。

涵碧臺記

余聞野城之淸心。爲東海樓觀之最。糧不必宿舂。而未成一往者。于今五十年。鄕友權守之便養乞外。以天官郞出守斯邑。廢擧墜修。政聲藉甚。今年夏。余欲暢敍幽鬱。撥病獨遊。主人大喜跫然。樓於席湖於船。盩厔勝地。無不先導而登眺。其牽挽留連之厚意。甚於見其似者。而困於陳遵之投轄。未免鄭伯之逃歸。主人又追而送之七八里外。野次倉卒。圖占爽塏。遂尋一臺而上焉。臺在三杞里之北。九梅村之南。斷厓千尺。斗臨碧溪。松棚蔽日。蟲蟻不壤。蓋邑人遊賞之地。而掩於淸心樓。不見知於官人。而溪山形勝。亦爲一邑之勝。主人俛仰之間。悼前之遺。酒半。執盞言曰。願吾子名而記之。余曰。豈以斯地而終無稱謂也。古人必有先獲者矣。主人曰。不然。臺不是窮山僻谷。而其爲官人所知。則昉於吾兩人。縱有閭巷之云云。烏足以顯于今而垂諸後。吾輩當蕩滌其陳跡而新其號。爲一代風流之宗。可也。願吾子之終惠焉。余不敢

固辭。作而言曰。環臺皆山而水經其下。澄然成潭。邇涵山色。高混天光。碧凝黛蓄。萬象俱映。若是者。名之曰涵碧何如。主人曰諾。於是遂白臺上樹而書之。噫。溪山雖勝。苟不得人焉而賞之。則地祕天慳。歷千萬世而埋光鏟彩。不稱於世者非一二矣。之臺也一爲主人之所知。而山爲之益明。水爲之益麗。不待捄度築削之勞。而已屹然巋然矣。豈不有光於淸心乎。聞者勃然不悅曰。吾子與主人。俱是逆旅之客。一朝得荒臺於斷麓榛莽之間。鋪張誇詡。若是之侈。得不近於一言而爲不知者耶。何取舍顚倒之若是耶。余曰。姑舍是。主人專不咸之德。守三里之郭。仁恩浹烝黎之骨。政聲徹九重之耳。而樓之遊者博。臺之賞者專。斯臺之爲異日峴首也無疑矣。懷去後之思而望螭落淚者。其在淸心乎。抑在此臺乎。邑人之輕重。其判於此矣。聞者謝曰。命之矣。主人名泰一。性慈祥愷悌。文學政事。爲當今最是可記也已。豈獨溪山之美。臺榭之勝而已哉。

文廟重修記(月課代人作)

聖上卽位之二十五年壬辰夏。倭寇長驅。旬月間。陷都城。燒　廟社。文廟亦不免燬。某年秋。寇退。　上還

都。哭　宗廟舊址。旋　幸文廟。敗瓦頹垣。蕭然滿目。　上爲之惻然者久之。士有徘徊瞻弔文廟之墟者。　上令覘。卽官之。於是韋布之徒相與慷慨曰。　聖上之於文廟。蓋有志重修。方今內修外攘。國計蕩然。若竢朝廷措畫。必延引時月。而況　宗廟社稷。雖未復舊制。而尙煥焉輪焉。　聖祖神宗之靈。后土后稷之神。已有所託。獨文廟未有所建。此乃臣等之責。高麗末。文成公安珦。尙與一時宰執。出銀幣建學宮。臣等竊慕之。其敢不圖所以彰　聖上中興右文之化耶。又況人心汹汹。未易底定。易之萃，渙兩卦。皆以假廟爲言。重建之謀。尤不可緩也。乃通諭八路士子。莫不歡然競出泉幣以助之。傭工雇力。采木於山。輦石於野。棟梁杗桷之屬悉具。露階沿砌之用咸備。甄陶鍛冶。丹艧髹漆。以至工師廩積。各有司存。以大官某領之。經始於某年某月。藏事於某年某月。不期年而功吿成。殿矗重簷。亢以層基。繚以修垣。大成有門。聖哲有位。締構堅貞。規模壯麗。大小以楹計者若干。資用以緍計者若干。落成之日。卿士咸集。上衣下裳。左琚右璜。二百年廟貌。頓還舊規。於是　上命文衡。書其事于石。臣某承　命踧踖。旣述廢興始末。仍竊伏

念聖人之道。與天地幷立。聖人之祀。與天地無極。堯舜湯文之君雖不作。而孔顔思孟之敎實不絶。願治之主。莫不宗之。廟貌相望。達乎四海。夫聖人之道。固無待於廟貌之興廢。而崇其廟毖其祀。固有國之恒規。王政之所先也。恭惟　主上殿下。聖德神功。卓冠百王。祖述憲章。不外　祖宗。而不幸運値百六。　宗社丘墟。誠千古所未有之大變也。然於兵火之餘。重建文廟。八路混一。文物煥然。可觀其張皇敎本。光昭先業。以致東魯思樂泮水之美。不愧西周靈臺子來之盛。嗚呼至哉。之楨之頌。以寧之雅。豈特有光於　祖宗。寔　宗社萬世無疆之福也。

藏六精舍記

距府東三十里。其縣爲臨河。縣之北二十許里。其村爲桃木。村在洛水之陽。水自三陟之黃池。滔滔浩浩。奔放數百里。流入於村之西北。折而東流。又南折而出於東南。遂東折而南去。山根於寧海之日月。隆然西走百餘里而止於村之東北者曰日出峯。(俗名月角。先君改今名。)峯之一麓。低衍成隴。爲儉巖之石壁。斗立千尺。橫截於南。折而出於東南之口。爲一村形勝。精舍在巖之南。去村三里而近。實龜尾村也。余世爲府西金

溪村之農民。王父參判公愛其山明而水秀。乃移卜桃木。祖父孫三世幷居于此今五十年矣。先大夫欲結小齋。先除地築臺于巖上。名以臨淵。顔題乃退溪先生手蹟也。家貧未辦一間屋。而遽爾背世。嗚呼痛哉。不肖孤於壬寅春中。鳩材與瓦。締構數間。堂曰琴易。寮曰容膝。壇曰逍遙。棚曰晞髮。灘曰如斯。曰混混。曰雙淸。而摠名之曰藏六精舍。蕭然短簷。拙於鳩巢。雖無丹碧礱琢之美。而動靜之妙。盡呈於一堂之中。余性不喜華靡。足以安而樂之矣。若反求亭，嘯傲軒禁爾樓，洗心齋。將次第構起而未成。臺則仍舊名。不敢改動。或曰藏六之義。可得聞其詳耶。吾聞管夷吾有養生之法。而其目有六。子之名堂。無乃述斯言耶。若子者。見棄於世有日矣。不求藏而自藏。何以名爲。曰。是何傷也。余之生於兩間。一無能人爾。何也。一脚蹇。不利行。難於服賈。兩手痿。不利執。難於服田。易於藏也。所未藏者。惟兩物耳。今也年過半百。泄於尾而爲病之根者。蓋將藏之。而剛牙欲堅而易動。柔舌求靜而不止。以召鬧於人者。依然難藏也。故名以自榜。以刻吾心身。冀得免於紛紛之口舌矣。如夷吾者。以肆而勿遏。爲養生之本。余皆反是。而尤致意於閼智

之目。以爲全身之方。名雖近而實不同。何述之有。嘗竊思之。天生斯民。有物有則。耳目口鼻四肢百骸。在身之物。而視聽言動者其則也。父子君臣夫婦朋友。在物之物。而親義別信者其則也。以在己之物則。接在物之物則。苟不禮爲之節。則視淫聽哇言躁動妄。親反歸於不敬。義反歸於太薄。別近於嗃嗃。信近於硜硜。無以齒於人而立於天地矣。昔者孔子吿顔淵以爲仁之目也曰。非禮勿視。非禮勿聽。非禮勿言。非禮勿動。而顔氏請事之。余是何人。敢言此等事乎。氣質之稟。輕疏麤暴。變化之功。比人最難。欲卽物以窮理則未易貫。欲集義以養氣則未易充。非徒未敢言也。其於孔顔之門牆。亦嘗望而駭且走矣。惟是經歷世故之多。徵前失而新是圖。則莫六物之藏若也。苟謹於斯。正在己之物。則以求五品之遜於日用酬應之間。則過或寡焉。由寡而至無。胸中湛一。不累於非禮之物。動靜有養。表裏如一。口無擇言。身無妄擧。人無得以非之。則其藏也可庶幾焉耳。所懼者。未有反躬踐履之實行可副其言。終爲鸚鵡之歸爾。且才不適用而罪多於人。世雖不棄而自不得不棄於世。況世亦棄之矣。將藏踪滅影。優游山水之間。蟫蠧圖書

之中。以終餘日。則其樂當何如耶。或者唯唯而退。遂錄其說以自警。

道生書堂記

吾府永嘉。號稱文獻。山川朗麗。名德代出。道有隆夷。好尙時異。儒風不振。將見日替。而坊巷之間。絃誦之習。不絶如線。豈非氣類所近。文種未墜。自不得泯沒而然耶。獨東北之境。土确民貧。好學之風。豪傑之士。未聞有興起者。將百許年于今。萬曆歲庚子。余與朴君泂，安君夢周。議立書堂。以訓蒙士。衆口齟齬。未之克就。余乃慷慨謂安君曰。眞所謂難與俗人道者。方今　聖作物覩。治敎方隆。極崇宜圮。亂離斯瘼。世道不淑。無怪不作。人免襁褓。便扮華㨾。例傲長上。孝敬風衰。此皆不知學之過。士云士云。詞章之善。記誦之能云乎哉。伊川所謂禮一失則爲夷狄。再失則爲禽獸者。不幸而近之矣。而況此村後輩。有異於彼。而言一身則荷戈與殳之可怕。言一國則親上事長之最急。君盍集童蒙蛾子時術之。不可以俗論之不合而自沮也。安君喜而諾之。遂收一村髫稺。敎之句讀。導之拜跪。而解其惑。雖不可謂有小裨補。而比諸不羈不絼不加鞭策者。大相逕廷。月異而歲不同矣。猶未

有藏焉修焉之所。僑寄水多無僧之寺。粤甲辰春。以資易一村舍而居之。乃臨河縣北之美質村也。村雖無山水之觀。爽塏之勝。而閭閻稍遠。岑寂則有之。誠合養蒙之塾。於是。僉托堂名與記。余甚固。不足以當斯擧。當請諸一鄕之有齒德能言之君子。咸以爲事涉猥瑣。擧愧恢巨。安可塵長者之耳。願卒其請。余不敢固辭。名其堂曰養正。東齋曰輔仁。西齋曰時習。樓曰喚醒。門曰果行。壇曰朋來。而總名之曰道生。本其村名而名之也。仍竊推原其命名之意而爲之說曰。有子曰。君子務本。本立而道生。孝悌也者。其爲仁之本歟。夫人以藐然之身。參天地之大。其故何哉。此不過稟五行之秀而全四德之性焉耳。人之能全四德者。其質無不美。質美者之於孝悌也。若決江河。沛然莫御。及其至也。通於神明。準於四海。此乃聖人之能事。而仁道之至大者也。顧人之稟賦。淸濁粹駁。有萬不齊。間有不美之質。苟非暴棄之歸。雖不可驟語以仁。而凡事親之際。自昏定晨省。出吿反面。至視於無形。聽於無聲。自出言擧足。至莅官臨陣。無一時一事而或忘。此皆命於天而根於性者。段段有義。節節有理。表裏精粗。咸究其蘊。各於閨庭之間。因知能之良。

盡善事之方。則日用發見。無非此仁。父母之順。晜弟之和。可以馴致而同歸於美質之人矣。是以。小學始功。專在於愛親敬兄隆師親友之間。灑埽應對進退周旋之節。而程子亦以爲盡性至命。必本於孝悌。又曰。灑埽應對。便可到聖人事。又曰。灑埽應對。便是形而上者。此豈高遠難行之事哉。而今日命名之義。所以必主於孝悌者。以其專爲童蒙始學者而設也。登斯堂者。亦不可外此而別求幽深之術。只於扁額。顧名思義。習必至於悅。友必輔之仁。昏必喚之醒。而所養者無不正。所行者無不果。有所不知焉則進而問諸師。又有所不通焉則退而質之友。立舜人予人之志。加人百己千之功。則本立而道生。終致朋來之樂。何患乎氣質之難變。而聖賢之不可學哉。曾子之一貫本於斯。顔氏之四勿本於斯。人病不爲耳。爲之則非由外鑠我也。只在五身上而已。他日出而立乎人之本朝。由是而忠於君。由是而順於長。於凡天下之事。直擧此而措之耳。孟子曰。堯舜之道。孝悌而已。政謂此也。所懼者。科第而誘之。利祿以陷之。惟雕蟲篆刻是習。惟風雲月露是尙。喪其良心。人欲滔天。所學非所行。所行非所學。其在家也。鬩牆紾臂。德色誶語。

其在國也。患得患失。害家凶國。貽笑當世之君子。遺臭萬年之靑史。則其所以負父兄今日之望。而有違於立堂命名之義。豈不深且重耶。亦焉用書堂爲哉。若余者。自少至壯。所學鹵莽。有不敢自任講學訓蒙之責。然在諸君。亦有一道。三人行。必有我師。儻不以人廢言。取其善者而舍其不善者。爲入道基德之一助。余雖衰晚。亦將觀感而興起矣。書曰。功崇惟志。業廣惟勤。勉之哉。前府使洪公履祥。愛士右文。給寺社田之當還官者。足爲蔬圃而繼晷。窮年之資。亦將次第措畫。是又可記也。

燕岐縣燕子樓重修記

燕岐爲縣。介在淸，公兩大州之間。星軺之往來。隣邑之過從。縣爲輻輳之要衝。其迎送宴遊之際。亭臺館宇爲最切而不可忽。余南人也。不及覩全盛時。而再經兵燹。官舍蕩燬。惟郎廳房燕子樓巋然獨存。敗瓦頹垣。鞠爲茂草。過者苦之。而縣之力不足以復平日之盛。高寧申侯士中來守此縣。于今四載。慈祥愷悌。慣於烹鮮。政以惻隱爲先。刑以蒲鞭爲毒。惠澤洋溢。雷封洽然。乃以暇日。修廢擧墜。募工鳩材。役遊手備甎瓦。其板檻棟桷之傾圮者。髹漆丹堊之漫漶者。悉

改而正之。煥焉輪焉。耳目改觀。邑之父老髫稺。蓋有垂涕泣而來賀者。今年春。余來佐湖幕。是夏過之。樓於席。室於帳。居處淨潔。尊俎時嘉。余甚樂之。酒半。申侯執盞而請錄重修顚末。以詔來者。余辭以辭拙。而徵之益勤。夫人之恒言曰。亭館興廢。何與於政之良拙。惟愛育黎元。若保赤子者。眞良二千石也。是大不然。奉上字下。寧有二道。仁以撫黎庶。恭以接使命。舍館宇而何以。昔周單子聘楚而過陳。見其道穢而川澤不陂梁。客至不授館。羇旅無所寓。遂知其必亡。蓋城郭道路旅舍寄寓。皆三代爲政之法。而周官尤謹著之。以爲御備。今申侯之擧。先民之備災。而及于賓客往來之所。於是益知申侯之長於爲政也。遂相與執手而登廳之南樓以眺望焉。其東則西原也。地靈人傑。出將入相。圖形於煙閣雲臺者踵相接。其西則熊津也。劉，蘇兩將。約羅滅濟。設府鎭民。而山川形勢。爲東方最。其南則扶蘇，落花。培塿於雲外。其北則白岳，木覔。鬱蔥於天末。而興亡之跡。了然於目。所以感遊子之懷而增志士之慨者。不一而足。相目大笑。洗盞更酌。月落參橫而罷。申侯名景洛。余同年友也。其割鷄餘才。蓋將以建名立功於萬里之外。豈止一官

舍之重修而已。厥明。遂第次昨日陳跡而爲之記。

事淸齋記

竹山安景容先生守熊津府之數月。淨埽一室。左右圖書。遂名其室曰事淸。衙罷。必焚香端坐。若有所事。一夕。延余至其室。坐未定。問楣扁何義。答曰。余苦訟煩政不簡。公退之暇。加工於本源之地。有志於淸而未造其閫。故必事於淸。余曰。事淸有道乎。曰有。其事之奈何。曰。寡欲省事。對越在天。然則余將事先生。昔者孤竹君之二子。嘗聖於淸。鄒孟氏山仰之。言必稱伯夷目不視惡色。耳不聽淫聲。與惡人言。如以朝衣朝冠。坐於塗炭。其冠不正。望望然去之。其終也。雖子男之邦。棄之如弊屣。此乃寡欲之方。省事之義。對越在天之道也。是以。百世之下。聞其風者。頑者廉。懦者立。吾子之慕二子于今幾年。弸中形外。又名其室。然則吾子晩節所造。余未易量也。當時目後世耳。其必有觀感而興起者矣。雖然。不念舊惡。得免於世。吾子勉之哉。先生曰善。命錄其語。幷懸諸楣。

金剛山記

金剛山在關東古獩貊之境。其蜿蟺扶輿之氣。起自白頭山。南延千餘里。至於海上。磅礴而鬱積。上摩靑

冥。下壓鴻厖。爲峯一萬二千。環山有五邑。東曰通川，高城，杆城。西曰淮陽，金城。山名有六。曰皆骨。曰楓岳。以山之實而得名。曰金剛。曰怾怛。曰涅盤。曰衆香城。出於佛家者流。余未見佛書。雖有閔漬之記。秋江之論。未知其說云何。山有內外。內山屬淮陽。外山屬高城。水嶺爲之界。外山形色與他山不殊。特其石作峯巒。崒嵂高而大。出類拔萃。內山色白如雪爲奇耳。入山之路有五。先內山則一自淮陽由楸池。一自通川由薩嶺。俱入長安。薩嶺南峽狹而長。夷曠爽塏。可爲隱者盤旋之地。先外山則一自鉢淵由柏田城門。百川之下流也。一自朴達串。直上佛頂臺。一自狗岾由楡岾。俱入摩訶衍。鉢淵，薩嶺，佛頂三路極峻險。鮮或由之。外山面目。盡呈於養珍驛。內山勝槪。畢朝於正陽寺。峯之可名者曰觀音。曰彌勒。曰香爐。曰兜率。曰開心臺。養珍驛之所見也。曰毗盧。曰圓寂。曰雁門。曰寂滅。曰成佛。曰天燈。曰彌勒。曰觀音。曰達摩。曰地莊。曰水精。曰日出。曰月出。正陽寺之所見也。洞壑之深僻者九。龍潭爲之最。峯巒之峻極者。毗盧峯，萬景臺，望高臺。莫之或先。遊方者自非身有濟勝之具。不能便到。內山曇無竭所住。外山五十三佛所住。住山者。

老者已盡。新者不能指某峯爲某名。而曇無竭之事。傳之不墜。可謂長於語怪。短於語常者。川則萬瀑川與十王百川。合流於長安寺前雁門川。右經楡岾南山。與世尊百川指空百川。合流於高城城外。世尊川上横構閣道以通人。寺之在沿道者。若長安若表訓若正陽若普徳若摩訶衍若妙吉祥。屬內山。若佛頂若上下見性若楡岾。屬外山。而長安，表訓。燼於劫火。殊非舊樣。楡岾旣灰而重新。締構極壯。寺門外舊有山映樓。跨澗翬飛。水族撥刺於樓下。極可愛。近有監司姓任者。令濬澗他導。又改樓制。樓下舊澗。草樹茂穢。殊不協登眺。草樹則楓桂枇檜赤木紫檀。而楓居三之二。桂則正陽，摩訶衍兩寺各有一株。而氣味非眞。水嶺之東。枇木最多。而至楡岾。方有松櫟。摩訶衍庭西畔。有指空草。僧輩築石爲壇以護重之。又有一奇草。或六出或八九出。葉甚厚而無名。余強名之曰貝多葉。古跡則長安有無盡燈。形制僅存。而關棙已壞。乃元順帝所製也。寺上有泣淵。富人金同陷沒之所。語涉莣誕。正陽有靑舍利一箇。安於琉璃尊。順帝所舍。幢幡廣且長。展則蟠於地。萬瀑洞平地石面。刻蓬萊楓岳元化洞天八大字。乃楊公士彥所書。千仞

石角。有鶴巢。靑鶴方拗頸。拳一足以眠。普徳窟觀音殿。一角安於銅柱。一角安於木柱。懸空以構。如燕巢然。復以兩鐵索。一端釘殿柱。一端釘巖石以纏縛之。下臨千尺。人行殿上則動搖可怕。摩訶衍一高峯有穴。可洞望妙吉祥下石壁刻彌勒像。乃延祐二年四月也。楡岾有順帝所舍臧獲勅及本朝　世祖大王舍身旨。末有惠雄惠溫惠屹小紅篆。山之一枝。東北延於通川郡之海邊。爲叢石亭。沿陸四五里。石大如柱。皆出六面。長或二三丈或五六丈。或合百餘柱爲一叢。或合四五十柱爲一叢。或離立海中。或附立陸地。中半以南。豎立作峯。以北横積作堆。其中四峯最高且奇。名曰四仙峯。堆者或如蓮房。或如俗製龜文枕頭。或如歪脚床脚。而各有條理。海中距陸六七里有島。穴可通舟。其石斷處亦皆六面。如瀉蜜蜂房懸在空中。若非方舟入海。不能窮其瑰瑋譎詭之觀。安邊國島之石亦然。此亭之脈。必根於國島。土人云。

琴易堂先生文集卷之五

　跋

潛溪求鍼錄跋

余自蚤歲。不喜詞藻。非爲其不切於心身而然也。性不近也。近得白氏集讀之。頗有會心處。始知詩之蹊

徑。而竊有志焉。間有一二同志。相從於寂寞之濱。因與之講論而樂之。顧其感物而形諸言也。無忠厚惻怛之心與勸善懲惡之意。而反有摹倣外馳之雜。其爲病也大矣。是不可不知治之之術。而求鍼之錄所以作也。客咎之曰。坡翁稱白爲俗。而詞壇之宗。有李有杜有蘇有黃。子何不愼所取舍。而惑之甚耶。余應之曰。是則然矣。凡人之爲學。不得其道者。由無入處。其無入處。由無所解悟也。余之有悟於詩而得其入處。實此集爲之本也。況其爲詩也。雖無飄然灑然可驚可喜之句。而亦有深得古人諷刺之體者。至其沖閒淡泊。無外求之味。時有甚逼陶翁處。余之求爲白氏之俗久。其敢有斁於心耶。且由此而泝洄李，杜之源。蘇，黃之流。執兩端而用之。亦無不可。客曰。謫仙心肝五臟皆錦繡。故開口成文章。工部亦曰。讀書破萬卷。下筆如有神。朱晦翁曰。爲詩。不使今世葷膻之氣一入於肺肝。子之爲人。性凡而質魯。無李之才杜之功。而年且遲暮。盍愼所擇。以絶人誚。應之曰。詩序不云乎。詩者。心之所之。在心爲志。發言爲詩。先王之所以經夫婦成孝敬。美教化移風俗。動天地感鬼神。莫非詩道之用。則余之有志於詩者。本求其陶性情。寓

勸懲而已。豈獨止於雕蟲篆刻。儷黃媲白之云乎。且余學者也。言出而病從。病播而藥聞。此吾之所以求其鍼灸於勝己者。以正其身心而已。其所得。不旣多乎。何暇念年齒之衰暮乎。客唯唯而退。因次其語。敍于編尾。以諗同志。辛卯清明節。潛夫志。

同甲會跋

萬曆丙申之春。會于桃村洛水之岸。修禊事也。先是。孫甲伯君逹。謂余曁權君時中曰。吾東方齒禊尚矣。下至牛醫馬卒。莫不以年甲携壺榼相從。流輩中年甲之同之多。莫如吾丙丁生。半生於百年。兩日於一歲。尚不得與牛醫馬卒比。斯不亦恥之大者乎。況生長昇平。忽涉亂離。壽夭不齊。死亡太半。盍及斯時。盛集吾齒甲而一歡耶。余等聞而矍然曰。謹圖之。是年秋。再會于嘉仲兄第。有故不來者二人。亦有不速而會者摠若干員。遂增損眞率約束。斯非求多于古人。蓋今古異宜而習俗不同也。約旣定。嘉仲執盞言曰。斯甚盛會也。簿姓名。立約束。同樽俎。情義鄭重。無以加矣。顧以禊帖無一語。恐或有指目而論之者。盍文之以解世之惑者。因共囑任君卓爾。旣又命余跋其尾。余辭不獲。乃衍卓爾之意而爲之言曰。昔文潞公

爲同甲會。繪像于資聖院。參斯會者。司馬公，程公，席公也。同甲會。惟潞公外。前後無聞焉。年甲相厚。習也。古今所同。故人不表著耶。抑世之人。有行有不行。非俗所重。故無所傳歟。是皆不敢知也。嗚呼。世代遷革。習俗隨變。事苟合宜。何必古也。彼蘭亭之少長。香社之諸老。洛中之群英。是皆未得年齒之同者。姑取其氣味之相似爾。若使更得一甲而禊之。其爲樂。當何如耶。今余等。志未嘗不合。道未嘗不契。而加之以年齒之同。荀卿所謂賢友良友。而不雜以不善人者也。春畦擷嫩。秋水采鮮。尋花問柳。嘲風詠月。人皆有曲水之風。沂上之樂矣。醉飽之極。言或出入於詼諧。而物我兩忘。俱爲莫逆。彼旣不知此之所是。此亦焉知彼之所非。時或有醒傳者之云云。余恐未得其眞是眞非也。諺曰。生同甲。死同歸。斯言也。固不可信其必然。余等姑盡其生前之歡爾。八公曰。水火相憎。䵻在其間。五味以和。骨肉相愛。讒賊間之而父子相危。余等毋爲讒賊所間。必執䵻以和五味。聞者哄堂。謹書之。

薛將軍歌詞跋

樂府歌詞。昉於漢，魏。盛於唐，宋。卽古詩言志依永之

遺意。其辭質而不俚。腴而不艶。被之管絃。播之鄕邦。無施不宜。余嘗愛而詠歎之。顧以區域旣別。言音又殊。恒以不得遊華夏學聲調爲病。將軍薛萍溪之東征也。適住安東府。余慕其風流。獻名和門。將軍亦酷好儒冠。色笑以待。從遊半載。膽照秦鏡。間出所作歌詞若干篇示之。其跋涉道途。崎嶇萬里。凡觸之目而感之心。愛君憂國。被髮纓冠之義。離情客況。無聊不平之氣。溢於詞外。豐約合律。徐疾適節。雖古之作者。無以過之。余見天將之來鎭。不下十數人。其間能橫槊賦詞者。惟萍溪公而已。可謂奇才矣。其奏凱還朝也。不外其辭筆之蹇拙。俯求寫跋。旣勤且懇。竊念鯫生晩生偏荒。得聞其一唱三嘆之妙。其聲與調。旣以風氣之不同。不敢知其如何。若其剛而不虐。簡而不傲。樂而不失之淫。哀而不失之傷。則可以考其詞而知其人。公名虎臣。字桓夫。萍溪號也。保定之定興人。保定屬冀州。迺堯都舜封也。賡載之風。千載猶傳。可見於公。其繡諸梓而傳于世也無疑矣。寫還歌詞訖。謹以管見跋其尾。效顰兩章。僭附詞末。知言君子。毋以不知而作爲誚。幸甚。萬曆二十七年春王正月。海外腐儒裵龍吉明瑞謹跋。

金溪村世契會跋

余有世業於金溪村九代于今。衣冠之族。星羅棊布于溪東西。眞古之朱陳村也。歲庚申春。先大夫與同志者。約爲蔥竹契。契員凡八。約束凡若干條。手寫其帖而序之。自先大夫背世。加之以亂離喪亡。蓋上距庚申未四紀矣。而契約墜廢不舉者有年。某年秋。余謁先執於村中。鶴髮鳩杖。輝映溪山。芝蘭玉樹。羅列階庭。余感念今昨。作而言曰。逝者已矣。其幸存于世而享兒齒鮐背之福者太半。爲子弟者。何不續爲一契。以申諸老一日之娛耶。僉曰敬諾。於是。拔貧爲富。各挈壺榼。歲兩會焉。春山采美。秋溪釣鮮。子弟奉觴而迭壽。父老接杯而怡顔。歡笑之極。悲感繼之。噫。蘭亭邈矣。洛社忽焉。然猶爲當年之盛集。後世之美談。況此世會。作之述之。推南陔之志。歌伐木之章。何莫非廣孝順之道。懲鄙薄之風。豈尋常握手誓天。惟酒食是從者之契之比哉。噫。一堂之上。陪杖屨戲斑斕。承歡淸燕者。其樂當如何。音容永閟。謦欬未聞。踽踽焉無所依賴者。其心亦如何。余於斯會也。哭泣俱不可。而終不能禁其哽咽而汍瀾也。約束不敢刪潤。其有異宜而難繼者。自當臨時酌損。咸責題其曲折于

帖尾。余不得辭。詩曰是究是圖。亶其然乎。後之覽者。亦將有感於斯言。

名堂後識

桃木村在府治東三十里洛水之上。背山臨流。境界幽奧。有石壁高百餘尺。斗起爲峯。橫截水口。爲一村形勝。自祖父移卜。四十年于今。先君子於水口石壁下。擬結齋。標以臨淵。而貧未就。退溪先生題其額。至今藏爲一家寶。龍吉孤露餘生。欲繼先志。而世亂力緜。不能構鳩巢。乃豫爲謀度而名其堂曰琴易。識龍吉之志也。龍吉於琴於易。有終吾身之計。其於精義入神。鉤深養性之境。雖不敢覬覦。而服膺之誠。期以死已。謹糚若干幅。請於諸老先生。願賜鐫誨之語。俾之佩服。不勝幸甚。

琴易堂先生文集卷之五

　論

貯錢西舍論

君子之所恥。小人之所喜也。君子恥名。小人喜名。何者。君子之所重者大節也。而名在其中。小人之所喜者美名也。而節則埽地。是故。小人之心。以爲旣無其節而又無是名。則無以眩人目欺人耳。以罔當時而取寵保祿。故不顧其義。而能却人之餽以賭其名。而

不知君子之所鄙者。正在於此也。是故。善觀人者。不于其小而于其大。不于其輕而于其重。噫。以名之小者與義之大者。奚啻義大。以廉之輕者與節之重者。奚啻節重。愚於劉溫叟之貯錢西舍。竊甚鄙之。溫叟。五季人也。在家而以孝母稱。處鄕而以好古聞。名重當時。譽流後世。聞其名則美矣。觀其行則曾狗彘之不若也。溫叟臣於唐。臣於晉。又臣於漢周及宋。則其於大節。無足觀者。而謂貯錢爲淸愼者可乎。人之所以異於禽獸者。以有禮義廉恥也。禮義廉恥。謂之四維。國而無此則亡。人而無此則禽獸矣。是故。無禮義之心。非人也。無廉恥之心。非人也。徒尙古人之糟粕者。謂之禮義之人可乎。徒辭時人之餽遺者。謂之廉恥之人可乎。況人生於三。事之如一。則視其國如逆旅。視其君如仇讐者。謂之禮義廉恥之人。尤不可也。生或可舍而其身不可辱也。義當可取而其節不可虧也。身而可辱者。爲生不能舍也。節而可虧者。爲義不能明也。義不明而生不舍。故喜名之心生而謀利之計作。自以爲旣不能致身於一君。而見譏於君子之人。則惟有曲謹小節。足以欺當時罔後世者。於是。淸介以治身。方正以操心。曲拳擎跪。足以取禮法之

名。浮沈諂媚。足以掠純厚之聲。其爲計不亦巧乎。一朝晉王之錢。一至於門矣。角忝紈扇。再至於門矣。而封識猶前。則不惟驚愚蒙之耳目。亦能愚豪傑之耳目矣。然而當受則受。何用貯爲。當却則却。何用封識爲也。而受焉藏之。獨何心乎。人必好財也而後謂之貪。人必好色也而後謂之淫。假使溫叟有難犯之色。則五百千錢。豈可貯於淸介者之藏乎。溫叟有難奪之節則晉王之吏。豈能踵於方正者之門乎。必也溫叟之心有以致之而然也。嗚呼。當是時也。守義死節者獨在於武夫十餘人。而溫叟輩平日以儒者自處者。反不能與武夫列。則好古之人尙如此乎。執禮之人尙如此乎。愚以故。知溫叟之貯錢。出於好名而固寵也。非出誠心也。孟子曰。不能三年之喪而緦小功之察。愚於溫叟亦云。

谷永諫求神仙論

託苗而賊苗者。以其形之相似也。假正而害正者。以其跡之可疑也。相似也。故天下之人。鮮知苗莠之別而莠終害苗。可疑也。故天下之人。不知邪正之分而邪終害正。則似是之害。非獨仲尼之所惡。而乃天下萬世之通患也。故觀人者。欲知其人之賢否。先察心

術之邪正。欲察心術之邪正。先究行事之始終。徒見其跡而不見心術。則莠可以亂苗。徒究其始而不究其終。則邪可以亂正。是以。善觀之道。必察心術。又究始終。以定一人之賢否。然後可以服姦心於旣往。而明疑似於將來。故謙恭之跡。不掩纂奪之謀。則王莽終爲漢朝之賊。九錫之止。難臧助魏之心。則文若豈免曺瞞之臣乎。昔漢之成帝。酷好神仙之術。而其臣谷永。能盡諫諍之職。世之論者。皆以爲忠乎君而合乎道。未有若永之正也。愚則以爲不然。是不過挾公道而逞私忿。賣己直而爲身謀也。何者。擅一國之權而軋人主之勢者。王氏也。而永則趨附焉。日星變於上而草木妖於下者。當時之災也。而永則不警焉。君心之邪而永也不格。政事之失而永也不言。獨區區於神仙一事。是果有愛君憂國之誠而然乎。跡其事而究其心。則其忠其姦。其是其非。昭然自露矣。何者。當是之時。一國威柄。一身榮辱。皆係王氏。則保寵固位。莫若諂媚權門。於是。永乃趨附下風。其爲計則巧矣。而況斥王扶劉者。劉向也。救時盡忠者。劉向也。而神仙之說。向適一誤。則永乃投隙深排。指以爲姦人惑衆。其諫則似是。而其所以言者。非也。向使谷永。知

諫諍之道。則諫諍之事。不止神仙一事。知惑衆之姦。則惑衆之人。不止劉向一人。而排仙之諫。必待劉向之言。斥姦之說。不爲王氏而發。則永之斯謀。其不爲陰中而發乎。然則其所以諫者。爲王氏也。非爲漢也。其所以斥者。攻劉向也。非諍君也。內附王氏而外諫其君。陽排神仙而陰擠劉向。則其爲計不亦巧乎。其巧若此。故當時之人。不識其機。反以爲忠。後世之人。不識其機。反以爲直。是以。當時之人。後世之士。皆墮其計中矣。然後吾知谷永之心術至險而且巧。彼趙高者。雖欺一時而不能欺萬世。若谷永則旣欺一時。又欺後世。則其設心處事。豈趙高所能髣髴耶。此大聖人之所以反覆深戒乎稂莠之害苗也。曰。永之設心雖非。而其諫則豈非正乎。曰。斬關之盜。雖能整人之冠。而人不貴其知禮。殺人之囚。雖能救人之鬬。而人不貴其解紛者。以整冠而槪斬關。則整冠特餘事也。以救鬬而槪殺人。則救鬬特餘事也。彼谷永者。王氏之鷹犬。孰貴其諫乎。夫儀狀齊等。而飾貌者好。性質同倫。而學問者智。若永者。果能博通經史。而能無愧於聖賢之訓乎。嗚呼。權門之良。乃公門之蠧也。谷永之徒。以王氏視之則忠。以成帝視之則蠹也。然則

如永者。庸非漢世賊臣之尤。而劇秦美新之流乎。然則神仙之說。能敗家國。如秦若漢。則谷永之諫。終不合道乎。曰。豈可以其人而廢其言乎。將之覆軍者繼踵。而天下不疑兵術之難行。醫之殺人者接武。而天下不疑醫道之難行。則天下未有因其人之罪而幷廢其言也。烏可以谷永之邪而廢神仙之諫乎。

杜衍以韜晦戒門生論

古之君子。言行一致。物我無間。是以。推諸己而及於人者。無彼此之殊。根於心而發於口者。有感應之效。苟或不然。視人己爲二物。岐言行爲二道。則非惟人不我信。心之所存。隱微之間。毫忽之差。亦可因是而得其一二矣。愚於杜公之戒門生。竊有疑焉。公之平生處心行事。著於當時。垂於後世者。惟以直諒忠信聞矣。而其所以戒人者。反出於同流合汚之戒。是何言與行相背。物與我有間。有愧於成己成物之道也耶。夫韜晦者。乃君子處身行世之義。雖聖人之言。不是過也。而又曰。毀方瓦合。毀方者。直諒之反。瓦合者。忠信之反。世寧有毀方而能直諒。亦豈有瓦合而能忠信者乎。不直諒不忠信。而徒以毀方瓦合爲得計。則其所以韜晦者。乃小人要名釣利之心。非君子相

時度宜之道也。公之所言。何其與所行而戾。公之自爲。何其與誨人而違也。然則公之平日以直諒聞者。非出於至公自然之本心。實乃假此而欲取名於當時者也。夫有是根則有是枝葉。有是源則有是流派。雖謂公之所言。不根於心。公之待物。不異於己。愚不信也。況禍福之慮。尤非君子之所及。利害當前而苟顧禍福。則居人下而能盡其心者。有幾人哉。上下之分。雖有大小。其所以事之者。顧豈有二耶。小而事長吏。顧禍福而爲禍福之計。則大而事君父。寧盡忠諒之心乎。使公不遇仁宗之聖。則必不以直諒聞。而反以毀方聞。使公不遇韓，范之友。則必不以忠信聞。而反以瓦合聞矣。中之爲道。不偏不倚無過不及之名。當直諒而直諒。乃是中也。當直諒而毀方。豈是中乎。當忠信而忠信。乃是中也。當忠信而瓦合。豈是中乎。事長吏盡其直諒忠信之心。乃得爲中也。如或不遇則有去而已。豈毀方瓦合。隱忍眷戀。而能不失其本心之中乎。然則公之所謂中者。乃戀爵保祿。小人之尤甚者。如是而能合於無過不及之中乎。此愚所以二言行。間物我。深爲杜公之病者也。或曰。然則祁公之齒於韓，范。無乃太史曲筆乎。曰。公之盡事君之職

者。愚誠願學。而其言語之疵。自不相掩者。此愚之所以不能無疑者也。豈非大學格致之道。中庸明善之學。有所不明而然也耶。然則其曰韜晦者。亦不可法耶。曰。安可以言語湊合之病。而幷棄可法之言耶。愚於莫把疏英輕鬬雪。好藏清艶月明中。未嘗不圭復而歎賞也。

趙汝愚不與韓侂胄節鉞論

君子之於小人。明足以卞其姦。能足以制其欲。然後能杜其漸而防其患。始不能卞其姦。而與之同事以圖其功。終不能制其欲。而徒執己見以沮其賞。則災不逮於身與國家者。未之有也。是以。明者卞之不於其終而於其始。能者制之不于其末而于其本。不然。欲恃其智能而不集衆長。防姦於終。杜漸於末。則其於卞姦斥邪之道。不亦晚乎。人皆以不與侂胄節鉞。爲趙知院之病。愚則以始與之同事。爲知院之大病也。嗚呼。知院以貴戚之卿。當危疑之際。密謀翊戴。此何等擧措。而不與君子謀。反與小人之甚者同事耶。旣與之憑依定策。則此何等功勞也。而欲以小官酬之耶。況侂胄之欲。其止於防御使而已耶。始則急於成事而共謀。可謂明乎。終則沮其所願而激成大禍。

可謂能乎。知院徒知達坤聽濟己志。非此人不可。而不知此人得志之後。己之能不能制之也。愚以爲障洪川者。不障其流而障其源。伐惡木者。不伐其枝而伐其根。知院不知己之能不能制侂胄之姧。而欲禁其一節一鉞於事成之後。不亦難乎。徒能激其怨而添其禍也已。及其姦謀已售。左腹明夷。則今年不與節鉞。而明年兼樞密院都承旨矣。又明年。加保寧軍節度使矣。必至於封郡王加太師而後已。則可謂不與節鉞。能禁侂胄異日之姦乎。所以終之不與節鉞。不若始之不與同事之爲愈也。或曰。當是時。光宗病亟。相逃人散。廟謨危疑。國勢岌岌。使知院旣知侂胄之姦。則始旣與之同事。終不與之節鉞。以智則明。以事則正。何可深責。愚曰。屈寸而伸尺。聖人不爲。小枉而大直。賢者恥之。與其正之於終。孰若正之於始。與其杜之於後。孰若杜之於前。是以。詭遇獲禽。君子不貴。行一不義而得天下。仁者不爲也。故不以不與節鉞。爲知院之病。而以始與之同事。爲知院之大病也。

琴易堂先生文集卷之五

　辨

鄭仁弘南冥集跋語辨

余聞鄭仁弘爲江右巨擘者有年。未知其言行之實

如何。頃因館儒通文後錄。始乃反覆其所謂師集跋語者。而得其一二。非惟不知退溪先生。於其所師南冥先生。亦不能眞知而善形容。非惟不知義理之眞。於人之言語一節。亦不能盡其意。筆頭到處。無非彰師失而呈心疵耳。南冥嘗撰龜巖先碑。極其褒許。先生改動其僻澁數語而書諸石。則三老道雖不同。交未嘗不素厚也。苟如後來之齟齬。南冥之少許可。肯撰出揄揚人文字耶。龜巖爲人。愚雖未詳。趨附權門。實有其跡。則絶交醜罵。不必待黶然一事。而相知半世。必待交孚之厚。撰碑之后而輕絶久要耶。君子交絶。惡言不出於口。其交可絶。而其言何太惡耶。出妻令可嫁。絶交令可交。古人之義。不可行耶。知人固未易。然先生之於龜巖。只以同朝之故。有往來之分。其屋漏之事。誠非隃億。若南冥隣居不遠。而覺其爲人何太晚耶。人各有意。其可以不同隱之故而斷定其爲人耶。所可怪者。師之言。一則曰篤學不倦。一則曰己於朴實頭做工。一則曰服　中廟仁考兩大王喪。忠孝固職分內事也。弟之言。一則曰趨附權門。一則曰名利場中。頭出頭沒。纔登厥師不虞之筆。旋陷厥弟求全之舌。師之言是則弟之言非。弟之言是則師

之言非。二者必居一於此。設有可絶之罪如鄭之所云。則南冥之不知人。甚於先生。其所以攻先生。乃所以攻其師也。若南冥之素所不言。而一失信之故。致有門徒之分朋。至於三老旣歿之久。方做出人所不爲之事。枉加之罪。必出於捏構陷人之擧。君子之用心。固若是其險陂乎。龜巖負約之過。不至於絶交。絶交之罪。必涉於大故。朋友之間。無大故可絶之罪。而乃以不守硜硜之小信。輕絶半生之舊要。彼當喪之歌。其罪反輕於失信而君子不絶耶。淫奔之事。固著於詩春秋。然聖人不過因其事而筆之於經。以垂世示懲耳。夫衞宣公。天下之大惡也。東萊呂氏猶有改過之望。君子之處心待人也。嚴而恕如此矣。其果屑屑蓄之心胸之間。移甲怒絶故交而不知變。以爲終身一大業如南冥乎。經筵不講。固宋時執拗者之罪。其曰當講者。非所以勸之。將以戒之也。凡君子於經史。苟遇此等事。當惕然戒懼。若將浼焉之不暇。抑鄭其將玩味甘心。而從事於彼耶。不然。文過飾非。莫甚於斯。心術之差。不啻止於千里之遠也。遯世无憫。經德不回者。雖曰中庸。顧其立脚之地。不可不謂之亭亭皎皎。如不顧千駟萬鍾。而樂堯舜於畎畝者。人或

加之以此言。爲子弟者聞之。必以爲知言。不勃然發怒如鄭也。古人多有斷章取義者。以穉圭而用諸彦倫則爲嘲侮。以君子而用之朋流則爲平實。如爲富不仁之談。陽虎口之則爲賊仁。孟子引之則爲勸仁。況此數語。實有光於南冥者乎。南冥有隱德不仕之名。龜巖有仕宦顯榮之名。名之於出與處也。何殊觀耶。必欲以隱者爲名流。而仕宦者不得爲名流。則皐，虁，伊，呂不爲名流。而老，莊，釋氏方爲名流也。孟子雖不見諸侯。諸侯有禮以先之。亦未嘗不答。何嘗有踰垣閉門過甚之擧。至如莊光之倫。雖有先儒之云云。實以漢季之有此人爲貴耳。非以爲實有德業無愧於伊，呂也。今乃徑處厥師於莊光之列。而欲免一節之名。不知類甚矣。夫以南冥一生辛苦工夫。不愧於爲己之學。終揆以厥弟之言。其爲事物所累。不能灑然無一事是當合於古人之跡。南冥不至於聖人地位。然竊恐其不應若是之甚也。若吾退溪先生則異於是。其處心也謙。其待人也忠。其與曺徵君一書。足以備見之矣。至於論道則繼往開來。不可不嚴。故言語書尺。必柝秋毫。以求至當之歸。仕止隱見。必務合義。以求吾心之安。其言行氣象。出處行藏。自與南冥

不同。後之人。雖欲强以同之。安可得耶。顧其待人也忠。故不得不以聖賢責之。此在龜巖爲不爲如何。亦何傷於先生耶。朋友之間。亦盡其道而已。不可以一事之差失。便輕絶之。使之不容於我也。嗚虖。鄭之於南冥。尙不能深知有若此。況如先生耶。人之知鄭者。徒見其好議論朝廷得失。人物長短。守令臧否。皆以爲疾惡太甚而已。今也竊覸其氣象。都出於忿懥。其於義理。略無見識。是以。性情不得其正。而發爲言論。如此謬戾。如使南冥有知。當於冥冥中鳴鼓以攻之。使不累師門。不當使之妄託門人之列也。噫。凡人之患。舍己田而耘人田。鮮不有此等妄作。以貽有識者之嗤鄙。況渠方在堂下。而能辨堂上人曲直耶。此乃吾輩猛省克治處。不可更作剩話。與之鬧爭閒氣也。第其師弟之間。妄相推重者。適足以累師門而不自知。故聊拈出所見。與同志商確爾。

風水辨

或問於余曰。風水之說。昉於何代。而盛行於世。下至學士大夫。無不惑之。姑就其輕者言之。卽遠有期。而經時歷年。暴露不臧。爭人之麓。掩人之壟。以期得吉地者有之。子於一鄕。號爲博洽。亦有所考據歟。何子

之門寥寂。無彼輩往來之跡歟。曰。余乃今世之人。公卿之所尊信者。余亦安得違之。顧其術之源派。未有考於經史。亦在疑信之間耳。或曰。易繫曰。仰以觀於天文。俯以察於地理者。何謂耶。玆非風水之原歟。曰。非也。理者。文也。文者。理之著者也。日月星辰之象。昭昭乎上者。天之文也。山川草木之形。秩秩乎下者。地之理也。彼聖人者。得以觀察於俯仰之間。因之畫卦以示人耳。考諸八卦。地高西北。故山居多。不滿東南。故水所歸。艮兌二卦得以據其方。何嘗有某獸某禽各有所主。作壽夭禍福貴賤於人。如世所云云耶。其所謂五獸之說。尤無義謂。夫以二十八宿起於辰而終於巳。東方七宿。其狀似龍。西方七宿。其狀似虎。故假其狀而謂之獸也。爲風水者附會之。不問其狀之如何。直以在左者爲靑龍。在右者爲白虎。又有以龍爲山。以虎爲水。於義何所當耶。而況聖人必細見其昭然秩然之文。而知其昭然秩然之理也。世所謂堪輿家者流。不識義理。惟利之就者滔滔。而間有目不知文字者。其所以只把五獸之說。而謂某山吉某水凶。某坐福某向禍者。余亦何從而得以信其說耶。或曰。若子之說。世必有包羲氏。然後方能仰觀俯察。若

包羲氏者不可復作。而曆象不廢至今。地理之說亦若是矣。曰。凡術之切於民生者。莫不原於先聖。後之人得以祖述而遵守之。風水說。子以爲發於何等聖人耶。自包羲至堯舜。自夏至周。凡歷幾千年。凡經幾聖人耶。包羲。聖人之首。易是文字之祖。其說曰。古之葬者。厚衣之以薪。葬之中野。不封不樹。孟子曰。上世嘗有不葬其親者。親死而委之於壑。他日過之。其顙有泚。歸反蘽梩而掩之。當是時也。棺槨尙不備。況風水耶。逮包羲氏之王天下也。仰以觀象於天。俯以觀法於地。觀鳥獸之文與天地之宜。近取諸身。遠取諸物。於是始作八卦。以通神明之德。以類萬物之情。夫仰天俯地。近身遠物。莫有所遺。而風水之說。獨無所取。求之十三卦。前聖之所不爲者。後聖起而爲之。是以。爲網罟者。未暇爲宮室。爲舟車者。未暇爲棺槨。然衣食之原。器用之利。法度之章。禮樂之則。凡民生日用之具。尙象制器者。莫不畢備於數聖人之手。韓愈氏曰。如古之無聖人。人之類滅久矣。聖人之生斯民。若是其勞且至。而風水之說。亦在所略。聖人之孝。大與達者。舜與周公也。舜之五十而慕也。未聞葬瞽瞍之如何。其生也以天下養。其死也必以天下葬矣。周

公以善繼善述之孝。追王太王王季。上祀先公以天子之禮。而喪之節文。莫備於斯時。亦未聞葬文王之如何。唐虞以上。文獻不足。固無以徵其說也。成周之文。郁郁彬彬。而無一說見於傳記。獨仲尼之葬也。公西赤執禮。三代之器。兼取備文。而亦未聞於風水也。君子之養生。不足以當大事。惟送死可以當大事。是以。親身附棺之物。必誠必信。自歲制月制日制。至毋使土親膚之恔。人子之於親。力之所及。無不得爲。而獨於葬埋也。只有卜筮而已。未知今之君子之孝於其親。勝於古之聖人歟。尤可怪者。年月日時之擇也。古者卜日而已。月不卜也。是以。天子七月而葬。同軌畢至。諸侯五月而葬。同盟畢至。大夫三月士踰月。莫不定制焉。月苟有吉凶。聖人當先擇之。使之趨避。安可先定法制。驅民於凶禍之域歟。古無此說。而風俗淳厖。人皆壽考。自此說之有。而世甚澆漓。夭札相尋。何耶。世之稱風水者必首景純。而身不免刑戮。其葬先之地。吉耶凶耶。未可知也。愚故曰。與其信術士。寧信聖人。假如其術果皆可信。荊揚以南。有山有水。可以擇卜。冀之南漢之陰。無一隴斷。千里一野。工部所謂平野入靑徐。何處著龍虎說耶。漢之士莫智於留

侯。其論都長安也。但曰。左崤函。右隴蜀。沃野千里。天府之國而已。何嘗有五獸方位之說。而漢曆幾四百年。他可知也。或曰。叔世大儒。莫尙於晦菴。晦菴尙且信之。子是何人。而敢肆詆訾於風水耶。如紹興山陵議。亦不足信耶。曰。此亦癡人前說夢爾。當時君臣。擧惑於臺史之妖說。將葬於沙土淺薄之地。燭理之明。愛君之切如晦翁者。其可恝然而不納約自牖耶。其曰。求天下之術士而改卜吉地者。其意以爲與其信妖妄之臺史。寧求天下之術士。與其葬沙土之穴。寧得土厚水深之地。而安君父之體魄也。後之人不知其所以然曰。晦翁亦信之。是果知晦翁也耶。不然。其答門人山陵之問也。何以曰。他說須要山是如何。水須從某方位盤纏。經過某方位。從某方位環抱。方可用。不知天地如何恰生這般山。依得伱這般樣子耶。可見朱子之意矣。善乎明儒朱彦修之言曰。人之生也。合宗族以居。爲宮室以處。審曲面勢。得則吉。不得則凶。其理較然。及其死也。其神則上參乎天。擧以藏者枯骨耳。積歲之久。幷已朽矣。安能壽夭禍福於人。故葬不擇地。而居必度室。其所謂土宜土圭兩法。用以相民宅而求地中。皆爲都邑宮室設也。此說深合

聖王之制矣。或曰。周禮冢人墓大夫。何爲以設也。曰。公墓以昭穆。邦墓以族葬。而聽其訟。非爲風水設也。當時之人。雖欲卜善地。兆域有定所。法令有定制。孰得以犯之。程子曰。地理。術中之最無義理者。夫豈不義而程子言之。是必有道矣。或曰。然則毋問岡麓。皆可葬歟。曰。孝子於親。親身附棺之物。必誠必信。何獨身與棺耶。之幽之所。亦當致誠信之道也。至如信葬師之談。而區區必欲合於靑烏錦囊之云者。非惑則狂也。然則斯弊也。若河決於孟豬之壄。子微且賤。雖切捧土之忱。奈何。曰。亦在反經而已。何者。古之士。務修於己。無求於外。上之人。賓興而尊用之。必稱其德而已。是以。士無苟得之心。而術從以不岐矣。後之人。於其在己而可爲者。以爲高遠而難行。莫之留意。故旣無以副上之需。別求此杳茫怳惚之術。以僥倖於萬一。故邪說流行。不可救止也。故曰。亦在反經而已。孟子曰。經正則庶民興。斯無邪慝矣。