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學論

古之爲學者。非欲獨善其身也。蓋將窮理而應天下之變。明道而開後來之學。使天下後世。曉然知吾學之可尊。而道脈賴我以不墜。是儒者之先務。其志爲不亦公乎。近世之所謂學者。非爲吾學之可尊也。亦非欲獨善其身也。不過掇拾口耳。外飾言動。而自稱曰吾明道也。吾窮理也。以眩一時視聽。而究其終則躐取顯名而已。其於尊性傳道之實。瞠乎若罔窺者。其志則私矣。然則公私之分。而眞僞之判矣。奈何數十年來。談者必曰某學者某眞儒。妄相推詡之不暇。其亦惑矣。蓋嘗見所謂眞儒者用於世。則唐虞之治。禹湯文武之功。著於事者如是。不用則孔孟之訓。濂洛關閩之說。載於書者又如是。雖經千萬世。而人無異議者。是無他。其志公也。今之僞者則空言游談。動以伊傅周孔事業自期。及其用也。則手足失措。僨而不能自收。當世笑之。後世議之。稍黠者預料若是。恐敗其名。故輒不出而藏其拙也。是亦無他。其志之私也。嗟乎。僞者亂眞。一至此極。遂使人君厭其道學。以

爲無可用。是僞私者之罪也。豈眞儒之使然也。吾東所謂道學之儒。或罹禍。或不終其施。未知當世在上者。果能用其道而行之。則功烈比能於古人而致斯世於唐虞歟。自國論之貳也。私議太熾。或以彼而毀此。或尊甲而斥乙。紛紜決裂。未定其是非。是莫非皆私其聞見而然也。尙何尤哉。頃者祠所謂五賢矣。議者曰。五人外不可祀也。是大可笑也。賢者豈有定額。而必以五耶。若然則後雖有孔顏之學。亦不得祀耶。孔顏之生。不可卜也。且如冶隱之忠而親傳禹，鄭之統。花潭之超詣自得。栗谷之朗源。夫豈鮮腆無可取。而略不擧議。或有訾謷之者。玆亦私爲(一作僞)之害也。如使寒暄，一蠹不幸生於百年之後。則安保其不訾謷也。又使栗谷幸而生於百年之前。則亦安保其不尊尙也。此由於志之不公而貴耳之恒情也。人君苟明公私之辨。則眞僞不難知矣。旣辨公私眞僞。則必有窮理明道者出而行其學。飾其外者不敢售其計。皆醇然去僞矣。國之大是非。亦從而定矣。然則其機安在。在乎人君一身也。而亦不過曰正其心而已。

政論

自古帝王之爲政也。非獨自爲政也。必以輔相之臣

以助之。輔相者得其人。則天下國家之事。可得而理也。此甚較著者。堯舜禹湯之爲君。必有皐，稷，益，尹之佐。然後可致雍煕之治。況輓近世耶後世之君。雖有願治者。而恒患輔佐之無其人。爲臣者。雖抱負如古人。而或患不遇。或患其用不終。無怪乎政之不古而治日益卑。豈非生民之不幸耶。我國雖僻小。有君臣焉有民社焉。爲政者信法三代。則其致雍煕之化也。奚難哉。嘗觀　英廟之任黃，許。可知也已。彼黃，許者。非儒者也。非才臣也。特以木訥剛毅。不面從君違者也。當英廟時。締構未完。國事多可更革。而二臣者。不勉以王道。徒以雅鎭爲高。是豈能贊襄吁兪。如益，稷者否乎。然國賴以維持。至于今者。皆　英廟力而稱二臣爲張佐也。使如皐陶，益，稷者輔而爲政。則其功烈豈如是卑哉。噫。　先王之政。可謂明矣。當時輔佐之臣。不爲不多。其眷而相信者。李珥也。其任專而責以事者。柳成龍也。二臣者。亦可謂儒者而材臣也。其委任責成之意。非不至矣。而卒莫之展者。非其才不逮也。物有以害之也。成龍當恇攘日。其竭精悉智。而或濟或閼者。時勢之有便否也。【其用李舜臣一着。乃中興大機。而攻成龍者。幷罪舜臣】。其害于國。亦不勝

繁也。珥之困也。【議者以爲更貢案不便也。列邑置額外兵不當也。輸粟授爵不宜也。通庶孼不可也。更尋城堡不合也】。逮兵後。朝廷孜孜講磨。求所以抗賊便民者。不出此五者。何也。蓋珥之先見。已燭於數十年之前。雖知數者之施。在平日爲苟簡。而思患預防。不得不更張故也。犯衆忌而敢言之。俗士攣於拘見。以爲擾以爲不妥。紛然惎齕。宜其身之不容。而國之不可爲也。然今之論者。力斥珥無遺力。而奉行此五者猶不及焉。是大可笑也。　先王勵精圖理之日。二臣者從容得展其蘊。而上從下奉無異議。則雖不必其回煕運。而亦可捍外侮矣。嘵嘵者蠭起啄之。必遏斥乃已。倘使喜稠當之。則必指爲事二姓者而俾不得一日安於廊廟。安得雍容雅鎭如　英廟日也。後世之無善治者。率坐于是也。然則如之何而可。曰明以察其下。信以任其臣。斯二者足以盡之。而其終執與斷而已矣。

官論

三代以後。【官濫而員多者。莫唐若也】。官濫則權分而位不尊。員多則祿費而事不集。如是而有善治。必无其理。故李氏之不競。職由於玆。我朝官制。法唐而尤

濫且宂。以天下之大。猶有權分祿費之患。矧僻小之邦耶。愚不敢遠引。以　皇明制言之。　皇朝兩京所設五府治軍政。六部治各務。而宗人，察院，大理，通政，太常，太僕，光祿，鴻臚等卿佐。國子監，詹事府，翰林，六科，尙寶，中書等官。分莅其事。錦衣掌緹衛徼道。而欽天，太醫，上林苑，五城兵馬。隷於禮兵部而已。衙門正是。員亦不宂。亦足以理天下之事也。我則不然。除政府六曹三司侍從之外。衙門員數之濫且宂。不可殫言。管宗戚一宗人足矣。而有宗親，儀賓，宗簿等司。掌財賄。戶部裕矣。而設濟用，尙衣，司贍等司。典酒食。一光祿優矣。而有內資，內贍，禮賓，司導，司宰，司醞等司之分。有刑曹則不必分掌隷院。有軍資監則不必分豐儲，廣興二倉。廟樂爲祀。而捨太常。別立樂院。用特一也而有典牲，司畜二署。甚至涓設分二司。醫藥分三處。其他雜而複者。亦難枚擧。而一司之官。一色俱有二員。多則十三四。少不下六七。其諸司各執所見。如內贍務勝於內資。禮賓欲侵於司宰。爭相衒智。互受傳敎。該曹眩於奉行。故事以之而不集焉。其司官不能一一揀差居多。苟充庸鄙无才者。仰成於胥吏。卒然問其職掌。則茫然不能對。故位由是而不尊焉。

國事之日就於紊。綱紀之日墜於地。權由是分而不能一。祿由是費而不能供。弊弊然日趨於衰末者。無非濫官之爲崇也。向有議者欲汰宂官。屢汰屢復。卒不克終其施。是徒見其宂。而不知衙門之多爲巨患。合衙門則其宂自簡矣。我之比中國。猶一藩臬。且如湖廣一省。受祿者七百餘。而我國濫官。至於累千衙門。則五倍於中朝。無怪其權分而祿費也。爲國家者其以唐爲戒。而取法於　皇朝。則亦庶乎可也。

兵論

天下有無兵之國乎。曰。無有也。國無兵。則何以御暴客也。無御暴之具。則國奚而自立。君奚而自尊。民安能一日奠其枕也。曰。天下有無兵之國也。無兵而猶保數十年之久。古今所無而我國是也。然則無御暴之具。而猶有千乘之位者。抑有術耶。其無術也。偶然也。何謂偶然。倭退而偶然不再來。奴酋偶然不我侵。卜虜偶然不擾乎北鄙。我得以無所憂。玩時而愒日也。其無兵者。非無兵也。兵少而不能用也。兵少者。軍政之不修也。不能用者。將率之無其人也。誠使嚴軍政而擇師臣。上之人又能任信之專。則十萬訓齊之師。可以跳躍乎南北。以張撻伐之威矣。釋此不爲。唯

爲避退之計。何也。前朝王氏之日。軍政最嚴。朝士之未衣緋者。率隷親軍。而宰相之子。例受兵職。館儒士亦許從軍。內外正軍。不問公私賤隷。皆係尺籍。將領則自兩府大臣以下。各有所統。中外大小諸將。皆有親隨之兵。平居厚其衣食而敎練之。有事則將卒相習。如臂之使指。故百萬之師。一朝而辨。雖順如蕭遜寧。窮如金山金始。狼如撤禮塔。衆如毛居敬，沙劉，關先生。皆得而擊却之也。今之地。比王氏非加縮也。民衆非加尠也。惴惴然每以無兵爲恐。誠不可曉也。今之兵。非徒朝士宰臣之子。館儒士之不隷也。典僕及。下賤者。皆謀落籍。而兵官吏之剝軍以用者。髓已竭矣。平居厚其養。臨亂責其死。或有退北求生者。矧虐使而驅諸死地。其解散也決矣。至於擇將。必用善治民者。治民與治兵。法固不同。況不能治民而徒善事左右者乎。故一爲將。茫然無所措手足。不望敵而先潰北北皆是。嗚呼。以此將而御此軍。謂之无兵可也。國之爲國。亦偶然也。然則何以革此弊也。如王氏制則兵可壯。將可擇。而國可爲國矣。雖然。將臣聯萬衆在外久者。鮮不有招人之謗。致上之疑者。兵強卒練。飭儲胥嚴號令。上與下相親。而敵國畏之者。一啓人

主之疑端。則不旋踵而身敗。國隨以危亡矣。以是觀之。則治兵御將。以自強其國者。亦唯人主而已哉。

遺才論

爲國家者。所與共理天職。非才莫可也。天之生才。原爲一代之用。而其生之也。不以貴望而豐其賦。不以側陋而嗇其稟。故古先哲辟知其然也。或求之於草野之中。或拔之於行伍。或擢於降虜敗亡之將。或擧賊或用莞庫士。用之者咸適其宜。而見用者亦各展其才。國以蒙福。而治之日隆。用此道也。以天下之大。猶慮其才之或遺。兢兢然側席而思。據饋而歎。奈何山林草澤。懷寶不售者比比。而英俊沈於下僚。卒不得試其抱負者。亦多有之。信乎才之難悉得。而用之亦難盡也。我國地褊。人才罕出。蓋自昔而患之矣。入我朝。用人之途尤狹。非世胄華望。不得通顯仕。而巖穴草茆之士。則雖有奇才。抑鬱而不之用。非科目進身。不得躡高位。而雖德業茂著者。終不躋卿相。天之賦才爾均也。而以世胄科目限之。宜乎常病其乏才。古今之遠且久。天下之廣。未聞有孼出而棄其賢。毋改適而不用其才者。我國則不然。毋賤與改適者之子孫。俱不齒仕路。以區區之國。介於兩虜之間。猶恐

才之不爲我用。或不卜其濟事。乃反自塞其路而自歎曰。無才無才。何異適越北轅。而不可使聞於隣國矣。匹夫匹婦含冤。而天爲之感傷。矧怨夫曠女半其國。而欲致和氣者亦難矣。古之賢才。多出於側微。使當世用我之法。是范文正無相業。而陳瓘，潘良貴不得爲直臣。司馬穰苴，衛靑之將。王符之文。卒不見用於世否。天之生也而人棄之。是逆天也。逆天而能祈天永命者。未之有也。爲國者其奉天而行之。則景命亦可以迓續也。

厚祿論

記曰。忠信重祿。所以勸士也。旨哉言乎。爲人上者不爲祿厚賜其下。則爲士者奚所勸而養其廉。無冒恥于利態耶。是故古之君子仕於王國者。祿足而供其求。俸入足以芘妻孥。不與民爭利。不行苞苴。而事育之具自裕。得以優遊間佚。展布其所蘊。俾免伐檀之刺。而廉勵恥立。風敎以之敦。古之盛世。蓋用此也。雖然。君子者不必多。而利己者滔滔焉。上之所以待我者厚矣。我之所以報上者宜如何。而拔薤之訓未聞。匱金之誚屢騰。鞭鞾不已。簠簋無飾。士之所自待者吁亦淺矣。易曰觀頤。觀其自養也。自古口實觀其自

養也。以溫飽爲志。蹶蹶然從事於庾粟囊帛。舍爾靈龜。觀我朶頤。非所望於君子也。古制不可攷已。原思爲宰。孔子與之粟九百。孟子爲齊卿。祿亦十萬。齊魯以侯國而其厚祿養廉者如是。則三代之盛。可知也。漢祿亦重。而最優小吏。亦頗得之。宋則尤留意於養賢。俸皆實給。而錢亦實賦。優小吏而廉節立矣。優外官而輕外之患除矣。優致仕故老而待賢敦舊之意篤矣。歷代沿革不同。而均之爲重祿而勸士也。今我則節其祿而責其廉。天下無是理矣。新羅之祿。一品則一年四百。王氏半之。蓋以官濫於東京也。至我朝。濫者三倍。而祿不得不削。削三之二。而俸則缺焉。大夫士困於事育。宜其不暇廉也。亂後以月料之。及復設祿。則又減舊之半。而剋其斗數。受者不能支旬朔。其奉享之規。養生送死之具。視平時無損。而華衣怒馬腆食侈而不節。十倍於祖宗。日不獲已。與小民爭利。又不得已受其饋賄。而四維不張。風敎日偸。士夫恬不知愧。民不畏其上。賂而得爵緩罪者比踵。此皆不能行勸士之道而然也。其亦傷矣。然則何以救之。曰省宂官費。而上率以恭儉。則斯可也已。

小人論

方今國家。无小人焉。亦无君子焉。无小人。則國之幸也。若无君子。則何能國乎。否否不然。无君子。故亦无小人焉。向使國有君子。則小人不敢掩其跡也。夫君子小人。如陰陽晝夜。有陰則必有陽。有晝則必有夜。有君子則必有小人。在唐虞亦然。矧後世乎。蓋君子則正。小人則邪。君子則是。小人則非。君子則公。小人則私。在上者以邪正是非公私之辨而察之。則彼小人者烏敢遁其情哉。方今之所謂君子小人。无大相遠者。而同則皆爲君子。異則皆爲小人。彼異則斥以爲邪。此同則推以爲正。是者是其所是。非者非其所非。此皆由公不能勝私而然也。誠使大人君子學行才識。爲一時表率者。出而在上位。以風勵具僚。使薦紳大夫。皆知其守正奉公。明是非之分。一時淫朋。將革面之不暇。安敢四分五裂。恣其跳梁如近日乎。然則淫朋之害。有甚於小人之專朝也較矣。國之惡小人者。惡其病國而害民也。今則害于國而病乎民者。不待權奸之秉政。而若此之極。是皆私意大行。權不出於一。而紀綱已壞。不可復振之故也。蓋所謂權奸者亦有之矣。安老嘗弄之。元衡嘗擅之。近日永慶亦欲專之。其自利而斥異己。則同一揆也。至於國之經

紀則自若焉。是无他。權出於一。故專擅之者絀。則旋復其舊也。今則不然。權之出者多門。而自利而斥異己者。人人皆是。欲絀之則不可勝絀。而國綱終无以收拾矣。嗚呼。安得小人者俾專國枋。及其未張而擊去之耶。亦安得大人君子者出而風之。以散其淫朋耶。故曰方今國家无小人。亦无君子也。抑有說焉。古之所謂小人者。其學足以濟其辨。其行足以欺夫俗。其才足以應乎變。故其在位也。人不測其中。而足以行其所欲爲。其與君子異者。特公私一毫髮之差。其禍猶慘。況无才行學識。而唯好官是饕。逐逐於津要。爲狗苟態者。盈朝滿庭。則其禍終如何耶。故曰淫朋之害。有甚於小人之專朝也較矣。

豪民論

天下之所可畏者。唯民而已。民之可畏。有甚於水火虎豹。在上者方且狎馴而虐使之。抑獨何哉。夫可與樂成而拘於所常見者。循循然奉法役於上者。恒民也。恒民不足畏也。厲取之而剝膚椎髓。竭其廬入地出。以供无窮之求。愁嘆咄嗟。咎其上者。怨民也。怨民不必畏也。潛蹤屠販之中。陰蓄異心。僻倪天地間。幸時之有故。欲售其願者。豪民也。夫豪民者。大可畏也。

豪民。伺國之釁。覘事機之可乘。奮臂一呼於壟畝之上。則彼怨民者聞聲而集。不謀而同唱。彼恒民者。亦求其所以生。不得不鋤耰棘矜往從之。以誅无道也。秦之亡也。以勝，廣。而漢氏之亂。亦因黃巾。唐之衰而王仙芝，黃巢乘之。卒以此亡人國而後已。是皆厲民自養之咎。而豪民得以乘其隙也。夫天之立司牧。爲養民也。非欲使一人恣睢於上。以逞溪壑之慾矣。彼秦漢以下之禍。宜矣。非不幸也。今我國不然。地陿阨而人少。民且呰寙齷齪。无奇節俠氣。故平居雖无鉅人雋才出爲世用。而臨亂亦无有豪民悍卒。倡亂首爲國患者。其亦幸也。雖然。今之時與王氏時不同也。前朝賦於民有限。而山澤之利。與民共之。通商而惠工。又能量入爲出。使國有餘儲。卒有大兵大表。不加其賦。及其季也。猶患其三空焉。我則不然。以區區之民。其事神奉上之節。與中國等。而民之出賦五分。則利歸公家者纔一分。其餘狼戾於姦私焉。且府無餘儲。有事則一年或再賦。而守宰之憑以箕斂。亦罔有紀極。故民之愁怨。有甚王氏之季。上之人恬不知畏。以我國無豪民也。不幸而如甄萱，弓裔者出。奮其白挺。則愁怨之民。安保其不往從而祈，梁，六合之變。可

跼足須也。爲民牧者。灼知可畏之形。與更其弦轍。則猶可及已。

鄭道傳，權近論。

大凡卿大夫之享人榮利者。遭其國之革命也。非徇義伏節。則必圖生事仇焉。其圖生事仇者。亦有二途也。有覘去就之勢。賣其君國而從臾其計。以圖富貴者。有怯懦畏其死。唯偸生是事。忍恥忘讎。而苟且以事他姓者。雖其罪有淺深。而失節則同焉。怯而偸生。忍恥而事他人者。其心初出於愛身。不至於賣其君。故天或貸其餘命。如魏之鄭沖，何曾者是已。兩人者。卒獲老死於牖下。覘其去就。從臾而賣其國者。其心初在於富貴以利其身。故天輒降酷禍以報之。晉之謝晦，傳亮，徐羨之是已三人者。終至於被戮而赤其族。此古今已然之跡。必然之理。而不可逭者也。道傳近。俱王氏之近臣達官也。俱入我朝取美仕。而近則善死。道傳則誅滅。吾於是而益有徵焉。道傳早受知於我　太祖大王。征討之際則必參幕畫。　王非心黃屋。而道傳先發推戴之謀。雖天命人心。自有攸屬。雍容以纘大寶。道傳之於王氏。則非忠臣也。其心固在於自利。故終也不免於戮身焉。至於近則以李穡

故。流於外。　康獻王召詣行在。遂加進用。爲近者當求去之不暇。怯而愛其生。不得不屈身。故名位通顯。而以考終焉。此可爲人臣子之戒也。當麗之亡。道傳若死於忠。而近乞還不仕。則人之仰之與圃，冶隱奚殊。計不出此。而或陷賣國之誅。或貽怯死之誚。士夫之處於死生存亡者。可不愼取舍耶。向使道傳灼知受戮於佐命之日。則必不愛數年之壽。以毀其名也。唯其富貴之念昏其智。故自負其功伐。方且勸上以立少之計。以固其勢。其所以自安。乃所以自危也。吾於二人。尤有誅於道傳也。

金宗直論

天下有私其利而竊其名者。而世以爲君子者。則人信之否。曰。吾未之信也。何以未斯之信耶。以爲私歟。以爲竊歟。則雖出於道德仁義。亦未免假爲。況利與名歟。旣已私其利竊其名。以誣一世。自享其榮祿。則固當畢智殫慮。求稱其職分之當爲。可以少補其失。乃反曰榮祿非吾志也。偃然徒朱其軒。徒赤其紱。以終其身。則其罪不容誅矣。金宗直。近世所謂大儒也。少嘗不肯仕。　先廟迫令赴擧。不得已登第。亦出入於侍從華顯矣。乃稱母老而勉仕。及母以天年終。猶

仕不止。其門人(金宏弼)或規其無建白。乃曰。仕非吾志。故不欲也。若宗直者。眞所謂私其利竊其名。偃然徒朱軒赤紱者也。當靖亂日。宗直非有祿食如彭年，三問輩。非素蒙恩如時習也。特一鄕曲眇然韋帶之士。於舊君無可死之義。其不肯仕。固已僞矣。雖僞而已立其志。則　上縱逼之。矢死不赴可也。乃若怵禍而黽勉赴之者然。旣釋褐。珥筆記言而挾策伏細旃。又以專城享其母。其私其利者矣。又欲竊其名。號之於人曰。吾有吾親。吾終守西山之志。旣脫母制。則受　敎之命。十年之間。躐取大司寇。宜若休矣。猶貪戀不去。尸位素餐。不爲職分之當爲。及其門人言之。則爲遁辭以答之。是果可爲君子。而罪當誅矣。世之至今稱其人不替。何哉。余竊覵其爲人。不過剟拾家學。爲文墨以自拔者。而其心則黠。欲高其名。以聳動一世人而惑　主聽。爲竊利地。旣售其計。則忖其才不足於康濟。故似若可裕爲而不肯者。爲藏拙之端。其亦巧矣。其作義帝文，述酒詩。尤爲可笑。旣仕則是我君。而乃詆之不遺餘力。其罪尤甚。身後之禍。非不幸。而抑天怒其黠且巧。假手於人。以顯戮之耶。余憫世之人不求其形跡。徒崇其名。至今推以爲大儒。故特表而

著之。

南孝溫論

宗直以韋布士而不欲仕。其志僞矣。則孝溫之不仕。亦非義也耶。非也。孝溫之不仕。非得已也。乃不得已也。在　宣陵日。方內人安。上之人以至治責於下。抱負非常者。當鵲起之秋。而孝溫欲先正名。抗疏而論之。其意蓋恃　吾君聖明必我用。故盡其蕰而陳之。冀以定國是而一人心。以答望治之意。奈疏入而　上不敢行。孝溫已見其无可爲也。曰。士之求用於君者。乃欲行其道也。道不行而徒耽其榮利。則非士也。乃決意而不就貢。母氏有言。則占司馬以榮之。終其身不言祿。以踐初言。是則志士介夫慷慨不屑富貴者之所爲也。詎可與私其利竊其名者。同日而語哉。故曰非得已也。乃不得已也。雖然。余悲孝溫之志而闇其智隘其量也。其抗疏之年。溫纔二十。所養未知果盡就否。徒以激於中者。欲取必於　上。而不知時之有可不可。徒知　上之可與而有爲。而不知所言者遽難悉行。深言於淺交之前。發之旣銳。而責望之太深。終至於不見採用。不得已而自放於世。其失言甚。而年少量隘者。自古已然。可勝嘆哉。不然。使孝溫

從容藏修。進身以道。臣主旣同量相親信。而磨以歲月。事之淺者則試先去之。以待　貞熹上賓。而光廟舊臣皆盡之日。始發此論。則　康靖王必用其說。曠然與一國更始。豈不臣　主俱榮而有光於簡冊也哉。計不出此。而徒欲速焉。竟陷失言之咎。而窮其身以終。此奚與賈生流涕痛哭以自亡者何異。其可悲也歟。

李長坤論

余觀所謂己卯黨籍者。其取舍評騭。固有可議處矣。其中最可怪者。長坤亦在其列。殊不可曉也。國朝士禍。初烈於戊午。次甚於己卯。終劇於乙巳。而俱出於上變告。告而輒有悔之者。戊午之盧思愼。乙巳之許磁及長坤之於己卯是已。彼三人。雖見詿於小人。而悔悟自咎。則君子猶有恕焉。以之列於諸賢。則不已舛乎。當子光之動思愼也。引　世廟恩澤而擧義帝文。則思愼之從。或出於不深思。而其終之濫。蓋未預料。況力請勿深誅。則是闇於事機。輕擧妄動之過也。至於尹任之謀。固不可知。而當　主少之日。人情駴惱。則薄罪三人。固息怒緩禍之計。磁之見欺於芑，順朋者。亦過憂而任數之致也。二人之誤。果在所恕歟。

己卯之事。則小人嫉君子。爲謀孔慘。不待智者而可知矣。長坤以一代名卿。初與諸賢同事。乃反合其計。俱詣北門。君子之陷極刑。彼非不料而忍爲之。此其罪與衮貞等。而終則佯救之。以掩其跡。此極無謂之甚者也。其爲兇徒之所擊去。乃衮，貞疑長坤也。向使不疑而不擊之。則彼亦不過依違群小之間。保其富貴而已。爲黨籍者。眩於榻前一語而不細錄北門之罪。循見擯之踪而不悟兇首之置疑。使長坤至今蒙士類之名。豈不可痛也歟。長坤本無學行。時一能臣。原其終始。不過任術去就之人也。初非難知者。而己卯人過與推奬。終受射羿之害。尙誰尤哉。喬桐主欲殺長坤也。彼雖無道。猶是我君。君而逃之。是逆君父也。彼李克均，成俊輩。以大臣騈首就戮。豈不知偸生數年。以待其自顚。而顧相率而死。不敢萌逃去之計者。何哉。固以君臣之分已定。義不可逃。故黽勉安之若命。彼二公之智。豈不及長坤而然也。蓋時之厭廢君如水火。故幸長坤之不死。遂不知逆君父之爲大罪。曾謂諸賢不燭其非耶。是宜敗而爲所螫也。我國人不辨心跡。而徒取其名者。若此類甚多。故余不得不辨也。