KR9c0292

文說

客問於許子曰。當世之稱能古文者。必以子爲巨擘。吾見之其文。雖若浩汗無涯涘。而率用常語。文從字順。讀之則如開口見咽。毋論解不解者。輒無礙滯。業古文者果若是乎。余曰。此其爲古也。子見虞夏之典謨。商之訓。周之三誓武成洪範。皆文之至者。亦見有鉤章棘句。以險辭爭工者否。子曰。辭。達而已矣。古者文以通上下之情。以載其道而傳。故明白正大。諄切丁寧。使聞者曉然知其指意。此文之用也。當三代六經聖人之書與夫黃，老諸子百家語。皆爲論其道。故其文易曉。而文自古雅。降及後世。文與道爲二。而始有鉤章棘句。以險辭巧語。爭其工者。此文之厄也。非文之至。吾雖駑。不願爲也。故辭達爲主。以平平爲文焉耳。客曰。不然。子見左氏，莊子，遷，固及近代昌黎，柳州，歐陽子，蘇長公乎。其文何嘗用常語乎。況子之文不銓古。而滔滔莽莽焉是事。毋乃流於飫否。余曰。之數公之文。亦何異於常耶。以余觀之。雖若簡若渾若深若奔放若倔奇。率當世之常語。而變爲雅眞。可謂

點鐵成金也。後之視今文。安知不如今之視數公文耶。況滔滔莽莽。正欲爲大。而不銓古者。亦欲其獨立。奚飫爲。子詳見之數公乎。左氏自爲左氏。莊子自爲莊子。遷，固自爲遷，固。愈，宗元，脩，軾亦自爲愈，宗元，脩，軾。不相蹈襲。各成一家。僕之所願。願學此焉。恥向人屋下架屋。蹈竊鉤之誚也。客曰。子之文旣平易流便。其所謂法古者。當於何求之。余曰。當於篇法章法字法求之。篇有一意直下者。或鉤連筦鑰者。或節節生情者。或鋪敍而用冷語結者。或委曲繁瑣而有法者。章有井井不紊者。有錯落而不雜者。有若斷而承前繳後者。有極宂有極短者。有說不了者。字有響處幹處伏處收拾處。疊而不亂處。強而不努處。引而不費力處。開闔處。呼喚處。字不亮則句不雅。章不妥則意不瀆。二者備而乃可以成篇。余之文。只悟此也。古之文。亦行此也。今之所謂解者。亦未必覷此。況不解者否。客曰。善。吾不及是夫。

任老人養生說

江陵府太和縣。有任世績者。百十有三歲。而貌如五十許。視聽不衰。癸卯年。余見之。拜跪如少者。問之。曰。少隷甲士。嘉靖辛亥。以年滿落籍。居于此矣。余曰。叟

有異術乎。何康壯若是耶。叟曰。野人安得術乎。服藥否。曰。不曾也。余怪之曰。世固有不脩養而得上壽者乎。叟曰。吾少日多病早衰。若少飽則必痞。因日食五合陳。不食肥膩生冷物。積十餘年。病稍減。四十而婦逝。以二子長足以養。不畜媵。分田產於二子。令輪日饋。而冬夏遞供裘褐。擇深室不見風者處焉。吾二子能養。不嗔怒。不煎念營爲。無事靜坐。飢而食。困而睡者。于今六十餘年。家在谷中。日採朮黃精餌之。久則眼漸明。耳漸聰。齒落者漸生。脚力漸健。二子死。有孫五人。修其養不替。故吾得不動吾眞而已。吾豈有他術也。余曰。吾聞之叟之言。而得養生之術焉。爲仙者。必保精與氣與神也。叟之不娶。保精也。擇食不飽。保氣也。不嗔怒營爲。保神也。三者旣具。宜其壽之多也。況不動吾眞。而只飢飡倦睡。乃靜定第一關。而术黃精。亦藥之上者。叟能行之能服之。其昇仙遐擧也。何遠哉。世之修丹欲長生者。必稱乾坤鼎器坎离夫婦龍虎鉛汞進火退符。口誦參同悟眞。自謂眞仙可致。而躁求貪利。忿恚之心。交戰於中。畢竟無一成者。其視叟則顙寧不泚耶。吾師乎叟哉。吾師乎叟哉。

關東不可避亂說

今爲避兵之許者。相率而謀所之。則必曰嶺東九邑。邈在山海之間。地多穀。且富魚鹽。歸者無翳桑患。而地且僻。非必爭之地。此爲第一。其次莫如嶺西。山峻而高。水險而幽。賊來不可久駐。而人易以竄伏也。湖嶺則近於倭。兩界則迫於胡。而舟楫有傾覆之患。舟中敵國之慮。俱不可恃也。余聞曰。否否。此皆不燭理不審勢之過也。嶺東西俱吾鄕。甚慣其去就形便。吾得以詳言之。嶺東地偏而少民。豐登則米似賤。及少遭風旱。則輒告饑焉。向者癸巳。忠，原二州之人相聚。就食於江陵。未數月。主客俱困。剝樹掇蛤而療其餓。不給則相枕以死。今若有警。則相聚就食。必不止忠，原二州人。而擧國以塡委。則吾見其主客之共騈死也必矣。南賊則或不必來也。至如北虜。素垂涎於東北面。若據有定，平以北如王氏時。則賊舳之出沒於九郡。當如麗代也。可不懼哉。況衣冠文物。若萃於嶺南。則賊至之路。最經於海上。尤非善地。此其理甚明而其勢甚便也。嶺西雖峻阨。距都纔數日程。壬辰歲。士族之流離者。咸輻輳于此。賊以爲子女玉帛。皆集于是。搜索抉剔甚酷。罹鋒刃逼辱者十六七。今則勑裝將適彼者。不特京城。而兩湖民皆有此計。至者多則

召盜尤速矣。況淮陽一帶。山戎門戶。而原忠爲倭出入之路耶。前朝哈丹及壬辰之事。可謂前鑑。而拗者怯者。皆合一辭。是亦不明理不知勢之過也。謀避亂者曰。然則將奚避耶。曰抑不見申氏昆季乎。居于水原海上。聞倭寇相率入北方。遭變於會寧圍中。困頓間關者萬狀。明年僅回。則舊田閭自若也。因悔其出是。蓋水原迫近輦下。人以爲賊入京。則先必侵畿。邑居者移。而避兵者不至。故賊無所利而不往。無所利而不往。賊之恒情也。若無所利。而邑邑村村。必搜逐無已。則賊不亦勞乎。是故欲避兵者。必擇居者移而避寇者不至之地。乃可安無事也。其以陸其以舟。或相其勢而爲之。豈可預爲之料歟。曰。子之辨亦有理也。北賊則吾聞命矣。南倭則關東必好矣。曰。當倭之猝下嶺東也。人無所避。經賊纔數日。而死者甚多。若少留旬日。則人悉爲魚肉決矣。矧人多歸而賊必利之者乎。知關東形勢而悉其理者。宜無如我。而我不信者亦惑矣。難者貌是而退。

惺所覆瓿稿卷之十二○文部九

　辨

辟穀辨

郭公再佑深於脩煉家說。謝世累居山。辟穀不食者

累年。人謂郭公之明且智。遺棄軒冕。自佚於物表者。其得於性命之旨若淺尠。則必不肯爲。乃捨正門上乘。而入邪逕旁岐。終年勤苦。不見其成。烏在其知道也。余笑之曰。是豈流俗所知也。郭公明且智。固知神仙不可猝致。而飛昇變化之事。亦怳惚難信。則終日枯坐。讀黃庭千周。不若擁趙姬屛間處楔鳴瑟。酌醴膾鯉。以了殘年也。顧乃脫其貴富榮樂。就窮山中絶粒自槁者。非有大不得已。則公必不爲也。昔子房佐漢功成。乃退而辟穀也。是豈眞欲仙者。姑以此而自保其身也。其亦神乎哉。今郭公以布衣提劍起。詰方岳之臣而扼其權。從者如雲。以犯方張之寇。婁奏膚功。賊之所畏憚。而風烈震乎一時。固已啓人之疑也。公蓋知功高則不賞。故及其早而欲去之。去之難其名。故托以辟穀而掩其跡。是乃子房之舊軌而公蹈之。豈欲爲不可力致之神仙。而反信其怳惚之事者乎。且伯陽之旨。不出於煉精煉氣煉神三者而已。三者之煉。不必駭人耳目而後行之。擇其駭人者而行之。則辟穀是已。故公必以休其糧以驚耀之。世之信者。固已謎矣。當臨庶人之癈也。大臣主全恩。而臺省執不可。公非不知邦議之得中也。乃出位以爭之者

再焉。何哉。蓋力主討逆。以釋　上心解群猜也。故其來其往。不用常禮。略以意行之。使世人或訝或笑。以爲不中也。訝之笑之。誚以不中。公之所喜。而一世反囿其中。不自悟也。原其心。不出於全身遠害而已。世之人妄以爲眞辟穀。譁而議之。余不得不辨焉。

詩辨

今之詩者。高則漢魏六朝。次則開天大曆。最下者乃稱蘇，陳。咸自謂可奪其位也。斯妄也已。是不過掇拾其語意。蹈襲剽盜以自衒者。烏足語詩道也哉。三百篇自謂三百篇。漢自漢。魏晉六朝。自魏晉六朝。唐自爲唐。蘇與陳亦自爲蘇與陳。豈相倣傚而出一律耶。蓋各自成一家。而後方可謂至矣。間或有擬作。亦試爲之。以備一體。非恒然也。其於人脚跟下爲生活者。非豪傑也。然則詩何如而可造極耶。曰。先趣立意。次格命語。句活字圓。音亮節緊。而取材以緯之。不犯正位。不着色相。叩之鏗如。卽之絢如。抑之而淵深。高之而騰踔。闔而雅徤。闢而豪縱。放之而淋漓鼓舞。用鐵如金。化腐爲鮮。平澹不流於淺俗。奇古不隣於怪癖。詠象不泥於物類。鋪敍不病於聲律。綺麗不傷理。論議不粘皮。比興深者通物理。用事工者如己出。格見於

篇成。渾然不可鐫。氣出於外言。浩然不可屈。盡是而出之。則可謂之詩也。彼漢魏以下諸公。皆悟此而力守者也。不然則雖漢趨魏步六朝服而唐言。動御蘇陳以馳。足自形其穢而已。吁其非矣。

惺所覆瓿稿卷之十二○文部九

　解

夢解

惺惺翁少時少夢。夢輒應。迨至長。漸多夢。夢漸不應。或言夢生於想。子少日慾念懲。心澹然不動。故想少而夢亦稀。稀故輒驗焉。及旣長。寵辱得失之念汩其心。故想火熾炎而夢亦煩。煩故漸不應焉。余曰。其然乎。不然。夢之多少。或係於想。至於驗應則不在於想。將得而夢者有若築巖與得齡。未來而夢者。有若豎牛與曺社。而將疾夢食。將歌夢哭。烏銜髮則飛者。亦皆果由於想耶。是不過心靈則事契。神朗則符現。適相合於眇冥之中。偶然爲徵者也。詎可夢夢事事強求其合也。雖然。想與念澄。則心與神自朗。澄朗則自合於天。合於天則一氣淸虛。玄機流動。其吉凶休咎之來。若形之現於鏡。無不照了。故能推測而知之。此夢占之所以作也。或者以爲想也殆近之矣。翁久在官途。困於食。伺貴人乞郡。方其覘窠而覬之也。夢輒

得之。已而或得或不得。是其動於念深矣。自經變故來。斷除利名。一志於脩煉。多讀道家經訣。以潛心硏究。則夢輒見紫陽海瓊諸眞。聆其妙諦。甚至神飛玉京。駕鸞鶴聽주-D001簫於五雲中者數數然。是其役於想者至矣。或者之言。到此尤信焉。然則擧天下之夢。不出於想而已矣。至於夢少則輒應云者。心澄神朗而魂不馳於外。澄且明。故必徵於人事。固有是理。或者可與語道矣。

惺所覆瓿稿卷之十二○文部九

　雜文

解命文(幷引)

不佞生於己巳年丙子月壬申日癸卯時。星命家言。申金害命木。而身數又空。厄困貧病。謀計不成。賴子水居中。故年得不促。而東流澄淸。才以之汗漫。卯金又響。故名播天下後世。余每嘗疑之。及出仕途十七八年來。其顚沛寵辱之狀。闇與之合。可異焉。嘗觀韓退之以磨蝎爲身宮。而子瞻亦以磨蝎爲命宮。蝎卽卯也。噫。余亦卯時生人。其文章氣節。固不敢企於二公。而其抵讒見忌。不得顯於時。困斥擯棄之跡。千載之下。若契之符。吁其怪哉。遂作解命文以自釋云。文曰　我生之歲兮。金木相攻。賴水中救兮。身數又空。

生時且犯兮。磨蝎之宮。嗟天賦兮難移。信我命兮厄窮。金欲攻木兮。身常弱羸。數之空兮。謀事而常不克遂。恣口業兮觸人。亦磨蝎兮爲崇(一作崇)。嗟呼天不弔兮。當艱厄以至死。夜據枯梧兮。涕泣以思。夢一羽人兮。晢而頎長。來入我室兮。踞我藜床。曰君奚怨命兮。君壽之孔長。謂居勿怨天兮。天賦君以文章。陸多謝麗兮。宋艶班香。綺組煥爗兮。笙鏞鏗鏘。持此足以高一世。豈軒冕之敢當。彼峨弁而呵呼。揆其中則糞穢。縱衣彼以斧藻兮。輿土挭而翼以徒隷。富貴而磨滅無紀兮。亦君之所不愒。今吾將告眞宰兮。易君之生歲。奪君之才兮。闇君之慧。高其爵位兮。厚其寵權。薾然與草木而同腐兮。君必不願爲焉。嗟之君子兮。只任之天。固使才而得其寵祿兮。彼瞽史與腐令兮幾得乎先。唯昌黎之儒老兮。與眉山之蘇仙。時竝丁乎磨蝎兮。總高文之播傳。蓋二子常怨其命隻兮。終不害夫千年。潮陽之貶兮。武昌之遷。適妨元辰兮。非命之邅。今君之名兮。肩於二子。莫怨以咎兮。流行坎止。優哉游哉卒歲兮。終訪我於丹丘。駕靑鸞兮驂赤虯。吾與躋兮五城之樓。言訖不見兮。我寤以起。悄然而思兮。言猶在耳。信羽人之不我欺兮。心愉然而怡怡。從吾皇

兮自適其適。樂夫天命乎奚疑。

對詰者

頎而弁者。有詰於吾。君有文章。官上大夫。峨冠博帶。侍于淸都。從者雲擁。呵于通衢。宜其所交。卿相爲徒。偕其追逐。協其訐謨。躐取權柄。以豐其廚。胡爲朝罷。(一作朝退)閉兌如愚。無顯者來。畸人與俱。有黧其面。有赤其須。赤者詼舌。黧者提壺。有一短漢。其鼻如狐。有眼其眇。有睫其朱。日哄其堂。歌呼嗚嗚。鎪困萬象。用以自娛。嫉者如林。群士背趨。宜其子身。阨于泥塗。盍捨此輩。往締要途。余曰否否。子言之迂。吾性鄙拙。疏而且麤。無機無巧。不諂不諛。有一不協。不忍須臾。談及譽人。口卽囁嚅。足躡權門。其跟卒瘏。軒裳拱揖。如柱在軀。將此惰容。去謁公孤。見者輒憎。欲斮其顱。不得已焉。思適江湖。爲貧爲祿。欲退次且。唯二三人。不爲俗拘。喜我伎倆。或愛無郛。來醉我酒。相招相呼。有倡斯和。篇篇明珠。火齊木難。玫瑰珊瑚。自寶我寶。非待其沽。風頌爲伍。命騷僕奴。詑爲大業。隘視寰區。謂仕毋詭。範我以驅。從天所賦。以至桑楡。勢交利交。有時必渝。此交不涅。石耶金乎。當其得意。欣欣愉愉。不知有我。忘寢及餔。而況軒貂。視若有無。彼富貴者。紫拖靑紆。

長裾佩玉。只悅婦姑。此沈冥者。唯樂是圖。不耽聲色。不怵嚴誅。曰陶曰謝。曰李曰蘇。唯冀其齊。莫卹榮枯。衆嗜爲惡。衆尊爲汚。人曰病風。我喜呼盧。宜其我身。每陷重辜。如絶斯交。身寧伏鈇。世情閃欻。世路崎嶇。分析毫末。利害錙銖。我之齟齬。難以誠孚。子言雖是。不察其駑。雖其愛人。非以德夫。詰者曰唯。我誠糢糊。聞子之論。若見大巫。子交則善。子言非誣。吾失吾言。眞小人儒。言訖而退。其去于于。

譴加林神

咸山之顚。有祠翼然。謂之城隍。民祀式度。居忽一日。霿埃翳天。霾以土雨。長飆欻煽。掀林簸宇。吹神像顚。翌旦巫來。整其神筵。理髮飾衣。風又吹旋。如是者三。余甚怪焉。問巫何故。巫拜以言。咸神爲夫。林神爲婦。咸溺於媵。謂婦孔醜。婦怒其媵。來輒踐蹂。從之風雨。以濺以僽。裂夫之衫。夷媵之首。去而旋來。儵夜而晝。巫靈不靈。力難解鬪。只改冠裳。藻其土偶。余曰嗟唏。神敢獅吼。吾列神愆。詛之北斗。燒香焚辭。庭下以僂。曰我后皇。分土畫州。各有主神。俾民蔭庥。暘若雨若。以利其耰。苟失其職。天必降尤。戮社伐廟。爲神之羞。今玆二神。夫婦好仇。限一衣帶。裂地以侯。苾祀相

望。享之千秋。宜降福祐。以豐其疇。風順雨調。黍苗油油。胡爭姬寵。怒閃其眸。乘以豐隆。持其電矛。揚霧躡颸。來艾神幬。擘斮其腰。仍毀神旒。大噉跳擲。威壓恣歐。狺狺闕睢。指好爲讎。因沴以臻。害牧害蒭。害于我稼。爲民之憂。一之爲甚。三五不(不休)。惟皇孔昭。鑑其作孼。聲罪以討。命我喉舌。詔諸雷師。飛捷月學。轟霆爍電。駕矞驅䬑。八威猛馬。流鈴金鉞。下盪其巢。鬼爽屠割。其膂刳剝。其頸顆劼。錄魂矢延。以警其獗。俾民免災。無蹙其頞。稌黍穰穰。各安于室。言訖再拜。俟命以跪。俄有介幘。綘袍朱履。導以靈幡。來提我耳。曰巫之誣。非神之戾。嘉林非女。亦惟男子。以神攻(攻神)。安有此理。風霧之災。唯民所致。民之暴殄。崇覡淫祀。不敬以慢。唯褻是事。不忠不孝。不信不義。姦射駔儈。機巧仰利。來佩符者。亦罕循吏。陰饕陽飾。沽譽掠美。誕謾臾脅。惟矯無恥。敎化不施。上下相詭。以此事神。神宜怒爾。降沴降災。皆職由此。不思其咎。反加嫚戲。謂妬勃谿。傳言無忌。神益齎怒。災益疊至。雷罰之行。唯巫是視。大夫之明。其亦惑是。矧世愚者。其眩固易。余拜稽首。以謝不智。擧頭以望。神已炎擧。仰睇長空。不見其處。

山狗偈

有獒之累累。初從何方來。又向何方去。何所求所覩。獒請對以臆。吾誣無生忍。吾前生爲人。嗜利喜權寵。陷人以刑杖。饕餮積貨財。以此獲陰譴。墮大何鼻獄。受苦無量劫。今纔得狗身。我懴悔前非。而發大誓願。不肉不在家。拜佛及菩薩。默念阿彌陀。因入聖居山。遨遊於四方。金剛洛迦寺。五臺太白山。頭流天王峯。俗離與妙香。所遇輒參禪。所居必念佛。願於一彈指。洗我千劫罪。令我復人身。稽首于三寶。歸衣眞實義。超入如來地。言訖跪于庭。弭耳若訴愆。我覩其項牌。歷歷諸山名。問僧信不肉。僧對以信然。吾聞釋迦言。狗于有佛性。此言誠不誣。人而不如狗。