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代忠州士民上麻提督歌謠

云云。某等伏覩　欽差提督軍務摠兵官老爺東征班師。經過弊州。不勝忻抃感激之至。謹撰荒詞。伏呈臺下。伏以征伐自天子。奏一月三捷之功。簞壺迎小人。頌萬民再生之德。塵淸海岱。彩動旌旗。恭惟天下無雙。山西第一。論兵邁古。受黃石而學白猿。策勳逢時。拜金壇而坐玉帳。邊疆壯宋門之鑰。匈奴避漢將之飛。弊邑不天。頃見䘐於小醜。危亡無日。幸賴控于大邦。　帝曰往諧。惟汝一二文武將相。王赫斯怒。出我百萬錢穀甲兵。復三都寧安小成。越六載未訖天討。漢庭謀師無逾老臣。唐鉞臨軒不如福將。東南健兒。燕趙技擊。前熊後羆。金鼓號令。旌旄指揮。左霜右雪。直爲壯曲爲老。仁者無敵於前。十則圍五則攻。屈人不戰爲上。何勞穴中之探虎。忽見幕上之飛烏。半渡歸擊。東風助赤壁之火。一鼓作氣。南海漲血色之潮。大寒必有陽春。足見天心之悔禍。太半適當今日。首覩坤倪之永淸。濟兆民時乃功。抑秋毫皆　帝力。銅柱已鑄

於南極。衮衣寧久於東征。薄言還歸。瞻彼旟旐旆旆。歲云暮止。今我雨雪霏霏。壯士長歌。挽銀河而洗甲。殘氓感泣。戴香盆而迎門。伏念亂離餘生。須臾忍死。自憐周黎之孑遺。不圖漢儀之復覩。拯己水火。是生死肉骨之恩。復我邦家。有仰父仰子之樂。傷哉貧窶。玄黃蔑報於篚筐。卓乎奇功。丹靑敢摸乎日月。簞醪略設。短引俱成。詩曰。

東海有國。維　帝綏服。島夷狺然。肆厥蠆毒。我是用急。父母是告。　王師有征。惠此東國。

爰整其旅。有臣如虎。煌煌者鉞。我揚我武。有嚴有翼。如震如怒。島夷喙矣。空厥蟻聚。

東海洋洋。武夫洸洸。島夷旣遁。告成于　王。王曰還歸。衮衣繡裳。曰歸曰歸。日月陽止。

我公歸止。四牡騑騑。公歸不復。我心西悲。公來活我。　天子命之。　天子萬壽。無疆無期。

　　東海四章章八句

羅烈女傳

烈女者。羅女而媚於李。羅爲安定右族。有梁山郡守裕善。生慶興都護府嗣宗。府使之子曰云傑。是爲

烈女父。母延安金氏。學生波之女。讓寧大君其外祖也。烈女生而婉淑有志操。善女工。能通曉閥內範。生二十二歲。乃字于處士公。時處士公連喪二尊人。祥琴甫御。家大旁落。㷀然窶也。烈女來主饋。拮據治生業。日夜機杼間以佐之焉。家有公仲季者凡五。而皆未娶或幼。烈女佐處士公爲友于。撫愛如同腹。資橐中裝。咸以時室之鄕人。人皆難之。處士公雖處貧約乎。負氣豪儁自喜。故日遊漁獵詩酒。坐客常滿。而飭饋具醬酏。輒咄嗟辦。闃不聞庖聲。至姻黨里閈間。周恤貧乏。無憚筐篚。毋論戚執。皆謂處士公家爲饒。卽處士公亦忘貧焉。處士公絶不視產。而獨烈女儉勤以持室如此。與公相莊者十九年所。而公發背濱危。烈女晝宿泣。慘悴廢貌。迎醫醫來。卽爲懇惻語祝醫善治。醫亦爲之涕簌簌下也。夜輒鑪薰臂炷。拜天而禱曰。天乎庶得以身代所天。聞人肉利於病。一日。操其刀入室。人莫能窺。亡何。斷一指血淋漓。絶而復甦。取其斷餌公。冀或小已。病不可爲也。竟不起。公疾可三月。而公一粥亦一粥。公不飯亦不飯。及公歿。口不水醬痛欲絶者數矣。而曰。天乎吾何惜一線而不從逝者。旣又哭曰。逝者無三尺息。吾而從逝者。喪而葬而

祭而誰執。卽強食。視謀於公諸兄弟。以克窀穸。過期不釋服。奠哭如初。又過再期。毀瘠日深。骨不克立矣。服旣闋。恒衣白衣。娣姒家或有醮設造請。皆辭焉。一夕。有盜數十持炬操挺突入。烈女急趨神主室倚立。老婢追及之。請扶掖遠避。曰。則未亡人所倚者主也。吾何遠避。堅拒不移。念火及主室。則將懷主出避者也。盜跡之。以杖擊傷其頭。流血被面。仆地良久乃起。閭黨聞者。嘖嘖驚歎曰。是媚也。不獨居平行義世無兩。顚沛倉卒。碎首衛夫主。不殞者幸耳。如其烈乎。如其烈乎。遂以後先狀列于邑大夫。部使者上之朝。時　宣宗大王臨御之六年也。方下公卿有司。崇奬節行。格當旌。越五年丁丑。命太常賜以烈女號。棹楔其閭。表厥宅里。而賜復賜粲亦相續也。烈女大嗟嘆曰。未亡人未卽下殉逝者。久於世。非志也。聖朝奚取於一嫠。而光寵至此也。自在哀毀中。右乳結核。歲寢大。楚痛不形諸口。以故雖兄弟亦不知。積數十年。癰而決。遂不救。心固決一死。初無求活計也。時萬曆庚辰後四月。距生正德己卯。得年六十二。無子女。擧爲襁褓。育處士第三弟第一子名德胤。卽西溪子也。以法終不得爲之子。而後事則蓋托之云。臨歿前一

日。喉語西溪子曰。來月當有事。吾宿舂粢盛而貯之甕。已矣吾不與祭矣。蓋自稱未亡人以後。朔望之奠。歲時之饗。無不一心精白。以冀歆格。二十年如一日也。處士公諱渾。月城人。觀察使尹仁曾孫。隱德不仕。家于淸州石花里。卽所旌里也。西溪子以擧行薦。累官爲義城令。處士公與余曾大父爲從昆弟。余生六齡。猶得覲烈女之懿行。後三十年。從西溪子受學石花里。幸習烈女之懿行。後三十年余。謁西溪子于玉華山。西溪子謂余曰。吾世母烈士不可無傳。非子其誰宜爲。辭不獲已。次而傳之。外史氏曰。東方雖僻處海隅。天下古今。以禮義歸之。爲士夫家女者。不移醮成俗。庶幾乎家靡他而戶終一。非有卓卓出類離倫者。難爲難若烈稱矣。余於是益知羅烈女之爲烈也。當割指薦餌也。至誠宜若感神。而公竟不起。及乎盜變。宜若見佑於冥冥而反被擊。且也天道福善而弗使胤。三者所遇。何其不幸於天者累耶。嗚呼。非三者所遇。何以成其烈。　聖朝旌之。行者式之。風聲百歲。烈日爭光。天之所以幸烈女者。亦不旣多乎哉。噫。

仁義陣檄(壬辰義兵將朴春茂起兵時)

不共戴一天。禮經之大義。必欲復九世。春秋之美辭。爲君親而除讎。在臣民而何緩。頃者　國運中否。　王業多艱。蕞爾海島之小夷。罔念卵育之大德。豺牙密厲。蓄不率不恭之心。虺毒潛吹。非一朝一夕之故。飛龍馬孔雀鳥。詐修貢周之儀。步光釰屈盧矛。實行取虞之計。舞兩階之干羽。豈無帝舜之格苗。問九鼎之重輕。慨欠王孫之却楚。妖祲漲▣。指日之凶鋒始揮。殺氣纏空。射天之兵勢孔熾。奔鯨鯢於禹域。走犬豕於堯封。邊城失險於金湯。列鎭解崩於瓦土。睢陽城裏。誰是守死之張巡。郭州營中。盡學夜遁之成裕。狼顧鼠拱。三宮之天將焉歸。雲散鳥驚。八州之王師自潰。七十州禮樂文物。慘目左袵之腥羶。二百年休養生靈。傷心塗地之肝腦。鳥嶺天險。倘得一夫之當關。漢北王城。奚遽廿日而失守。至於鑾輿播越。　廟貌蒙塵。豈忍言哉。凄涼去邠之行色。尤可痛矣。式微寓衛之王靈。天地無情。喪亂至此。橫流蠆毒。深入三韓之舊疆。未靖妖氛。式至四月于今日。周宣有撥亂之志。尙少方召之壯猷。唐室値中興之期。猶乏李郭之仗義。　廟堂無策。何日平戎。閫帥非入。誰復敵愾。爭媚門庭之寇。坐偸姑息之安。竊觀福星之在吳。可

占皇天之悔許。中原父老。悵望宋帝之旌旗。三輔人民。泣思漢官之儀度。有一旅足以興夏。矧萬姓義不帝秦。幸賴　皇上之威靈。方掃蕩之不日。抑因　殿下之神武。庶肅淸之有期。某等俱以一介腐儒。素非百夫之特。國恥未雪。誓不與賊俱生。主辱方深。尙晩爲臣一死。茲與一二同志。糾合數千義師。天兵渡遼。尙勤萬里之來救。孤忠許國。敢愛七尺之微軀。方誓深於除兇。寧有嫌於出位。軍旅未之學也。雖曰白面書生。忠義素所激焉。不減紅顏壯士。神人交愼。衆庶同仇。莫非　祖宗之遺臣。奚但五世相韓。苟有人民之憤惋。古稱三戶亡秦。人亦殺其兄。幾多喪兄之弟。而忘殺爾父。盡是亡父之兒。下則父兄之讎。上則國家之賊。誰不切齒圖報。爭淬刺之鋒仇。士有斷髮鬪心。競唾殲虜之掌。凡百忠臣義士。願一協力同志。雖在緇髮之徒。咸體撫養之澤。同得忠義之性。寧恝枕戈之憂。如熊如羆。幸左爲劉之袒。自南自北。庶同相應之聲。鞠諸葛之躬。灑溫嶠之泣。翊戴晉室。共尋劉段之盟。誓淸中原。往擊祖狄之楫。遊魂寧久。迅掃九廟之腥塵。鼎魚將窮。收復兩京之鍾簴。回龍馭於北闕。返鳳蹕於西岷。恬溟海之風濤。浴河湟以蘭芷。乾

坤再造。克亨周命之新。日月重光。不失漢物之舊。柱天勳業。香竹帛於千秋。捧日精忠。照麒麟於一代。在此一擧。勖哉諸君。

孝悌忠信禮義廉恥銘(慶州尹時)

　　孝

孝之爲德。百行之源。堯舜之道。於此乎存。我願吾民。各盡子職。敬事父母。孝養須極。人倫日明。風俗日遷。若其不率。罪三千。

　　悌

惟悌之實。從兄是已。善事長上。亦其一義。爲人子弟。率是爲貴。毋或凌侮。盡其禮敬。鄕黨州里。無不稱行。不悌有刑。罔干吾政。

　　忠

盡己之心。斯謂之忠。仁賢舊邦。豈無遺風。單薄從厚。舍僞歸眞。毋得自欺。毋得欺人。忠厚一脈。流行上下。果若斯言。方爲善化。

　　信

先聖有訓。無信不立。凡在鄕閭。朋友交接。言行之間。務從信實。末路詐僞。對面欺欺。我願吾民。勉勉相規。上下相信。彼此何疑。

禮

禮之於人。重於食色。天理節文。人事儀則。內而一身。言行必飭。外而一鄕。交際必敬。讓畔讓路。化行一境。禮俗旣成。錐力何競。

　　義

義者人路。孟有明訓。凡我民斯。胡不自奮。造次顚沛。惟義之比。不謀其利。但正其誼。生死熊魚。取舍可辨。人皆勉行。薄俗於變。

　　廉

砥礪廉隅。古人所美。如何末路。只尙貪鄙。兼竝武斷。從此而起。我願吾民。淸介自守。一簞萬鍾。辨其授受。爭訟自息。化俗何有。

　　恥

羞惡之心。人皆有之。行有不善。猶恐人知。如其知恥。曷若不爲。我願吾民。擴充此端。恥不若人。思與一般。有恥且格。聖訓不刊。

花山洪使君同榜會序(慕堂洪公履祥)

同榜謂之同年。同年有兄弟之分。以時而修其好。情義之所不已者。而世故多端。聚散不常。杏園一分袂之後。能爲盍簪之盛者。蓋未之多見也。癸酉司馬。當

時號多得人。花山洪使君，月城李令尹。俱以今之名宰。出守南藩。相與謀曰。吾同年今有官嶺外者七人。家南土而幸無恙者亦八九。盍於斯時修其好也哉。噫。余之先大夫。卽榜中之一人。不肖今忝按節于茲。得聞此擧。寧不樂爲之助而歡成之乎。諸公之在道內者。指期咸集于花山。聞風邂逅而會者。亦有湖南之二上舍焉。壬寅孟冬旣望。卽其日也。湖樓公館。無非勝所。而必席之于使君之衙庭者。以使君大夫人在堂故也。團圓千百里之面目。暢敍三十年之悲歡。琴歌永夕。且以秉燭。升堂拜舞。鶴髮怡顏。邑之故老。聚觀咨嗟。皆曰人間之盛事也。嗚呼。有親康寧。而與數十同年。奉壽于前如洪使君者。誠人間之盛事也。孤露如不肖者。與在今日之席末。得覩諸公之無疾病與。則豈不爲之向隅愴懷。繼之泣血也哉。繪事旣具。因書識之。萬曆癸卯暮春上澣。嘉善大夫，慶尙道觀察使，兵馬水軍節度使，大丘都護府使巡察使月城李某。謹跋。

達城營軒記(大丘號)

嶺之南。於國爲大藩。疆理之廣。人徒之多。最於八道。且與狡夷隔海爲隣。有患先當。以一路之保不保。爲

一國之安危。尙矣。凡府州郡縣。六十有奇。號令黜陟則一聽于觀察使。肆其爲任。厥惟艱哉。然而舊制治無常所。及瓜爲期。輶軒電馳。原隰無間。經始未究。代斲已至。軍民庶績。職此不凝。識者病之久矣。自急海事來。觀察職兼察巡。總制水陸諸閫。機務愈重。宣力尤難。左右分合。皆試莫可。留營之議。於是乎起。恭惟我　主上殿下再造東韓。殷憂南顧。蓋嘗斷自　宸衷。有方伯留營之命。未幾還寢。萬曆己亥春。廟堂因寇退策善後。一二大臣建白。請申前命以達城中營。而邑道里四出如一。處中控制。無便於此。遂倣兩界。置營居守。於是韓公浚謙特應是　命。杖鉞東來。實先經理。布置規畫。卓越常情。因府治拓遺基。次第修繕。拜極有堂。視事有廳。未及苟完。公以言去。營亦幾廢。金公信元繼按于此。而前首相梧里李相國體察南巡。營議賴以不撓。今領台漢陰李相國繼開體府。仍其已成。且圖經遠。聞于　朝。請以觀察帶府使號。帀二載爲期。置通判爲貳。倂屬旁縣。補其不足。上皆可之。斯營之創建終始。大都如斯已。嗚呼。居靜而制動。天之道也。久道而化成。易之義也。天下之事。小大由之。夫以方面之重軍民之寄。而酬酢於奔走之中。

報政於期月之間。此能者之所不能也。茲者　朝廷命建斯營。嚮之奔走。而今易以留治之靜。欲其制動也。嚮之期月。而今易以再期之久。欲其化成也。然則當此任而居此地者。繼自今將何計以稱塞之耶。我圖爾居。知非爲風雨也。遷其私人。知非爲飢寒也。金帶於腰。非馳騁之具也。玉節於前。非呵擁之飾也。九重有憂。分之於一身。四目有明。達之於千里。攬澄淸之轡。褰採訪之帷。于以盡承宣之責。而不徒爲專土疆督貨賄而已。況此吳薪未撤。楚氛甚惡。大勞纔艾。瘡痍未起。綢繆陰雨之備。勞來安集之策。叢于厥身。宜不暇食與寢矣。京兆之騶從。何忍其如雲。天雄之燭淚。何忍其成堆。惟當敬爾有官。居之無倦。一年二年。念茲在茲。不出尊俎而精神折衝。令修戶庭而人得湖山。鎖鑰壯。紀綱整。敎化宣。然後無負於　朝家建設之意。而或庶乎制動而化成也。不然。以厚棟大樑。徒爲俾躬處休之地。則息偃棲遲。有甚傳食之譏。久非其位。終無得禽之益矣。一枝棠陰。足以成二南之化。又何必渠渠爲哉。余以不才。承二公後。一遵約束。奉以周旋。血指汗顏。取笑傍觀。方竊愧懼焉。韓公今按湖南。貽書屬余曰。營吾創也。子其記之。使後人

知所始吾志也。嗚呼。此所謂舊令尹告新令尹者也。吾何以不文辭。於是乎志以措壁。

遊國島錄

安邊府東。有島海中。曰國島。以奇絶名於國。島以國名。其以此歟。余本好奇。思見之未有因。歲乙巳。按節關北。丁未夏。秩滿將歸。歷安邊府。謂府伯金君景擇曰。余已瓜熟。納節南歸。盍與往觀所謂國島者乎。金君曰。當具船焉。翌日。與亞使李君孝叔曁府伯行文城倅柳君正由。送余追及於此。布衣生金而玉湖西人來隨余者二人竝從之。出府北門。秣馬于沙巖進士李桂家。吏白明日不可保。今正無風。可以行舟。卽策馬馳過七八里。崖盡而海。於此始望島之形焉。海邊平沙。長可十五里許。人馬踏沙。步步生響。此所謂鳴沙。有海棠叢生於沙上。其花或開或落。詩僧所詠鳴沙十里海棠紅者。近之矣。沙盡取逕於山脊。東趨十餘里。到鶴浦津。舟人艤船待曰。日未暮。可往返。與諸君共一船。船蓋三小隻而結爲一者也。促櫓而行。行十里。卽抵島之西岸。島之大僅數百畝。西南低側。東北高而偃。其中霔而深。其上多生箭竹。自南移植者也。藤蘿蒙蔚不可登。自西一面直視其上。則乃尋

常一小嶼。未有奇也。府伯曰。舟小北漸佳。余曰北。乍回數十步。山之下有短石柱羅列。其出水或數尺或一二尺。頭平可坐。大如盤。微有稜。其列立於島崖者。亦皆六稜石柱。而排比如也。然始見不甚奇。更過數十步。柱漸高見漸奇。又過百餘步。柱最高而見最奇。柱之長可二十餘丈。其稜之正立之直。雖使般輸引繩。郢工運斤。斲削之精妙。未足以過此。衆柱相比。其密如束。環一島皆然。非但外面如此。其中亦皆衆柱束成而戴土者也。柱之高處。上頭各戴一小柱。危若將墜。令人心凜不可近。其下有兩竇相幷。竇皆叢柱之中折。仍以成孔者。兩竇之廣。幷容小舠。高皆四五丈。東一竇不深。西一竇深可入四五舠長。乘小舟明火燭可入觀。余惡其危。止不入焉。自外而窺其中。仰見其柱石之根。有若利劍一刃斫斲。其平覆于上。若屋上板子。條條皆有六稜相接之痕。柱雖中斷。而腰上皆挾束於衆柱中。以故不墜。不然則石安得無根自立於虛堂哉。柱折而成孔。在厥初爲然耶。或後爲海濤震撼嚙食而然耶。未可知也。竇之小東鋪石之地。頗似寬闊。可坐可步。相與下舟而步。逍遙而樂之。自此至東邊。轉而至南邊。皆一樣。雖或高低不等。

登降不費力也。正東面柱列之勢。暫拱焉如屛半圍者。其下排列之石。不知其幾千百。皆若平地焉。觀其石。非別有石也。自古以來石柱相繼摧折。其根爲海波磨洗。仍得平鋪。一石皆可坐一人。世傳謂千佛坐。每石相際。區而別之。微縫細罅。相錯六出。整整不紊。有若穹龜露背於波心。其紋相絡如也。有兩處各數柱。新爲摧落。堆積于下。府伯曰。余四月來觀。未嘗如此。此必近日所折也。余仍思石之平列于下者。旣是折柱之根。則其所折石塊相繼堆積于下者。當不知幾千百塊。而今無一塊見焉。此何理也。海中仙儔巨靈呵護此島者。隨積隨拾。搬移別處耶。抑其石體不堅。爲波濤所磨碎。爲土爲沙而飄蕩耶。石質雖大且重。而海中風濤甚力。其爲所簸揚而去。有似溪澗邊小石爲潦漲所走耶。皆不可知也。稜之成六。萬柱如一。造化之逞奇於此。抑何意也。石本土中陽物。而六者。陰之數也。安知非洪濛剖判之初。此石爲石中之陰石。而得陰之數。因以成質者耶。夫雪本陰氣所凝。千片萬點。皆爲六花。此爲可證也。天地造化之跡。皆出於自然。而其賦於物者。形形色色。神妙不測。如草木之花葉。鳥獸之羽毛。皆雕鏤之所不及者。何莫非

二氣之良能也。今夫石。大而爲層巖壁立。小而爲拳塊沙礫。圓者方者銳者直者。夫孰使之然哉。人常耳目之所及。故恬不知其爲奇。而獨於此石之六稜矗立者。耳目所不及。而知其爲奇。造物者固未嘗有意於爲奇。顧人自爲奇。而稱造化之奇。不幾於識造化之淺耶。然其爲島北南乍奇。而正東最奇絶。其西則無所奇。人之所從入者西也。其東南北之奇。必至其下。始得見。非望見所可及。若人之懷寶者背坐而自祕。使人不得見。然則謂造物者之無意於爲奇。亦不可得也。因共一大笑。舟而小西。柱之稜稍異。而如水泡大小孔無數。內有圓石之含包者巨細相雜。嘗聞曺南溟以爲小石之包在大石者。卽先天未消之物。此或然矣。府伯曰。舟將返棹。盍由來路再觀耶。遂戒舟人。如其言再觀。猶不知其厭也。日已西。舟亦西。轉頭而望。已失其奇。而了於目而記於心者。充然若有所得焉。下舟于火燈之漁戶。已明燈矣。是日朝前陰翳。夕乃開霽。竟日無風。波伏不興。諸山雖有雲氣。而海之乾端坤倪。敞豁如也。舟人相謂曰。自古使客之來觀。未有得天日如此。翌朝。復與諸公登舟行三十餘里。下于沙巖返府。觀島之日。閏六月二十五日

云。

益齋先生集跋

惟我先祖益齋文忠公。挺生麗季。其道德文章之盛。傳之信史。載之誌銘。班班可考。非後人之所容追贅也。所著亂稿，稗說及所撰孝行錄等書。舊有板本於鷄林。鷄林卽我李之隴西也。然其行世旣久。剜缺幾盡。屢經兵火。竝與其人家篋笥者而俱燼。吁。生乎數百年之下。遡乎數百載之上。得見其英華之發者。獨賴此篇之存。而今日湮晦有至於斯。此斯文之所共歎惜。而況在爲之後裔者乎。孫之不肖。幸忝尹茲。卽與宗人之在斯境者。亟謀重梓。人皆樂助其費。繼以西川鄭相公再以書囑之勤。族祖前正言光胤氏搜寄其家藏孝行錄。勉以幷刊。噫。以不肖追慕之拳拳。而復有宗人之助。相公之囑。正言公之勉。此事之所以克濟也。本稿及說與錄三書。摠若干卷。皆親加讎校。大其字於舊刻。且收輯詩文之逸於本集者數篇。附之卷末。至其孝行一部。乃於簿領之暇。手自繕寫者。非曰能之。欲寓其區區敬慕之意耳。刻旣成。不可沒其顚末歲月。於是乎萬曆庚子中秋。十一代孫通政大夫守慶州府尹某。謹跋。

宋史詳節跋

宋元二代史。有松塢劉氏通鑑續編。行世已久。而文辭繁穰不便記誦。不佞在西征時。戎務之暇。輒不自揆。刪節爲此編。以便子侄之觀覽。只欲私於一家者。非敢有意於筆削前史也。然其四百九年之間國家之興亡。世道之治亂。賢邪之消長。華夷之盛衰可以爲後世鑑戒者。未嘗不三姪意焉。其知我罪我。則以竢後之君子云。時天啓二年杪秋翔朝。碧梧病士。志。

毀譽說贈張生(致雲)

有張生者遊於余之門。一日。瞿然進曰。某知己自不敢不謹。且於接乎人也。未嘗以所惡加之。故鄕里或皆稱善。而某甲者獨毀之不已。嫉之不已。吾不敢不致怨於彼。余曰。坐。吾語子。子烏彼之怨。是非毀子者。乃譽子也。非嫉子者。乃愛子也。子自視。子之持己盡其道乎。接人盡其禮乎。所以爲持乎己者。果能入則孝。出則弟。居處恭。執事敬。內而容貌四枝之上。外而視聽言動之間。無一不盡其當然之則乎。所以爲接乎人者。果能老其老幼其幼。上不驕下不慢。推之鄕黨都鄙之下。施之厚薄親疏之分。無一不盡其交接之禮乎。於斯二者。果無不盡。則吾且有說焉。子謂自

生民以來。聖何如周公，孔，孟。賢何如屈，賈，程，朱。才何如荀卿，韓愈，蘇軾諸人。聖如彼。賢如彼。才如彼。流言周公者管蔡。毀仲尼者叔孫。謗孟氏者臧氏之子。椒蘭讒屈平。絳灌譖賈生。程朱以黨論放。以僞學禁。荀卿廢。韓愈貶。蘇軾謫。其餘何限。噫。彼數聖數賢與數君子者。猶不免有毀之者。則生乎世。立乎人之類。必欲人之無毀己。難矣。然而君子處乎此也。所恤者。不在彼而在己。何者。己果能自盡。而猶且有毀之者。則有若毀彼數聖賢數君子者。其於數聖賢數君子之德之才猶自若。而多見其媢嫉者之不知量也。己或未能自盡。則雖人無毀之。而過情之譽。交口之稱。日至於前。自反而顧。寧不愧于心。獨居寧不愧于屋漏。獨寢寧不愧于衾。仰不愧于天而俯不怍于人乎。非惟不能自盡。且或有過失之可指。甚至放僻奢侈。無所不爲。則吾知自愧之不足。必將見正於人之不暇。見正之不足。必將被人群起而攻之。群起而攻之不足。必將陷於刑戮而後已。然則吾見其毀者之非失。而見毀者之自失也。善乎子產之言曰。其善者。吾則行之。其惡者。吾則改之。不如吾聞而藥之也。今子之於所謂二者。旣無未盡。則姑且以數聖賢之不能免

自寬。如或未盡而且復有過失之可指。則子盍無怨乎彼。反求諸己曰。彼之毀我者。我有見毀之失歟。彼之嫉我者。我有取嫉之過歟。吾所以持己者未盡其道歟。接人者未盡其禮歟。有則改之。無則加勉。旣日新之。又日新之。勉勉循循。終至於至善之地而後已乎。夫如是則吾見今日之毀子者。必將譽子於後日。今日之嫉子者。必將愛子於後日矣。於乎。夫謗何傷焉。庶人之謗。有國之幸。而衰世鑑之。朋友之謗。君子之幸。而小人怨之。人恒過然後知改。謗然後知其過。今子無某甲之謗。而徒有鄕里之譽。則必且自以爲盡矣足矣。安然肆然。日入於怠惰非僻之境。無今日之瞿然矣。向之毀嫉子。乃子之疢疾。而今日之瞿然。是子能改之藥也。然則向之毀子嫉子者。非特將譽子愛子於後日。今日所以譽子愛子。庸玉汝于成者。亦已厚矣。烏彼之怨。退而書其說。且以自警云。

策問

問。喜怒哀樂同出於情。而獨於哀之極也。必哭發於口。涕出於目。其理何居。死喪之哀。常也無論。歷觀前古。可議者非一。麥秀而欲哭。獲麟而霑袍。樂天知命而有此。何也。路岐南北。絲染黃黑。有何可哀。雍門之

彈。牛山之登。抑何所感。臨表而出。立朝而收。忠烈孰優。言國噫嗚。登亭相視。得失可言歟。七日之哭終能存楚。半夜之啼。竟至亂晉。若是其相反。何歟。獨駕窮途。出於狂猖。携筐市上。近於駭俗。抑其志之所存可聞歟。裂麻哭庭。聚朋撼門者。皆得諫君之道歟。帳中數行。惡在英雄。堂上一跌。不幾兒戲。霜降城崩。有此理否。石泣金涕。亦何異也。其從古以來。發而中節。善哭者誰歟。今方聖主在上。世登春臺。至和人心。人皆喜色。然而或有如古人所謂向隅之泣。一路之哭者乎。如欲回哀爲樂。變哭爲歌。其道何由。諸生抱璞多年。必有懷賈生一痛二涕之志者。其各喜鳴其不平者焉。

問。風水之術。始於何代。而祖述於何人歟。其說足可傳信而無疑歟。如達觀于新邑。營卜瀍澗東西及度原觀流。望楚觀桑。詩書所載者。皆以此術而言歟。歷代建都卜邑。未始不擇地。則隨其地氣之衰旺。而興廢存亡應之者。可得歷指而言歟。至於人之葬也。卜其宅兆。占其時日者。亦有禮經之可稽歟。陰陽禁忌吉凶禍福之說。有何所據。而亦起於何時歟。百歲後知有帝宮夾墓。三年內知致天子來問。其所以能知

者。亦何所見而言之歟。馬鳴而得佳城。牛眠而尋吉地。靈異之說。果可信歟。折臂三公之應。患目累世之咎。當爲上公之言。必至極位之說。不利長子之徵。害兄福弟之驗。其吉凶禍福。妙合不爽。其理何歟。沙漲之原。宜爲抄遷。而刑戮及其身。詔賜之塋。必非凶地。而族滅在其子。有不擇葬地。而兄弟宗族壽貴顯赫者。有祖父火化。而崛起寒微。身致相位者。其不驗之若是。抑何理歟。先儒有培根枝茂。彼安此安之論。亦有三遷父墓。預卜風羅之事。則固不以此術專斥爲理外之說矣。而後有人著以先及山之戒。譏命制坏土之失。宋朝名臣。嘗奏乞禁。我　國初儒臣。亦上疏極論。茲四人學術見識如何。而能斥絶不信若是歟。夫孝子慈孫。謹重親之遺體。無所不用其極。則相岡壟之形勢。擇土地之光潤。以爲萬世歸眞之宅。此固至情所寓。而末俗好怪。術業多岐。拘泥太甚。惑誣是事。擧世傾信。不訊端末。至有遷移不常。四五易而不已者。有偸爭而興訟獄者。有拘忌各房而骨肉化仇讎者。其流之弊。一至於此。何歟。如欲使業是術者務要循理。不歸於誕妄無稽。使世之人惟謹五患。以安厝親體爲心。不至於惑信禍福之論。其道何由。諸生

皆以通方之學。必欲的礭之見。其各著于篇。

問云云　天理人性(題在崔簡易集)

對。執事先生奉綸九重。下策多士。時政得失。可問非一。古今事物。可詢亦多。而今以天理人性。發爲問目。欲觀諸生所學如何。吁。性與天道。子貢未聞。以愚無似。何能有知。然身具太極同得。則天性吾所固有。初非分外。平日管窺。敢不仰質。竊謂未有天地。一理先具。兩儀所生。萬化所根。至極無名。是謂太極。二五化生。民有秉彝。五常皆備。萬理俱足。渾然本體。是謂至善。然而本無形象。不落方所。沖漠無朕。聲臭難尋。則其爲眞體。實本無極。人稟此理。先有是氣。淸濁有殊。美惡乃分。則善及復初。在治氣質。是以。先聖立言。其高如天。無所不包。而初非欠闕。後賢垂訓。其近如地。無所不備。而尤覺詳密。前後一揆。端可見矣。雖然。理在於天而各具於人。性拘於氣而易循於偏。具我之理。必須明之。氣蔽之性。必須養之。明之養之。在於爲學。所以爲學。何以用工。靜存動察。互爲其端。先知後行。無失其序。如斯而已矣。如或學失其正。則不明其理。理有不明。則不知其性。惟其不得於心。故不得於言。而毫差千謬。異言喧豗。其爲害道。可勝言哉。如或

體認天理。擴充本性。則舍是學何以哉。請因明問。及覆論之。羲文一書。以道陰陽。而大傳贊易。揭出二字。混然一理。指以爲名。此非夫子所謂太極乎。太極一言。言理已盡。天下後世。更無異辭。而又以無極冠之其首。濂溪圖說。不幾於床上疊床乎。七篇垂訓。極本窮原。謂水無不下。人皆可堯。使人擴充。不假外求。此非孟子所謂性善乎。性善一說。擴前未發。有功聖門。無以有加。而必以氣質兼論人性。橫渠立說。不幾於屋下架屋乎。噫。只言太極而不言無極。則所謂太極。反同一物。後學錯認。謂有形象。不足以爲萬物之根。故光霽胸襟。迥出常情。灼見道體。兩下說破。無中含有。下語精密。大傳之言。雖無未盡。無窮之妙。因此益著。實合夫子無體之易者也。徒知本性而不論氣稟。則譬如一水源淸流濁。其流之濁。不加澄治。無以得反本源之淸。故俯讀仰思。體驗精切。卽就氣質。論其偏正。欲其矯揉。復其本源。而君子弗性。語意宛轉。孟子之說。因益明備。沕合程子才稟之說者也。嗚呼。太極兩字。羲文不言。而夫子始言。無極一語。孔孟不及。而周子始加。性善之說。孔門不道。而孟子始道。氣質之論。亞聖不及。而張子始發。前聖後聖。相繼闡明。開

視後學。同條共貫。雖謂有待。固無不可。徒費名言。豈亶然哉。紫陽夫子尊信圖說。其於首句。極言實歎。而象山兄弟大拍胡叫。排詆無極。指謂妄加。吁。彼禪此儒。道不相謀。其爲不合。無足怪矣。荀楊言性。曰惡曰混。專指其氣。實不識性。韓子三品。合氣與性。雖過荀楊。未免太拘。吁。擇焉語焉。俱不精詳。韓則近似。荀楊奚取。然則道一而已。兩存烏可。有以兼濟。吾未之信也。嗚呼爲學之道。雖曰多端。論其至要。其目有四。存省知行。闕一不可。然爲其事。豈外性理。天有太極。在人爲性。人得是性。全之在學。學以明理。學以養性。則爲聖爲賢。端在於此。窮神知化。亦由於是。貫性與理。大哉學乎。夫其寂然不動。太極之靜。於斯時也。一意存養。感而遂通。太極之動。於斯時也。隨事省察。學問思辨。窮格講明。性分所有。推極通貫。克復遷改。眞積力久。性分所具。實淺深造。此四者之工程也。吁。動靜無端。程子有言。則存省二字。固無終始。明善誠身。中庸有序。則知行兩事。自有先後。又何疑哉。由是論之。理外無性。性外無學。學而窮理。學而盡性者。上焉孔孟。下焉周張。是也。學不明理。學不知性。彼哉陸氏。陋哉荀楊。是也。闕於格致。惜也韓子。上繼孔孟。其惟朱

子乎。後之學者欲明其理。欲養其性。則循此四者。勉勉不已。其庶幾乎。執事於篇末。問以他日事君。何以進說。噫。忠不忘君。大哉問也。在昔朱子將進經筵。有要於路曰。誠正四者。上所壓聞。戒以勿言。朱子曰。平生所學。只此四字。何敢欺君。遂入奏之。愚之所學。亦不過如此。若論誠正本原。則天理也。天性也。若論誠正工程。則知行也存省也已。太極之理。講之于上。則可以羲文我后。性善之說。陳之王前。則可以堯舜吾君。耿耿自奇。只此而已。執事以爲如何。謹對。

守城條約(咸鏡監司時)

惟我咸鏡一道。地接山戎。自昔爲戎虜吐呑。御虜保民之道。雖在平時。尙宜無忽。況今忽賊鴟張。邊患日深。早晩蹂躪之禍。安可謂必無乎。小民愚昧。不知其保身避害之機。唯以安逸度日爲心。然其爲民上者。烏可一任其如此。而不爲預思守御之圖乎。外自六鎭。內至各邑。方奉　朝廷命令。修繕城池。以固保障。其守御節目。當先講究。偶得中朝巡撫山西都御史呂條約防胡守城方約。段段可法。若依此而守之。萬無一失。但欲擧而行之于今日。則或其規制有宜於彼而不宜於此者。故不揆庸拙。參以今時規制。就加

增損。立其條約如右。惟爾士民軍卒。詳之。

一。凡城不宜大。大則難守。不宜卑。卑則易登。大城把厚五丈。頂闊半之。小城把厚三丈。頂闊半之。高須三丈五丈。卑亦不下三丈。垜高六尺闊七尺。垜口兩炎相對。中間相去。布尺一尺二寸。每垜內置懸眼穴。以便窺見城底之賊。且可放銃用槍。以打登城之賊。一垜或兩三穴不妨。又於每垜正中安穴。中偃橫長▣尺高▣寸。以便射箭放砲。且瞰外賊。若値雨雪。則藏掛弓箭于其中。亦竢法也。每七十步立城廊。連三間于城上。引出城外二尺半。置砲穴上下相錯。每穴上置其縫眼。以便見賊。且開板窓于每一間。撑起板窓。以便射箭。賊入城根。左右旁制。無便於此。且賊入城廊之下。則擧其踏板而擊刺亦可。射手砲手。擇其高才者。置城廊上。弓矢丸藥。亦多備置。兩廊交相射打。則兩廊之間。雖守御無人。而賊不敢登矣。城底一丈外鑿池。深三丈。口闊十丈。底闊三丈。城根窄則賊無處容足。池深則可助城高。池底每十步。鑿一圓井。闊一丈深一丈。謂之重淵。令水深丈餘。土脈不堅。則二三之外。鑿池爲可。池兩崖多裁盤根宿草。如馬▣茅根。以防崩頹。池外不用高阜之土。以防塡濠。但爲品

防。以陷戎馬。池外池內。或設土墻。或植木柵。重重設險。要使城上矢石砲丸可及擊打爲竢。不然則賊入伏墻下。我無以制之。爲患不細矣。池外一里之內。不可留置大小樹木。恐賊緣以登城。且妨我之瞭望。城門須有擧橋或機橋。機橋可陷虜馬。城門不可設置於洞中。城門之上。以磚築五星之狀如馬槽。長通兩門板上。深二尺闊一尺置五穴大如升。賊若以火焚門。可以下水。可以放砲矢。以可下石。

一。懸戶之最切於垜口。無此則人不能立於城上矣。每垜口兩邊上頭。堅抻鐵圈子如環錐狀。以小門一扇厚一寸者。上邊兩頭。橫加木𣏾杙。以便架抻。下以活柱。兩邊撑之。以防賊箭。我於其撑起之下。或窺或射。皆得任意。板外畫虎頭。虎之兩眼開小穴可以遠窺。無板則以木一條橫抻於兩鐵圈。以被▼(示+柔)襦衣等物。臨時水濕掛下。以帶緊係。下亦以帶引係于內。以活柱撑起。賊可以御賊人之箭。而便於俯窺射箭。一如懸戶矣。撑不可太高。須防旁箭。如垜多人少者。隔口守之。其空垜多堆圓石。彼若用鉤杆雲梯觸動。石子自然下落。賊不可立於其下矣。

一。各其城中城外。男丁六十以下五十以上者。除篤

廢疾外。盡編爲守城軍。女子五十以下十五以上。亦皆抄編。竝束隊五。十二人爲一隊。一人爲隊長。一人爲火兵。其中可堪射者。習弓箭。可堪砲者。習銃砲。可堪大棒挾刀棍者。卽棒棍。可堪用斧者。持斧。可堪用槍持槍。雖女子亦各習用棒棍斧槍之屬。要使人無空拳。原係編伍之兵。則各從原編之伍。原習之器。不在此限。各項器械。除官備之外。且令各人隨力自備。每三垜口派一隊。兵多則二垜一隊。小則四五垜一隊不等。自東門第一垜。內外白字大寫天一。第二垜寫天二。至十四盡。地字以下亦如之。遍一城而止。每一字卽十垜。定一垜長。旗總定之。責管十垜之守。三字定一城長。哨官定之。責管三十垜之守。六字定雉總一人。以把摠定之。一面定城將一人。佐賓及中軍千總等定之。如各門樓及城廊甕城。別定有才略將官。定給砲射善手。以備策應。凡守城軍人。各定其把定之數。以紙書名。堅粘於各垜。使各人知其信地。每十垜立垜長旗。三十垜立城長旗。六十垜立雉總旗。每一面立城長大旗。旗色各從其方。旗竹長一丈五尺。旗用布二幅布尺三尺。城長，雉總。遞加一尺。垜長旗上。書三隊長之名。城長旗上。書三垜之長名。雉

總旗上。書兩城長之名。城長旗上。書雉總之名。

一。有聲息則鼓樓上放砲三聲。城內外各人一齊執兵器出門。少停再砲三聲。各人一齊上城。少停再砲三聲。整立各垜信地。三次砲畢。撞鍾三十。各將官巡査城上。不到者以軍法處治。

一。外村居民。依鄕約之規。每一社定都約正一。副約正三。每一里定有司。皆以文武朝前官及儒生品官中識理有聲望之人擇定。各里男丁年六十以下十五以上。各從其所居附近。無遺抄編。每十二人爲一隊。或三隊爲一旗。或四五隊爲一旗。滿百數則爲一哨。其里有司統領。所執兵器。或弓矢刀鎗斧銃棒棍。隨所有各持。抄編之際。約正，有司或用情隱漏。或擅行侵擾者。依軍法重究。春秋三三九九等節講信等事。一依鄕約施行。兼爲敎習擊打之藝。萬一有聲息。則官家直爲傳令於都約正。都約正傳令於有司。各里有司一齊收率約中之軍。趁卽入城。各人妻子財畜。竝令一時領入。在北社者。自北門入守北面。在南社者。自南門入守南面。四方各照其方。妻子財畜。則或令寄置於相識之家。或積置於城守近處。以便看守。男丁之抄編者。女子少壯者。竝皆列守之城垜。一

聽將官號令。約正，有司亦上城協守。約正。則都約正則與雉總同處。副約正則與城長同處。有司則與垜長同處。且邑內軍人不足以遍排一城。則預將鄕約軍及邑內軍元編伍兵。通融磨鍊。分配各垜。以保臨時各歸信地。俾免混雜之弊。城丁有裕處。則遠村遠社約軍。姑勿分垜。待其齊到後。隨區處宜亦當。蓋遠社之人預爲分配。而事急之時趁未齊到。則不無信地闕守之弊故也。約正，有司等預報其約內抄编之軍幾名各。人妻子老弱幾名。官家書其名數一小牌。主將書押于一面。給與各其有司。當其聞變入城之際。以牌爲信。守門將看驗其牌。然後照數點入。恐其急難之時敵人雜入於其間故也。入城之時。先入其家口。次入其家長。先入其約軍。次入其有司，約正。

一守城專賴糧草。計城內外居民及鄕約之軍總計幾何。每一日所食米幾何。所用柴木幾何。牛馬幾何。草料幾何。須有三月之備。然後可以萬全保守。除官倉積儲之穀外。外村軍民則務令及時運入。使足其數。柴草則每年農隙。預爲刈積。儲置勿用。必待新刈。然後方用舊積。雖草長之時。若或被圍。則當以積草喂牛馬。不可諉之草長而經用之。

一。守城之時。各令其火兵炊飯于信地。仍在信地而食。不許暫離垜口。

一。每垜口。軍多則四人。少則兩人分配。分爲二番。凡喫飯大便及宿睡之時。互相輪換。使一番專意於守垜。無致疏虞。

一。城中奸細。萬分愼防。凡異色之人及行止可疑者。預先覺察。使不得接跡於城內。

一。鄕約之軍。預爲抄編。而常時不爲敎鍊。則臨急不可以御敵。此與元兵有異。雖不能頻數操鍊。約正，有司等曉諭利害於約軍。各備弓矢挾刀棍大棒長鎗環刀或銃砲等器。務令一如軍官之制制。其於農隙閑歇之時及月夜早朝之間。使之各自習用。中其曉解習用之法者。使之分敎各人。期於手熟擊刺。此與遊戲一般。而畢竟自救性命之事。人各思量。則何憚而不爲。惟在約正，有司常加勸勉之如何耳。講信之時及其餘農隙。擇日聚試。分耦決勝負。邊設辦於後會。則人人自當興起。其中才技最爲精熟者。報官家論賞。則人各自勸矣。