KR9c0315

與錦山君(誠胤)書

頃見來書。頗有悒悒不自遣之意。殊非僕所望於左右者。自古放逐之臣。寧有擇地而處者乎。例置於四裔絶遠之域。風土之險惡。豈得不然。不如是。何以云竄謫之艱也。左右業已至此。固當怡然自處。順受其正。幸而得歸。則是國家之恩也。不幸而不得歸。則亦左右之命也。二者莫非天也。不可置喜戚於其間。奈何屑屑自傷。至以不得速死爲恨。此非君子之事也。吾輩所守者節義。所喩者道理。所當窮厄而益勉。困苦而益厲。故今日之所患者。惟在此二者之不力。其他又何足以累吾之靈臺哉。且左右當抗疏之日。獨不有慮患之心乎。及此而後。始知有漲海瘴癘之毒乎。輦轂之下。豈無棲息之地。乃落此千里之外乎。蓋事有不得已。遂乃忘身而致忠。忠之不效。其禍必如此。若胡澹菴諸公是也。然則雖萬死投荒。是誠自甘於其心也。旣已自甘於其心。則又安有悲歎之意存乎胸膈之間若爾。左右之於彼輩。非惟不勝於力。又當不勝於氣也。夫小人之攻君子。其力固無所不勝。

而獨不可勝者。惟君子之氣也。是氣也。發於至微之軀。而充乎天地之大。養於至弱之質。而敵乎秦楚之強。吾身可抑。而此氣不可抑。吾身可窘。而此氣不可窘。君子之所勝者。獨在於此。而今也。又自爲不勝。則竊恐小人之心。益肆然自矜。將謂君子無一不可勝之事矣。左右安可不矯矯然自強哉。南海雖曰惡地。是亦王土。風氣之殊異。久當自習。左右何戚戚如彼也。雖然。不有所學。則亦安能樂天知命。無入而不自得哉。故今日之爲左右計者。孰若讀古人之書。而求古人之心哉。悲歡窮泰。可以無所處而不得其當矣。勉之勉之。若夫少思慮愼飮食。又攝養性命之要術也。雖在顚沛之中。豈可不務於是哉。左右其勉之哉。

答崔季昇書

何幸一札。落此千里之外。盥手披讀。宛若對而不覺道路之遠嶺嶠之高也。但審有不平之候云。不識至今猶然否。是何世道之託方重。而疾病之侵如斯。聞之不勝憂慮。雖曰愷悌君子神明所扶持。然亦願珍重自養。以收罔害之慶如何。所示隨入海島事。鄙意惟在朝者爲然。其他恐不必然也。蓋君子之遭此難。有不可不爲陸秀夫之時。有不可不爲王蠋之時。陸

秀夫是從君而盡其節者也。王蠋是不從君而盡其節者也。各隨其所遇之時。而取其所欲之義。雖同歸於一死。而其所以處身則有異。恐不可混而一之也。鄙人於此頗有所見。今不可一一載於書中。安得終日相對。共論此義也。至於爲傳信之書。垂之後世。當今捨左右。其誰也。耳目之所覩記。易就泯滅。若不爲之著述。則後之人。何從而考信也。然書之或不文。記之或不實。則亦不足以示後矣。其惟左右乎書之無不文矣。記之無不實矣。如是而若不肯爲。則他人又安肯爲哉。鄙人雖不敏。亦嘗有意於此矣。左右若爲之先。則鄙人敢不自勸而隨其後乎。蓋聞見不同。不能無得失詳略之別。必各自爲書。然後庶收拾多而逸遺少。此豈一人所獨爲之事哉。鄙人屬望甚切。左右其勿自廢也。

答崔大容書

頃者出弔族人之喪。又往謁表叔。被其挽留。經宿而後歸。致令來書虛屈於几案之上。不卽答復。爲恨不淺。細詳來旨。三復歎服。古之君子。責人之道。於吾弟見之。非吾弟愛人以德之至。僕安得聞此言。旣承忠告之語。敢不吐情實。夫科擧蔭職。本無二致。取之之

道雖異。仕之之道實同。然則僕之應科擧而辭蔭職。不幾於惡下而居濕乎。雖然。人各有欲有不欲。不欲若出於其誠。則眞不可強。僕之平生所爲。無一事出於不欲。是雖泥而不通。然所執者在此也。僕之用此道久矣。何獨於蔭職不然。僕之不就蔭職。蓋順吾之本性。不敢強其所不欲也。且科擧雖曰末世之事。古之豪傑之士。亦出於此者多矣。如程，朱兩夫子。實由是以進。蓋國家開此路以來。仕者才不才雖錯雜。然其路則雖賢者有所不避也。售一張文字。以爲發身之地。由此言之。誠不如蔭職之自來也。故以他人言之。蔭職之自來。固勝於科擧。若以僕言之。蔭職實不如科擧之自得也。何者。科擧爲之在我。蔭職爲之在人。人之擧我爲蔭職者。豈以爵祿。私一我身。官無大小。必有所期於我也。我若無一才一能。可以副其所期。則是尸位素餐之所以有譏也。僕之爲蔭職。實有是焉。自度無尺寸之長。可以得官於人者。言之。豈不忸怩顏厚。若然則反不如售一張文字。以爲發身之地。其事雖卑。然自我得之。豈不愈於蔭職之在彼者乎。況加之以不欲之心乎。蔭職與科擧。其發身一也。而欲不欲存焉。人之聞之者。必有怪之者。然嘗觀乎

人有甘藜藿而薄粱肉者。其爲飮食一也。而取捨如此。有蓄良妾而遠娼妓者。其好色一也。而取捨如此。發身之取捨。何以異此。然則不可以應科擧之故。強其所不欲之蔭職也。嗚呼。蔭職與科擧無異。而人之厭之者。多在於蔭職。故士之爲蔭職。必有故而後爲之。所謂有故者。爲親爲貧是也。爲親人皆可爲。爲貧乃賢者之事。非人人可爲。若僕則旣無爲親之事。又非賢者。不可言爲貧。則僕之爲蔭職。不亦無名乎。若曰以祭祀之不豐也。遷葬之不遂也。數斛之祿。幾何補於祭祀遷葬之用乎。此又未見其益也。臨紙不能一一。

答趙進士休書

辱惠書辭意卓然。讀之若聽蘇，張之辯。不覺怳然自失。足下之爲文。可謂雄偉不常者矣。第其中有不能釋然者。不可不爲足下言之也。來書數千百言。大抵皆自傷之詞。不審足下何苦而自傷如此也。夫足下春秋甚富。涉世日淺。奚暇有自傷之事。其間雖或不平於心者。直一細故。其失幾何。乃自傷如此耶。嗚呼。足下誠自傷也。亦大早計矣。抑其言雖如此。其意不必然也。是不幾於無病而呻吟者乎。且足下欲歸重

於文章。尤非自強之道也。夫文章。在學者雖不可廢。然在乎我者。豈無大於此者乎。以足下之才。何爲而不成。顧獨歸重於文章耶。事固有本末之殊。足下先其重而後其輕可也。至如我。本一無用男子耳。其癡與鈍。直以身設一世嘲笑之具也。足下不此之量。反以不敢當之語。加之於我。斯言一出。得不駭諸公之耳目乎。竊恐嘲笑者。又得此而益利其口也。足下方以不理於口爲患。而又欲使我愈不理於口。足下獨不爲我地乎。自今以後。願足下一切勿以不近似之言相及。幸甚。

答安伯恭書

鄭生之來。辱惠書及紙。伏想還山以後。體履益勝。一畝懸磬。足以自息。山田雖薄。亦不下數頃。倘不遇凶年。則庶可無朝夕之憂。奄有台谷。主盟魚鳥。水㶁㶁走墻屋下。山木千章。皆作偃蓋之狀。掩蔽雲日。若爲草堂生色者。此中萬象。疇不爲主人之有。終身賞之。有不可盡者。蕭然世外。樂在閑寂。日高丈五。猶高枕而睡。千峯積翠。排闥直入。始爽然而覺。則但聞禽鳥之聲。叫聒於遠近。若歌若嘯。欣然可聽也。此時。安有世間是非到于其側。卽山風吹之。屛之于萬里之外

也。豐基地窄。僅如黑子。不謂其間有此幽闃曠蕩之境。漁舟之子亦不能漏泄其地。則其賢於武陵遠矣。念昔臨流藉卉。坐話未久。山童數輩。已進筍蕨。村酒新熟。溪魚正肥。芝歌一曲。鹿鳴相和。山林枯淡之中。不圖可樂之如斯也。嗚呼。東南地遠。曷月而復踐高會。當待暮春之初。雜花盡發。乘興一造。叩柴荊於松陰之畔。則必推枕而興。披衣而起曰。來者爲誰。必非生客也。

答閔參奉書

辱惠書。其中及於納銀自贖之事。是誠國家寧失不經之盛德也。愍其閉塞之久。開其變通之路。國家之所以推恩於有罪者。可謂至矣。第以臣子之道言之。其所守者。惟節義而已。若以其顚沛之故。急於自解。不顧其害於節義。冒進其不可進之物。則平生所守之節義。豈不一朝而喪亡乎。嘻。夫節義者。吾之所恃而自生者也。今也若喪亡其節義。則吾復何所恃而能自立于天地間哉。夫如是。則進不可以事君。退不可以守身。吾安可不謹於此也。且吾聞之也。古之君子。所輸於其君者。惟忠與直。未聞以物也。吾雖不敏。亦嘗聞大丈夫之風矣。寧有納銀自贖之理乎。是不

惟自陷於鄙陋。亦將陷國家於過誤。一擧而兩失焉。雖他人爲之。吾不欲其如斯矣。況躬自蹈之耶。雖然。左右猶有此問。嗟乎。左右亦不能知我耶。此言何爲而至於我也。此柳下惠之所以有憂色者也。嗚呼。天下萬古。豈有納銀自贖之任叔英乎。

疏菴先生集卷之七

　說

東海風波說

余嘗遊東海上。登高以望日出處。是日。適大風振海。席卷數千里。水之擊者。稽天以躍。湯湯乎不可嚮邇。於是余愕然以駭曰。不圖風波之盛至於如斯也。俯視洲渚間。百物戰慄。舟之泊者。幾何其不破碎。木之植者。幾何其不摧折。石之立者。幾何其不顚倒。羽族之沈浮者。幾何其不飄蕩。蛟龍魚鼈之潛乎其深者。幾何其不脫於淵而落於陸。旣而風稍息水稍靜。乃徐而察之也。舟之泊者。無破碎者。木之植者。無摧折者。石之立者。無顚倒者。羽族之沈浮者。無飄蕩者。蛟龍魚鼈之潛乎其深者。無脫於淵而落於陸者。物物晏然無故。若未嘗有風波之厄者。於是余欣然以喜曰。異哉。風波之怒如彼。而物之不自失如此。豈不韙哉。故余向也愕然以駭。今也欣然以喜。喜之與駭。非

其類也。而一日之間。互相爲用。蓋物之自外至者。能捭闔吾之心。吾之器小哉。有其心而不自持。隨於物而變化。大人者。必不如是也。嗚呼。風波之奮偉矣。物之不自失者有之。其異乎世上之風波矣。世上之風波者。生於宦海者也。夫宦海非海也。則風波亦假者矣。是惟無作。作則要津震動。當此之時。破碎者摧折者，顚倒者，飄蕩者。脫於淵落於陸。不知其幾何矣。不亦甚乎。是眞風波之所未能。而假風波能之。夫何假者之反加於眞者也。客曰噫。夫眞之不如假。實萬事之通患也。何獨此風波而已。子不於人觀之乎。曰某賢者也。曰某智者也。曰某才者也。曰某多能者也。曰某自修者也。是賢者。果眞賢者乎。是智者。果眞智者乎。是才者。果眞才者乎。是多能者。果眞多能者乎。是自修者。果眞自修者乎。夫賢也，智也，才也，多能也，自修也。不可假而爲者也。然假者幾十之八九。而眞者不十之二三。假者多赫赫以彰。眞者多泯泯以晦。嗚呼默默乎。孰知假之非眞。曰否。假之不可爲眞。猶陰之不可爲陽。黑之不可爲白。則何益矣。衆人可誣也。君子不可誣也。然假者能自見於世。則眞者有不如也。豈惟人哉。無物不然。故鄭衛奏而咸池擯。駑馬御

而騏驥遜。鷄豚畜而麟鳳遯。燕雀近而鴻鵠遠。蕭艾顯而芝蘭隱。桃李夙而芰荷晩。魚目耀而夜光混。碔砆售而和璧泯。稂莠盛而嘉穀損。鉛刀割而莫邪蘊。此皆近乎眞假之辨者也。胡可勝道哉。余旣因物以知人。又因人以知物。推其本而及其末。竝書其說。

疏菴先生集卷之七

　祭文

祭月汀尹相公(根壽)文

嗚呼。天生我公。國家之福。服勤至死。用忠自篤。念昔姦人。誣我玉諜。孰能洗滌。昭辱九葉。事在天朝。百載弗白。公往辨之。一言卽格。上去所惑。下釋所病。艱哉厥功。至公始竟。賞以酬勞。王者之常。寵賚元勳。爵土有光。干戈之厄。莫甚壬辰。主辱臣死。公獨其人。泣血告急。感動　天王。遂命征討。綏我東方。殄滅群醜。海涸無波。危邦底定。宣力爲多。公功益高。公志益謙。終始不伐。惟義之漸。竭節三朝。名實俱存。資級旣窮。一品之尊。少遜宅揆。秩則雁行。其誰無位。鮮能自臧。惟公克謹。德音不爽。皤皤耆耋。國人所倣。三王養老。今也視昔。授之杖几。副以飮食。曷不期頤。康健無疾。如何不永。八十乃卒。豈曰無壽。享年如彼。然公所養。殆不止此。耳目聰明。少年不如。充茲稟受。百歲可逾。今

其逝矣。典刑誰續。詞高而富。學博而核。獨立一世。超軼萬古。顧余服膺。竊快先覩。多公下士。貴不自矜。不鄙布衣。遇若友朋。淺弊無似。猶曰可勸。張皇百代。曠我方寸。簡冊所記。靡有不校。山經地志尤撮其要。茫茫九州。歷歷指掌。每一侍坐。聞見輒廣。進退之頃。盈虛不同。自我在野。無復承風。旋聞公病。遽報公亡。奚奪一老。可憾彼蒼。迹拘于外。往哭無路。三年西望。此心誰語。遠致薄奠。雖晩猶誠。文以告公。庶鑑哀情。

疏菴先生集卷之七

　碑碣

故掌隷院判決事洪公墓碑

不肖自有知。先君子恒語不肖。近世賢者。莫賢故判決事洪公。不肖其時尙小也。然於心固已志洪公之賢矣。其後三十年。公之孫百順。始采公終始事蹟焯焯不可昧者若干條。屬余以墓石之銘曰。自吾祖葬于是。吾手植松柏於其側。樹今拱矣。顧神道之文。尙未具也。吾安所逃其責。雖然。其亦有待矣。願子之留意於斯也。余謝非其人。自惟不才安能道長者之行。又自惟先君子所稱之勤。及不肖所聞之熟且久。蓋非偶然者。亦有不可得而辭者矣。遂敍其本末而刻于碑曰。公諱奉世。字欽仲。南陽人也。曾祖諱淀。原州

判官。祖諱任。知中樞府事。父諱景霖。工曹判書。　中宗時用靖國功。封益原君。母咸陽呂氏。始公以世家子弟。挾天質之美。適遇國家文明。衆君子滿朝。士莫不洗濯自修。於是益刻意向學。日與諸公揖讓。上師靜菴。下交聽松兄弟。磨礱事業。方欲致其用於朝廷。旣而罹己卯之禍。道否不可有爲。於是乃絶意進取。退而自守其身。年四十餘。始以父命釋褐。歷內外十六官。至掌隷院判決事。又出而治南陽，春川兩府之民。最後爲槐山郡守，驪州牧使。凡爲守令者入。所至公平廉謹。吏畏戢不敢爲姦。旣去。民猶思之曰。是善撫我。其遺愛如此。春秋七十八。以萬曆三年十二月二十四日。卒于家。公剛嚴沈厚。表裏完備。簡言語節嗜欲。造次必有威儀。終日不見其不肅括容也。篤好近思錄及中庸大學之書。未嘗一日不讀。至老不少廢其功。其行以不愧屋漏爲務。自以早失所恃。終身貯悲痛之心。事判書公。謹謹無違。判書公亦賢而重之。遇事必問於公。靜菴之得罪。當受杖于市。時權姦方切齒於靜菴。議者謂乘時必盡售其怒。顧無如之何。公獨以厚賂。弛獄卒之毒手。俾不得盡如權姦意。由是靜菴得不卽死。及死于綾城。歸葬於龍仁。公又

往哭盡哀。當是時物色急。士不暇自救。孰肯以其身赴之。一擧足　陷穽。恐懼靡不戒。乃能直情而伸義。嗚呼。是豈可以易言哉。公位不稱德。或者病焉。不能不致憾於天。以故世之論天者。或以天茫昧不足恃。蓋以其不可必者如是也。然獨不思五福先言壽乎。公年幾八十。則天之所以報施善人者。亦不可謂不厚矣。何事於爵。夫爵者自外而至者也。夫人密陽朴氏。議政府檢詳諱承爚之孫。東部主簿諱薰之女。賢有法度。先公卒。卒二十有九年。公又卒。祔于夫人墓。墓在廣州治南三十里狐洞之原。生一男一女。男曰準。早卒。有子一人。卽百順。女適廣興倉守成好問。生二男四女。長曰希舜。次希益。郡守。女長適閔汝忠。次適判中樞府事金睟。次適申櫓。次適議政府領議政尹承勳。銘曰。

斯言之玷不可爲。衛武九十作厥詩。是何耄期愈自治。其曰睿聖宜有之。卓哉洪公能得師。旣老修行亦孶孶。平生大要毋自欺。莫謂隱微人已知。色莊氣肅無弛時。視聽言動愼其儀。聖賢之書不停披。朝聞夕死復奚疑。踰七望八孰非衰。勤勤不倦乃如斯。瞻彼淇澳竹猗猗。切磋琢磨同一規。不究於官其可悲。存乎己者少無虧。

賢孫承家業不隳。欲發潛德求文辭。何以刻之有豐碑。

從仕郞洪公曁其配坡平尹氏合葬墓碣銘

余旣銘判決公之墓。洪君百順。又垂泣而言曰。吾祖德烈。幸得子爲銘。抑誰銘吾父與吾母者。吾父不永於年。事無表表可述者。至如吾母養德閨門。克成內則。淑行炳炳。吾恐其沈泯也。要之皆不可無銘。銘又屬之子乎。余不敢辭。遂銘曰。公諱準。字平叔。判決公之子。公生于法家。儀象可觀。不幸早卒。享年僅二十八。夫人姓尹氏。坡平人。護軍諱仁衡之女。和順敬愼。執德惟懿。其勖己也仁。其訓子也義。其治內也嚴。其逮下也惠。故夫人在。其道克肥。夫人沒。其法克存。子孫遵而行之。以世厥聲。於是君子曰。賢哉尹夫人。推其則以及其後人。洪君又曰。吾母又賢於人者三。夫奉先莫大乎祭。然家貧則罔豐。而吾母祭必豐。蓋追遠之誠。不屈於產業也。且婦人而有不信巫者乎。吾母不信巫。吾母見祈禱者。未嘗不悲其惑也。始外家無嗣。欲託祀於吾母。田宅奴婢。當視家子例。吾母卽讓以與姝曰。吾旣有依歸之地。雖微此。自可資生。弟窮無所有。若不得此。無以活。外祖母然其言而善之。遂以次女主祀。吾母又廉於財利如此。嗚呼。於斯三

者。亦可以知夫人之賢矣。夫人後公五十一年。春秋八十一。以萬曆庚戌正月十四日卒。葬祔于公。在判決公之墓側。有子一人。洪君也。洪君始娶陽川許氏。生一女卒。又娶全州崔氏。生三男三女。男曰汝剛，汝寬，汝端。女長適士人李元英。次適生員鄭良佑。次適士人金良弼。次尙幼。系曰。余聞諸洪君。云夫人嘗曰姑不慈則婦不順。婦姑之相失。悖倫之本也。家道之不寧。其始於此乎。由是終身愛其婦。不啻若己所出。嗚呼。夫子眞知齊冢之要哉。

義禁府都事李公墓碣銘

公諱圭。字公信。姓李氏。韓山人。自牧隱父子顯王氏朝。韓山遂爲大姓。名公巨人。入國朝尤多。至文懿公耔。益立德樹風。是爲陰崖先生。於公爲叔祖。公生于賢者之門。佩服前光。自童子時。已能肅括不戲。及長益愈。中成均館生員。仕爲義禁府都事。年五十四。以萬曆三十二年四月晦日卒。葬龍仁縣器谷里卯坐酉向之原。始公少孤。事母夫人甚謹。凡事唯母夫人之聽。故其起而脫褐。亦母夫人之志也。公幾不欲仕。母夫人命之仕。不敢不從。其承順無違如此。母夫人病。公憂形于色。食不知味者數月。母夫人終。公過哀

成疾。奄奄欲絶。而猶不憂其身之危。止以母夫人之未葬爲恨。公可謂深於孝者也。執喪僅一月而卒。公奉先極其誠。雖菜果之微物。未薦不敢嘗。又篤於周急。嘗避地海州。屬歲大饑。盡出其莊之實。以救親戚朋友之菜色者。曾祖諱禮堅。司諫院大司諫。祖諱耨。義禁府都事。父諱稔。將仕郞。妻文化柳氏。敦勇校尉諱坊之女。先公卒。有子男二人。長曰仁後。次曰裕後。裕後出繼文懿公之後。今爲司憲府監察。側室生一男一女。男曰榮後。女適金始生。仁後娶高靈申氏兵曹佐郞泳之女。生一男二女。男卽海昌。裕後娶廣陵李氏禮賓寺正士脩之女。生三男一女。男曰海安。海寬。餘皆幼。余與仁後，裕後相善。而仁後之子海昌。又學於余。故余知公之事頗詳。遂不辭而爲銘曰。

天無私厚。篤行是祐。至哉孝子。神明所喜。公之喪親。不有其身。哀極而毀。毀極而死。兹非篤行耶。猶不假數年之命。惡在其爲天定也。雖然。公之子仁後，裕後。皆不失其家聲。而公之孫海昌。又以其所能鳴。方駸駸然有名。子孫承承而不替。天定固於是乎在。

疏菴先生集卷之七

　墓誌

生員李公曁其配鄭氏合葬墓誌銘

德水李公諱涉。字士濟。司諫院司諫諱宜茂之曾孫。議政府左議政諱荇之孫。中樞府都事諱元祥之子。公生于嘉靖癸巳。中乙卯生員。卒于隆慶庚午。距今四十九年。其孫植。始求誌銘于余。余讀其狀。公之行高矣。其名抑何昧昧也。得非好善者無其人乎。好善者無其人。故潛德之士。無問存沒。其不遇居多。古者曷嘗如是哉。未有善云爾。苟有善。未嘗不聞於人。不顯於時。不書於策。不行於世也。自此道廢。賢而在下者。始有泯泯不稱者矣。夫士自脩。非以爲名而名在其中。豈有篤行君子。終不傳於後者乎。嗚呼。余不可不銘也。始公先喪父。後喪母。其侍疾之勤。致哀之深。執禮之礭。卽前後如一也。然前喪。公旣無疾於身。且有母夫人在。故勉強扶持。不至滅性。後喪。公適得疾已久。羸憊之中。又遭大故。蓋性命之危。危於一髮也。猶委身於戚。率情不殺。幾何其不奄奄而盡也。當此之時。使他人處之。其不從變禮者。固鮮矣。何者。死生亦大矣。公獨斷然不顧曰。吾疾深矣。非滋味所可療也。於身無益。於禮有失。自是益痛自刻厲。凡食物之可以受肉漿者。一切揮去。以絶家人潛密之計。由是竟不救以死。嗚呼。死者人之所必至者也。等死。死於

孝可也。然未有自死者也。必敎死不得而後死也。至如公。知其必死而少不變。誠近於自死也。人之死也。莫不有命。是亦可謂之命耶。雖然。死於孝矣。又何憾乎。余故曰。公之行高矣。公始治擧子業。父沒。卽絶迹場屋。然獨不有母夫人存乎否。夫干祿求仕。不爲養親乎。則公不待此。固自足於養親矣。外家申氏莊。在古阜雨日村。地肥饒利。種秔稻嘉穀。海錯土毛。又可供朝夕之羞。於是公奉母夫人。歸其莊而居焉。韜晦田園。足踰閾至少也。終始侍母夫人側。未嘗畜尺寸私財。天性澹泊。於物無所嗜。獨飮酒有兼人之量。然寡笑與言。肅括自持。見者靡不竦然改度。外舅察訪鄭公賢孫。性豪倨不肯禮人。顧獨下公。遇之輒斂容。不敢不衣冠見也。古阜一邑人物盛。其間不能無少長貴賤賢愚善惡之別。然其敬憚公同也。配宜人河東鄭氏。卽察訪之女。恭勤儉約。善於持家。故寡居幾四十年。而其產不落。孤幼賴之。年七十三。以萬曆三十三年七月二十八日卒。有一男一女。男曰安性。官至安奇道察訪以卒。女適前寧越郡守具瀋。察訪娶參判尹玉女。生一男二女。男卽植。登庚戌文科。前任兵曹佐郞。女長適進士具仁至。次適士人權勣。側室

又有一男二女。男曰材。己未進士。女竝未嫁。郡守生二男。長曰長源。前工曹佐郞。次曰眞源。公享年僅三十八。惜哉。其不永於命也。天有福善之報。而不于其身。意者必發於其子。而察訪公又官卑壽嗇。天道亦有差謬歟。然佐郞君彬彬有成。克樹家聲。公之餘慶。果不在於斯乎。初公葬雨日蓴池洞。夫人葬驪州圓通山。佐郞君以公與夫人。不可各地葬。且兩墓皆不能無後患。遂改擇吉地。竝遷葬而合墓焉。此本察訪公之志也。墓在砥平縣東四十里白鵝谷之原。公卒後三十六年。而夫人卒。後十一年。而始得與公祔。銘曰。

莫善於孝。公信能之。丈夫篤行。則惟其宜。至如夫人。御家有儀。厥治尤難。賢莫之疵。兩地別葬。于兹幾時。睽而復合。孝孫之爲。白鵝之原。載高載卑。樹之松柏。去畬及菑。幽幽玄宅。永托于斯。埋石其中。刻以銘辭。

疏菴先生集卷之七

　墓表

進士陳興一墓表

嗚呼。此故進士陳興一之墓。興一學於余者也。賢而能文。不幸早死。死時年二十二。方興一病革時。有自其里來者言其家有哭聲。余曰。嗟嗟興一其殆矣。余

聞其病有日矣。爲之不怡者久之。俄而聞興一果以昨日死也。嗟嗟悲夫。人固不可知也。生亦不足恃也。夫興一不見余僅十日耳。其前固數數視者。其辭氣果類遽然死者乎。又何不壽如是也。嗟嗟悲夫。旣而聞其家以其喪歸葬于橫城云。其地巖邑也。窆於是者。捨山林之阻。宜無以爲宅兆。然則興一之所葬者。亦可知已。是必窮僻鬱茂。蓬蒿荊棘沒人。不可入。風從叢薄間起者。大抵皆白楊之聲。長松巨柏。若唱若和。群木響應。氣象蕭瑟。于斯時也。烏鳶號其上。鳥雀噪其下。鼪鼯走其前。狐ꟙ奔其後。於是乃有樵童牧豎。仰感俯悲。遂失聲而爲蒿里之歌。其歌曰。彼睪如而宰如者。誰氏子之玄廬。斯人也已化而爲土歟。嗟呼丘壟未乾。見者猶不能識其爲某壙。況乎百十年之久。鄕人故老盡亡。誰復知興一之墳。安知其不落於農夫之手。夷之斲之。用以爲耕獲之地耶。余故粗記興一之事。以遺其家。俾刻于其墓。欲使後之觀者。庶乎知其人而哀之。不敢傷其永宅焉。

疏菴先生集卷之七

　上梁文

易安堂上樑文

昔者高樓大舍。旁臨太吳之墟。重閣修廊。曠被宗周

之域。莫不彫金範玉。窮美麗之規模。帶鳥含虹。盡飛騰之體勢。然論其制度則實遏公宮。相彼丹靑則有踰王制。豈知夫陶潛容膝。存至樂於衡門。潘岳切身。寄殷憂於廣廈。芝峯李公文兼黼黻。七襄凝篋笥之光。韻合絲桐。三奏縊宮商之曲。加以玄機應物。森月桂於靈臺。苦節橫秋。凜霜松於性字。滎分上邸。彌隆陋巷之風。位涉淸塗。益篤精盛之業。由是乘幽控寂。恢五畝之貧居。酌儉思沖。取一枝之易足。人非沛國。還同垣屋之卑。地似平陵尙去蓬蒿之甚。爾其蘋苔翠蘚。包碧洞於南窓。黛柏蒼松。括靑岑於北牖。曉河未落。簷前看宿霧之縈。暘谷欲昇。廡下賞朝霞之濕。雖復通闤帶闠。環九陌而非遙。比屋連甍。列千家而在卽。靑雲好氣。斜瞻玉署之深。白日炎暉。直對金門之近。公私滿路。間咫尺而紛紜。車馬塡街。夾垣牖而絡繹。猶復終追杜撫。不移沈靜之心。且學原思。無廢絃歌之樂。春朝秋請。乘退食之多闊。晝詠宵吟。喜盤桓之有地。載營舊宇。方修匠石之功。爰命下才。粗述斯干之頌。云云。伏願上樑之後。雜花爭發。欣隙地之成基。好鳥相鳴。樂幽人之寄迹。淸風滿室。晨涼襲夢想之餘。明月窺軒。夜景徹壺觴之側。逢迎賓客。登後

進於詞壇。敎訓子孫。納諸郞於義塾。

謹節堂上樑文

粤以己未之年仲春之月。金君元亮。作謹節堂于所居之側。其義蓋取孔子所謂謹身節用之語云。嗚呼。情深錫類。而僅自比於庶人。道洽事親。而不敢居於下士。謙恭之德。足以責躬。畏忌之心。尤堪克己。況乎誅茅作室。臨曠野而開基。累石爲基。卽平皐而拓址。蓬蒿遶宅。而仲蔚猶安。梅柳夾門。而淵明自適。於是周旋禮樂。陳俎豆於階庭。吟詠詩書。軼絃歌於戶牖。力農賤事先疇。服徐胤之功。稱疾閑居下里。行鄭均之志。論其曠蕩則桂嶠松岩。敍其幽貞則荊扉竹徑。每至花開杏樹。靑陽宣雨露之津。葉下桑林。黃落運風霜之氣。郊童樵唱。日出相望。野老行歌。天昏不息。且如高雲斂色。晨開碧洞之陰。朗月垂光。夜泛丹谿之爽。神情獨得。四時之素賞彌深。辭義可觀。五際之新篇自足。又況懷三枚之橘。肇自幼年。着五色之衣。聿從壯歲。常以爲守身者孝之大本。致儉者養之良圖。由是標聖訓而服膺。志幽居而努力。業隆環堵。方申反哺之心。詞乏凌雲。敢述居卑之迹。抛樑東。千村萬落服田功。深耕早種農家事。若乃豐凶在太空。抛

樑西。千家收獲一時齊。不勤四體經春夏。那得如今穀滿畦。抛樑南。汗滴田中不可堪。若下鋤耰愼分別。嘉禾與莠亂相參。抛樑北。田家暫憩三農隙。春來便卽復勞形。莫以偸閑倦筋力。抛樑上。贍彼蓋高何蕩蕩。惟此家中亦有天。庭闈晩暮方須養。抛樑下。嗟嗟隣里養親者。養親之道敬爲先。不敬何殊養牛馬。伏願上樑之後。山裝可具。終偃息於丘中。春服旣成。或出遊於水曲。啜仲由之藜藿。負米逾勤。奉曾子之鷄豚。逮親可喜。忘憂發憤。遂遵往哲之風。入室昇堂。爰究前修之學。

藏拙窩上樑文(爲鄭德餘作)

昔者茅茨已就潯陽。有織耕之歡。蓬戶不完魯國。有絃歌之樂。況乎躬兼貧病。處窮巷而忘憂。性愛丘山。擇幽莊而養拙。晨興晩息。不求容膝之餘。夕處朝游。無取藏身之外。吳尙書之數畝。幸托江潭。陸內史之三間。遂臨洲渚。奔濤迅浪。擊墻壁而騰聲。鉅樹陰林。擁階庭而落影。白鷗翔於屋裏。靑鶴降於園中。經營乏徐勉之勞。靜默獲羅含之逸。人非仲蔚。適合窮居。迹謝安仁。還同陋室。論其爽塏。實惟泉石之區。察彼空虛。卽是雲霞之窟。欹斜小逕。看野老之相尋。合沓

群峯。見樵童之獨上。含眞抱朴。不待虛心。臨遠登高。纔煩擧足。黃塵匝地。猶知故國之郊。白露連天。尙辨脩門之路。餘墓隱嶙。誰家之別業成墟。古樹輪囷。列壑之窮陰滿望。藤蘿漠漠。遍覆丹崖。苔蘚蒼蒼。旁連翠阜。沙場列席。奉逸客之群遊。石岸維舟。備高人之屢至。山樽野酌。行欣飮酒之情。蕙畹蘭皐。坐閱明農之志。馬少游之鄕里。邈矣相符。仲長統之閨房。超然可竝。金波照戶。披襟受碧落之光。玉露霑墀。擧月感靑山之色。含毫落紙。沈吟或至終朝。挾策讀書。匡坐不無達曙。深秋菊氣。香襲衣裳。薄暮松聲。寒侵几杖。信乎其淸疏視聽。申擯俗之良圖。咀嚼煙霞。得頤神之妙術。須歌其事。光華桂壑之間。尙缺斯文。寂寞柴門之下。由是才非拔萃。謬應旁求。事迫當仁。遂陳善禱。抛樑東。朝日初昇碧海中。萬象昭明無不照。浮雲愼勿蔽層空。抛樑南。日影方中淑氣酣。只恨須臾又傾昃。看看晩色欲相參。抛樑西。其奈虞淵日欲低。縱有望舒相繼出。光輝安可與之齊。抛樑北。宵分萬物方休息。一陽初動此其時。曉色雖遲必當白。抛樑上。太虛寥廓何淸朗。三光不息歲功成。君子體之當自強。抛樑下。地能載物如斯也。人之厚重得相符。禍福

無搖厥心者。伏願上樑之後。春華秋實。不孤隱舍之中。岳秀川澄。非復他人之有。劉伯興之講誦。舊業彌新。許玄度之襟情。新篇益麗。雲鶬水鵠。無疑後日之殊。月榭風臺。永信平生之迹。