KR9c0337
卷38
伊尹說(壬午以後)
蓋自周衰。聖人之說不行。楊朱,墨翟之言盈天下。恣肆無嚴。夫仁義者。士之以脩身而爲道也。彼楊墨者。猶竊其一端以私其道。而其流之弊。至譬於洪水。況於椎埋發冢之徒飾僞以文。奸言要世主爲利者何可勝言。諸侯有放弑其君者。則曰堯幽囚舜野死以飾其簒。諸侯有誅戮世臣者。則曰啓殺益太甲殺伊尹以飾其暴。紛紜繆盭。無所顧忌。作於其心。發於其口。而又筆之於其書。噫。李斯之燔六籍。豈亦有所激焉者耶。人無父母不生。說者曰。伊尹生于空桑。伊尹處畎畝之中。囂囂然不改其樂。三聘乃起。說者曰。伊尹有莘之媵臣。負鼎以干湯。湯得伊尹。進之夏桀。躬先見于西邑夏。旣桀惡不悛。相湯伐桀。說者曰。伊尹奸末喜。桀放末喜。與伊尹比而亡夏。湯崩。仲壬,外丙早世。太甲嗣位。顚覆湯之典刑。伊尹殷勤啓誨。至于再三。太甲惟庸。放之桐宮。蓋聖人之遭不幸也。及太甲自艾克終。然後奉歸于亳。知成功不可久處。告老而歸。其子伊陟繼相有聞。君臣之際俱有本末如此。彼謂太甲殺伊尹者。抑何据耶。將以誣聖人歟。聖人
不可誣。將以欺一世歟。一世不可欺。小人之以自誣自欺。罔時君而誤後世也不少。如夫差之殺伍胥。二世之殺蒙氏。元帝之殺蕭望之。高宗之殺長孫無忌。皆是物也。余故特擧伊尹之事。以爲信書者之戒。
周公說
詩鴟鴞序曰。二叔以武庚叛。流言曰。周公將不利於孺子。故周公東征二年。乃得管叔,武庚而誅之。成王猶未知公之意也。公乃作此詩以貽王。東山序曰。成王得鴟鴞之詩。乃感雷風之變。始悟而迎周公。於是周公東征已二年矣。旣歸作此詩以勞歸士。始周公之出也。四國之流言外訌。成王之蓄疑未釋。爲周公者不得不避。而自陝以東。固爲周公之所治。則避位居東。勢則然矣。是時周公跋前㚄後。危亦極矣。唯思奉身引去。示天下之人以無所不利於孺子而已。而乃以師徒自從。破斧缺斨。自任以征伐大權。必不然也。周公之心。三叔疑之。成王疑之。天下之人疑之又甚。周公方且欲征繕以輔孺子。其誰信之。當其時。尙未知三叔祿父之爲流言根柢。成師以出。將以誰討。蓋居東二年。始得罪人。乃得其造言之人耳。非謂得其人而誅之也。及王之旣悟而迎公以歸。始乃奉王
命整六師。東討三年而誅絶之。鴟鴞之作。其在居東二年未歸之時乎。東山破斧。其東征三年凱還以後之詩乎。書序言周公避位居東。成王迎周公歸。三叔懼。與武庚叛。成王命周公東征以討之。最爲明白。
病說
人體有左右四支百骸具焉。關會詘伸。流通灌輸以爲人。而起居以時。飮食以節。憂愁耆欲毋搖其精。風雨陰陽毋觸其外。卽爲無病之人。行坐捉搦。無不如其志。而不自知吾身之有左右四支百骸之爲吾用。其或起居飮食之不以其宜。憂愁耆欲有以感其內。風雨陰陽有以觸其外。則左右四支百骸之爲吾用者反爲吾患。於是乎有無名之疾。難狀之證焉。吾近患風痺。其病在左。其名爲緩。欲有所運用。則艱澁委墮。而漸覺其有如贅疣之附吾體焉。吾姪子碩揆亦遇是病。病在右。憑之則欹。按之則虛。芒乎忽乎。常若無半體者。夫向也吾有之而不知其有者。與我一也。今而知其有知其無者。與我二也。我苦其有。碩揆苦其無。均是病也。因此而推之。秦失其政。山東首畔。三十六郡。擧爲秦患。是患在於有也。晉保江左。偸安一隅。自長淮以北。擧委之胡羯而莫之取。是患在於無
也。使秦與晉迨其閒暇無事之時。明其政敎。順民心扶國脈。猶人之起居飮食適其宜。憂愁耆欲無所感。風雨陰陽無所觸。則患何自而生乎。此又吾二人之過也。
文不可以遲速分工拙說
蓋古之論爲文者。以遲速分工拙。此由論枚馬而云爾。將以律天下古今之爲文者。殆未盡然。夫文之工拙。在其人才分之何如。烏在其遲與速也。故有腐毫而拙者。有叩鉢而工者。其才之拙者。不可責以爲工。工者不可抑以爲拙。猶姸者不可使之醜。醜者不可使之姸。臼頭蹙頞。不可使之爲便姸妖冶。文何可以遲速分工拙也。凡物有速成而久存者。有遲成而遽毀者。雀與雉氣至則飛。而入水化爲蜃與蛤。特芒忽之頃耳。未嘗遺其羽毛骨皮。而其殼已成而堅。其成亦速矣。而其在高山巖石間者。經劫燼而猶存。楩枏豫章生七年而始見。其昂霄蔽日。乃在數百年之後。其成亦遲矣。操斤斧者析以爲薪。可一朝而盡焉。文章之成之遲速。傳之久近。亦奚以異此。李白一斗百篇。陳三閉門覓句。何可以此下李白而上陳三哉。韓子論文曰。其始戛戛乎難哉。其終汩汩然來矣。此言
始難而終易也。何可以難者爲工。易者爲拙乎。故曰。文之工拙。在其人才分之何如。而不在於遲速也。
雜說
夫人天生之耶。物氣化之耶。抑人與物自生而自化耶。天生之氣化之。何或予之或奪之。窮賤夭扎。不齊其順遂耶。自生之自化之。何具其智巧機私。審於利害。一性而不二耶。謂人最靈。宮居室處。食稻而衣絲。山虞而水漁。萬族之雜然動植。擧若爲人焉。則天固有意於人耶。謂物嗇愚。飮食耆欲居處寒熱。人所營營而求適者。未嘗役智而無所不足。天果無意於物耶。雖然。人濕處則風雨淫。不耕而織則饑寒至。其無待於外耶。狐穴棲。鹿野挺。魚水處而游。猨木處而敖。其有待於外耶。物求廉故易足。易足故止分。人欲廣故難盈。難盈故長勤。由是而陷於非辟。由是而入於刑誅。天其厚於人耶。厚於物耶。孰能無將迎無迕逆。寡取而近求。不蘄合乎天而天與之合耶。孰能不樂生不惡死。寧居順往。乘化以遊。不違乎天而亦不賴於天耶。旣生之旣化之。又使怵迫其生。滑亂其化。歸責與怨於生與化之主者。其又誰耶。
天命之謂性。物受之以生。故各自有其天。乾道變化。
各正性命。其謂是耶。無多寡無大小。無有無無長短。自足而無不足。人兩足鳥亦兩足。行而不僵。兔四足蚿百足。行不疾於人與鳥。多不如寡也。蟲蟻得穴空。族聚而安息。鯨鯢陸處則無所旋其體。大不如小也。獐鹿無膽而視。蛤與蚓無心而食。以無爲有也。土狗有翼而不飛。神龍有耳而無聽。以有爲無也。故莊子曰。鶴脛雖長。斷之則悲。鳧脚雖短。續之則憂。各其天而已矣。
文喩說
子嘗觀乎江河之舟乎。子欲子之文之工也。請以舟爲喩。彼匠氏之爲舟也。集衆材而成也。取山木之大者與細者。靡有所遺。鉅以斷之。斧以斲之。尋尺以度之。繩墨以裁之。檣柁橈楫之具。舳艫桅棧之設。衣袽之濡。紼纚之維。莫不畢備。然後泛之乎河海之廣深。津梁之要會。九鼎之重。萬斛之多。人民畜產財賄車輿天地百物之殷。無所不載。無所不運。順風而行。無所不如志焉。人徒見其刳木之浮水也。而不知衆材之成也則惑矣。夫文者載道之器也。立言脩辭。蘄合乎作者之軌度。以垂諸後。取悅於將來千百世萬億人之目。烏可鹵莽而已乎。爲之也若不工。傳之也必
不遠。故根據六籍以爲材。搜剔百家以爲械。彼群聖人所著遺書與夫老莊氏左氏屈氏太史氏。枚乘,鄒陽,賈誼,淮南,相如,子雲,班固,陳思,韓柳歐蘇氏所作。及至上下數千年才人夸夫志士之所爲。典而有法。紆而有理。肆而不倨。婉而不淫。疏而爲河流之決。幽而爲鬼神之怪。瑣而爲珠璣錦纈之華縟。豐而爲宇宙品類之繁夥。風雨霜雪之驟至而驟變也。悲愉愕駴之迭遭而迭遷也。一字之姱。一句之媺。皆歸吾尋尺繩墨之用。而所謂衣袽也。紼纚也。檣柁橈楫舳艫桅棧之施。咸集而成文。然後行乎仁義之港。游乎道德之波。卒澤於至理。純精燁如也。鏘然而金石鳴。蔚然而龍虎章。以之槪乎往範而無不當。以之傳乎來繼而無不彰。羽翼乎前聖而業由是光。黼黻乎先王而道由是明。此文之成也。若夫乘一木之桴。駕一葦之航。湛浮乎尋常潢潦之渠。而求涉乎稽天浴日之浸。終不可得矣。嗚呼。文如是。其可易爲而易言乎哉。求之持是說。而待問於人人雅矣。今金生大振志乎文。請敎於余。余乃不辭而遽應之以是。所以嘉生之勤。而申余之所聞於師者。非敢曰余已至是也。
屈原說
屈大夫。楚同姓。離讒遠放。憂愁怨誹。湛身于汨羅以死。楚人憐之。大招,招魂所繇作也。漁父者勸之以餔糟歠醨。卽揚雄反騷之意也。賈誼則曰。歷九州而相其君。太史公取其說曰。以彼其才遊諸侯。何國不容。嗟乎。是徒知哀大夫之烈。而不復明大夫之志。以與悻悻輕死生。自經於溝瀆者爲比倫。惜哉。蓋大夫處戰國之末。九服橫流。天下擧折而入秦。楚國群臣心寒膽慄。秦甲一朝觸巫黔擣鄢郢。則當皆如齊之后勝諸賓客受間金賣國而已。否則血利劍止耳。大夫其肯以己之皓皓。受物之汶汶者乎。自大夫投湘未幾。而楚社稷夷矣。使大夫而當此時。則行詐誅爲李斯不可。設詭辭爲韓非又不可。毋寧脫然棄軀。捐一朝之命。不忍見宗國之覆滅而係累於強虎狼之秦。此大夫之所存也。後之人不復明大夫之志。而以大夫之死爲過也者過也。魯仲連曰。使秦肆然而爲帝。則連有蹈東海而死。不願爲之民也。仲連豈空言者哉。其亦猶大夫之志也。大夫死數千年。大夫之志終湮沒而不著。余益以悲大夫之不遇於當時與後世也。
東州山人說
古有字無號。至唐猶然。太白之靑蓮。取禪談而資詩興也。子美之草堂。指其屋而思其人也。初非其號也。其後或有有號者而亦少。如昌黎柳州幷無號。逮宋中葉。文章鉅擘歐,蘇氏數公始自爲號。其末也。名人學士皆有其號。而間有無號者。如中葉之有有號者。降及明世。下至屠沽販夫。莫不有號以自署。亦以識其貨物。其流之弊也。余生東國。長于漢都。未嘗出近郊。入仕後以朝命遍歷國之四封。環左海東西南北。幽遐逴絶之區靡不周覽焉。則始號爲觀海。辛未歲。官暇東遊。得勝境于鐵圓之山。卽古東州也。遂改號曰東州。後乙亥。按關東。卜塋域于橫城五瑟山麓。亦東州也。始因杖屨所及。一時偶稱。終以爲存沒不易之號。其幾兆先發。亦可異矣。夫我國與中原猶東西州。則据所處之地。稱東州固宜。及旣死而葬爲東州土。則其稱東州亦宜。族姓旣繁。久而有根派混淆之弊。則吾後世庶自知其分始自東州。亦無不可。將以銘吾丘曰東州山人之藏云。
東州先生文集卷之四
祭文
故領議政李德馨賜祭文(應製○癸亥以後)
王若曰。洪惟 宣考。業崇功邁。卿爲宗臣。社稷是賴。翼亮煕載。格于皇天。一德協承。終始永肩。逮在昏朝。冞勤匡濟。庶幾彌綸。以無危替。枘鑿不周。國步將蹉。彝倫攸斁。卿獨奈何。祥麟蹈德。饞虎見怪。淫刑溢目。足投機駭。眇眇嬰子。 先王所顧。閔彼無知。宜机宜俎。是猶可忍。胡恤於人。三光媕婀。宇宙無神。卿立朝端。形義毅然。得不思報。 宣考在天。忠謨衮衮。豈卿謀身。析肝鉥肺。以族易仁。惟庸罔念。而色而怒。封章在前。斧鉞在後。屈伸有時。道否身泰。棲棲荒野。卷懷誰懟。惜誦離愍。幽憂疹疾。天方夭椓。八柱中折。自予處潛。撫事流悵。運屬廻環。惄焉增愴。扶顚大誼。格非明忱。蓍龜簡策。炳烺古今。褒忠悼往。載申哀祭。苾芬惟誠。靈其不昧。
贈禮曹判書宋英耇賜祭文(應製)
王若曰。嗚呼。卿有父師之仁。茅焦之義。賁育之勇。虞仲之智。仁以成其志。義以立其節。勇以確其守。智以保其哲。當昏濁乖繆而敗度。翼以奸逆。煽以毒蠚。謂天彝可斁可蔑。胥將驅生類於禽犢之域。洪流決防而潰潰滔天。夫孰能隻手障之。瞻言四方。機穽及泉。
又從而網以張之。擧一世顚墜失操。合辭而助虐。獨賴卿屹爲底柱。以一身任倫常之重。純乎金石而輔以正氣。萬鏃鑽體。膚髮不動。三綱如線而不絶。邦國有人。社稷有臣。群憾起而交攻。百謫三黜。朝荊夕蠻。方鬼蜮射影而嚼齦。不鼎鑊死則魑魅死。然天巧默護而曲全。似有待於扶顚涉水。噫河淸杳杳而短期不淹。不死於罔而死於窮。官躋列卿而菽水屢空。歲儉家寒。君子終凶。天運旣往而好還。人倫復敍。天秩咸紹。屬旌淑之擧典。撫存亡而永悼。緬九原之難作。惜今日之未見。贈以宗伯之秩。表予同時之願。仍命祠官。設祭款魂。幽明罔間。不昧者存。
甲子 大駕還都。 宗廟還安祭文。(應製。)
猘狂不磔。擣我腹脆。國有大艱。師屢左次。兇鋒莫銳。折醜則難。權移 宗祧。計出全安。粤瞻四方。懷彼南紀。搖搖 神御。行路靡屆。肆予小子。夙宵震惕。違離園寢。敢遑食息。 祖考在上。三靈攸騭。丕丕基業。理罔終絶。天戈一揮。載淸妖孼。廻斡宇宙。氛銷祲歇。容衛復路。雨露原隰。踰山越漢。至于京邑。有侐閟宮。玉座仍几。儀文不缺。籥羽具美。周旋望戶。落淚悽切。旣危獲濟。非敢旌伐。冥冥陟降。國以永賴。 廟貌長安。
觀德萬世。
沈舍人(光世)祭文
嘻乎夫子。戚惟我昆。而公友我。我巽曷援。亦天與幸。于阨于濟。合倂欣戚。以訖半世。昭陽徂夏。睽夢玉署。鐵城枕海。是公湘陼。我盍公簪。魑魅與三。酒錯斯味。言旨非甜。誰昔之款。靡投不契。蟄鱗乘時。雷雨發解。法筵再肆。我講公讀。有弋書林。公紬我繹。西關載節。朔吹戒塗。翼翼其傳。公實先驅。臨門之別。公念我瘧。安北之逢。我挽公驛。觴公射圃。雪饕風作。公承前席。我需于檄。綢繆百齡。實發詞翰。謂我宿留。屢形吟歎。風塵奔命。我行湖甸。百戰鋒鏑。我有餘喘。扶蘇下邑。公困于瘵。高車在門。北轅終稅。聯登岳薦。恒愧秕前。及余按嶠。公卽冥然。孰謂掩魄。于我之疆。孰謂紼引。會我晉陽。永念平生。以至淪沒。回旋遭際。若出緣契。昔以懽遇。今遇伊悲。靈山嶷嶷。公所永歸。申申之言。炳炳之識。婉婉之儀。不可復覿。曩所奇逢。不可復企。茫茫宇宙。一慟而已。嗚呼哀哉。
許博士(𡩁)祭文
君以草堂之孫荷谷之胤。襲前光而負嘉稱。無施而不可。早游士林。自以要路顯位幾可捷得。而中困於
世故。流離遷謫。窮餓疾病之所鑠。卒夭其天年。網罟始解。望脩門而不入。除書屢降。鬱靑雲而終蹇。官不過博士。壽止於彊仕。以爲親知之痛。談說者所惜。而與夫吾與君少長相慕悅。趣向嗜尙雖時有不盡相合者。而論其臭味。鹹酸未嘗不齊徽同調。燥濕宮商。或喩于山水也。生則出入忻戚。以至窮阨率相周旋。遭際銜杯酒以懽。其別而悲。沒而愈甚。首尾二十年。事變百千種。凡所欲爲君開臆。庶幾慰君靈。而且以自抒吾懷者。語未始。涕下輒成咽。中且慜瞀也。然吾所至悲而最着不忘。則去夏京山之夜。枕藉融洽。以迄旬朔。秋賞倻山。沿流觴詠。陶寫雅故。間以調諧。至于今在耳在目。不可復得矣。數年以來交懿之不籍於鬼者。落落甚尠。執手夜臺。款款相樂。當不減世間。而亦語以泥塗甲子之爲人役。而深嚬於善儕否耶。君旣薄生而厭世。乘氣而游神。其將冥冥浮浮。與天爲一。而終千萬代浩而長存乎。聚而爲形。散而無倪。回斡離合。不可復窮乎。抑將脩文於地下。操陰機而擅化權。以申夫畸於人者。而畢君之平生乎。君一躓不振。坎壈於身計。督郵小官。未始以拄笏爲高。安卑澹度。實存素履。而記馬之謔。亦不果遂。嗚呼天哉。病
婦弱息。遺寄南土。複嶺與雲天相間。邈先壟之脩阻。游魂豈不懷歸。哀返葬以無路。蕭條百齡。寂寞千古。能不悲哉。
月沙李左相廷龜祭文(乙亥)
人於斯世。太上立德。其次立言。有子具福。孰靡恒願。然尠或得。卒然而遇。其人世則。唯公厚蓄。而擧其全。不矯不求。攸往沛然。一時之伸。萬古之傳。適來適去。蟻慕者人。譬彼穹岳。嵬乎高峙。玄功默泄。衆所歸美。日月行空。群瞽咸企。公今在天。士乃失庇。矧余愚蒙。登門最早。弱植承培。迷流啓導。隆施莫報。俛仰已老。單觴告訣。淚注心擣。
伯氏領議政公祭文(甲申)
伯氏議政公旣下世。弟敏求拘繫于二百里地。自始復殮殯。以至遷厝入土。將無由憑奉叫號。少洩罔極之痛。唯發胸擊心。隕絶於逆旅之次。越三朔夏四月初一日戊午。始能抑哀銜恤。具辭萬一。令申氏女備草薄之奠。幼孫玄賞哭而奏諸几筵之下曰。惟我兄弟。同胞同氣。同屬於父母之懷者姊氏及伯仲季四人。而旣仲氏夭歾。姊氏早世。則父母在而娛侍膝下。沒而攀訣終天者。余與伯氏二人而已。幼則同床共
業。無▣(一作一)刻相舍。旣娶而同室偕處。無一日相離。長乃同仕公朝。官序迭躋。又未嘗一年相別。唯我按嶺南時踰朞而相合。則其睽悲合懽之際。至樂隨之。及余得罪絓罟辟。流播鐵甕。凡七易寒暑。可謂久矣。然伯氏再以朝命使過西土。歸途輒就我留連。談道 聖恩。不至如瓊雷相望之恨。上年冬。量移南遷。會伯氏於江外。含杯對榻。悼別久而會闊。庶幾暮境合幷。得遂團圓之樂。豈知兩月之頃。忽然棄我以逝。永作無期之別。數十年友愛孔懷之情。一朝決絶。莫肯眷顧。貽此無涯之戚。嗚呼酷矣。年在少壯。不知人生之有別。中更聚散。又不知別之久遠。至於死生之別。都不入於意慮。夫始不知有別。中不知久別。乃今而知有死生之別。豈夢寐所嘗及而人理所可堪哉。昔之別有期。屈指而待其至。張盰而望其來。爲酒醪以娛其歸。今之別無期。屈指而無所待。張盰而無所望。酒醪之薦。秪益心悲。是心之悲。以吾有生。生爲有知。死當無知。死愈於生矣。余自稚幼弱而善病。伯氏素強無疾。且善飯。談命者咸卜以頤期之壽。前冬江外之拜。乃在四年離索之後。則衰謝已甚。殆不可識。余中愕錯。發視溺器則湛然淸澄。余始內喜。謂談命者不謬。
嗟哉。善飯無疾者病三日不起。而弱而善病。流離羈困者。顧乃久活至今。誠不可知矣。然余少伯氏五歲。而羸癃頓敝。氣短神昏。朝暮視陰。忽忽待盡。韓子所謂悲不幾時而不悲者無窮期者。當不遠耳。第以拘此氣血。尙保視息。一縷未絶之年。皆爲長慟之日。孰謂生老病死之外有此最苦。往己巳歲。居先子憂。寒夜其枕。伯氏蹴余起曰。親嚴而友疏。款密狎昵。莫如兄弟。父母前衰而兄弟共老。畢世愉佚。亦莫如兄弟。今者遽渝斯言。中道相舍。吾誰與相聚以居。相歡以老。相守以生。相託以死。此身雖存。其質已亡。又何可遠冀日月耶。自哭二親以來。古人所謂一樂已不可得。孤露餘生。唯我二人相依爲命。謂可百齡。遭此慘烈。五內崩裂。顧詹人世。形單影孑。前日不知有今日。今日乃知有前日。方其樂也。不知悲之必不免。及其悲也。乃知樂之不可追。逝者不復。來者不待。父母亡而悟蓼莪之痛迫。兄弟喪而認棠棣之眞切。感念疇昔。終何可及。伯氏嘗指我子與孫曰。汝已能五世矣。蓋吾家比三世爲卿。而子與孫俱秀美。類遠器故云耳。遭離喪亂。有不忍道之慘。則平生之言。鑿鑿在心腑。萬事繆盩。至悲者存焉。丙子夏。余納東節還朝。伯
氏索視行錄。吟玩彌日曰。汝則辦不朽事。如我輩竟當奈何。其後伯氏位上相。功施顯彰。我乃蕩失文字。無一束書。垂白冥頑。特一老洫。泯泯無聞。未副期待之重。慙負天地。俯仰何心。不忠不孝。罪盈惡積。幽牢淹縶。不可赦宥。七年邊朔。一年湖堧。畫地局影。寸步不能自拔。病不得聞。沒不得視。殮不得叩棺長號。葬不得臨穴永訣。奠不得躬奉一觴。哭不得淚徹重泉。窮天之涯。極地之濱。不肖無狀。無所比數。強顏宇內。此誠何人。生有盡而情不可盡。死可忍而痛不可忍。胸塡氣塞。言文無次。尙饗。
東陽尉申公翊聖祭文
幼余之託好於夫子兮。襲兩父之儷美。齡戊己之差池兮。迭承乳於哲妣。載世懿而合契兮。指金蘭以終始。縱趨途之中殊兮。肯渝情於紈綺。旣申之以婚媾兮。又重之以井里。仰明月之垂耀兮。沐淸風之旁被。挹隋握之鮮輝兮。照瓦礫之頑鄙。當晉盟之狎主兮。約齊矢而竝起。孰此論之我許兮。蒙下援而上比。譬列宿之錯布兮。雙星抗其睆跂。華堂蔚其朗塏兮。奧舍邃而別跱。趁良辰之靜暇兮。對園林之閑靡。却琴筑之繁音兮。詠詩書之妙旨。歷百氏之駝驟兮。眇千
古而高視。薰入室之奇芬兮。湛樂胥而竟晷。乍宮倡而徵酬兮。忽珠聯以璧壘。謂茲歡之永久兮。象山岳而罔毀。嗟丁歲之板蕩兮。台震剝而西徙。閔道路之窮餓兮。忘點汚於泥滓。詞牋溢於篋笥兮。尺素翩於烹鯉。若前春之邂逅兮。乃先憂而後喜。訊酒德之淺深兮。較筋骸之強骫。追洛社於桑楡兮。期漢濱之杞梓。豈斯言之果諧兮。見友誼之款委。逮 恩移而涉江兮。違奉幸於望履。披投緘之眷眷兮。云有愆於步趾。而憔悴之自憐兮。庶豐腴之足恃。雖霧露之淹時兮。猶責必於天理。聞纊息之向微兮。方據案而失匕。設虛筵於旅館兮。替寫臆於靈几。昔桮勺以流連兮。忻會數而居邇。胡今日之決絶兮。宇宙隔以生死。邈四顧而倀倀兮。索何人以知己。登雲霞而遐逝兮。蛻塵垢以脫屣。塊獨寄於寰區兮。等衰顏於老婢。算存亡而沈痛兮。憯鏤骨以抽髓。紛作者之代興兮。誰讓才於往軌。然朝秀以夕隕兮。曾不壽於螻蟻。觀睢渙之機杼兮。模楷盛於銘誄。臨涯涘而未極兮。夥一家之鑪捶。操王筆而趙趣兮。卒爛熳以同指。幟藝苑之甲乙兮。質將來而可俟。蓋受賦之曲全兮。宜大展而小止。拘邦制而嗇庸兮。故遺贏於百祀。余嬰患於禍
羅兮。屬摧傷於具爾。乘彫落之末運兮。歎墻壁之靡倚。諒餘命之須臾兮。悲塡膺而沒齒。形穆穆而在目兮。語依依以盈耳。悵身枯而聲哀兮。與寒蟬而相似。薦遙奠而獻誠兮。冀精爽之鑑此。
聘君工曹判書尹公祭文
粤在蒙稚。聘于公門。自始迄今。四十寒暄。殷勤覆露。以提以援。山高河廣。曷喩隆恩。永惟終始。所期者存。其間聚散。忻戚繽繙。去來糾繚。胡可勝原。往歲丙丁。寇戎鯨奔。民播相棄。骨肉寧論。余先入海。祗導 鑾轅。及 駕東沮。公扈山藩。干戈隔閡。瞻望心煩。一朝瓦解。萬事瀾翻。携持痛絶。北戶陰昏。七載西竄。積淚成痕。中緣幸會。 王命于敦。喪亂之款。視昔彌溫。徂冬南徙。氷壯雪繁。方公寢瘵。遂違晤言。頻承札翰。惠我覆盆。前途芒忽。飄若風旙。覿面之日。眇莽何論。開緘泯默。當夕忘飧。卜云其耋。惟恃罔諼。具膺壽祿。實稟乾坤。內外齊享。多子曁孫。歷數擧代。誰輊誰軒。衋矣半年。福爲禍根。廻斡宇宙。吉凶同垣。痛念危喘。塊處湖村。窮居逆旅。荐哭二尊。維鳥在籠。奮莫飛騫。維獸在檻。逝絶其蹯。攀號無次。血泣有源。秋岡啓兆。霜被草蕃。孰謂吾眼。未覩朱幡。形縻神赴。薦此懿樽。
寧邊龍門山祈雨祭文(代府使作。每祭輒得澍應。)
夫山之處乎土中。爲一州鎭。凡遇水旱之災。闔境之民所奔走而禱禳焉者。豈亶巍然而高。窈然而深。望之知其可敬而已耶。蓋以其興吐雲雨。弘施美利。澤及斯民。而能贊天地成物之功故爾。今歲之旱。亦已甚矣。金石焦矣。土壤之埴焉者其有不坼矣乎。草木暵矣。禾穀之稚焉者其有不槁矣乎。蘊隆酷烈。大命將近。宰是邦者誠愚不肖。觸冒神譴。當不止一二。遭蒙呵罰。固不敢逃罪。以是之故而移怒於歲。使斯民阻霑天澤。終不免溝壑之塡。則亦非神之所以左右生靈。陰騭下土。而重貽厥羞。無以有辭于將來也。旣知神操澤物之柄。居歲行之責。而不以至誠祈籲。覬發其橐籥。則實乃長民者忽神之明。閉神之仁。不但遏絶一邑之望。其負神亦大矣。伏願明神亟闡厥靈。惠以膏澍。俾枯者蘇而乾者潤。庶穀興奮。歲以有年。蠢蠢之甿。灼然知神之明神之仁。鼓舞歌詠。永永無極。而長民者與有幸焉。豈不美哉。物菲誠腆。神其昭假。
寧邊龍門山祈雨祭文(代府使作。每祭輒得澍應。)
夫流餓之甿。操瓢乞丐。覬以延幾絶之命者。過貧且
不仁人之門。雖日千百焉。晲(一作睨)之而不造也。如有大仁人積財與穀。蓄肯救之心。挾可救之勢。以振施爲名者。則將朝夕往叩其門。必不以數數自疏。寧甘於殣殍之歸。而終沒大仁人之德也較然矣。本府封內數百里地。素稱多山。隆然穹然。盤踞而倔起者皆山也。然而凡有旱暵之災。或傷於穡事。則民之所望幸而求庇。長吏之所奔走而籲請。皆不于他山。而必于明神。豈無所以歟。往在庚辰歲。歲旱不雨。至五月彌甚。大小遑遑。懼無穀以活。時則長吏者赴愬于明神。卽賜以甘澍。民以蒙幸徼福。迄于今歌舞神休不衰。噫。今年之旱有甚焉。承上年大無之後。人以草菜爲命。芒芒然日候在田之禾之成就。溝壑在前。知不可避。民事之急。日日以甚。而雲陰未構。日出杲杲。川源枯涸。隴畝焦坼。以明神庇佑矜恤之慈。宜甚憐而甚戚也。長吏之備不腆牲酒之享。罄其悃實。聒聒於明神之聽者。亦猶流餓之甿乞丐於大仁人之門。如是而不見其顧。不霑其澤。則咎在長吏。無所逃罪。伏願明神不以長吏之累負致謫而棄其民。不以辭蹇語鄙而舍其衷。不以牲羸酒薄而黜其誠。霈垂靈雨。丕彰明應。實明神之惠也。
寧邊龍門山祈雨祭文(代府使作。每祭輒得澍應。)
嗚呼。今我民獲戾于天旣多矣。不克蒙眷顧閔下之庇。斷棄罔圖。積有年所。旱暵之災。歲輒爲厲。而至于今極焉。自春入夏。迄閟滲漉。五種之入土者焦矣。百物之出地者槁矣。而況水田之塓。蒸而內硬乎。而況木綿之核。炙而中枯乎。大命旣迫。救死胡冀。我民誠有罪。自干天譴。則不敢戴目而仰籲玄穹。重速大咎。至若靈山巨瀆之神上承而下覆。其與民物相接而相護助也蓋親且近。而諳委其朝暮奔走瞿瞿汲汲之狀當無所不至。則哀憐撫濟之衷。不宜落莫已也。竊聞天數之將旱也。皆封山閉川。不得擅有所施。此則不然。古之人有以節矯制發倉者。時君不以爲罪。而後世傳以爲美。惟明神爲一府之鎭。明知封內民事猶蹈火溺水之急。將閟澤斂仁。恝視於闔境人死亡。而莫爲之出氣力以救乎。必將垂矜俯惻。不靳呴濡之惠。活此溝壑之命。何但藐藐也。惟明神與長民之吏。幽顯雖殊。仁民愛物之心所宜同之。今以薄醪瘠牲祈懇於神明之聽者。固長吏之職分。靡愛於甘澍膏液。以底登成。以蘇我一方。亦明神責也。長吏不敢自私吾民。惟明神察焉。
厲祭文(代人作)
今茲大厲之降。亦已甚矣。歷歲淹時。靡邦不被。連村闔境。靡人不罹。溝壑將滿。生類將殆。豈政事之施失其當。陰陽之運舛其行。鬼神之用違其常。抑天道有適然之數。民物遭厄運之會。不容人力於其間。而冥冥沓沓。忽人之死亡而無所顧惜也耶。夫人之爲命。非如草芥之朝暮長養。易生而易死也。生長於數十年之後。上壽八九十歲。中壽五六十歲。幼而長而衰而老得卒。優游成育。乃無憾於天地之仁。其或疵癘不薅。害氣悖盈。薰蒸漸染。穢惡淹鬱。民命之澌且盡也。猶草芥之朝暮焉。騈然祝喪。斷棄不恤。是豈天地之心而鬼神之德耶。夫天地以生物爲心。鬼神以化育爲德。愛之也。胡惡之也。生之也。胡死之也。長民之吏雖愚不肖。獲戾于上下。而哀此赤子。無罪無辜。橫罹大孼。日就死亡。則長民者誠不忍于是。而上天至嚴尊。旣不敢仰愬區區。茲用竭誠敷懇。號籲于鬼神。其所以上承下接。敺除菑慝。保艾群生。拔水火而登衽席。亦惟神之責也。惟願昭其明德。著其妙用。洒以淸風。祛其穢濁。使痛疾之人沈痾去體。呻吟之聲變爲歌謳。昏陰褰擧。一境謐如。則長民之吏。不敢忘神
惠。
李坡州公益祭文(己丑以後)
自我與君。携手入林。相視莫逆。凡幾光陰。爰始結髮。迄于白首。其間哀樂。靡不具有。至於疾病。憂患事變。喪亂之遭。理所難遣。怵若在躬。共戚同歎。余老得歸。形神都換。流離困頓。衰相固然。君安其居。子女俱全。引滿茹鯁。唯意是適。旣少內疚。宜無外鑠。循省牙鬢。怪君益甚。豈惟稟薄。殆由耽飮。假謔誠規。兼及床席。孰謂微瘵。經時彌酷。策懶就訣。生人死別。明幽分隔。一慟長絶。念昔友朋。各厲壯志。婉孌徵逐。罔匪親懿。年迫日索。淪謝略盡。危根弱植。詎堪霜霰。顧瞻宇宙。但餘隻身。社櫟中朽。朝夕將顚。涕沱摧咽。亦以自悲。精爽未泯。來擧余巵。
李永興(志定)祭文
自君之逝。今已閱月。我方逃讒。戢影蓬室。病不執手。哭不及尸。寢門之慟。寧寫中悲。年迫桑楡。是爲末路。追想弱齡。交遊詡詡。同志之友。擧皆喪亡。獨君幸全。巋然靈光。我遷于南。遇君湖邊。鸞膏煎膠。續我斷弦。俱躓於世。相視皓髮。譬彼啖蔗。佳境在末。命駕團圓。無遠一舍。或舟于深。雲陰羃野。雪浪浮天。蛟鼉中變。
我詩君筆。龍纏電眩。殊鄕勝地。爲樂多方。北還京洛。偪側拘妨。君出而入。我尙幽潛。其間披對。不過四三。居恒菀結。況伊死別。環顧無旁。歎我孤孑。然念於君。次歲以少。冥會之期。如鍾待曉。屬時紛挐。先歸者佚。用慰君靈。肝腸內絶。
姊女韓副率妻權氏祭文
汝母亡。吾先妣哭泣致疾以捐命。吾宜死不死。震裂荼毒。三十七年一日也。今汝女亡。汝又哭泣致疾以至死。重使吾傷心而不已也。先妣喪。吾兄弟俱已成立。唯汝輩兩失怙恃。稚弱無依。先妣臨沒。蓋指以矜悼。言悔自咎。汝時年十歲。當稔聞而知之。汝今子女之長者未成立。幼乃未及婚娶。而任情摧痛。如益火以消膏。而不自知悔寤。曷爲而死也。汝同母七人。死者幾半。以汝氣完貌盛。每期以久壽者。乃至於此耶。吾女與汝同歲生而夭。視汝猶吾女也。吾先妣亡。吾女亡。汝今又亡。頑鈍冒生。更閱種種苦惱。聲淚竭而縷命獨存者。此何人也。茲以先妣奉諱之日。粗設酒果餠餌之具於汝柩前。一以哭汝死。一以寓吾哀。精爽不昧。尙能知之也。
甥姪權師傅蹟祭文
維歲壬辰。日迫長至。東州老人略備醴饎。告訣甥姪權君靈次。吾老無子。朝暮入地。謂當煩君以窀穸事。豈期未死誌君泉隧。癸丑五月。姊病而瘁。昏迷將瞑。奮身自致。抱君以起。屬我如棄。返席而沒。無言有意。君始學語。甫晬而稚。弱植零丁。如養穀稚。今四十年。泣有餘漬。人物之生。眇然如寄。至於壽命。長短成毀。有萬不齊。烏可思議。惟彼達者。以生爲累。以死爲歸。其言大異。骨肉之愛。悲哀所自。當慟不慟。而又誰爲。舍我拭棺。來哭君位。酸腸苦心。無假辭費。
閔同知應恢祭文(目眚積年乃沒)
歲躔癸巳。月窮于臘。其日庚午。雪雰風雜。故同知中樞閔公。將舍恒居。適彼幽邑。東州李敏求謹備餈餌酒醪。布其怏悒曰。凡人所與交。必其趣好之相合。而追隨狎遊。又取年齡之相接。故結髮慕用。至于白首而不渝其歡洽。及其旣老而死。不能無先後之不相及。先吾而死者。固當冥然莫然。遺其憂喜之稠疊。顧吾後死而猶生。離群喪耦。倀倀而獨立。雖自知前期須臾。不悲者無窮。尙安能忘情曠懷。不戚戚而垂泣。向我時雖見君。君之不我見。以歲計者二十。今又忽焉潛翳而長逝。窾一木而永戢。沈沈乎設紼之宇。響
不可聞。手不可執。撫棺一慟。令我百感交集。靈其降假。庶予歆挹。
沈判書詻祭文
自我七齡而獲睹公顏。藐焉顓蒙侗昏。而無所識知。更閱嬗變以至于今。歲行忽已周復。世故忽已推移。上無父母。旁鮮兄弟。靡有墻壁之可依而愉怡。以孑然孤露餘生。其所仰賴而托庇者。非公又誰。惟公之提挈顧念。捨其愚而取其衷者。亦於我最私。流離關塞。不死而得歸。則公老我衰。棲泊江郊。絶跡城市。而一年一入。正爲望履而奉巵。每歎公神明內葆。燕寢外康。謂山嶽恒久而罔隳。圖書在架。旨酒在觴。庶永終其若斯。今我入室。而令儀不接。緖言不聞。徒見爵盈不御。塵凝繐帷。回遑宇宙。日暮途窮。獨倀倀踽踽而何之。雖自知前期脆促。等算於朝菌。恤恤乎畢命而銜悲。嗚呼。替笑以哭。改酢爲薦。冀尊靈之格思。
甥姪權平山躋祭文
甲辰歲冬。我年十六。見君呱呱。載生載育。以至孩識。長壯衰白。喜君剛健。當官勞績。我衰久躓。明年七十。庶幾倚君。治我墻翣。今歲丁酉。秋露始結。我聞君歸。其車素紼。念君西發。我病大困。後會茫然。一語三引。
君亦視我。不言而悲。孰謂人理。乃貿所期。老疾而延。強少先顚。胡斯繆盭。冥昧者天。窮途暮境。獨保動息。四顧無旁。如鳥去翼。存亡殊制。卽遠伊邇。我頹在床。奮莫能起。河梁阻折。臨穴無由。銜哀矢臆。告訣明幽。
許東岡𡧰祭文
嗚呼。惟我與君自幼稚昧。以至白首。六十二歲。中間交際。合散憂懽。種種所遇。世故多端。有不忍說。說到摧腸。一病抵骨。今閱三霜。每接君顏。顧我嗟矜。及茲春初。尋醫在城。屬我委篤。始聞君疾。謂君金石。豈虞缺折。藥非不良。彌時增劇。迨還舊巢。就扣床褥。形枯神敝。令我驚心。悠悠懷抱。不言而吟。縷息相對。競死後先。我獨胡罹。尙苦沈綿。雲浮霞擧。君佚其歸。我留孑然。如露待晞。冥會之期。匪朝伊夕。一杯餞行。庶余歆格。
鄭判書世規祭文
公年十三。我始七齡。流離遭遇。外家隋城。我舅公姑。公姪我甥。團圓融洽。靡日不幷。旣長旣壯。以老以成。聯騎幷榻。日邁月征。怡愉輸寫。義貫神明。我師純和。肺鏤肝銘。我謂友朋。狎則相輕。推公鼎席。我顏胡赬。玄谷亢亢。亦允斯情。其間世故。百變千更。各喪天倫。
公弟我兄。孤形孑影。眼淚俱盈。公躋大耋。我又瘵嬰。居賖會闊。魂夢營營。尙幸兩全。庶慰余生。公今捨我。心折骨驚。衰途末運。獨行煢煢。一息未泯。悲緖中縈。扶羸到門。誰款誰迎。單觴永訣。冀我鑑誠。
鄭正善興祭文
自君傾逝。殆周兩月。如始承凶。憯焉崩裂。吾老且病。朝夕將沒。謂君少壯。斂我骸骨。朽幹未仆。秀木先折。壽夭死生。其理難必。存亡殊制。廣柳爰發。黃壤靑山。萬事永畢。英風逸韻。俛仰奄忽。飮苦茹酸。腸緘髓結。餘景就盡。撫孤無日。賴天與幸。延我絲髮。刻墓之文。庶抽枯渴。唯有斯言。金石可質。顚連委頓。代奠薄醊。啜泣遣辭。長號告訣。
全昌君柳公廷亮祭文
惟我與公。臭味攸同。交歡觴洽。歲幾一終。締以昏媾。義密家通。愉悲存沒。共慰齊恫。我有二孫。公爲外翁。殷勤覆露。賴公養蒙。我老善病。如鳥避風。來寓高隣。公居在東。時相晤盍。其樂沖融。分甘割鮮。日霑珍供。俱困于瘵。互結憂悰。謂公充盈。藥當奏功。朽木先僵。莫保我癃。孰云山岳。遽摧其穹。成毀詘伸。厥理難窮。孤身末路。欲往奚從。泉途眇邈。後死焉逢。輀車祖載。
路絶回蹤。扶顚就訣。衰相戚容。言隨淚發。尙余鑑衷。
洗馬申君昪祭文
君入吾家。四十一年。綢繆世好。昏媾所因。輸肝析肺。毋忤而全。傾酬披合。實邁常倫。余遭板蕩。血屬俱淪。賴君提挈。風義藹然。酒盈在爵。誰與流連。心懷襞積。誰與晤言。我視桑楡。餘景在巓。譬彼壞木。疾用將顚。如何所期。不日以愆。豐資良器。忽焉重泉。千齡一朝。曷云其旋。幸村非遐。我病伏旃。欲往脚廢。欲哭聲呑。明幽眇邈。後會寧論。淚發於我。哭徵于孫。君其眷顧。降集離筵。
東州先生文集卷之四
哀辭
哀孝子辭(幷序)
尹珙元璧謫通川。其母先相國夫人實從之。一日火發。夫人病不克下堂。其女李水部妻歸寧者。其孝子之季女未行者。其相國妾之侍鞶匜者。悉提携扶服以及於熸。孝子遂冒焰入不復出。嗚呼。回祿之虐而爇其族耶。鬼神之不仁而毒是人耶。吾將孰怨之而孰問之耶。蓋從子。經也。水火。變也。其如虐而不仁者何哉。子與母相依爲命。以生以死。至於燔滅其身而靡有怨悔。孝順之道萃乎一家。將窮天地亘萬古。載其烈載其冤。而有不磨不滅者歟。余懼其魂之乘氣飄散而不得返也。作哀辭以招之。辭曰。
火之炎炎兮。夫人乎夫人乎。鬱攸譆譆。左扶兮右持。二女從之兮。妾又媵之。火之烈烈兮。孝子乎孝子乎。母與火鬪。孝子投身兮。火離而合。誰謂火熱兮。我安得所。天公之仁兮。急不暇掀。火將止兮。風起煬之。脩門遠兮。嶺樹以障。孝子欲歸兮。零雨送之。錦帔兮繡服。靈蔽日兮雲之路。滄溟漾深兮挹之在戶。九龍不救兮帝怒殛汝。釃桂醑兮掇芳椒。待孝子兮巫心惻。萬世在後兮民悲不忘。其始自今兮重作寒食。
許生<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC00897_24.GIF'>哀辭
惟君受質旣粹。稟命而艱。楚郊風號。夙纏抱樹之痛。梁山雨泣。復結銜索之哀。瞿瞿三年。人憂死孝之毀。沈沈二豎。鬼忍服勤之孤。禮不危身。子何滅性。嗚呼哀哉。靑春徂謝。未及子安之齡。血屬凋零。又乏伯道之嗣。人間何世。悵苴杖之獨留。堊室依然。嗟苫塊之無主。雖音徽已沫。瞑目重泉。而靈爽猶存。飮恨終古。嗚呼哀哉。瀟湘竹死。敬姜之帷晝垂。京兆荊枯。季江之被夜冷。藻鏡全晦。睠隻鸞而摧心。棣華半萎。聆斷雁而驚骨。明幽一訣。恩愛寧論。嗚呼哀哉。是年月日。塡池啓塗。卽野就壙。丹旌曉發。遼東之城郭永辭。玄塚新開。未央之宮闕不遠。中逵設祖。朝露暧而易晞。上渚迎精。夕曦斂以將匿。嗚呼哀哉。于時平林送吹。寒螿咽而草木凄。虛壟棲霜。孤獸迷以川原晦。落月屋樑。卽對平生之面。靑楓關塞。儻有去來之魂。嗚呼哀哉。白馬賓朋。緦麻執友。俱深斷金之契。共軫伐木之懷。寢門餘悲。望松門而失涕。山陽劇恨。指蒿里而呑聲。淸漢遙臨。猶疑送別。秋郊遐眺。尙冀歸來。嗚呼哀哉。雖然死生者晝夜之期。壽夭者賢達之混。謂君其昧則百齡同乎一朝。謂君其知則北首等乎南面。其猶足慰。是亦難忘。嗚呼哀哉。