KR9c0337

永嘉臺記(甲子)

釜山距日本。隔海相望。一帆乃至。故盛具舟楫戰備。日夜候風汛。示和不忘戰也。海常多大風。輒以小汛前後一再發。發必掀駕戰艦。舂撞覆敗。其更修損費以大萬計。萬曆癸丑歲。巡察權公盼始制地利。穿大陸爲湖。息壤爲堤。傍開斗門。舟所從出入。可方三艫。湖袤受艦。厥延䑸三十檣。役始也。邦人群起而噪。引宣防爲訾。顧公所獨見。規爲萬世利。非常之原。豈黎民易喩哉。旣其訖功。天合神助。巨防屹屹。泓潭鏡碧。陽侯外鼓。纖漪不作。鮫移織室。鼉窟其內。海若馮夷來往晏晏。黃龍赤雀馳馬伏龜。艨艟艅艎之屬鱗攢櫛比。首銜尾齧。至其年八月。颶作而甚。鱗介陸見。而樓櫓帖妥。不欹不撓。嚮之造謗者。又聚而歌曰。仲秋八月。天作洪濤。我有巨艑。載靜載浮。不震以驚。匪舟伊屋。爾不我信。起視新鑿。渾渾海流。可以成丘。衍衍之陸。可以行舟。咨惟我公。實天與功。實天與功。匪由我公。時則有若全侯三達終始其役。嚴侯愰知郡咸安。亦相厥事。越三年乙卯。公以朝命巡檢海防。余以幕佐從。益治港口。蓋至今十年矣。港之西直對海門。

潮激沙蹙。舟路以艱。壤隤石崩。防日以襄。南公興嗟。悼功不嗣。甲子春。余膺乏使。彌節釜山。而全侯爲僉節制使。嚴侯爲左道水軍節度使。曩公所與經紀是役者。咸聚具在。詢謨懸合。事乃克本(一作擧)。大集諸鎭屬軍。沈舟爲基。崇石爲唐。殺其大波。退其壅沙。隱若長城繚繞。下截蛟螭。而連桅簇舳。雉列堞分。非苟曰藉手鳩功。實所以終公偉烈。庶幾天壤。前公環沙奩湖。上築爲臺。雖以升高瞰遠。重在瞭候。其登望爽塏。集勝撮奇。又足爲海岱第一。臺舊無號。余創名之曰永嘉。蓋公爲永嘉人。亦猶江左有謝公墩云。

白居士記

白居士。犬也。白而毳。有禪行故稱。喜游名山佛宇。將皆有足跡。蓋余在關西所聞游山犬云。白居士始自寧邊妙香山。歷九月神嵩。東入楓嶽，寒溪，五臺嶺東西諸山。北轉而七寶。南出而三角。巍然高而窈然深。梵王所宮。緇流所集。靡不奔走遍詣。甲子夏。由湖西俗離山。屆于陜之伽倻。時余駐節伽倻之海印寺。令寺僧與之來。犬呼之。俯首若無聞。必居士呼。然後躍而前。投之肉不食。唯食蔬麪。常所臥起。必於廊廡階上。群犬所聚則不往也。未嘗搖尾求食。未嘗柴厓爭

競。人未嘗見其牝交。未知信否。其所繇歷。人輒以小牌鏤記山名。余親閱其頸得八簡。悉是域內諸勝。世所云人天常住處。計其道途所經。培塿其丘而卑陋其宇。卽瞥然棄去。無所事牌也。見其足。胝而不氂。而不以行走爲疲之。一山遇境致稍別。必擧目四顧。有若賞會者然。雖然又不肯久居。似無吝情於去留。之他山。必隨釋徒之往者。其東西行。出入山門者雖甚衆。亦不苟從。其神解而默喩也。非思議所及。噫。世之人墊足塪井。陸沈市朝。生死蝸殼內。而曰斯足矣。何事吾目哉。是無論已。卽幽人雅士鍾情丘壑。躬蠟屐而濟勝。以獨往爲致。率以世故憂病奪其趣慕。一登迾迤。輒詡爾自多。而轉眄俄頃。得老甚速。則向之雲霞洞府。遽落夢境。乃至繪諸屋壁。寸泰華而咫天下。自以爲臥遊。而世亦謂之高。視居士所得。寧不悲哉。獨居士拘於形類。不能臚列其奇。揚扢宇宙爲介然爾。然子非魚。安知魚之樂乎。釋迦氏宿業餘因。未可知也。牌無頭流，月出湖南列嶽。伽倻僧指言結夏已。將有所適。余故倦遊。俟秋嶠葉脫。水石微瘦。便當理芒屩治輕策。試上般若高頂。鳴琴舒嘯。令衆峯俱響。白居士能從之否。

原州客舍重建記(乙亥)

原州。關以東一都會也。去京邑三百里而近。綰轂嶺東西之口。方伯之所駐節。使蓋之所輻湊。州大而當孔道。宜有樓臺棟宇居美而觀盛。以稱夫藩府者。然而賓館毁於兵。廢而不復者過四十年。鼃黽之所騁遊。猯貉之所窟棲。丘榛塗莽。大爲鄕父老之羞。歲壬申。李侯培元來牧是州。約己奉公。一以興滯補敝爲務。三年而報政。州告無事。於是與觀察使姜公弘重協謀齊筴。大修賓館舊址。屛瓦礫剔椔翳。作爲方略。鳩材募工。財因贖鍰。役藉游手。群趨競勸。鼛鼓不勝。厪踰時而正廳東西軒次第而起。向之荒墟斷隴。翼然有巨麗之觀。何其媺哉。功未訖。李侯用前能遷忠原以去。李侯重吉代其篆。竱心嗣事。程功不懈。繩無改墨。斧無停斲。門廠庖廨位置具備。塗墍丹雘一時咸擧。輪奐之盛。居然甲一道。於是鄕父老曁其子弟之秀者相聚而賀曰。自此館廢四十年。邦大夫之來者易三十餘政。其賢者則曰。時屈而擧贏。懼以困吾民也。吾民者亦且感其恤我。而頌其德不衰。然而吾之財未嘗羨於橐也。粟未嘗裕於廩也。至今日而此館成。吾之財與粟固無損也。意者前後兩李侯。神役

而鬼使之。以就其功乎。不然而俾我民晏息田廬。未嘗肩一木手一甓。而有此眼前突兀。其奚由哉。解之者曰。心與誠不專乎家則專乎國。財與力不歸乎己則歸乎公。私營而官怠。利黜而義立。若是而已。館以崇禎甲戌正月起役。翌年乙亥仲秋斷工。余於是時。出按茲土。設宴而大落之。夫以姜公與李侯經始斯役。而不及有其樂。余乃與後李侯雍容而據其成。語曰。作者不居。居者不作。信矣夫。余旣嘉兩李侯有大造于原。而幸余之首先處新館也。於是乎書。

原州鄕校重修記

余旣以節按關東。旣視篆原州。旣詣夫子宮虔謁。旣退坐明倫堂。見廟貌嚴侐。堂塾齋廡藏書藏籩豆祭具藏穀用之區。皆整飭無缺。延見邑諸生。諸生又皆靑衿逢掖以序進。禮見甚肅。可觀也已。又延問邑故。有秀者數輩前曰。吾邑乃一都會也。壤地甚廣。人居聚甚繁。卽傑士髦雋服儒服而譚先王。處而潔身澡行。羽翼夫斯道。軌率敎條。出而爲縣官用。當世顯名者肩相比也。其人咸自童丱時隷籍鄕學。相與琢磨薰刮。成就其才器。以是故學宮之設。視他邑獨盛。正殿堂序廚廥東西位置。秩秩甚備。曩者島寇之變胡

忍言。村閭井落蕩然都盡。翦爲一甌脫。學宮亦以時燬矣。其後民甫去鋒鏑。卽就舊基。營立殿廡。以爲妥靈之所。顧以時屈力脆。草創已儉。無復平日宏麗之觀。且患結構不牢。上漏下墊。風雨之不庇。鳥鼠之不去。未免爲吾黨羞。歲壬申。牧使李侯培元至。大爲經紀州事。百度畢擧。於是鳩材與瓦。重修學宮。商功程役。不亟不遲。自楹桷以上敗於雨而朽於濕者。則必輟而新之。抽而易之。柱梠以下破缺者欹側者。塗墍之不堅者。丹堊之不鮮者。則必完之整之。圬鏝之增飾之。不踰時而功告成。匪惟我蒙闇之藉手集事。苟以稱於傍邑曰。我其庶有瘳乎。卽夏畦行路之無所知識。靡不改觀而誇美。茲惟李侯賜也。且夫我小子生于兵戈之後。長于窮閻之中。闚天而無以破蔀也。肄業而無以稽疑也。索處而無以考德相發也。居恒悠悠倀倀。瞽行而無相也。惟離群獨行。而忽焉與草木同腐是懼也。今而講業之有歸也。會文之有所也。群居徒聚。發蒙相長之庶幾也。以至砥礪振作。升薦于有司。以爲邑里光。亦惟李侯賜也。嗟呼。李侯何可忘也。李侯淸以率躬。勤以立事。惟修擧廢墜如飢渴以惠吾民。李侯何可忘也。余於是歎曰。夫增修聖廟。

急先務也。規恢講肆。作人道也。役民而民不怨。至今講德不已。其引而進於敎也又如是。斯可書也。遂第其所言。以爲原州鄕校重修記。

白雲樓記(庚辰以後)

丁丑歲。寇旣退。邦事旣少定。都人士旣弛負擔矣。東淮翁卽請告歸休。識者咸以出處窺翁。翁曰。何饒舌也。我自病不任事耳。旣歸。就先壟下。構矮屋數椽以居。則爲三十二詩視余。後二年。時事益寧息。作靑白堂以靑山白水故。則要余和詩。又二年。治園林漸廣。則起小樓一楹。以其直白雲峯。名白雲樓。乃索余文爲記。蓋翁三築室。余必知之。俱能神游目存。彷像其地云。夫人之欲安逸與富貴何限。苟唯是心是徇。隨處以長。則廣廈豐屋。將不勝其狹陋矣。始翁拔身於南漢圍逼之餘。卽置之蓬茅打頭之室。而恢恢乎無所不足。及乎五閱歲三易舍。而湫隘之患改乎前。爽愷之樂奪乎後。則亦人情安逸之所移也。宜若於富貴。不能一日而舍去不處也。雖然。翁幼而安於金埒脂膏之享。長而湛於文酒愉靡之奉。老則子弟族從芬華門戶。諸孫嬉娛滿前。韶秀可念。凡世所謂福祿豐盈群慕而罕全者。無一不得於天。而乃肯超然引

退。屛居松楸。澡身於淸泠之波。放情於巖岫之阿。脫屣紛囂。將終老於寂寞之濱。翁其加於人數等矣。彼其乾沒得失。計較濡益。沈埋於車馬塵土之間者。固不足言。當世故未夷。北門之憂交切。則士之欲斂跡決去者。又患無所於歸。一畝宮百畝田。尙不可求。況望樓居而取適哉。然則翁之經營是樓。以遂優閑之便。亦天之以相夫翁。而東山志立與天下共推者。不其然歟。濟南李生作白雪樓。蓄蔡姬其中。文墨自娛。客至輒却門不應。以是得簡貴聲。翁詞翰風流當不讓李生。樓中之人之如蔡姬以否。姑無論已。至其江山登望之美。草樹雲煙之勝。比之濟南之工商都會舟車湊集之街。猶汗漫之與闤闠。而假令如余者幸而東還。茶甌酒榼。繫船於樓下。則必不以生客見阻。其視李生。所得與所自處又何如哉。

朝陽軒記

鳳。靈鳥。天下有道則至。舜作韶樂。時則鳳至而儀。鳳蓋爲聖人出也。鳳非梧桐不棲。梧桐必生于朝陽。舜之時。當植梧桐于朝陽以候鳳無疑也。舜嘗南巡于蒼梧之野。放于海濱。奏韶于石上。至今號爲韶石而表靈異焉。其後蒼梧郡屬湖南。湖南與韶石皆在天

地之南。南。文明之地也。夫以文明之地。聖人所淹跡。而南方又多梧桐。則鳳之至當數數於南方。其必然矣。舜死後三千有餘歲再無舜焉。則鳳遂寥寥不至久矣。世之人方且好種妖花異卉。取悅乎目。而植梧桐者或鮮焉。旣無聖人在上位。朝陽又無梧桐。則鳳奚爲至哉。今我東方。　聖人有作。隆有虞氏之治。有司者方議作樂協律等事。鳥獸草木咸得其理。而五色之毛。或彷彿乎雲物之際。其植梧桐以候之時乎。朴侯省吾。靈巖人。其邑據海。而以有異石故號靈巖。靈巖隷全羅道。全羅道又號湖南。朴侯所居在月出山西。最先受出日。故名其軒曰朝陽。盛植梧桐其下。鬱然成林。可以勝巢者累數十章。侯之植梧桐。意其有在乎。梧桐生矣。鳳將至矣。其至也不于他。必先于湖南。于湖南不于他。必先于靈巖。于靈巖不于他。必先于朝陽之梧桐。可期而待也。朴侯人中之鳳。鳳之以氣類相應。又其理也。鳳之至由　聖人。不由朴侯。而其至也必于朴侯所居。則朴侯眞鳳之所爲主耳。昔黃霸守穎川。見鳥之羽毛稍異。奏以爲鳳。時君甚好鳳。賜書增秩。徵拜京兆尹。遂至丞相。今鳳之至于朝陽也。尹湖南者亟聞于朝廷。朝廷之所以褒嘉朴

侯。朴侯之所以光承　寵命。震耀乎載籍。爲何如哉。余於朴侯。非宴私一朝之雅。美國家之接迓聖瑞與朴侯之首蒙慶賞。將拭目而俟鳳至于朝陽也。

枕海堂記(甲申以後)

夫朝廷者。薦紳進取之途。市廛者。孅民衡利之區。寬閒之郊。僻遠之鄕。亦士之不遇於世。養安自放者之所趨也。然而處江海者厭湫墊。居山林者病深阻。二者每不得兩全而竝有。則此又取適者之所常恨。其或挈此而訾彼。拘近而昧遠。俱非通論也。然則兼山海之勝。具高深之致。可以超護短偏長之目者。其惟成氏之枕海堂乎。牙州之鎭曰靈人山。山西迤東注。北起而爲新豐。嶺下平而爲倉城。城左右則民居之湊。萬屋鱗錯。中高者爲官廨。旁衍者爲諸廥。又起而昂頭者爲曲城。自曲城西轉數步。若人之回顧望洋者。卽枕海堂。成氏得之。以都其勝槩焉。夫太湖之傍。巨海之涯。斷石承其阯。洪波浸其隈。嵎夷以東。渤海之津。島嶼隱現之形。樓舡往來之路。特目力所不及。而未嘗有芥滯焉。則升高瞰遠。究覽體勢之奇。固無所與讓。而以其在小山之頂。皐壤隔絶。崇庳剔突。因勢寓巧。曲折陟降。梯徑繚盤。雲煙蒸蔚。草木蔥蘢。又

窅然饒山藪之趣。向所謂山林也江海也兩全而竝有者。宜無以先此屈指矣。豈成氏胸中包大瀛海與小須彌山耶。自有天地以來。便有此江山。舟楫之憩泊者必於是。行旅之濟涉者必於是。民物之所都會。官吏之所走集。經閱百代。豈無一二具眼。而堆阜斷壟丘榛墟莽之間。付之漁村蜑戶之所翕集。而騷人雅士。一莫之顧眄。今而遇佳主人。抽祕蘊發潛翳。彰幽闡隱。刱新改覯。山增其奇。水增其麗。宇宙增其曠朗。日月增其淸美。使人人登覽者無不怳然開暢。神與境會。夫湖右地。傍海臨水而亭臺者殆以十百數。而此堂一朝出其上。自其西秋雪白沙之屬。索然以廢。意者顯晦在天。財成在人。而天人相與之際。其有主張闔闢。而默相之者存耶。山水余所樂也。探尋汎濫。足跡徧一邦。居恒有長往之願。至老流徙。不獲管一丘一壑。而濛汜迫矣。僑寓鄕井。得從成氏游。暇日相隨。觴詠於斯堂之上。臨望之樂。與主人共之。亦已幸矣。堂西偏下據絶岸。每晝夜潮上。枕底聞波濤聲。堂之得名。義其取此。而觀成氏故偃蹇當世。倘亦有孫參軍洗耳意否。成氏名時望。字尙甫。辛巳歲。實經始此堂云。

俗離山白蓮庵重修記

世以佛者不用力耕稼。游手游食。安坐而享其利。厚訾其道。乃佛者苦其食敝其衣。以薄其身。苟以濟其生而已。而推其所餘。修治其廬室。塑繪其圖像。加丹雘以致其美。爲瓦甓以備其漏。奔走乞丐。不恤其勞。以立事功。用心亦已勤矣。視時之厚取於人。以豐其蓄。以私其妻子。而未嘗以一毫裨益於公家者。豈不大相遠哉。湖西之山甚多而俗離最鉅。俗離之寺甚夥而空林最勝。其西之白蓮庵。又其尤擅名者也。建置旣久。中經騫圮。游覽者病焉。有浮屠人性靜心覺同發誓願。鳩材庀工。重刱棟宇。悉復伽藍之舊。而塑大士三軀。繪諸佛十四幀。以至塗彩覆瓦之役。具修畢擧。卽神會其人也。自壬午至丁亥。六閱寒暑。經營勸募。單心竭力。靡險不涉。靡遠不屆。蓋自一身之飢渴有不暇顧焉。然後乃能有所成就。居然爲山門希有巨麗之觀。其非游手游食安坐而享其利者歟。其苦食敝衣。推所餘以立事功者歟。其與厚取豐蓄而無一毫裨益公家者。賢不肖何如也。余嘉三上人用心之勤。於是乎記。

白雲山白雲寺重脩記

人之言曰靑山白雲。然而以靑山名山者少。以白雲名山者多。蓋山則主也。雲則賓也。借賓而形主。久見斯之有斯也。夫雲者山之有也。山者體也。定而不動。雲者用也。出而無窮。定而不動。故常存而觀不新。出而無窮。故常變而觀益奇。山之取名以白雲。其以是乎。東國之山名白雲者以十數。而唯在永平者最爲秀奧。據山而建佛宇者又十數。而號白雲者最爲精嚴。其泉石之泓崢。景致之敻絶。凡可以娛耳目而陶性情。供幽事而淸道機者。當甲乙於靈隱國淸。而白雲之溶溶出岫。漠漠彌空。朝夕呈態。陰晴變幻。與他山不同。夫有山必有雲。而談雲者必擧泰山之膚寸。則白雲山之有白雲寺。固當有以矣。僧史稱道詵國師實刱是寺。近八百年風雨之所震撼。雀鼠之所穴棲。楹棟中摧。丹靑䵝漶。龍象無依。緇流歎息。有賾凜長老住錫于茲。慨然以興起事功爲己任。與其徒雪淸，杜暹，靈什三人者齊心合計。廣募緣施。殿堂子庵。長弟營緝。以至樑梠之當改者。金相之當飾者。無有不加重新。令山門改矚。而又塑諸像十數軀。其他供佛器用。百物具備。自崇禎辛未始役。經十祀乃訖。誠已勤矣。彼爲佛者發爲願果。營立道場。居僧衆而奉

化王。覬他生無量福利者。余所不知。唯其占勝於淸淨之域。脩治精舍以惠游客。徑行無虎豹之憂。寢息有房櫳之適。其濟勝於人人。亦不爲少矣。嗟乎。此身如浮雲。本無南北。俟理芒屩詣上方。臥見白雲興沒以自怡悅。姑書余志。貽山人之來乞文者道徽云。

浮江亭記

浮江亭在京山，太丘兩邑之間。去江甚近。累石爲基。若泗濱之浮磬然。其得名以是云。沿江上下。臨水而爲亭者以十數。而獨是亭最勝且舊。吾友李君而實繪畫其形勢景致。請記於余。蓋嶺南有琴湖，洛東江。俱流潔而渚淸。苟亭于涯者。得一水已擅其奇。況是亭處二江交流之會。凌一氣沆瀸之表。汎汎乎猶乘浮槎出宇宙而浮銀潢。則登覽之美。固不待繪畫之勤。而可以得其全矣。嗟乎。自亭而觀之。則謂浮於江可矣。自天地而觀之。則大而爲嶽瀆原野。小而爲肖翹動植。擾擾如江漢之浮萍者。何莫非托物而浮也。卽其所見而言之。亭浮於江。江浮於地。卽其所不見而言之。天浮於氣。地浮於水。天地猶不免爲浮物。而況山川之眇眇者乎。而況人物之區區者乎。其生也浮。其世也浮。存亡倏忽。如浮漚之起滅。又況於浮名

之在外者乎。又況於斯亭之強名者乎。右余者浮休寓內。等浮雲之無定。而浮海之願亦時有之。當浮于江以登斯亭。詠乾坤日夜浮之詩。浮以太白拍浮酒舡中。儻遇浮丘伯。接以上昇。浮遊乎汗漫之鄕。而實其從我乎否。

晩休亭記

休其有早晩乎。曰。休安有早晩。獨心休與身休不同爾。夫任眞取適。無外慕無內疚之謂心休。閒居屛處。偃昂以舒佚。無趨事奉公之謂身休。故身休者有早晩。而心休者無早晩。曷不見夫世之人少而入仕公朝。幷心於進取之塗。凡於事之利害。至孅至微。莫不計較方便。早夜以求之。以至年老氣衰。膂力旣愆。無所可用於當世。而得失之念。憧憧未已。晝疲於思慮。宵倦乎夢想。未免處江湖而懸魏闕。則是人也自始至終。未嘗有晷刻之休。休安有早晩。於是有人焉。得之而非其求也。爲之而非其役也。儻來取舍無所嬰於其中。絶營去務。立朝而意在東山。及其禮年殆滿。超然自引。脩治子舍於人境遼絶之鄕。與奐鳥爲侶。優游以卒歲。能如是。方可謂之休矣。其休也不在四體之外。而在於方寸之內。不在乞身之後。而在於筮

仕之初。其身雖曰晩休。其心固已早休。彼旣心勞。出與處皆不得休。我乃心逸。早與晩俱得其休。人之相去。豈直九牛毛哉。延川李子陵父早列朝貫。躋金緋位通貴。當官在事。而所居必有池宅林園之勝。日休者雅矣。乃於望七之歲。占地于西湖東岸。爲亭三間。冬溫夏涼之區具焉。遂名之曰晩休。蓋以寓朝夕宴息頤養暮年之義。而湖山之美。四時之觀。收拾於几席階庭之間。以娛耳目。其所自得以爲樂者。豈不已全且厚哉。自亭之上下竝湖東西。華楹抉閣接架而疊起。率皆扃鐍其門。叩之虛無人。問其隣。或曰家居于城市也。或曰游宦于四方也。終不得一諧其休。老死于塵埃。而亭已屬之他人矣。獨子陵性少耽閑。老而益甚。日與賓客故人觴詠斯亭。自號爲晩休翁。而人亦以晩休許翁。翁方以休身自幸。而不以休心自高。人但知翁之晩休其身。而不知早休其心。余恐世之譚翁者未易以闚翁早晩。而謂翁之休自今日始云。則豈不淺淺乎哉。故以一言引之。覺悟夫徇粗迹者。

跨鶴軒記

腰纏十萬貫。騎鶴上揚州。此古人夸語。非達士雅言

也。夫揚州。大都耳。得是則十萬貫不足以稱豪矣。騎鶴則輕擧耳。揚州又不足以下顧矣。仙人者以上淸爲都。超軼乎九垓之表。視揚州爲濁穢之區。豈以是爲榮哉。李白調道士吳均豐胖曰。讀君詩。謂口飡煙霞。今見君。恐鸞鶴不勝。彼腰十萬者。果可以上昇寥廓乎哉。殆下士窶人創睹訾十萬與作揚州者之富厚顯赫。耽耽然歆艶不已。乃與騎鶴者比類而談擧焉。後之以富貴爲悅者。遂以爲口實。良可嘅也。柳侯淰少歷淸貫。由御史中丞，中書舍人。厭直承明。暫出爲楊州牧使。以進退論之。直當言下揚州耳。柳侯乃不薄爲州。夙夜治事。三月而政成。就公廨西隅新構小軒。占勢敞朗。大有臨觀之勝。扁其名跨鶴。或疑柳侯不能去羨絶慕。以是自詑。是不然也。柳侯密奉帷幄。日侍　講內殿。邂逅綰州紱。汩沒於簿領。無異東方散仙辭歲星之列。下遊於喧卑之域。尙奚以詑爲。米鹽之役。不可以拘傲吏。而上界官府亟宣笙鶴之召。將躡雲氣乘扶搖。脫埃壒而騰赤霄。揚州與十萬。猶土苴糠秕也。跨鶴之名。是其徵已。請書此以待其期。

聞韶閣記

吾東方介處嶺海。其所設郡邑而治者。莫不皆有山水之勝。而嶺東西諸州。尤有奇麗之稱甲於他道。就其中壽春州獨擅爲第一。蓋其治東有鳳儀山秀入雲霄。昭陽，長楊二江會于其西。光潔而演迆。夫以東方山水之勝。而嶺東西爲最。嶺東西爲最。而壽春州爲第一。則是宜有亭臺登望之區以都其景致者。而官居廨舍在岡壟隱嶙中。各視其地形而營置焉。故居公館者知有鳳儀。而不知有昭陽，長楊。處邀仙堂者知有昭陽，長楊。而不知有鳳儀。猶之左有所睹則右必有所遺。前有所得則後必有所失。彼此交蔽。未能兩全其美。故責備者恒致慨焉。今知府嚴侯愰莅政三年。上安下和。乃規地于公館邀仙堂之間。創立小閣。名之曰聞韶。其據勢稍高。袤丈以上。無丘陵之阻。四顧敞豁。二樂咸具。則鳳儀以西。昭陽，長楊以東。巖嶂呈其面目。洪流控其襟帶。雲煙之興滅。舟楫之湊集。四時之觀。氣象之變。莫不獻見於楹廡之外。不待跬步之勞探討之勤。而得之於憑几流眄之頃者。靡所不有。靡所不盡。如波斯巨胡居列衆寶。未嘗移廛易肆。而異國殊珍縱橫盈矚。夥嚴侯之所規爲。眞富有而日新哉。嗟乎。春之有鳳儀與昭陽，長楊。當自

宇宙以來。就以爲治不知幾何歲月。人士之吏于茲。又不知幾許賢達。天地之所祕藏。山川之所隱形。至是而始畢露無餘。豈以嚴侯匠心獨妙。天機獨深。瞻相經營。非人力所及。而鬼神異物實有所默相其功歟。不然。造化眞宰。無亦小靳其橐籥也哉。山以鳳儀名亦久矣。鳳者必待韶而儀。無韶而稱鳳儀。蓋有待于今日乎。余於崇禎乙亥秋。按節至壽春。宣　命于公館。夕宿邀仙堂。爾時無所謂聞韶閣者。倦于遷徙。未究其形勝。居常往來中懷今十四年。而聞是閣成。猶能指點其地。略書其槩。塞嚴侯之請。

玉果客舍重建記

往戊午歲。余以朝命按海防道湖之玉果縣。縣巖邑也。隙淳昌富有之奧。十室蕭然。候吏館余于池閣。閣小且淺外時秋晏氣寒。風雨凄凄。窓闥終夜鳴。意甚憭慄。旣朝而望之。雪山鎭其北。參差而不直其地。詠歸亭峙其東。却立而不相朝爲賓主。山有鉅竹千畝。蔽虧而不盡露其蒼翠。詢之其人則曰。舊有公館。號名勝。燬于丁酉之亂。不復者今二十二年。余於是亟歎人功之不競。與舊觀之中陻。常介介于懷抱者。今又三十三年。至庚寅春。縣監申侯爲政於茲邑適三

年矣。不謀於衆。不役於民。取匠於游手。取財於庫羨。相方視址。悉遵始初之規。廳廊廨序無一不備。塗墍瓦塼噲然重新。向之參差而不直其地者。若背後之隱屛也。却立而不相朝爲賓主者。若拱揖而獻酬也。蒼翠之蔽虧者。又若靑幢綠幕環擁其左。橫牙列戟儼立而相持也。鄕之耆老大夫來游其下曰。何昔廢之久而今復之速也。賓客之東西行館于是者則曰。沈沈哉居也。獨見是耳。嗟乎。館自始燬。迄今五十四年。更邑宰數十政。賢不肖固人人殊。不曰惜民力。則曰重改作。計日月待遷滿。猶傳舍閱人而已。唯申侯淸約飭躬。推而達之於施爲。而所建置乃犖犖如此。其可謂勤於奉公而敏於趨事者非耶。余老矣。癃疾支離。無由致身於新館。擧觴以落其成。則僭以一言。發申侯之美。且解吾平日介介之懷。烏可已也。申侯名得洪。高靈人。用文學行誼世其家云。

狼川衙舍重刱記

自單單大嶺以西。巖邑凡十餘。率披榛莽以爲治。而狼川縣又號荒僻。民戶不滿百。其官居公廨。編蓬茅翳蒿藋。厪厪支撑而已。自余按道時所見如此。又不幸邑人有犯十惡者。縣廢爲支縣金化。則其所翳者

益不治。而支撑者益頹以圮。唯狐貍貒貉是穴是嘷。訖十年。縣乃復比他邑。而典籍申君最實爲監務。始下車。戴星而莅事。一以興起宿弊爲先。不十日而悉復其舊。旣而曰。官舍者吾所庇身也。身且不庇。尙何以治人哉。傳舍朝暮閱人。吾其敢官私而便圖。乃斧材於山。埴瓦於窯。躬自相方程功。恢故址而爲之。民旣悅君之政。群趨競勸。三月而斷手。自廳序廊廨庫廏堂隍之屬。位置畢具。邑里相賀。行旅改觀。小人則曰。賢哉我侯。旣子惠我民。俾安其居室。而又早夜毋怠。爲闔廬以利久遠。其自封也哉。君子則曰。賢哉君侯。士之自好者。視內外爲輕重。處朝廷。咸斤斤率職。及綰縣符辭禁闥。卽弛置規便。不耽飮自放則脂膏濡。益以肥己而病民者一槪滔滔。唯君侯剸心奉公。不敖不懈。施之政術。灼有顯效如此。狼之人其以侯爲帲幪哉。東州老人莞爾而笑曰。彼小人者夸其創見。君子者悅於苟難。烏足爲申君道也。申君世以文章擅聲譽。由翰苑選玉堂。密邇　經幄有年矣。今者輟承明之直而典卑陋之區。捨詩書之業而從米鹽之役。猶扶風奇女下九霄而墮塵坱。惘然失圖。是將佗傺坎廩。戚戚若不可生者。而方且一出入齊得喪。

不挾貴不擇事。處分而聽其遭。素位而盡其職。俛焉兢兢。勤身而勞慮。以經營室屋爲務。其肯以出處榮辱累其靈臺。而爲之憂樂也哉。人有遺一簪而見于色。繫千駟而不以爲泰。量固有大小也。惟量大。故可以大受。申君之去枳棘而爲棟樑於巨廈也不遠矣。遂書其事。以爲異日之徵。

歸來亭記

陶徵士爲三徑資。爲彭澤令五十日。意不樂折腰向鄕里小兒。賦歸去來辭。浩然而歸。謂歸其官去其職來其家也。高風峻節照映宇宙。不但以文辭之媺也。後之仕宦者莫不逖想而遐慕。咸爲文以和之。蘇長公在海南。亦和其辭以寓其欲歸之意。世多傳誦。蓋取文辭之媺也。然仕宦者終未有抽身高蹈。庶幾乎徵士之爲者。蘇長公方拘於海島。竟不果得歸。死葬於中路。卽其辭甚悲而其道甚窮矣。今開城留守竹所金公。自中年後買地于幸州江岸。其名栗里。築亭其上。田園巷柳桑麻松菊之美。絶似柴桑物色。所和陶辭。實書在壁。每於休沐。輒命駕而歸。則經丘尋壑之趣。倦鳥山雲之觀。凡可以怡顏而寄傲者。無一不得。曠世相感。有類謝墩。俯仰今古。不覺人代之爲遠。

而公之意猶以爲未也。遂名其亭曰歸來。擬以爲卒歲長往之計。嗟乎。古今人同不同。未可遽論也。當金行欲末。虞淵之日將入。徵士以晉室遺老。誼不可祼將於新朝。下邑五斗米。又不如故里薇蕨。則去就之際。差易爲其決。若竹所公者。用文章行業受知於　三朝。坐廟朝早夜釐庶政。協贊濟安之功居多。出管留鑰。康理舊都。　君相之所倚重。氓黎之所仰賴。道固可行。義無可去。使徵士易地而遭焉。則必無事於歸矣。世治則上德無名。世濁則淸士乃見。亦論其世而已。雖然。公旣年至倦于朝請。戒其子亟治吾亭。吾其歸矣。譬之嗜珍餐者使人持錢物詣肆。雖未卽得食。不可謂不知味者。而其飽也可立而待也。不佞當日就東籬下。見南山採嘉菊。奉公於壺觴之次。其毋曰君且去矣。

漫寓堂記

爾欲舍而之所寓乎。寓不可舍也。天寓於氣。地寓於水。天與地猶不能自立而恃寓以存。若之何舍寓也。老氏守之。恒其寓而不得焉。佛氏厭之。脫其寓而不得焉。其不能舍寓也久矣。爾之軀。爾神之所寓也。爾之室。又爾所以寓所寓也。厭之而不可脫。守之而不

可恒。爾之寓之。將以何術。曰。吾以漫寓而已矣。夫漫寓者。不求其脫。不蘄其恒。寓之以虛而不以其實。寓之以無而不以爲有。爾身之爲蜩甲蛇蚹。況其所寓者乎。春秋之忽往而忽來。氣化之迭盛而迭衰。日夜相代乎前。而旣不得據而自私。則斯可謂漫寓者矣。凡爾室之所有木石花鳥。階庭園池之實。山川之流峙。雲煙之起沒。物態之推移而遷變。驟得而驟失。無非爾耳目之所寓。其所寓亦漫而已矣。方且寓趣於詩書。寓興於壺觴。恬愉靜虛。無適無莫。優游乎無爲之域。無何之鄕。不疵癘。不撓攖。以至乎華皓頤期。遂名其堂曰漫寓。

李石城新寓東城亭記

三浦在漢江下流。去都城十里而近。倍山而面湖。其地號多名亭。蓋其淵瀨之澄泓。洲島之縈廻。士女之所走集。舟船之所都會。風潮之朝暮上下。鷗鳥之族戲而群飛。凡可以高居而俯瞰者。大都幷得之矣。唯其崇基傑構巨廈脩簷。不爲陽景暑雨之所淫鑠者。獨東城亭爲第一。舊有申氏以功封東城者。實始經營。故名東城亭云。自東城氏死而亭遂空者數歲。至今年夏。石城宰李君。自龍山奉太夫人僑寓於是。夫

以蓽門圭竇之士。而一朝獲此巨麗。可謂窮兒暴富矣。石城君大樂之。爲文字以詑其勝。而又要余一言張之。將以爲不朽圖。嗟乎。子之身非子有也。造化之所委形也。子之文非子有也。氣機之所假辯也。帲幪不可以恒處。而天地不可以久託。況乎光陰之倏往而倏來。雲霞之屢興而屢變。江河之日逝而不住。萬物之迭謝而長新。晝夜相代乎前。而不可執而守也。得喪驟交於心。而不可據而私也。而況於斯亭之或成或毀不可以預期。一予一奪不可爲常主者乎。而吾子竊竊焉幸其有。規規焉覬其便。殆難以語於道矣。且文者空言也。寓物而成。物毀則隨之。三王之序滕王閣。長公之記凌虛臺。非不瑰奇偉麗也。猶飄風之過耳。迅電之經眼。求其影響之彷彿。曾不得以須臾。而寂寥簡編。無與於人骨之俱朽。則子之計又可謂拙矣。雖然。東城氏之爲是亭。豈不欲守此以老。而工未訖功。東城氏死。石城君時棲遑路傍。望華榱高棟。若仙居之縹緲。今乃無因而入手。猶鵲巢而鳩居。語曰。作者不居。居者不作。亦可見推遷往返之理不可常如此矣。藏舟於壑。有大力者負之而趨。斯可以警世之專欲每利安富厚而苟自私者。遂以爲記。石

城君名敦臨。世以行誼名。

水明亭記

漢濱地多形勝。升三浦之峯。試旋目而望焉。自銅津，露梁，瓦丘，龍山。下至玄石，西江，竹里。十數里間。其倍高臨深遙山近陼。平鋪闊遠之致大都一槩。而三浦居其中。猶登龍斷者罔市利。一游矚而上下之美盡焉。則漢濱之勝。三浦固已專之矣。故處城市厭湫隘而樂間曠者。咸就以爲亭。接棟宇連榱題。疊起而對峙。俱擅有名。然而近水則地卑。不宜於遠望。有危墜之虞腥穢之臭。而射利喧鬨。日亂吾視聽。則擧大全者或病焉。獨水明亭。枕崇岑之麓。據衆丘之顚。三江滙其趾。雙島案其前。木覓，白嶽，負兒，馬鞍，砥柱，蠶巖，桂陽之山。始興之山。飣餖於左右。帆檣之翕集。市里之都會。閭閻閈閎之交錯列分。爲魚鱗爲蜂房。悉歸吾朝夕日用之觀。而諸亭之接棟宇連榱題者。又皆在於指顧之內。則水明亭爲第一於諸亭。當無異論矣。夫以漢濱之勝而三浦專其美。以諸亭之擅名而水明亭爲第一焉。則爲主人者必其得之天者全。優淸福保至樂。不數數於當世者之所能得以久專也。始萬曆丙辰歲。吏部左侍郞泌川朴公實刱爲是亭。

嗣子兵部左侍郞大瓠公增治垣屋。至其孫奉化君。舍縣紱而歸去之。今三世三十九年。結構日益牢。階庭日益修。基不以傾。業不以隳。豈不難哉。嗚呼。宇宙。逆旅也。忽來而忽去。四嶽三塗。其姓不一。尙安以恒其有也。富貴無常也。秦之祈年，阿房。陳之結綺，臨春。隋之顯仁，汾陽，迷樓之屬。非不傑然巨麗。而曾未一瞬。荒墟壞墉。翦焉爲狐兔之區。尙安以恒其有也。而況於江干水滸一畝之宮。數椽之室。朝暮易主。閱人多矣。唯朴氏能世其守。堂構無虧。奉化君勉乎哉。天地無窮期而山川有定形。以定形而求無窮。奉化君之心。亦何所不至。奉化君旣保有是亭矣。惟早夜兢兢。規爲永久圖。遺之子若孫。以無替泌川，大瓠公之舊。庶其曰不棄其基。奉化君勉乎哉。以余嘗僑寓於是。固要余爲文紀之。因繫以詩。(見詩集)

縶駒亭記

宵雅之詩曰。皎皎白駒。食我場藿。縶之維之。以永今夕。惜賢者之去。而欲留之之辭也。夫賢者而求去。欲留而不得。則世道之責。當有所歸。而賢者旣不得於朝廷。則空谷而已矣。鳥獸不可與同群。而斯人之徒是與。則獨寐晤歌。雖足以自樂其樂。而招邀鄕隣父

老。樂與之陶寫平生。以盡其款曲。亦賢者之雅致。而聚散之際。又不能無依依摻裾之懷。則客無庸歸之詠。所以次於驪駒之後也。佩弦金公。賢者也。少歷淸貫。旣乃棲遲州里。退居龍駒縣西北先壟之下。躬稼以自養。年老簡出入。獨好客不倦。客至。必摘園蔬擧匏尊。論說桑麻。商晴講雨。不知賓主之爲物我。及其林日西頹。賓軒將返。則左牽右挽。留連而不已。乃爲堂三楹。涼燠之區具焉。命之曰縶駒。以寓其投轄之意。其落地兄弟之義。伐木釃酒之歡。藹然於題扁。佩弦公其賢矣哉。始公之謝事而歸也。朝之士大夫咸惜之。詩人之能作詩留公。配媺於風雅與否。固不可知。而公之駒旣不可縶矣。無寧山潛野伏。縶嘉客之駒以展其逍遙。亦君子出處之道也。余家貧。唯一款段甚駑病顙。俟春原路乾。一繫於堂下。煩公一束靑蒭。姑爲文紀之。

鶴林正畫山水八帖屛風記

萬曆辛丑。先人壞朝衫爲八幅。請鶴林正公子寫四時山水。公子雅善繪事。爲此畫甚工。時號妙品。旣鶴林公子亡。其筆蹟之在世者不可復得。則人所寶重。以一寓觀爲幸固宜矣。況先人心目之所加。手澤之

所存。列之爲屛障。陳之於左右。踰五紀傳之不失者。在子孫寶重之尤當何如也。屬時多變。丁丑之亂。內府所藏。蕩佚俱盡。瓊籤玉軸。擧歸於輦輸以北。亦圖書一厄會也。獨是屛以敝陋故汚。得保無恙。寧非其幸歟。於是付之善工。浣濯之補綴之。易板與紙。因故而爲新。卽先人所嘗列爲屛障陳於左右者。一復其舊。展封撫玩之際。自不覺潸然涕矣。嗚呼。古人論書畫。絹壽二百年。以爲藝苑深恨焉。始辛丑歲。余齡十三。今更五十八祀。余爲七十以老。風燭之期。冉冉日迫。計此畫之通靈變化。尙餘百年。余不暇以是爲恨。而重有嘅於人生之有涯也。

東里精舍記

尙書鄭公君則東里精舍。舊在興仁門外。離城可盡一矢。人煙希罕。有蕭散夷曠之致。屋雖小。結構整飭。適寢處之安。庭除雖迮。以時潔治。宜攝杖徐步。棲遲憩息。以娛其視聽。雜樹桃李。春賞花而秋食實。其外郊坰敻闊。自水落，峨嵯以下箭串，馬牧之南。遠而廣陵諸山。江漢上游之勝。皆囿於眺望之內。溪芹園蔬池魚浦禽之味。又足以供吾養。會心處未必隔絶城市。而近或在濠梁上矣。余每從朋好。跨馬出郭。徘徊

陶寫。甚相樂也。其後東里公受　長，寧二陵簡畀之隆。出按藩維。入爲天官冢宰。身且朝夕巖廊。而屋因而廢矣。廢又數十甲子。更閱多少世故。而公年至望八。遂納祿告老。乃卽其故基。起頹圮脩垣墻。復立精舍。不侈不陋。依舊而止。其寢處棲息眺望禽魚之趣。亦將悉復其舊。獨恨余羸癃困劣。無由一致身其間。復尋陶寫之樂也。夫以公之堅剛不衰。足以坐鎭雅俗。而謝事返初服。有萬牛不回之節。脫屣於榮辱之境。得失所歸當必有所在。而自是屋廢興而論之。不可謂不幸者矣。羊叔子曰。他日角巾東歸。爲吾容棺之墟。叔子方展力方隅。用功名自勉。而深幾慮患。意在周防。末流居身。重爲之致嘅也。往甲寅歲。余與東里公携故友韓泰而，鄭德餘，安夢孚。送伯氏議政公伊川任所。會飮靈谷書院。旣而留東里公枕流堂。董書院匠役。餘人竝騎而返。時風雪甚。就東里虛堂。討酒壓寒。東里夫人命女奴掃除迎客出嘉醞。且招隣家謳者以侑歡。客旣醉。相與聯句作騈偶文。遍書戶闥。至今四十七年以久。唯余與東里公幸而獲全。回首曩遊。一夢依然。雖聞精舍重建。余旣不能自力。而二三故人俱落落泉壤。文酒跌宕。又何可言也。略敍

今昔。以寓存沒之感。

東州先生文集卷之三

　跋

東淮翁楓嶽遊記跋(辛未)

余與淮翁後先爲楓嶽遊。蓋辛未歲八月也。入山阻雨。相望兩由句。只再三郵筒相聞。迄未果一得相當。未免爲孤賞獨往。是介介爾。及還。依然塵土間舊物。向之靈眞窟宅。遽落夢境。每相對歎詑。悼斯遊之不可再得也。夫得之而不與偕。偕之而又不得再焉。俱足慨也。今者淮翁東行錄成。凡余筇屐所歷水石林巒之秀。高禪韻釋譚幽語玄之致。翁之所紀己先獲之。觀於是。眞可以廢遊矣。俟終南山色益淸。楓嵐益佳。淨掃涼軒。對酒擧白。細論錄中勝槩。庶幾無交臂相失之恨云。

謝惠連雪賦范中立畫文徵仲書跋(丁亥以後)

謝惠連雪賦。稱引梁王兔園之遊。以梁客司馬相如，鄒陽，枚叔俱善詞賦。藉此三人爲辭。雅致逸韻妙絶千古。至宋范中立寫爲圖。盛明時文徵仲用小楷書。聯爲大卷。其才情興寄。足稱藝苑三絶。蓋自謝氏以及中立，徵仲。遠者千年。近者百餘年。用意之造微。命筆之入妙。猶森然在目。書畫眞有益哉。梁王以親王介弟。擁數千里之地。招致文人墨客。托以布衣之好。相如至薄天子從官。忘藩國之陋而慕與之從遊。當

睢園歲暮。霰雪旣零。雁池鳧渚之間積素彌望。梁王屛天子旌旗。命小駟召賓友。置酒于平臺。酒中樂酣。琴瑟間作。授簡于三大夫。使各奏其靡者。風流勝事。豈後世粉墨摸儗所可幾及哉。令人躍然飛動。

趙松雪畫羅漢過海圖跋

有爲無量功德大檀越波羅門善男子松雪居士。姓趙。字子昂。畫白衣菩薩像。寶陀落迦闍崛中。座後紫竹成林。傍有水晶缾金剛護法。是爲觀世音。又有聲聞阿羅漢率其眷屬跨諸般蟲獸龍神荷葉浮苴。過海詣觀世音。證成正果者十數軀。夫觀世音現世示寂。不知幾經塵劫。居士造是段無量功德希有事。已過三百餘年。風燈泡影幻滅茫忽。不可思議矣。宋天聖中。有賈人漂到西洋佛界。塔宇精嚴。只一禪宿結趺龕下。是賈人就丐座後紫竹一竿以還。示波斯胡。始知親見觀世音云。彼觀世音一也。居士之畫。以爲過去。賈人之見。以爲現在。現在者爲有。過去者爲無。觀世音果爲有爲無。以有爲有而謂之有。不若以無爲無而謂之無。吾聞之黃面老子。

呂子久歸去來辭集字律詩三十首跋

宋人嘗言士大夫不可一日不識菜根。余亦嘗謂士

大夫不可一日不讀歸去來辭。蓋以內外之辨明。然後其自顧也重。其自顧也重。然後能休官也輕。能休官也輕。則千駟萬鍾不足以攖吾中。而進退去就綽然有餘裕哉。留守呂公子久在江都。以歸去來辭集字。爲近體詩三十首。聲氣諧和。造詣沖遠。且其用字穩妥。一出自機杼。無牽強僻澁之病。要之語不拘於字。意不拘於辭。是爲難耳。且夫陶徵士處晉宋廢興之際。意不可下邑。達情取適。舍斗米而返初服。一身去留固無關於義分。則卽事遣辭皆實境所得。若于久。當治世遭遇上下。入奉廟畫。出管留鑰之寄。顧安得抽身勇退。以遂丘壑之願哉。然則斯詩也直自言其所存。而亦不害爲賞心雅操也。余所謂士大夫不可一日不讀歸去來辭者。公旣先獲之矣。余旅人也。漂寓轉徙。至老不休。住無所著。歸無所之。倀倀如浮雲羈鳥之無所棲泊。況乎壺觴之趣。松菊之觀。又何可言哉。唯篇末一段語惕然有契於心。聊書感懷。以紀卷尾云。

平壤伯詩草跋

平壤伯趙公浚。當麗季廢興之際。實爲左軍摠制使。統率戎馬。翊我　聖祖。造邦開業。意其恢俊武力策

名之士而已。及睹裔孫小司寇景禛所蓄和座主溪堂詩稿一本。詩健拔淸麗。不減楊鐵崖。行草翩翩奇逸。有江左風流。又是藝苑高手。殆亦鍾太傅其人也。同時如冶，陶諸公。詩已不能越平壤伯而上之。筆則無傳焉。學士大夫猶稱述亡已。而平壤伯遂寂寥無知者。豈以功名之下有所掩焉者耶。王鳳洲評書畫紙壽。極不過二百前後。今此卷閱兩朝近三百年。墨氣雖脫。字畫宛然無訛缺。宜其子孫寶藏之以傳久遠也。

象村集重刊跋

不曰精乎。精則患不大。不曰達乎。達則患無法。此固操觚家所常不免。而工詩者不必文。工文者不必詩。亦以見兩至之難耳。夫精而大。達而法。詩若文各臻其妙。覈論者無敢加以獨盛偏廢之目。則唯申文貞公有之。蓋申文貞公才高而識博。才高故不局於一藝。識博故取裁於衆美。生於偏方末路。脩辭立言。建標乎作者之林。而文章與德業俱赫著千古。豈苟焉而已哉。公弱齡無他好。開口輒成造境語。覃思載籍。至忘寢啗。卽白首如一日。語曰。其至爾力也。其中非爾力也。斯非天得與人功竝至之謂歟。　宣廟處公

以玉堂東觀。高文大冊。發揮　王猷。章章盛也。中罹否塞。霆霹交加。流離遷謫。疑若阨公于坎窞也。然而牢慅幽憂不足以撓公毫髮。則天固以勞苦拂亂之會玉于公成。而其所行澤之吟。投湘之賦。皆發其湛思。以卒大雅之業。豈亦陽抑而陰扶之理耶。旣而天日再朗。公首膺大拜。黼黻絺繡。光贊中興之烈。文章致用之效。於是大著。功名昭于時。聲實延于後。嚮天之有意於人之窮達與世之隆替。灼然可見矣。自公集行于世。幾十年所。觀詩者謂詩勝文。覩文者謂文勝詩。莫有定其高下者。而至於致大而極其精。尙達而盡其法。斯百代之公言。非一人所得以私言也。始公卒。公之元嗣翊聖氏鋟公遺文于家塾。猶慮流布不廣。今因公侄子翊亮宰泰仁縣。重刊于板。謂不佞通家子。徵一言文之。嗟乎。古人有言。有文爲不朽。有子爲不死。夫無文者固所不論。有文而無子。或子而不子。湮沒寥寥。古今何限。父捐命。執手托以成書。意旣悲矣。書旣成。又不敢顯諸當世。祕之名山。以俟後之知者。觀公集。不得不遺恨於斯人也。

李齊賢畫葡萄跋

中國舊無蒲萄。博望侯張騫使西域。以其種歸。武帝

植之離宮別館。滿望以詑諸國客。其爲物非草非木。殊藤爽味。遂爲飣餖上品。涼州人以釀酒。富者至萬石。十年不敗。其釀法不傳於中國云。國朝舊無畫蒲萄者。近時有黃氏執中始以善畫蒲萄名。吾猶及見之。粉墨形似之間。令人齒頰生津。黃氏死。今見在而以是藝名家者。爲李生齊賢。齊賢不治它業。唯朝夕致精於是。先以一架草龍珠置之胸中。萬物日交於前。視之皆蒲萄也。然後放焉。聽筆之所往。風林露蔓。衆顆離離。殆有造物者或出之或引之。不知其由於心而成於手也。然後操筆而立。彷徉四顧。因其天而露其機焉。蓋非藝之爲藝也。雖然。觀山水者以爲如畫。觀畫山水者以爲如眞。眞假之分。必有所在矣。李生畫誠善矣。余方患渴久苦。秋露旣濡。葉疏而實騈。坐涼蔭採嘉實以潤吾喉吻。又況以涼州美醞供我千日醉。於李生畫。何如也。

趙叔溫摸己卯諸賢簡帖跋

黃魯直得罪責宜州。或謂其不愧東都黨人。勸令書范滂傳。夫紹聖諸人。編管遠惡。比之黨錮之騈首於北扉。則不至烈矣。而猶感憤如此云。本朝己卯諸賢。以經世之學。被鬼蜮影射。倂命於一網。實如李杜之

冤酷。豈不甚哉。今其人已矣。風流言論。邈不可得矣。斷篇遺墨。益可貴重。觀安氏所裒錄簡帖及詩詞。皆出於一時名賢之手。豈與夫後代史氏追述其事蹟者爲比而竝論哉。況范蔚宗何人也。苟至今景行前哲。悵望涕泗者。烏能無三歎於是編也。趙君叔溫。好古士。自爲摹寫。日置諸左右。長懷遠慕。託寄深矣。其筆勢淸婉。不減黃太史。又可敬也。