KR9c0355

讀仲長統樂志論

夫士之志。不在於衣食。而在於道。士之樂。不在於安逸。而在於理。有其位則有其養。無其位則無其養。素其位而行。不願其外。故簞食瓢飮。不足以憂。千駟萬鍾。不足以泰。君子視貧賤。如視其富貴。安有良田廣宅舟車使令。然後樂乎。噫。仲長統。漢之高士。而不免俗累。有良田廣宅舟車使令之奉而樂。則安得頤神如老子。無爲如至人。老子道儉。至人心虛。吾知仲之樂。樂人之樂。非吾所以樂也。又非老氏之樂。至人之樂也。吾樂則異於是。使畜鷄豚。奉親而修養吾心。居於鄕黨。老者安。少者懷。善者不棄。惡者不怨。上不愧於天。俯不怍於人。則雖簞食屢空。褐衣不完。足以樂吾之生。何願乎良田廣宅舟車使令之奉。亦何慕富貴顯達者哉。

贈子縉序

別爾久矣。謂汝有所成就。今來而請言。吾何有所識哉。請以蠡管所得者言之。吾尋常發憤。日

知其非。月計則少有得焉。歲計則不免爲鄕人。吾知之不明耶。吾學之不篤耶。言欲寡而恒多尤。行欲謹而恒多悔。非外名利是難也。非輕富貴是艱也。所艱者。在乎靜。水不靜則不可以取影。耳不靜則不可以聽聰。目不靜則不可以視明。心不靜則不可以寓道。吾所謂靜者。豈老氏之淸虛。子思之所謂中和也。中和之道。豈可易也。人之生也。有性焉。發也。有情焉。仁義禮智之謂性。喜怒哀樂愛惡欲之謂情。情克則浸於邪。性克則進於道。怒而思其可怒與不可怒。樂而思其可樂與不可樂。欲而思其可欲與不可欲。愛而知其非。惡而知其善。先克其所難克者而克之。則其餘不待克矣。先求其所已知者而行之。則其餘亦可學矣。道豈在遠。不出乎几席之上。語默之間。日用而知其天知其人。則何獨曰顏子，孟子。而猶未免於鄕人也哉。

原病

汝病。汝知之乎。汝病。汝必曰在酒色。必曰在言語。必曰在名利。必曰在驕吝。必曰在傲惰。此則病也。而病亦有病。必求其病。必曰汝心。心之病

有四焉。夫所謂克，伐，怨，慾。心之病也。請先去其蔽。而後原其病。嗚呼。汝之言誠是也。人雖曰不是。自有所是。雖汝不辨。不害其爲是。汝之言誠非也。汝雖曰不非。自有所非。雖汝辨之。不救其爲非。汝之行誠善也。汝雖不善。自有所善。汝之行誠不善也。汝雖自善。自有所不善。汝之事誠自盡也。人雖不知。自有所無悶。汝之事誠未盡也。人雖曰可。自有所愧恥。汝之求誠時也。汝雖不求。自有所得。汝之求誠不時也。雖汝求之。必不得。雖或得之。必無益於得也。嗚呼。汝平居。必曰吾必不爭。吾必自謙。吾必不慍。吾必窒慾。有所忿激則必爭。有所輕易則必侮。有所鬱抑則必慍。有所嗜好則必蕩。爭之也。不知其爭也。幷與所守以失焉。侮之也。不知其侮也。竝與其傲以長焉。慍之也。不知其慍也。幷與其樂以喪焉。蕩之也。不知其蕩也。幷與所存以亡焉。汝知之乎。其來也。汝雖不知。其去也。汝必悔焉。使之不知者其誰。使之悔之者其誰。當其不知。汝實愚也。當其悔之。汝若有智。汝豈是兩人。必有所梏。必有所自。汝知之乎。其梏也。不過曰形氣而已。

其自也。不過曰理義而已。是故。舜之命禹曰。人心惟危。道心惟微。危而愈危。微而愈微。不足以存吾之存。惡在其爲人。嗚呼。道明惟誠。道存惟敬。敬以直內。昔者疾。勿藥以有喜。誠以自成。昔者危。不勞以自安。汝何病。病而不病其病。汝何危。危而不危其危。病而不病。則不病者亦病。危而不危。則不危者亦危。君子胡不惕厲以自誠乎。故曰。戒愼乎其所不覩。恐懼乎其所不聞。

題李子貞(師吉)魯城三先生筆蹟跋

余自數年來。連喪兄弟。塊然獨居。忽忽不自聊。李君子貞過余于魯東之鶴塘。請曰。此乃魯城三先生筆跡也。昔歲戊申九月。公與三先生。齊會于魯西。此實其時所書。而今童土，美村皆已九原。俯仰之間。半爲古迹。公於此。烏得無情哉。願得一語。以記顚末。余於是執書以泣曰。神變雄健。如騰龍怒虎者。非童土筆乎。方嚴古雅。如脩竹孤松者。非汝望筆乎。敏妙神速。如行雲流水者。非吉甫筆乎。今見吾子。又見此筆跡。戊申之舊遊。怳然如昨。二從之儀形。宛然在目。子貞知吾心悲否耶。且其所書。皆古聖賢箴銘。則亦

可以見誘掖訓迪之意。而非偶然墨戲也。余願子貞不獨寶其筆蹟。而思其所書之微意。則是幽明雖隔。而亦朝暮請益也。遂略敍如右。以寫余悲。兼令子貞。仍得以警省焉。庚戌孟夏下澣。龍西老人。辭之以拙。而請之固。故不得已而書。

上成滄浪(文濬)書

混沌之謂太極。動靜之謂兩儀。自其分言之。則有形氣之異。自其始言之。則一氣而已。淸而上者爲天。濁而下者爲地。稟於其兩間者爲人。天亦有形。地亦有氣。日月星辰。運乎其形也。生長收藏。本乎其氣也。陰陽非剛柔耶。剛柔非陰陽耶。乾亦有靜。坤亦有動。專而廓者。非乾之靜動歟。翕而闢者。非坤之動靜歟。動靜其形耶。其氣耶。氣之謂理。理之謂性。性之謂道。夫理也者。無形與氣。而氣之體也。然則陰陽。一剛柔也。剛柔。一陰陽也。而孔子分天地以言。故曰陰陽剛柔。而愚則以日月星辰河海山川。言天地之紀。不必言陰陽剛柔。而陰陽剛柔。在其中矣。故自其始言之。則混然一太極。而兩儀生焉。日月星辰。天之所係也。河海山川。地之所載也。氣之所謂

淸濁。言其始也。日月山川者。言其分也。(以下缺。)

龍西先生文集卷之四

　表

童土先生墓表

嗚呼。此吾宗兄童土先生坡平尹公之墓也。公諱舜擧。字魯直。我仲父大司諫諱煌第二子。牛溪成先生之外孫也。我王母慶氏。爲女中君子。有鑑識。謂公篤敬。可奉先祀。命爲伯父府使諱燧後。公孝友忠信。性惡夸靡。平生以淡若自適。甚疾俗流。不能與之低昂。少學詩於睡隱姜員外沆。長問禮於沙溪金文元公。而每言文章道學。必稱其舅滄浪翁。爲文本乎經術。而以漆園龍門潤澤之。爲書取逸少懷素。而其老健神化。則自成一家法。至於天文地理醫藥卜筮之流。未嘗不涉獵。而嘗恨未盡其妙。　仁祖癸酉。中司馬。旋除內侍敎官。以親狎宦豎。不仕。丁丑。　國家有城下之盟。公慨然追魯連東海之思。十年卷懷。爲終焉計。乙酉。拜大君師傅。人謂公必不降志。而公則入京供職。蓋古人親老不擇之意。而抑欲自處於夷，惠之間。故其言曰。君命不可傲以爲高。己分不可強以爲名。辭尊富而處

卑貧。素其位而尙其事。此亦一道也。公體剛而用柔。外易而內堅。介不絶俗。和不同塵。去就惟義。舒卷自在。毀譽榮辱。無足以動其中。而人亦莫能窺其淺深也。歷官尙衣院宗簿寺主簿刑曹工曹正佐郞，安陰宜寧金溝寧越四邑宰。在郡縣。以淸淨無爲爲本。誠心愛民。民戴之如父母。晩年一爲司憲府掌令。辭遞。歷社稷署令，翊衛諸寺正。終於尙衣院正。噫。名不能副實位不能滿德。世方爲公稱屈。而公則常囂囂如也。滄江趙涑希溫。乃私淑於坡門者。而與公爲莫逆交。每謂公。筆可以銘鍾鼎。文可以煥黼黻。道可以範世俗。而自不知於人。人亦不之知。知不知在人。於公何病焉。在宜寧。立秋江南孝溫祠。在金溝。刊姜睡隱看羊錄。幷其詩文。在寧越。述　魯陵志。而敍諸臣。闡幽發潛。標節扶倫。俯仰感傷。其微意。可想也。其居家。篤厚恩義。講修禮敎。倣范呂設宗法。傚藍田立鄕約。皆因昔賢餘矩。以垂法於後裔。公之學道爲政之一端。可見於此云。所著有遺集若干卷。藏于家。公生於萬曆丙申六月丁未。卒於崇禎後戊申。享年七十有

三。公少時嘗自言。當得聖人之壽。竟以是歲臘月三十日。無疾而終。聞者異之。所後妣星州李氏。其考曰府尹玄培。淑人咸平李氏。觀察使春元之女。承我宗事。配德無違。先公十一年卒。葬于先兆下辛向之原。公之窆也。同原而異墳焉。三子。長曰晢。弘文館副修撰。有忠孝才誠。不幸早死。次曰搢。魁科。吏曹佐郞。季曰搘。明秀可愛。甫冠而殀。側室子曰指，措，撍。女一。皆幼。修撰生四男。曰道敎，德敎，智敎，仁敎。女一。適權相夏。佐郞生二女。幼。

魯西先生墓表

有明朝鮮故徵士魯西先生坡平尹君宣擧吉甫卒。惟我一二兄弟尙在。無以寓後死之悲。相與略敍其志行。而書之于石。以表其墓曰。君卽我仲父八松府君之季子。牛溪成先生之外孫也。自幼寡言笑嗜欲。學于家庭。博通群書。弱冠遊國庠。士論咸加推重。　崇禎丙子春。金虜僭號以使來。君慷慨再倡多士伏　闕。請斬之。冬。又上書江都分司。責以偸安之罪。聞者竦動。丁丑。八松公以斥和議。首被謫。君自此屛居丘園。

專心學問。從遊金愼齋諸公間。晨必正衣冠。危坐終夕。俯讀仰思。未嘗須臾息。　孝宗卽位。公卿交薦。卽拜諮議。君以臨亂不死。引咎不就。其後累以持平掌令進善　徵不置。至戊戌春。遂自載至京。上五疏陳情而歸。時　上必欲致之。至命以士服入對。君竟辭不敢當。今　上朝。復除執義司業，　元子講學官。及因災。別諭者前後凡十數。亦不起。己酉三月。　上幸溫泉。君辭召於中路。還家疾作。以四月十八日終。年僅六十。士林莫不涕洟相弔。訃聞。　上驚悼。恨不得一見。　命所在。歸賻尤葬。特　贈吏曺參議。君器度弘毅。容貌嚴恭。愼而能斷。剛而善恕。孝悌忠信。通明公正。其學一以主敬窮理克己躬行爲主。精密篤確。體用俱備。蓋自坡山法門。以上溯閩，洛。淳如也。逮其晩節。德積行成。和順輝光。宗黨仰其仁。鄕隣服其化。朋友信之。學者尊之。猶欿然有不自足之意。以沒其身焉。所著易後天說，家禮源流等書。深有所發揮。至論時務。常曰。今天下之陰陽易位。一國之邪正同流。士苟有意。其義固無大於尊攘。亦未有不先定內而

能此者。蓋亦非空言也。嗚呼。簞瓢縕袍。樂以忘憂。俛焉孜孜者。必有所好矣。　旌招側席。禮貌愈加。礭乎不可拔者。必有所守矣。人徒見其壁立萬仞。而及其所以深造自得者。鮮克測知。遂至經綸之略。屈於當世。德行之懿。殉乎一身。天之生此人。果何爲哉。然而承繼父師。體正學明大義。屹然爲斯文世道之重。以俟百世而無惑者。固不以行藏有間。則於君又何憾焉。配公州李氏。生員長白之女。貞正英秀。曉達經史。有古烈女風。江都之難。聞城陷。卽引決。君葬于交河縣月籠山向酉之原。孺人祔其左。男長拯。次推。女適朴世厚。又有撥，拙，挹。側室子也。拯生二男。行敎，忠敎。一女。未行。推生二男。自敎，可敎。時　崇禎紀元之後四十三年庚戌十月癸巳。從兄元擧。述。

龍西先生文集卷之四

　碣

處士朴公(增)墓碣銘

朴氏。皆新羅王赫居世之後。高麗時。有進昇。以功封務安君。子孫仍家焉。有子曰暹。仕至左僕射。圖形閣上。其後有文晤。又大顯。終丞相綿城君。數世而至義龍。佐我　太祖爲刑曹判書。其

子綱。亦亞秋官。於公爲高祖。寔生亨。爲丹陽守。丹陽生頤。爲平康令。平康生公之考曰臨卿。卒官肅川府使。以公之弟壕貞簡公貴。皆　贈吏部。妣貞夫人昌寧成氏。　魯山忠臣三問女也。公諱增。字益之。以世家子。生長京師。於富貴紛華。視之漠如。超然有遯世之志。遂卜居于鷄龍山下。逍遙巖川。漁釣自老。鄕人稱爲嵒川居士。貞簡公觀察湖西。有所饋遺。輒却之曰。此物所取者義乎。若一毫非義。則不可受。其守拙廉介如此云。生於天順辛巳。終于正德丁丑。以其年十月。卜葬于堂坫庚向之原。先塋皆在楊州。自公始葬于此。夫人載寧鄭氏。顯信校尉根之女。生員壯元權經之外孫。後公三十年而歿。祔葬其後。有四男一女。曰大成。參奉　贈參判。曰大鵬。都事。曰大德。出後貞簡公。曰大倫。進士。壻參奉楊信健。參判娶察訪都淑男女。生尹。奉事　贈判書。女徐麟壽。妾子慶男，夢男。都事娶監察金璘女。生裕。奉事。大倫無後。曾玄以下。兟兟益蕃。其曰僉知宗憲，知事宗元，宗貞及李安國，朴恁，佐郞禹寅。尹之子女。而宗元。實追　贈三世。

曰文瑞，麟瑞，兪大信，　贈參議應祿及進士金德哉。裕之子女也。此皆曾孫。宗憲子女。訥，誼，僉知洪錫禧。宗元子女。訓縣監謙及李光濟，宋之翰，尹慶望。宗貞子女。誡，諄，諶，評，李汝達，鄭淹，林松秀。文瑞子女。士雄，兪閏曾。麟瑞之女。趙紳，李光善。應祿子女。𧨝。　贈僉正。諴。進士。謜，讚，鄭東彥。此皆玄孫。五世下及外裔。多不悉記。大約數百餘人。舊有短表。年久磨滅。玄孫謙。五世孫尙韡。生員鴻遇等。相與會議。改豎新石。來請銘。余嘗悲六臣之殆無噍類。豈意成公之外裔蕃衍若是乎。信乎天理之不差也。其將興乎。遂以銘曰。膴土之原。其草必蘩。積德之家。其後必蕃。吁嗟乎。振振緜緜。朴公之昆。

龍西先生文集卷之四

　科體○賦

體仁足以長人(科製三中)

玄微子與無極翁。登於春臺之上。和風至。慶雲興。芽甲潛動。洪纖類應。萬方煕煕。四海皆春。於是。玄微子喟然而歎曰。大哉乾元。統上天知大始。生生不息。蕩蕩乃施。視之不見其首。察之不見其端。混混乎無所不已而顯其德。洋洋乎發

育萬物而藏諸仁。運玄機而自然。紛轇輵而渾淪。物誘然而皆生。羌磅礴而旁達。寔造化之大原。固神妙之不測。無極翁莞爾而笑曰。盛哉言。子知天乎。吾爲子推乾之元。以言人之仁也。夫仁也者。主五性。長萬善。人之所生。道之所本。不忍其心。惻隱其端。充之可以盡道。擴之足以保民是。在人之乾元。爲王者之所作。斯乃視民如傷。若保赤子。旣博其施。又康其濟。天覆雨潤。春噓物茁。豈天人之有間。沕上下之於穆。三皇所以亨屯。五帝所以立極。堯舜所以變化。湯武所以拯溺。誠肫肫而合德。擧一視而同仁。斯天下之所歸。敦至化於不言。豈比效之有地。驗德元之長人。嗟夫子之探元。發乾道之所蘊。開群蒙於千古。視萬民猶一己。抱君德而龍潛。慨王澤之掃地。轍環寰宇。純亦不已。俯仰乾坤。太和元氣。玄微子聞言心醉曰。運元於上天。以是仁生物。體元於下人。以是仁成育。根荄動植。無一物而非天。禮樂敎化。無一事而非仁。遂擊壤而歌曰。渾元默運。藹昭融兮。品物資始。出無窮兮。吾王則之。仁亦同兮。

龍西先生文集卷之四

　科體○詩

斷帶乞詩(科製三上追附)

嬌花未笑含紅怨。蛺蝶飛飛蜂不窺。雲屛寂寂掩孤嚬。綠綺暗暗藏深悲。東風不道珠簾隔。海棠睡罷驚新詩。芳心脈脈倚雕欄。綠柳低垂花影移。臨煙嬌語却輕輕。瀲艶秋波蓮半披。春情欲寄作詩人。柳腰纖纖羅帶垂。黃金翦刀斷春碧。因君爲乞瓊琚詞。誰知此意結好緣。願得珠唾成佳期。王孫豈惜數行字。莫使蘭閨花信遲。只緣佳句感妾心。不是娼條難自持。西津解佩豈無意。語盡含羞低翠眉。落絮紛紛春日暮。多少香愁靑鳥知。

　　銷魂橋(追附)

朝別㶚水橋。暮別㶚水橋。㶚水流悠悠。行人朝復朝。若遣折楊柳。此地無柳條。柴塞燕關路無極。吳山楚水雲遙遙。與君今日遠相送。與君何日還相邀。歸期浩蕩不自定。芳草年年愁思搖。慇懃不盡一樽酒。空山落日風蕭蕭。金鞍繡轂上無力。白馬靑驪嘶不驕。塞路何處得泰山。截路何處得大刀。人生一世長送別。冤淚悲歌愁碧霄。誰言別離有遠近。可惜離魂同一銷。

龍西先生文集卷之四

　科體○易義

同人于野(科製二下)

廣大空曠之謂野。上下相通之謂同人。同人于野者。廣大無私之謂也。蓋其卦則上乾而下离。其德則內文明而外強健。其體則九居五而六居二。天與火。同乎上者也。強與明。合乎其德也。同人之義大矣哉。五得其正而同乎二。二得其中而應乎五。文明燭理而能通大同之義。強健克正而能盡大同之道。視萬物猶一心。視萬民猶一己。通天下之志。同海內之心。蕩蕩平平。無偏無私。此所謂同人于野者也。請嘗論之。同人與比。其義一也。衆陰宗一陽則謂之比。衆陽同一陰則謂之同人。比之義。貴乎永貞。同人之義。貴乎廣大。蓋陽者。陰之所宗。而或恐其難久。陰者。陽之所悅。而或恐其私暱。故曰同人于野。旣不繫所私。而乃用其至公也。嗚呼。君子觀同人之義。而辨物之同異。觀于野之象。而絶己之偏係。善亦類也。惡亦類也。君子爲朋。小人爲黨。同乎己者而同之。異乎己者而異之。同乎己者君子。則其人也君子人也。同乎己者小人。則其人也小人人也。何者爲君子。何者爲小人。所同者

義理。而不以私慾者。爲君子也。所同者私慾。而不以義理者。爲小人也。雖然。所處者至大。則所應者至廣。所受者至虛。則所感者至遠。其惟聖人乎。同而不暱。周而不比。大中至正。與萬物無私者。其惟聖人乎。

無往不復

一陰一陽。天地之道也。一往一復。陰陽之氣也。故物無有來而不往。時無有往而不復。此所以泰極則否。治極則亂也。嘗試言之。天位乎上。地位乎下。而乾坤定矣。乾來乎內。坤往乎外。則其勢必復。而泰之九三。陽之盛而下之極也。又當上下交氣之時。又處陰陽往來之際。故聖人戒之曰。無平無陂。無往不復。艱貞無咎。蓋制治乎未亂。保邦乎未危之義也。嗚呼。形而上者曰天地之道。形而下者曰陰陽之氣。天地之道。生生不息。陰陽之氣。往來無窮。故曰往則月來。寒往則暑來。終始無窮。變化不測。而舒焉慘焉。伸焉屈焉。生焉死焉。吉焉凶焉。善焉惡焉。明焉昏焉。剛焉柔焉。同氣相求。同類相從。同道相謀。君子小人。中國夷狄。亦一陰陽也。彼往則此來。此往

則彼來。一消一長。一盛一衰。三代以來。何君子道長之日少。而何小人道長之日多。何夷狄猾夏之時多。而何中國荒服之時少也。豈天厚薄於其間哉。將天地無心。而陰陽之數。有不得己者耶。抑君子寡而小人衆者耶。將天地淸淑之氣薄。而穢濁之氣厚耶。且陰之卦短畫六。陽之卦長畫三。陽之數。止於九。陰之數。盈於十。何其陽之乏而陰之贏也。自乾坤歷十卦。而後受之以泰。泰之後卽受之以否。可見其泰之難而否之易也。故泰之九三曰。無往不復。否之九五曰。休否。大人吉。泰之爲否。順致而不難。否之爲泰。積功而不已。聖人知其然。故潛龍之象。履霜之戒。旣明於乾坤之初。而乾坤之交不交。大小之往而來。從而申之。而艱貞之戒。包桑之喩。扶陽抑陰之意。丁寧反覆。藹然於言表。若是乎天道之難泰。而世道之難治也。雖然君子無可間之隙。則小人何得以間焉。中國無可乘之釁。則夷狄何得以乘焉。君子有失道也。而後小人間之。中國有失道也。而後夷狄乘之。爲君子者。益盡君子之道。爲中國者。益盡中國之道。則何慮乎

小人。何憂乎夷狄。此乃無往不復。艱貞之戒也。亦有所不可知者。以堯而有四凶。以湯而有葛。以太王而有獯鬻。以文王而有昆夷。豈堯湯太王，文王之未盡其道而然哉。曰非然也。堯雖有四凶。而一擧舜則能誅。湯雖有葛。而七十里而能王。太王逃之獯鬻。而百姓從如歸市。故創業垂統。文王困於昆夷。而能新其國。三分天下有其二。茲豈非邵子所謂無小人。不能成君子者耶。吾之道能盡乎中國。則夷狄不足亂之者耶。嗚呼。一治一亂。天地之數也。扶陽抑陰。聖人之心也。然則天地之數。往來之會。亦可得以容人力耶。曰。然。固不可易也。苟能盡君子中國之道。如堯，湯，文王。則雖萬小人百夷狄。終不敢肆其凶矣。夫所謂君子之道。何也。內剛而外柔。內健而外順。內仁義而外功利。內中國而外夷狄。君君臣臣父父子子夫夫婦婦。而行之以雲雨。動之以雷霆。聰明睿智。神武不殺者。其惟君子之道乎。嗚呼。管仲當中國道微之時。能攘夷狄尊中國。故孔子稱之曰。如其仁如其仁。微管仲。吾其被髮左衽矣。管仲其可謂君子之徒也。嗚呼。

無往不復。非泰之時則然。否之時則亦然。故泰中有否。否中有泰。泰極則否來。否傾則泰來。安知其泰之可往而否之不可往也。否之可復而泰之不可復也。惟在人而已矣。

龍西先生文集卷之四

　科體○書義

惟皇作極

北辰居其所。而衆星拱之。皇王建其極。而萬邦則之。北辰。天之極也。皇王。人之極也。所處者至靜。而能制動。所執者至寡。而能眼衆者。以其有極也。夫極也者。不偏不倚而執其中。無反無側而處其正。王者之達道。天下之大本也。喜怒哀樂。無不中節。而賞罰好惡。無不盡公。故喜怒而春生秋殺。賞罰而天命天討。作而爲首於人上。動而取法於天下。非天下之大中。其何以作極。蓋嘗論之。人者。受天地之中。而惟皇執其中。人爲萬物之靈。而君爲億兆之宗。敎化之所本。禮樂之所出。故箕子陳洪範九疇。而立爲皇極九五之數。太極之謂也。天地之萬化。皆由出焉。兩儀之闔闢。五行之運斡。莫非太極之所生也。是以皇王處其中。而四方萬化取則焉。