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與權思誠(諰○丙子七月十一日)

節序遷逝。念德愈深。李退之來。遠承惠音。且悉口伸。怳然面耳丁寧。感戢曷喩。不審信後學履愈佳否。時烈日荷臨庇。碌碌仍昔耳。示來出處古人。以飢飽取喩。固非傍人之使尼。然以程門成法言之。仕道祿仕二者之間。兩無所居。則山林而已。吾兄必居一於是矣。時烈迫於養親。容易一出。多失故步。朱先生所謂量而後入者。眞血誠也。以此創艾。不欲重相擸掇也。然而有一焉。聞兄束裝裹糧。將爲觀國之行焉。愚意以爲仕與科無二道也。則因其行而遂之。或恐一義也。未知如何如何。朋友以仕宦相招。古有明戒而然且云云。莫或爲私意所係而然耶。惟在高明諒之耳。

與權思誠(丁丑三月二十九日)

時經罔極。人不依舊。伏惟尊兄閤履無恙否。亂後離懷。尤莫耐可。時烈　主辱之日。苟偸一生。俯仰慙憤。求死難能。奈何奈何。就言家弟昏事。因亂未就。脫若咸昌丈終不鄙夷。而示之後期。敢不從命。家運不幸。從兄致命於江都。去月間渾舍遘癘。近始寢熄。闕然

不相問。恨恨。千萬只冀神會。

答權思誠(丁丑十二月)

洛下相睽。倏忽二載。嚮風馳情。曷任勞思。歲華將窮。遠承惠書。慰感難將。時烈罪厚祿薄。單獨兒子今十四。以疹痘化去。悲念酸苦。不但如燬而已。必有無窮殃孼。有以致此。而昏不能自省。尤切愍痛。示喩冠昏爲主。竊謂支子與宗子同居者。宗子有故。則自爲主而告于廟。恐非設虛位於私室也。蓋古禮冠位。皆在廟中。而家禮祠堂章祝文式。有非宗子。不言孝之文。據此。宗子有故。支子必於廟行事可知也。不然。繼高祖之宗子有故。何不設高祖位於私室。而必命次宗子乎。廟雖相遠。必就而行之。恐爲得禮也。未知如何。黑履。深衣章。所謂白絇繶純綦者。是也。先師嘗言。今之唐鞋相近。竊恐然也。如何如何。時烈於此等說話。合下鹵莽。而況抱至慟。心識茫然。寧有尋得故聞不失禮意乎。幸因便覆示斤誨。至祝至祝。尊堂伯丈崇珍否。舍兄方在報恩。少弟自咸昌未歸耳。不宣。

與權思誠(戊寅五月二十六日)

旱炎此酷。伏惟學履奚似。目前病暑。固不足言。而將來軀命。不知所脫。如兄通務。必有所措畫。庸拙如吾。

末如之何也。時烈奉親粗過耳。秀弟進往門下。幸力賜敎誨。以終成物之仁。如何如何。頃書所敎酒狂云云。固如前言之戲。然聞此弟之說。則不可謂全無是事。似非所望於高明者也。然如兄盛德。必不爲所困。此弟血氣未定。幸望痛抑。使不至喪其心性。至祝至祝。且此弟雖讀四書。未見意味。欲令讀朱書若干篇。俾長文理後。更尋舊業。未知如何。亦乞量敎。不宣。

答權思誠(己卯七月十三日)

暮春一別。涼飆已至。聽蟬懷風。心神長往。昨者。始見四月十二六月十六書。蓋以新嫂受言深藏。遺忘至今也。愛玩之餘。感釋何喩。不審信後靜作珍衛否。弟半歲病蟄。退步無餘。惶恐愧縮。將無以見朋友也。前日鐫誨。自明甫兄傳示。實感以德之愛。無容以謝。然弟自哭子以來。心神昏憒。朝言夕失。全不記前事。而兄書亦不深說。未知其爲何說也。幸乞詳以提示。則敢不盡底相訂。所敎昏事。從兄亦無他意。想亦依示施行耳。別紙未發之說。妄論求敎。切乞無惜批誨。千萬幸甚。少弟驕惰之習。自不能除。而乃兄不能相勉。以小旻之至情。無惑乎其不進也。不愛之罪。何處可逃。切願因其得進門下。痛賜嚴責。使之有以惶恧發

憤而有所進益。則一家感德。何可盡喩。更無以秦人之弟相視也。芍藥春採無儲。俟秋晩鍊上伏計。所欲言者。千萬不乙。

　　別紙

纔動。性理群書。作方動。朱書及近思錄註。作初動。然此詩旣論復卦。則正是已動之象也。纔字。未見其爲不襯貼也。蓋一陽雖動。而萬物未生。故可謂之未發。而不可謂之已發也。兄之所以必欲換方字看者。蓋謂自無而方有也。然敬攷朱子說。則正謂方無而已有也。故曰若識無中函有象。許君親見伏羲來。又曰。知覺雖已動。而不害其爲未動。又曰。見箇物事心裏。不喜不怒。如何謂之已發者。皆謂此也。以此潛玩。則非惟可以下纔字。雖下已字意看。可也。然與程子所謂旣有知覺。却是已發。復卦下面一畫。便是動。安得謂之靜之說有異。故朱子又曰。此恐伊川說得太過。又謂林擇之說。思慮未萌。是坤卦事。不應以復當之。擇之之疑雖過而察之亦密矣。朱子之意。固以未發。含已動而言也。然非謂必待其已動。而後爲未發也。雖是已動。固無害於爲未發也。此蓋動靜相含。陰陽互藏之理也。大抵未有聞見。而但有能聞見者。是坤

不能無陽之象也。已有聞見而未有喜怒者。是陽著窮泉。而寒威閉野之象也。旣有聞見而喜怒已形者。乾道變化。各正性命之象也。如此分配。似有端的。未知如何如何。更乞批正以敎。至仰至仰。敬字之說。誠如來諭。以兄之高明。又能從事於此。想日見其充實輝光。而不可窮矣。欽仰欽仰。但各在遠地。不能親承旨訣。爲大恨耳。

與權思誠(己卯九月二十二日)

伏問暮秋。學履若何。尋常傾遡。時烈家運不幸。姊壻喪逝。痛悼不自堪。弟於今月十二日。除授龍潭。前旣不赴北行。今無可進之理。而人皆謂　聖恩不可不謝。肅謝後呈病爲當。或云不須如是。未知如何而可也。幸須示敎。前書所示兩說。切欲奉探求敎。而卽對傳訃人。悲撓未果。當俟後便耳。弟之形便。幸須速示如何。○寡姊不可不往見。而家在長湍。旣不謝　恩。而歷行都巿似不便。寧可肅謝而仍往姊家呈病。爲便耶。不然則今姑毋行。而俟屢月之後爲當耶。幷須商敎萬望。

答權思誠(己卯十月四日)

曾以書付舍弟。略稟解職節拍。而不敢深說。以俟萬

一出脚。不得不再累高明。以爲生行死歸之計。鄙書未徹。事又了當。而兄敎忽至。實有慼慼於心者。蓋除拜之初。有人來言向背之說。亦如兄示。而又曰。勢有掣肘。不可望耳。愚卽慨然發憤。不覺心膽如焚。則趣以書。叩諸相切時宰曰。其果然乎。凡有血氣者。莫不爲明主死。況如某之猥蒙　聖恩。而適遭此會者耶。蓋自是胸中有兩人焉。一爲朱夫子。一爲蔡西山。相持不決者久矣。而時宰卒無報。竟作天山之象。而惟是畢義願忠之誠。猶炳然如丹也。蓋朋友間相愛者。或勸之進。或勸之止。而擧此義相謦咳者。惟吾兄一人而已。初亦自疑其所料之妄也。又承明敎。乃信犬馬之性。猶有秉彝之不泯者也。然地位二字。始亦未及致思焉。蓋聞有理到之人。有理到之言。言若偶然。而或中於理。人雖芻蕘。何害於效忠之道哉。以是僭不自揆。而妄有疑意。今聞高論。奚翅較三十里也。欽仰欽仰。至於爲親之論。竊有所未曉。世人有欲忘義趨利者。則必諉之父兄。父兄信或有強之者。然與其從令而俱入於不義。曷若開陳而俱出於義耶。今愚一毫有出脚意思者。爲君非爲母也。希仲之云。恐出於傳者之誤也。取女之論。固惜其時魚之多骨。而吾

儕之勸之者。似未甚成人之美。故有所妄論。非獨爲彼而已也。前書未發之說。以愚所引朱子說參攷。則似以爲分曉。今乃復有來諭。殊爲惘然。蓋或問。固以至靜之中。未有知覺。而但有能知覺者。配純坤矣。然未有思慮而但有知覺者。固可以配復。而同爲未發之境界矣。何必獨以未有知覺者。爲未發也。蓋人心有動靜之二機。天道有陰陽之兩端而已。不問有覺與無覺。而未涉思慮。則同謂之靜也。亦不問陽生與未生。而未涉春夏。則同謂之陰也。兄固以爲陽已生者。而謂冬爲陽乎。以是而言。或問及前書所引朱子說。可以相證而未見相妨也。未知如何。可更叩金泰叔而見敎也。且夫爲天下持綱常之說。來敎平正的當矣。然兄每以道合則從。不可則去。爲出處之常。此固然矣。所謂道者。不離乎人倫日用之中。而三綱五常。最其大者也。若果置此。則其所謂道者。果何道耶。愚恐出必扶此。然後乃可謂道合也。又謂此皆吾分內事。爲天下字未安云。嗚呼。天下萬事。孰非吾分內事耶。孝者固吾職分。而忠者爲君上發者也。是亦職分中各有所爲也。若如兄說。則張子所謂爲天地立心。爲生民立道。爲去聖繼絶學。爲萬世開太平者。皆

爲未安耶。然此皆率意信口。無所經據而言者也。幸乞回敎。勿遽罷休。至祝至祝。希仲數過從否。如見此友。可以此紙示之而還鄙所爲妙。不欲煩傳外眼也。紙末申戒。敢不服膺。當標壁上。以比上蔡鸚鵡之訓矣。

與權思誠(己卯十月十三日)

進退大事也。頃步必欲相謀。而遠不可得。前旣蒙諭。繼承敦誨。其於感鐫之心。無任區區。曾有別紙。寄明甫轉達。已得關聽否。人生斯世。莫不有負荷之責。誠有一毫有裨於　君父。其何敢自潔而爲果也哉。食芹者。所以不自量也。當初竊不勝憤鬱願忠之心。而他有所不可恤。實有首鼠之意。旋有多少曲折。竟尋遂初之賦。雖然。豈敢捨王哉。此心愈往而赤。當初不敢深說。固有所待。而於明甫微說其端。不謂明甫不悉人意。答問矛盾而不相入。且爲世俗之說以喩之。而高者太高。卑者太卑。今日與人說話。誠有難者矣。至謂不得自由者。是欲歸之於老人。君子疾夫舍曰欲之而必爲之辭。愚雖至陋。忍以此見待耶。老人之意。決有所不然者。明甫之云。不過爲愚回護。而不知其實者也。惟兄高見。俯符鄙衷。實幸實感。第未知希

仲之見如何耳。娶女之說。到今回思之。兄蓋謂邊氏之事。而弟之所論。別是一事。蓋其時方與人。論士友間不當昏者也。因是而有郢書燕說之誤。可笑可恨。頃索芍藥。因忙不得優採。只呈一朶。如合於用。後當續呈也。不宣。○聞有畿莊之行。何時旋復耶。預以久阻德音。爲苦也。前書所稟。乞賜鐫誨。舍弟得進門下。幸垂斤敎。渠於兄言。不敢汎聽也。

與權思誠(庚辰閏月十日)

歲遷月改。戀德冞增。伏問春寒。體用休適。攢賀無已。但聞遭大功之服。驚駭罔喩。弟病蟄依前。懶症新長。每想兄強健篤實。汗顏頳頸。卽見希仲書。見謂曾論未發之旨。因兄垂示云。若蒙轉送。則庶發蒙蔀。何幸何幸。前書鄙論。一遵朱夫子說。今諸友之意。若是牴牾。義理無窮。安得據一書爲定也。曾敎舐犢之悲。是弟飽經者也。不欲聞之。但視弟失去單兒。永無後望者。奚翅霄壤之不侔也。適在歸途。忙忙不一。

答權思誠(庚辰六月一日)

時烈白私家禍故。姑母從兄。相繼違棄。悲悼傷割。不可堪忍。曾聞兄荐遭喪故。尊嫂又經染患。極用驚慮。而哭死之餘。妻病且劇。憂遑汩沒。未暇相問。愧歎恒

切。今因舍弟歸自門下。得拜手帖。怳如親承謦欬。何慰如之。近日病蟄窮山。傍無師友之警益。一出言一擧足。無非人欲上出來。旣而悔之。而又未能一刀斬截。心切自悼焉。冊子工夫不敢全廢。而症候不減。未知文字之益。不及於朋友歟。抑未能專心致知故。都不得力歟。亦或遲久不懈。加以年歲之功。則庶有漸漬。而有分寸之進歟。惟高明明以敎之。至祝至祝。希仲曾見深衣新說。意若不滿於朱夫子者然。若每每如此。則自子貢以下。更無開口處矣。其理氣說。必有超詣穎脫。洞窺前人所未到處。幸乞轉示。以破昏謬。如何如何。又蒙俯規。甚荷相愛。此實黃宰之事。而當初不敢力止。若曰吾不知之。則有甚於掩耳盜鍾。故每受以爲罪。今承來示。尤切瞿然。小兒輩皆被諸父兄煎迫。不能謝去。近日頓覺其彼此交害。已減三之一。謗讟雖深。而頗覺省事也。大抵希仲之說。無非盛德之言。一一銘佩。不敢忘也。兄亦力賜鐫誨。俾不迷向。則自當皇恐發憤。如鍼箚身。不敢憚改也。不宣。

答權思誠(庚辰七月二十日)

曾於希仲文字中。見兄逐段批正。竊窺議論之正。愛人之深。不勝歎仰。顧恨不得執冊趨前。躬扣緖餘耳。

昨來遠承委札。開盡高懷。又以見傾倒之盛意也。僕妻病。一味沈痼。指死爲分。心緖極撓。今日外至。旣不爲兄喜。寧足爲兄憂。但斯言似傲。殊非聖賢家法。可笑可笑。希說紙上略記謏聞。以竊附於吾兄。未及卒業。爲明甫趣取。甚以爲恨。如得入眼。乞賜斤誨。道理。天下之公。講說豈厭其詳耶。示希仲悔責。良喜良喜。第恐其中。尙有強不可令者耳。此中書籍絶希。欲煩兄印取儀節於靈光。如可得也。當送紙地垂示至佳。○朱子文字中。有善弱字。未知何義。

與權思誠(庚辰九月十日)

天氣已肅。碩果不食。晨晡戀德。不翅飢渴。伏惟進德修業。保有日新之功。欽仰欽仰。弟病苦浸漬。支頤縮坐者。半年于玆矣。矧與僉兄相遠。不得與於答問之末。擿埴冥途。吾未見其有得也。竊奉兄與少弟往覆之意。蓋此弟昧於遜悌之道。不與商議。率爾冒犯。咎則有之。然亦不可謂不知乃兄之志矣。兄幸不鄙。不甚揮斥。假以顏色。感藏無任。弟每自語于心曰。思誠曁我。可謂莫逆者也。此事有不言。言之則兄或不肯拒。而弟亦不敢辭也。故始不敢輕言之耳。第看高明有兩寒之敎。此則曾非所圖於兄者。此朱夫子所以

致意於趙丞相也。惟是兩家各擇其對。如不相懸。則兄敎之以飯麤飮水。不忝先訓。弟戒之以荊叉布裳。提瓮出沒則不亦可乎。希仲數相見否。曾以妄見。敢論或難。竊自附於高論。未知如何。如或不以僭而咎焉。不以鄙而棄之。終始牖迷。則庸謬之幸也。首春爲一書。倩兄傳致此友。曾見渠書。則未見云。毋乃殷洪喬耶。不宣。

與權思誠(辛巳八月十三日)

自賦碩鼠。一向阻音。此心何嘗不與嶺雲飛哉。卽惟深秋。閤況佳安。學履燕超。時烈貧病懶廢。都來昔狀。中宵仰屋。只自咄嗟耳。未敎稚息。猥蒙辱許爲親。禮當趁時請期。而抵此遷延遲鈍。可罪。第念鄙女年甚稚。令胤雖茁然早成。然視古人議昏之年。則未及三之二。而詢諸卜筮。則亦云來歲其吉。故鄙意欲遲明年。然兄若欲速成。則亦當唯命之從。須商量敎示。如何如何。金泰叔近得相見。款聽餘論。何幸何幸。所論仁義禮智爲用之說。高妙灝咢。不可捕詰。自歎精神之短也。其二紙呈上。幸賜明辨。如有得失之可言。一一批示。至佳。鄙說一紙在渠處。從當推上求正也。金文丈書納去耳。千萬遠書不欲多談。

答權思誠(辛巳九月二十五日)

來諭謹悉。且因明兄書。知車馬旋到炭莊。準擬相就。得承警誨。而斸山種麥。事務方劇。未得解纏。引領馳情。日夕勤止。幾時當復過嶺。親事。詢諸卜說。參以形便。當在秋來。而亦不敢不唯命之從耳。來歲。尊嫂尙在心制中。據禮。當於親迎後。卽行見舅姑之禮。則以心制行之。或有未安耶。抑旣曰心制。則已是卽吉之人。恐無不可耶。然旣不欲親迎之禮。則亦非可與論者耶。須與明兄商訂以敎如何。示諭戒懼之意。不覺悚惕。斯豈非高明大段着力後。知其不易而發耶。若如鄙劣。則初不知此事之如何。天理日晦。人欲日熾。則日用家計。常在彼而不在此也。奈何奈何。性命之說。極荷開發。欽歎欽歎。當轉示泰叔。更叩所論而呈納也。兄寓去俗離東頭幾里。或有期會奉款之便耶。千萬遠書不欲多談。

答權思誠(壬午六月十八日)

顏範久阻。嚮往彌勤。遠書。知爲況之適。甚慰甚感。貧窮飢餒。固是儒生本分。而今春則幾不免於死。且菽水之奉。或不能繼。不孝之罪孰大於是。承喩以王延之事。尤切慙惕也。金泰叔東去之後。想得相問否。其

性說。顓瞢何敢粗窺得失。惟眞知力行。使此理卓然見前者。爲可庶幾也。但泰叔說。大槩以爲性理而已。所以然者而已。一而已。故仁義禮智。直性之用也。非體也。其說似精微。引證甚博。然似與朱夫子當下論性白直說破者。有異。故嘗問之曰。朱子曰。性是太極渾然之體。其中含具萬理。而綱理之大者有四。曰仁義禮智。又曰。苟但曰渾然全體。則恐其如無星之秤。無寸之尺。於是別而言之。界爲四破。而四端之說於是而立。雖寂然不動。而其中自有條理。自有間架。不是儱侗都無一物。又曰。性之本體。便只是仁義禮智之實。如佛老之言。則先有箇虛空底性後。方旋生此四者出來。(泰叔說如此。)不然。亦說性是一箇虛空底物。裏面包得四者。(若錯看朱子其中含具萬理之說。則便如此。當看性便只是仁義禮智之實一句。)又曰。今人纔見說四者爲性之體。便疑實有此四塊之物磊磈其間。須知性之爲體不離此四者。而四者又非有形象方所可撮可摩也。但於渾然一理之中。識得箇意思情狀。似有界限。而實亦非有墻壁遮攔分別處也云云。此數段者。果有如兄所謂性體。而仁義爲用之意乎。又泰叔每說性是太極也。太極。一也。非四也。吾又引朱子太極圖第一圈白處。列書元

亨利貞四德者爲證。且告之曰。朱子說如此。圖亦如此。然看之者自有淺深同異。兄若果拈出朱子說曰。此是指性爲體處。此是指仁義爲用處。段段說破。則鄙惑祛矣。泰叔極以拈出二字。爲學者大病。此書則尙未復也。大槩前後反覆不過如此。思誠試下一轉語剖析以敎。至祝至祝。最初答二書。在明甫處。如蒙不鄙。幷取看訂誨如何。坤復俱屬未發。朱子屢言之。至於所記論性答藁。自謂論定之後。而其說亦然。但中庸或問。則不如此。當以中庸爲正者。泰叔說。似得之。未知如何。饑餘麥登。古人以醉爲瑞。今者爲兄所祝。却不如是。幸切戒之。勿以爲僭犯。如何。千萬爲道加重不宣。

答權思誠(壬午九月二十一日)

惠書知到舊莊。極用喜慰。未知更留幾箇日子耶。若在晦間。當就敍伏計。未發之說。朱子於甲辰歲。作記論性說曰。此篇出於論定之後。而其說與中庸或問不同。或問之作。未知定在何年。然若以章句序觀之。則當在甲辰之後。然則或問。又爲最後定論也。以此疑泰叔說爲得之也。性說。旣與朱子說。節節相違。恐不必更惹許多葛藤也。親事旣蒙不鄙。惟命是從耳。

吉日曾問日者。云歲後吉。近更問之。則歲前平吉。歲後不吉。來歲之末大吉。紛紜不一。莫適所從。蓋筮法旣廢。惟循術士。則宜有此異同耳。大抵納吉之事。自是壻氏家事。兄若命以歲前歲後。則日子當擇呈伏計。鄙女之年。是丙寅生也。自兄亦擇吉無妨。馬頭納幣。果似太簡。擇日先行似好矣。鄙家主婚。據禮。亦當以堂姪基隆爲之。然兄家伯丈爲主。則鄙家亦當如是矣。此亦更俟明敎耳。大抵來月中。當專伻以竢進退耳。不宣。

　　別紙

復有一事。不敢有隱於兄。自蒙許昏之後。愛戀令胤之心。不敢大異於兄之天性。自聞有眼疾。尤慮早昏而更重。況聞闔眼有效。則尤望專一於調養。萬一快祛。此鄙意之欲待歲後者。而歲後不吉之說。有以礙之。殊可恨也。且荊布之病。莫保朝夕。此則不可遲留者也。幸乞商量以敎也。蓋某唯命是從者。固是女家正禮。而國俗旣廢此。然亦不欲專廢。尙欲取決於壻氏。略存古意。故如是耳。

答權思誠(壬午)

遠拜垂札。滿紙橫豎。無非誠意所發。感歎無已。但辭

之一字。尙放不下。猶有一膜之所隔耶。從前鄙意似無不盡。而尙未蒙開可。則信乎相悉之難矣。自初至今。所守一說。未有撓奪。而紛紛至此。此必吾兩人命道奇舛所致耶。時一自笑也。除是貴胤無可虞之端。兄只合曰友朋之言雖是。而實未目覩吾兒之症之不重也。揆以義理。似無可辭之道云。則朋友之心。亦自渙然氷釋矣。況弟意則雖貴兒至雙瞽。猶無他意在耶。唯願無執三辭之禮。速賜準許。至佳至佳。不宣。

答權思誠(壬午十一月十六日)

戀中。伏承惠書。知車馬近駐。不覺心魂飛越也。第以身縻公債。不得相就以敍。則又切浩歎也。示昏事。去秋固已言之矣。令胤雖已瞽。程子之訓。似不敢輕易破得。況下此而又將有向淡之兆耶。大抵義理。天下之公。而人於朋友之間。亦未免有物我之意。故不能以盡情。此今世之大弊。兄與我寧亦有是耶。除是僕之所見所執如此。兄平彼已量義理可已而已。則弟亦安於心矣。然我意則終有所不忍辭矣。泰叔之論。反覆思之。終是有佛家之味。且有五峯善不可言性之意。極疑其有好異尙奇之病。今承回頭之示。救得此兄。實非細事。良幸良幸。適爲宂撓。不能一一。

答權思誠(壬午閏月六日)

始謂車馬已東。忽拜伻書。如對淸儀也。此事。前此所陳。自謂無復餘蘊。復致來喩。事之難處有如是耶。事至於此。吾不知復有說矣。大抵僕有一義。而兄有二道。終始守之者。一義也。量義理而或辭或不辭者。二道也。義所安則辭與不辭。兄與我俱安矣。我之翹望於兄者。不過如是而已。將復何說也。近日論議不勝其多。而僕每自誦曰。寧得罪於今世之人。而免罪於程門足矣。唯明甫頗持難變之說。故我亦益信其所執不悖於義也。但有一說。不得不白兄也。聖人有言。父母。惟疾之憂。今速昏而害於疾。遲之而利於病。此明若觀火之理。而兄必欲速就。此則朋友之所疑。而弟亦不敢知也。雖與他人議之。僕猶當奉規。況將爲我一家人。則其切於私情者。又豈淺耶。有一人言。思誠若失昏於時烈。則將不得與士夫結昏。故如是欲速云云。吾與兄弟駁之曰。此甚非所以待吾思誠者也。若有一毫如此之心。則何以爲思誠云云。其疑之也雖甚失實。然兄捨至明之理。而不受朋友之深計者。抑有甚不得已之說乎。當此是非紛擾之際。實茫然不知義理之歸。只是執之也固。故有前說。憂之也

勤。故有後說。僕之腎肝。至此而罄竭無餘。惟兄揆義理財事勢。以一言付之秀弟而行。如何如何。嶺雪沒脛。惟乞行李愼攝。不悉。

答權思誠(壬午閏月七日)

伯丈一書及兄四紙。一時並至。讀未數行。不覺愕眙失席。不知有何失言。而得罪於兄。遽至此耶。惶恐恧縮。卽欲負荊詣門。而抑恐無人爲我解謝於兄。則不敢遽進重觸罪戾。故欲奮而還止矣。八月兄書。實感直信之告。而程子之訓十分明白。則雖使令胤兩目皆盲。猶不敢背。況下此者乎。故自信益篤。凡有來言者。皆答謂子試打破程子之說。則吾乃回頭耳。但人謂兄不必執此。則義理無窮。吾亦不敢謂萬萬無此理。而且不敢謂我之所見必優於人。故前書有量義理。辭不辭之說。兄無乃以是致疑於欲辭耶。若果以是致疑。則是我不避嫌。妄盡愚悃之罪也。百拜謝罪之餘。猶不知懲復有獻焉。竊瞯辭氣。頗有不平振厲底意。何乃如此。無乃克己涵養之功。有所未至而然耶。明，泰二友之書。未知全文如何。若但曰姑待病歇。恐有添傷云爾。則兄當自量病勢如何。而答謂不至可虞。速婚無害。或謂果如所誡。當從容處之云云。則

豈不和順從容。而朋友亦孰不樂告哉。今乃不然。朋友告以深計。而兄遽辭之曰。兒病不至不可昏。而朋友如是。故辭之云云。幾何而不爲拒人於千里者哉。明道謂王介甫曰。義理。天下之公。信斯言也。在我雖可避嫌。而言之者不至大罪。明，泰之言。雖或過慮。安知是或一道也耶。竊意兄必非安於義理。直激於朋友及吾妄言而辭者也。如此則不但我之得罪。兄亦未爲穩便矣。伯丈書不敢聞命。敢以還納。幸乞平心容物。無爲皎皎之擧。則朋友之望也。今日吾儕宜如何持守。豈非義理二字乎。兄乃曰未見群言之合宜。而苟從云云。設使朋友勸兄蹈火入水。亦將苟從乎。千不是萬不是。更恕妄言之誅。徐看義理之歸。復尋前約。至佳至佳。煩不盡。

與權思誠(壬午十二月二日)

近日寒沍。學履何似。傾仰殊切。走姑保夙狀耳。家禮。爲母之兄弟小功。其下曰。女適人者。爲其私親。皆降一等。則此小功之降緦。明矣。而喪服疏曰。外親。雖適人不降。則又似不可降。將何所適從耶。又有遭妻喪者。蒙於禮方。旣失十一月練十三月祥之節。而於其期也。直行練祭。其子遂著禫服矣。旣而覺其非禮。欲

追行大祥。此意如何。曾子問。並遭君親喪。君服盡後。次月練。次月祥云云。當依此行之耶。若然。當返喪服。至祥祭而去之耶。望兄痛加剖判而敎之。如何如何。不具。

與權思誠(壬午十二月十日)

頃日覆書。想蒙關聽否。鄙意竭盡無餘。幸毋堅守前言。至佳至佳。今日別有所稟。始先人之葬也。不肖等幼未更事。卜地不詳。神道寧否。不敢度思。而實犯目前五患之戒。故有遷厝之計者有年。而又念此擧至重至大。非出於萬分不得已。則不敢輕議。故遷退前却者。又累年。及見朱夫子說及其所行。然後有百世不惑之意。乃敢決意爲之。而地遠恨未及拜稟也。已於今月初五啓墓。窆期當在來二月矣。竊惟揄揚先德。實人子之所不能已。而發潛闡幽。亦君子之所存。故敢以挽語仰託。倘蒙開可。則何感如之。不勝區區懇祝之至。

　　別紙

先人生於　隆慶甲戌。終於　崇禎戊辰。有男五人。長早夭。女二人。先人平生安貧守正。每有不忘在溝之志。而威武富貴。有不可淫撓。常戒不肖等曰。科擧

之學。雖是悅親之事。然豈若做眞儒者事。而爲悅親之大者。自丁卯變後。每曰。朝聞道夕死可矣。不肖等不能佩服前烈以至無成。可勝悲痛。先人於　萬曆丁巳。捷司馬。時廢　母之議方起。壯元李榮久等率一榜人上疏。且陳不爲謝恩於　大妃之意。使人守泮門。使不得撓避。有異議者。皆踰垣而走。先人獨揚言曰。今日之擧。有何名義乎。其徒咆怒曰。誰爲此言者。問名以來。先人謂典僕曰。取紙筆以來。卽書姓名以與之。其徒曰渠敢爾耶。乃書先人於疏中。於是先人獨齎謝恩單子。謝　恩於西宮。　大妃家舊與先人。有通家之分。及癸亥　反正。　大妃因其兄弟家傳諭曰。當時甚義宋某之事。而婦人不可與政。故使尙滯于下僚。甚可歎惜云云。甲戌五月。吏曹因鄭百亨，洪憲，金德承等辭職上疏。回啓曰。臣等取見李榮久等上疏。則自陳其不爲謝恩於　西宮之狀。末端又以誅鋤右袒之卒徒。永絶邪議之根柢爲言。聯名者七十六人。而　反正之後。出入華要。明知其心迹不然者。多在其中。以其最表著者言之。如生員宋某。當其時。慨然發憤。獨肅拜於　慶運宮。聞者莫不稱歎。故　反正之初。特褒其節。而今其名亦聯書之。則

他人受誣者。推此可知云云。此先人言行之大略也。不肖等將懼久則泯沒而無傳。欲藉如吾兄之讚揚。故謹錄如右。

答權思誠(癸未二月十一日)

昨書已獲關覽否。始謂兄已無他意。忽奉來示。大失所圖。終夜無寐。此事更欲提起。則前者屢言不一言。恐涉支離。欲遂不言。則有所閟鬱如不得呑吐也。幸乞細思以敎。如何如何。再昨泰叔。自廣見過說。曾見兄。頗爲酒困。必非不知之資。而如此朋友。無致力處云。何故乃爾。前日雖屢奉規。每自恨誠不足動着。豈泰叔而亦只如此耶。僭易及此。惶恐惶恐。餘撓不宣。

答權思誠

示諭或人之論。只是本於泰叔。而添却枝節。若曰物無仁義之心。則朱子所謂蜂蟻虎狼之云。却爲何意耶。無乃僕不能盡乎人言之意。而輕肆詆譏耶。幸指敎之也。

與權思誠(癸未九月十七日)

秋老風剛。遠想學履。對時淸勝。引領馳神。不勝悵愔。時烈病狀如前。懶惰日甚。日用之間。但覺有無窮忿慾橫在心胸。雖甚惡之。而亦無消磨之術。奈何奈何。

七月望間。得拜垂札。依舊是辭昏之語。雖甚愕眙。而尙不能無餘望。去月得奉伯丈於炭谷。聞兄意大定。已要伯丈訪他可者。令人震駭。不知所措。然亦想其疾已無可虞。若是則旣與僕已言定。又曾納吉。何可他求也。當初疾苦之日。論議紛紜。而僕則每引程門。不動絲分。僕則固無今昔之異。始兄之所以持難。亦只以朋友之言而已。今則異論何從而起。兄亦何說而可辭也。故敢專伻以請。幸乞更命。以納吉諸儀。必於此冬成禮。如何如何。如此而尙執前說。則實乖義理。義理之乖。而兄乃安之。則信乎天命也夫。吾末如之何矣。僕亦無憾矣。幸祝商量而敎之也。情竭辭窮。不知所財。伏惟恕察。

答權思誠(癸未十月二十日)

蒙訪已感。復此伻問。慰謝並切。況於百尺竿頭。進取一步。擺脫世間賤丈夫規模。直取第一等論議。此實從前鄙劣所望於吾兄者。而今乃得見焉。何幸。吉日已卜於臘月念九。方欲伻報。敢憑貴便。以致納吉之儀耳。去此更隔兩月。其所周旋。不患其太迫矣。但此處癘氣益熾。難保其無事。是可慮也。千萬不宣。

答權思誠(癸未十二月四日)

昨日便回。謹悉四紙來敎。又拜明兄所得兩書。殊用慰喜。當初若知所謂庶從者是先丈本親。則元無許多論議矣。今敢以魏徵獻陵之對。奉誦也。兄若以原服大功爲嫌。則又有說焉。兄若遭所後大功。則可以原服之輕而行昏於未葬耶。此之不可爲。則彼之可爲也無疑。玆敢以前所卜日爲獻焉。若其日者之說。則但得一書爲據足矣。何必太拘也。若環珓之示。則所未深曉。今者但當深究禮意。禮可爲則爲之。禮不可則違之而已。若然則三千三百之文。反制於二隻之珓矣。其可乎。然古之聖人。蔽志之後。猶命元龜。則決之於禮。而猶當質之於神。亦是愼重之道耳。見婦母用幣。雖似緦小功之察。然揆以古禮。始相見而奠幣。大小皆然。今之用幣。恐或無妨。而亦是復古之漸耶。萬萬不悉。

與權思誠(甲申二月十九日)

才與二哥別。離懷甚惡。忽蒙垂翰。倍覺慰瀉。二哥歸時。風日極惡。想免冒觸之患耶。戒他以毋疾其驅。權歇店舍。渠雖唯唯。亦慮其急於反面。未能如戒也。未知然否。何物秀才。使我憂念至此。還可笑也。大雪蔽野。菜根亦不得咬。來示有無酒肉之歎。何不學孟子。

而反效馮驩爲也。其與空山樵牧之社。太不着題。呵呵。行藏雖有定計。然愛君之心。得之於天。終有不可得而泯者。每有　恩命。寸心尤赤。承兄諭及。尤用慼慼焉。算法。希仲借去不還。隨後覓上爲計。二哥俟三月日暖送來。至仰至仰。二程書。借付二哥之歸。如何。自餘不宣。

答權思誠(甲申四月晦日)

昨見辱書。知二哥安行。兄履珍重。慰喜。曾聞先兆不至甚好。而兄意一向以地理爲難信。此固然矣。然先賢。亦不曾如此。每欲以朱子答孫敬甫書。一番奉議。而未果。今伯丈之葬。必欲以此爲歸。則恐或太執也。胡不觀於寂歷寒泉之異葬耶。今日蔡西山。雖不可得。然今日定取舍者。亦豈有朱子哉。以非朱。從非蔡。則所得雖非寂歷寒泉。尙可用也。豈可曰爾見難信。從我所便哉。舍兄弟雖過先兆。肉眼烏得評品耶。尹男造記。當通彼書呈爲計。○尊嫂慍語之示。令人捧腹。朱先生以東萊。爲不盡情於朋友。吾兄可謂遠邁終古矣。

答權思誠(戊子十月一日)

慕用方深。遠拜惠書。恭審閒中起居。忻慰之意。不容

盡言。褊躁之病。愚有甚焉。而無藥可醫。深切自悼。豈高明明且健而有此耶。抑明且健。故少有纖毫。必知之而務去之。有此戒懼耶。然亦是太陽之餘症。幸示相濟之劑。則庶幾終身而服之也。孫兒。其父之持難。亦出於慈念。而愚之強請。實未相恕而然。亦堪笑也。迷女之症。非胎則可慮。倘許歸見。則人馬當自津送。幸因便見敎也。

答權思誠(戊子十一月二十一日)

便中遠承手翰。如奉謦欬。況縷縷敎意。悉出誠懇。屢讀增感。繼聞被　召去就之計。前定不窮矣。謾誦退溪先生二鳥詩。以奉戲也。狗續太僭。不但爲　淸朝之累。尤悚尤悚。比來。老人粗健。而糴事方急。備輸僅半。而蝸涎已竭。不得已斥賣二婢。則有餘。欲以此求田問舍。爲菟裘計。亦是無事中事也。褊躁之藥。可入明甫齋分餌。刀圭拜賜。何可量也。此是岐，扁以來平淡良劑。而從前妄求於烏石靈源。祇見其惑也。炭坊之敎。敢不奉承。最是坡丈平生。慕其醇厚。若依門屛以襲餘薰。則其爲褊躁之藥。不下於兄賜矣。然此在女兒歸來後事。歲翻倘蒙許歸。當更與商量也。然要得十分好。兄必撤還。愚得近處。卜築以相依。乃是穩

便也。幸可入思否。昔年韓丈宰沃。倡改滄院。愚亦贊助。彼時兄有所規。今日因此。鄕里乖爭益甚。兄可謂知幾其神乎。不勝歎服自愧也。

與權思誠(庚寅五月二十五日)

二哥來款。備詢動止。甚慰傾溯。卽日履用尤佳。前書有失平之示。是末疾適然。向安想已久。僕昧於攝理。仲春所患。訖玆彌留。卽今所患。蓋非兪扁。不能治療。自分朝夕視也。前書所詢。久欲奉告而煩付毛穎。已說與二哥。想可面達也。警誨之語。實大君子愛人以德之事。鐫感佩服。不能容喩。不問有無。而戒謹之心。當不敢緩也。只是疾勢如許。在世無幾。恐不得修治。以卒承吾兄之餘敎也。第望入地之前。毋忘勤策。則一息尙存之前。敬爲服膺也。兄亦益務大業。使朋友與有光榮也。二哥久得相從。忽然告歸。病懷益惡。無以自由。千萬曉起忙草。只此。

答權思誠(己亥八月十二日)

來書縷縷。深荷不鄙。第同異之說。兄以鄙言爲戲者。似是眞戲也。我欲同而兄異之。兄欲異而我同之。兄之不能使我爲兄。亦猶我之不能使兄爲我。置之勿復道也。唯是左台之入。始以爲衰境奔走之餘。逐日

赴班。其生病無怪也。因金諫而入。曾所未料。而況以弟爲爲左台而乞身者。尤是意外。弟之門庭。幾乎雀羅。絶不得與人相接。宜其不聞外議也。金諫不相見已久。其虛實不可知。唯自己之事。自己能知之。疾病漸痼。哭班庭請。俱不得赴。而只瘝金吾事。怨號如沸。計無所出。不得已敢生歸計。幸　聖上之矜察。故安意靜息。此何與於左台耶。且所諭金諫之倡言於公會者。以理推之。亦似不近。雖甚相惡者。官尊則與人言。必恭其辭。已成事體。金諫生長京華。不比鄕生。豈昧於此例而敢爾耶。渠是本來帶謗而行者。無乃行言乃爾耶。此則左台之所當舒究者也。且設令金有是事。左台自可鎭定。不宜以躁妄片言。有所動撓。以疚聖心也。兄敎以還擲下書。以弟爲欲示他人耶。必不然也。且欲使惟爲窮格之資。此亦有迷豚。獨不可窮格耶。以是不敢聞命。悚悚只此。

　　別紙

所論改嫁之說。謹悉。夫死不嫁。是天經地義。聖人豈不以是爲敎哉。然只是敎之以禮。使民日趨於善而已。必不如今日之嚴刑峻法一截以繩之也。頃者洪千璟之妹。以晻昧。竟被刑戮云。南冥以御史之治獄

不嚴。轉至相貳於退溪。今則又累及其子孫兄弟。兄謂三代之時。果有如此擧措乎。不以敎化爲先。而只恃刑法。則只是商鞅而已。雖不敢爲惡。而爲惡之心未嘗無也。故今日人家奸穢之變。例出於不忍言之地。而反不如公然嫁與無故之人。此法果足以善俗乎。蓋聞麗季。倫紀斁敗。或有殺夫而佗適者。故不得已而設此法云。是乃矯一時之弊而已。是所謂餌烏喙，毒蛇。以求速效於目前。非所以服溫平之劑。以補其元氣也。是果聖人之道乎。若如來敎。則周公作禮。何以制嫁母，繼父之服耶。周公豈不以禮爲敎。而又豈不知不再嫁之爲禮耶。善乎。朱夫子之言乎。或問程子取甥女再嫁一段。與孤孀不可再嫁相反。何也。朱子曰。大綱恁地。人亦有不盡者。然則今之法。反有賢於一聖二賢者耶。且忠臣不二君。烈女不二夫。同一義也。我國何故不立二君之法。而獨嚴二夫之律乎。義若無異。而同用一律。則權陽村以下。皆受重刑。今累及其子孫耶。愚故曰。明禮義以敎之。使民日遷而不知者。聖人之治也。嚴刑峻法以驅之。而猶不率者。後世之政也。未知如何。

與權思誠

覆書照未。所言如未當理。乞復賜敎也。第想人言必以爲左相之入。必由於此漢。故此漢亦不敢安而求去云爾。若是則極可惶恐。弟實聾瞽。杜門長臥。雖論議如山。孰從而聞之。枕邊有紙片數箇。因答兄書。一月僅用其半。可知此間事矣。兄有所聞。幸乞詳示也。聞指盲以路者。必受冥福。不能無望於兄也。只此。

答權思誠

垂敎。甚荷爲謀之忠。第聞理之當爲者。爲之而已。若先爲得失慮。恐有撓奪之惑也。吾儕爲圭菴之屬。而僉兄爲圭菴之所爲屬。故列書於單辭中。向晩。當以淨本。詣請僉署矣。語曰。唯大人。能見大人。唯兄與此不患利見之難矣。下方云云。何不思子貢一言智不智之訓耶。

答權思誠

連見書慰。感此死病也。而兄欲與下同。豈君子誠實之道耶。義同而兄以爲異。病異而兄以爲同。無乃欲學公孫龍耶。呵呵。前覆來便徑歸。此中人揷置墻隙云。今玆幷呈耳。只此。