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答朴和叔(丙辰元月二日)

履端增佑。贊賀無已。昔者書。無便稽謝。恨悚恨悚。孫兒所受十二分韻。比來潛玩。調高聲古。皆自選詩中出來。儘難和之妙曲也。況其辭致婉而直嚴而平。而規警之所寓。亦使人有受用之地。信乎有德之所發也。且晦菴夫子雖不作詩謗訕。而老去光華姦黨籍之詠。乃發於己未之歲。是群小乞斬之時也。若來詩所說。益無譏切之語。而有天際輕陰之體矣。略有所和。後當錄呈也。冶川先生狀文。近纔成篇。未及易紙。俟逢的便呈納耳。賤疾。明是水土之祟。夫如是。故置得如是罪人。正是相宜耳。方閱朱子大全。到難解處。不免隨有箚錄。早晩淨寫。則當呈上稟質也。

與朴和叔(丙辰二月十七日)

昨書。早晩登徹矣。其所冒稟。幸望斤敎也。又竊有所稟。朱子於東漢陳，荀。甚病其作一種議論。終使群，彧失身。而至聚星贊。則極其推許。而至曰無可不可。又竝與其弔豎濡迹而稱之。前後議論。疑於不相照應。其中必有微辭奧旨自與前論相足者。而反復詳玩。

終未覺其如此。幸乞高明詳究而見敎也。夫子之譏刺陳，荀。固非一二。而南軒，勉齋之論。則倍加嚴截矣。愚因此而竊有所疑於今日也。夫聖人所謂中者。無過不及而至善之名也。竊聽於今日士友之論。則不問是非得失。只取不高不低不寒不熱之間以爲中。殊不知當高而高則中在於高。當低而低則中在於低。寒熱亦然。故朱夫子論元祐人物。以元城爲中。自今觀之。則元城攻小人太強。以至萬死之域。可謂已甚。而朱子許以中道。豈非以當時所處理當如是耶。今日只占便宜。而自以爲得中。此風一成。甚可憂懼。未知高明以爲如何。竊有此心敢此仰稟。幸乞明敎。

答朴和叔(丙辰二月三十日)

貴便歸。敬修報帖。及於小孫行。略付候札矣。玆者非意。承拜十六日湖海書。若是蘇堤之日。則必成中半會晤之約矣。惜乎其不能也。周箕洛閩上下之分。來意誠然。然周箕洛閩。誠有上下。而後之人。孰敢辭下而處上哉。況如賤拙。深山之一野夫耳。處之於樵夫田翁。則殊甚著題。而以今日事言之。執事則落職而任便。此則自山裏編管。謂之執事之季通則庶幾矣。孫兒敢不承命。但禮。及辰。妻居側室。不敢見夫。則今

玆所敎。莫或有違耶。若使彼人。何問曰你旣誤閔愼。今又自誤云爾。則將何說以解耶。可發一笑耳。孫兒懶習未祛。倘蒙提策。得免於暴棄。則其爲嘉惠。何可勝報也。先狀已入前便。幸須訂敎所稟如何。伏枕倩草。皇悚不宣。

答朴和叔(丙辰八月)

遠承褫中書。知緬禮已訖。孝誠獲恔。極用奉喜也。只前後鄙書。煩稟殊多。而一未蒙訂示。旣自閟鬱。亦甚惶恐也。子仁云云。此事到此。益難爲言。然此非愚之憂。乃執事憂也。未知將如何而得其當也。○聞子仁於執事歸來韻中。獨愛排抑。豈善道一首云。執事亦聞知否。第觀孟子好辯章章下註。則今日益驗其不我欺矣。而諸君子亦知所處矣。如何如何。

答朴和叔(丙辰八月二十日)

聲息久阻。一味懸遡。遠承惠書。恭審誠孝佑神。緬禮順吉。極慰鄙懷。陳，荀，元城之說。甚荷開諭。只聚星贊褒美之語。恐未必如來諭之意也。當時先生之所遭。雖不異於黨錮。然先生只以壁立萬仞自期許。豈欲有人如彼之詭遇而以紓一分之禍哉。觀勉齋語。其曰若是眞丈夫。豈畏宦官之禍而藉大丘屈辱。以全

其身哉。勉齋之意。卽先生之意。則其不爲所遭之時而然也明矣。竊意先生此贊。只用當時語。以許其人也。如無可不可。是大聖人事。而且用於大丘。此是東漢所以稱高祖者。而大丘道廣。亦當時語爾。竊恐秋月寒江等語。亦是其時相與贊美之意。故所以爲說如此也。亦非如堯舜，湯武傳心之妙。如感興詩之意也。然則凡所贊美。皆可遞低而看詳也。不然而以先生爲眞比大丘於堯舜，孔子之大聖云爾。則豈不是以辭害意之甚乎。鄙見如此。如未當理。更以見敎也。元城事。先生非以爲全體之中也。只如夫子所稱強哉矯云爾。當時問者。只擧元城之強而發問。故先生所答如此耳。然曾以此仰稟。意有所在。徐待後日耳。文箕程朱。皆非所論於今日者。但程朱。俱是侍從之官。及其禍作。則皆以野夫自處。此稍今日可據之地。而聞執事強以致之於文箕之地。故前書有所云云。亦非敢以程朱自處也。第有可笑事。宋生尙敏。嘗爲筮之。得明夷之需。此與執事意。暗與之符。豈執事所行合於神明。可與酬酢而如此耶。可發一噱也。○荀彧之子顗。又爲司馬昭佐命。當曹髦之變而至要其姪陳泰。使附於昭。荀氏之門。何其多賢也。朱夫子遡

以上之。歸之於淑之不能自立。今日亦見此等事矣。可畏可畏。

　　別紙

冶川狀中論說。非敢訂議也。其保淸要於衮，貞之時。誠不能無後人之疑。故欲有以發明。而無明的證左。故奉稟於左右矣。今承來諭及擇令錄示諸說。頗牖迷惑之胸矣。思齋所書。適符鄙說。此則甚幸鄙說之不妄矣。如執事所引晦圭二賢事。則略有異同者。晦齋之賢。始不爲諸賢所知。亦不爲群小所忌。而觀其作處。則亦以恒調自處。其當乙巳之變。甘受郭司諫之啁(啁恐嘲)侮。後爲文成公之貶議。而皆不能自解。恐非冶川與靜菴竝稱之等比。而惟其晩年進學。有大過人者矣。至於圭庵。則年輩差池。未及與己卯諸賢同事。則又非冶川志同道合。相與周旋之比也。惟元祐黨禍後。和靖，龜山，文定。出處稍可擬議。而當初未敢援以爲說者。竊恐執事聞見所及。別有分明可據之事。故欲待其回敎而更加商訂耳。若以爲非碑狀之體者。誠或然矣。然竊觀朱子文字。則非但爲其人敍事而已。因以明義理辨是非者甚多。況此冶川所處。其關於世道者不少。幸更爲商敎。則竊欲奉以周旋耳。

其付籤處。從當修改奉呈也。○零言序例之稟。頗蒙採納可見擇蕘之盛心矣。第其原書。連書外傳。而其首末無所點抹。故與中間本傳。無所辨別。此爲疵欠。可與李星州商量而追補耶。此書極爲史家之珍藏。要爲盡善之歸。則爲幸不少矣。○賤孫俗習之諭。誠中其病。此習是乃祖本來面目。而渠擩染而然。非渠之過也。今渠猥依門墻。倘蒙解脫纏繞。俾入於儒家塗轍。則其何感幸如之。千萬至祝。

答朴和叔(丙辰十二月二十八日)

日者屢蒙誨諭。擬於迷孫早晩之進。詳細請敎矣。玆者銅峴便。傳到初五日惠書。恭審執御西行。歸途病滯。深以爲慮。伏想已復常候還寓燕申也。銅峴文字。蓋嘗因賤孫。得承明敎矣。賤迹托名高門金石。榮幸自多。何敢辭謝。然不敢卽如來敎者。略有義意。而亦不敢以書札煩浼。萬一事機稍緩。數月不死。則謹當勉竭其駑。密稟於几案之前也。銅便久留不便。故姑使還歸矣。前來數幅。還以呈稟。伏乞終敎之也。歲序將新。緬祝益加保重。以慰士林之望。○美村文字。訂還幸幸。

　　別紙

第一籤。難已云云。

句銷原本明年以下八字。故難已二字。見急促。今還存八字。而城陷下。加公隨宗班往從八松公事定十一字則如何。

　第二籤。遂定師生之義云云。

此六字。存之亦可。删之亦可。只俟子仁財處耳。且來諭益至二字。語勢孤苦。未知如何。

　第三籤。宋公謂公曰(止)聖意也。

依删。

　第四籤。其語曰。

依示略加點化。○其語以下欲改云。遂撮其精要而爲之說曰云云如何。

　第五籤。

論者忖度之說。固不足說。然不敢信己而信人之說。自是義理之當然。又安知此漢之尊慕執事。不及於高峯之於退陶也。昔年嘗著白休菴文字。全用文簡先生說。而銘之末句曰坡翁是述。未知文簡先生復起。則亦將如何敎之。而其子孫及他人之觀之者。未曾有疑訝者。今日則不然。豈執事過爲謙德。而使人不得與於此耶。且以文法言之。柳子厚述其母夫人

銘。全借其舅之說。歐陽公瀧岡阡表。全記母夫人語。至於朱夫子。則於范文叔母銘。全用盧蹈之狀。而以其言曰起頭。以敍其本末。於王迪功之碣。全用章洙之狀。石室先生述鄙家先世雙淸堂表。亦以按狀曰起頭。古今文體如此者何限。而獨於此議論之此多者。實未曉其故。然來示如此。故不敢不改。弱固不可以敵強。亦理勢然也。好笑好笑。

　第六籤。嗚呼此和叔云云。

反辭而譏之云云。益見世人之淆薄矣。然上文。旣曰爲之說云云。則此不可不隨而改。故嗚呼以下止好者也删去。而改曰嗚呼。匪諸賢。而雖如無狀。亦豈敢爲阿好之言哉。

　第七籤。

天閼其年。改以未見其止。其下添入惜矣未究四字。承之以天閼其年爲一句。未知如何。○允矣玄石一句。改以哿矣諸賢如何。

末籤所引韓誌。誠然矣。至於龜山之銘。則其稱道甚重。若以朱夫子所疵病者觀之。則亦恐文定稱之已過矣。況五峯所與文定問答者。特未諳其命意之所自而問之耳。非以其文爲不足也。且其文之用不用。

只係於楊氏子弟而已。於五峯何關焉。抑未知五峯有所主張於其間耶。其說見於何處耶。此等事雖小。係是窮理之一端。敢以奉質。伏望詳敎也。至於泰山喬嶽一段。蓋有說焉。記昔此漢嘗以嶺士之請。冒撰南冥文字也。敢用聖人百世師之文。若此一句。只見於孟子之書。則何敢如此引用。惟朱夫子。用之於高彥先祠記。故雖用之於南冥而無所嫌矣。今山嶽之說。執事旣用之於用處。愚之褫借而用之。未見其爲大罪也。凡此所言。非敢自以爲是。只欲奉質於高明。以開其愚迷。勿惜訂誨。千萬之幸也。

心學圖。因李汝九所示。妄有論辨矣。蒙賜商量。且復許以訂示。極知不鄙。何幸何幸。大抵所謂學者。不出於心。而體用相資。動靜相涵。何嘗有判然而不相入者。然其內外細大之分。亦不無略有界限者。此則似不當相混也。朱先生所謂同中見其異。異中見其同者。眞可精察也。

聚星說。大丘初年事。實出於救活邦人。邦人之受其賜者多。則自爲可與。然律之以君子之道。則未免爲枉尺直尋之歸。故又斥其非。執事所引管仲事。恐爲精當也。

或人所進魏徵不必死建成之說。聞之否。恐非國家之福。可謂慘於洪水猛獸之禍矣。

與朴和叔(丁巳正月十五日)

銅便回所呈書。已蒙關聽否。三陽回泰。伏惟道體亨泰。日有新功。區區攢賀。蓋不自勝。年踰七十。熟檢己與他人。學不爲己。終不得力。汩沒身心。徒爲笑囮。此大可憂者。不知執事何以見敎。俾收桑楡之萬一也。賤疾一向彌留。近死之狀。只可憐爾。今日世道之責。誠不在他。伏望已用力處。益用力焉。以慰士林之望。千萬擁衾口呼。氣不從志。不能一一。○前稟美村文字。切冀訂回。只恐便信未易。程先生云。老而好學。尤可愛。季周書。切切以讀書養心爲說。豈但可愛而已。眞可敬服。

與朴和叔(丁巳二月七日)

佳婦書。謂執御出往。想已歸稅。啓居超勝。前書。因遁村書。知未徹聽。今或已達否。此間只如前書。更不足煩浼。見看何書。吾儕名爲讀書。而全不著己。一向空疏。可謂侮聖言矣。幸和叔因書戒之。使之自反如何。季周每書有愧悔語。此雖頻復之象。然其能如此者。可見其存意不忘如張子說。可敬可敬。

與朴和叔(丁巳四月十三日)

時烈曰。私家不幸。老婦奄忽棄背。遠地聞訃。不自堪忍。牉合之義。竟至此極。而前頭變禮。又有難處者。敢此仰稟。伏乞指迷也。今玆葬地。定以水原而無他議。旣葬之後。返魂於此。情禮俱安。而第以如是。則兒子以下來會者猥多。轉輸調度。誠有極難者。不然而返在懷鄕。則於大小祥。甚有妨礙。如欲兩便。則初返於懷。只令兒子執其饋奠。至於練時。移就於此而行事耶。或以爲練祥。亦行於懷。無不可者。然鄙意則以爲禮旣不然。而情亦有所缺。然此則終不可爲矣。幸乞執事商量見敎如何。時烈自去冬。疾勢頓進。長委枕席。今月初二日。忽然氣塞。良久乃甦。觀此氣勢。似無支延之理也。孫兒才下。難可鉗鎚。然亦非全然不可敎之資。伏望執事推誠誘掖。俾不爲門戶之羞如何。執事見看何書。想有日新之功。不得面承旨訣。臨風悵望而已。天時向熱。伏乞爲道自愛。以幸斯文。

與朴和叔(丁巳)

曾於道村便。付上一書。兼有冊子之稟矣。未知得免浮沈否。卽日歊赩。盛履珍衛。日有玩理新功。區區慕用。不勝馳渴。此實非虛語也。亡室窆事。已於近地。苟

且了當。蓋緣時議之急而然也。人情到此。倍切傷歎。其冊子。已蒙財訂否。此事若或不密。則必招喙距。添一大何。此身已不足言。恐累高明之純德也。其奉還之便。未思其的。如何則得保萬全也。竊聞時議一二。不死則渡海矣。將不嗣德音。只祝益以世道自任。壁立萬仞。以光斯文如何。疾病甚苦。倩草不宣。

與朴和叔(丁巳五月十三日)

問書復書。次第承拜。傾感慰瀉。不可名言。因審靜裏體候淸健。又深欣慶。鄙家葬事。以近報之急。不免權厝於近地云。雖是淺土。入地者可羨爾。所敎變禮。敬此承悉矣。如季令之論。太涉於葸。豈可謂　聖主以有罪之故。欲殄其天理人情也。然近報如許。此亦閒商量矣。時輩聞之。豈不竊笑乎。承與後生講論家禮。極用欽想。其所論難。若蒙示及。則庶聞緖餘。以開疑惑而不敢望耳。今玆奉納一冊。久欲仰質。而或値傳洩。則必添一大罪案。故趑趄不敢矣。今則事機至此。故不能終閟。其所籤稟。幸乞一一訂示。如何如何。蓋聞朱先生說學者之弊云。著一尊畏前輩。不敢違異之心。左右顧瞻。曲意周旋。更不理會義理是非文意當否。夫尊畏前輩。豈非美事。然此處才有偏重。便成

病痛。愚自少時。便知有此至論而不敢公誦者。實有所懲惡處。不欲以此助其聲勢耳。若於未死之前。得承明牖。則眞所謂夕死亦可也。此外則只望壁立萬仞。以爲斯文世道之重。如何如何。統惟恕諒。○冊子往復。千萬祕之。恐自嶺表或太學。有發文攻之之擧也。且願從速因的便還投也。

答朴和叔(丁巳六月二十四日)

死生在前。萬事悠悠。只有一念長在尊邊。以爲倘得一進几下。得所未有。猶是朝聞而無憾也。忽此意外。遠承耑翰。橫說豎說。無非敎也。雖與面命有間。而亦不可謂不獲所願矣。仍審盛赩。起居淸裕。爲斯文甚慶也。銅丈文字。曾已粗圓孫兒早晩當面稟矣。賤疾每於伏暑發動。今夏則特甚。而時論又如此。未知閻羅老子與呂浦高人。孰爲疾足者耳。所欲言者。病倩不能一一。只祝益懋博約之功。以壽斯道之傳。○府尹南彥經。字時甫。號東岡。與其弟別坐彥紀張甫。俱以學行名世。與退溪，德溪，一齋諸先儒爲師友云。而其言行之詳。無所徵信。曾聞執事爲東儒師友錄。頗該云。未知此二公。亦收入於其中。而其事行。亦有所載者否。願知之。

與朴和叔(丁巳八月二日)

日者貴伻之還。略修謝答矣。獲蒙登照否。卽日秋序向深。伏惟體候增勝。日有新功。向風馳。情未嘗不勤也。銅丈文字。揆以時義。何敢生意。惟是朱先生於僞黨時。力謝諸家所請。而考陳廉夫壙誌年月。則在慶元四年。是余嚞乞斬後二年事也。據此則或有可諉者。又執事之意甚勤。而不佞之受知也。自謂不後於人。故敢此草呈。朱先生所慮。漏於三族。歷過都下。則伏想執事有以財量也。鐵瓮昨得書。甚有愧悔意。知舊之幸。此則幾乎收殺。而某處紛紜。方生(一本生下無而字)而未已。莫可誰何。此皆執事所嘗諭及者。故漫布之。尹之近事。聞益日甚。此漢死後。不知渠將如何消日也。

答朴和叔(丁巳九月八日)

前日所賜書幷所稟小冊子。至自懷鄕。慰荷不可言。小冊之稟。誠有掎摭前賢之嫌。謂被呵斥。乃蒙詳賜商訂。示諭諄複。非惟得解所疑之爲幸。而亦知此事不至於大不韙矣。繼此以往。當一一錄呈。以聽財敎也。如是往復。亦可以解疑辨惑。庶有頻步之進。而只時論益急。賤命之滅。只轉頭間事。只終於無聞而已。孫兒想自水原。轉至牀下。儻垂鉗鎚。俾免墻面。則擧

家感德。當如何也。李君季祥。千里見訪。其義可尙。謂當歸日拜省。故略略拜謝。韻語。諷詠屢回。如奉珪璋。率爾和送。幸勿以示人也。疾病甚苦。倩草不宣。

答朴和叔(丁巳九月二十日)

前月廿六日下書。乘褫來到。披拜莊誦。無任區區。時事之諭。正朱夫子所謂尤足疑畏者。然亦不足措意間也。銅峴文字。終蒙指瑕則幸矣。某處紛紜。果甚方生。然朱夫子嘗與楊子直曰。某尙且耐煩。不如老兄激發怨懟之深。平生每願學其萬一。故今亦付之悠悠耳。唯其文字。則惟思其稱停得失。是乃道理。而前日下敎之意。似若苦於紛紛而使之強副者。然故前書微發其端矣。玆者蒙此明敎。若自彼復有所示。則此本無適莫之意矣。李君季祥之行。有小札。略稟質疑一段矣。未知以爲如何也。小孫猥庇宇下。終賜提敎。得免墻面。則感德何可言。病倩不宣。

答朴和叔(丁巳十一月十八日)

慕用如渴。拜此下狀。欣荷之至。不容名喩。十月以來。添以痔漏新疾。痛楚煩悶。極不可堪。而仄聞絶島之議將發。若是耽羅。則此生不可復承德音。此可嗟恨。彼於富季申。深有所悟。旣已攘臂再入。屠戮之禍。止

於此漢則幸矣。孫兒猥蒙奬許。喜幸甚矣。第來此日多。烏頭久去。若更蒙不屑之誨。終不至於暴棄。則渾家感德。何可勝言。千萬至祝。所欲言者。力疾不宣。

　　別紙

小冊中本末之說。此是孔門大議論。程朱二先生。不作第二義看。故其發明之精切如此。恐不可草草看過也。小冊本說。必不偶然。高明之是之者。亦必有眞的之見。然於鄙見終有所未安者。除是但學小學。則大學之道在其中者。是何義理。如此則聖人只作小學以敎人可矣。何必更爲賸語。名之曰大學也。幸於此處。更加商量。以曉困蒙。至祝至祝。

魯友文字。更荷示諭。無任感戢。第每以紛紜見敎。此則門人子弟之通例。雖以朱先生之於東萊贊。歐陽公之於師魯銘。猶致後人之云云。況在下品。何敢望免此乎。且今日紛紜。日甚一日。然五六年來耳熟焉。故心自安耳。大抵愚於此事。本無固必之意。故凡子仁所言。無不副從。而至於來敎。則尤無疑難之意矣。今更於其間。復以穩字穩語稱停見敎。則雖十反十復。亦何害哉。但執事常以總論歸重。專在執事爲不安。故改本。取用文潞公采衆論題明道先生墓表體。

此於傳示後人。尤爲有力。不知何所歉焉而復有所云耶。幸於後便。詳細開牖也。

朱先生所以處吳伯豐事。此實聖賢大中至正之規。固非人人之所敢望。然當時若使張呂諸人言於先生曰。伯豐沒後。其家受侂胄奠誄。則未知先生何以處之耳。子仁於此所言。不能使人渙然氷釋。故愚迷之見。若信若疑。終未脫膠漆之盆。此非但愚暗難曉之致。亦曉人者之未能明白洒落而然也。春間得子仁書。以爲自庚子以後。其先人絶不與其人有所往復。其一門人則曰。其交道雖不如平日。至於弔慶。則亦相通問。如此則益使人疑信相半。然宋之諸賢。亦有誤被京，檜所欺者。今日此事。亦何至爲此友之大累乎。惟其後人分疏之說。使人聽之憒憒耳。○鐵瓮事。一切不挂耳口矣。今承諄悉之諭。不敢終默以負厚意。蓋此友十許年來。脣舌極多。然愚迷之見。有所不然者。故每對渠則戒以改勉。而於人言則輒爲之揮下矣。至於禍變之初。人人傳說李懿錫之疏。其意有不善者。又有謂渠西行時所言於諸人者。有不可曉者。愚又以爲懿錫之疏。何關於渠。而渠之西行說話。或是傳者失其意耳。自初至今。鄙意則只是如此

矣。今承處之之嚴之諭。極用瞿然。但於去夏得其書。則極有曾非所料者。讀未終尾。不覺失笑。如欲逐一供答。則未必有益。而徒益紛紛。故但答之曰。別紙一笑。自是實事。然自今思之。此似非至誠惻怛之心。而有嘲戲之意。故不能無追悔。而其哀矜憐歎之意。則自初至終。實切于中矣。今若責以不能明目張膽。以爲救拔之計。則誠所甘伏。然此時此身。其可以爲人爲此否乎。惟不敢疑三字。實今日穩當道理。故將服膺而勿失也。未知如何。更願詳賜開牖。以指迷道也。不敢疑三字。實程先生忠信之所發。然其所用處。甚不善。亦莫有嫌否。幷敎之。

與朴和叔(戊午八月十一日)

得孫兒書。槩審起居沖裕。慰頌無已。曾有書仰稟孫兒去就。尙未登照。可訝。自渠喪其母以來。相與爲命。未嘗遠違久別。如今日之甚者也。老舐之懷。日有惡焉。故切欲令搬聚於此。相守以生。及其收吾骨以歸之後。更就門墻。得以卒業。是鄙心所在也。幸財敎之。子仁已得相聚否。可想講論之樂也。朱子大全問目。略成草本。今以一冊呈納。幸痛加財定。使之易曉。且其當問而遺漏者。亦添其問目而分註之。如何。此事

正欲速得回敎耳。

答朴和叔(戊午九月十九日)

　四書集成云云

四書，大全中諸家之說。惟倪氏中庸。少時借得於人家。看來無甚緊要。而徒爲纏繞。故未卒業而還之。至今思之。此殆氣輕志小。心不耐煩之致。追悔不能已。大抵以今見行經書小註觀之。則如雲峯，新安，慶源，雙峯。必各有成書。故　皇朝纂集時裒粹而載錄之。未知此等書流出於東方而有藏置者否。頃年。同春爲言趙浦渚嘗說曾見胡氏四書通云云。不知胡氏爲誰。而其書或在於浦老家與否也。方欲探討於浦老子孫。而遭此禍故而未能焉。執事或能詢叩否。鄙意以爲程朱以後諸家說。不勝其多。而非但無甚發明。或有反失程朱本旨者。則其誤却後人眼目。有不可知。嘗欲取十三經古註。載於四書，詩，易見行註釋之下。以著程朱取舍之意。而又取程，張全書，朱子大全，語類中諸說。以見三先生同異及三先生初晩所見之同異。則於學者當有大益。而事力不逮。未知執事能辦此事否。昔年嘗取二程書。略成部伍。似有頭緖。而未暇卒業。常自歉歎也。

九疇解云云

嘗見熊氏所編性理群書。頗無次第。仍不尋究其人之世。今承執事下詢。不但孤陋之爲可愧。而輕視儒先之罪。蓋不可勝贖也。略記熊氏之名是剛大。又與今所示節與和自別。未知其故耳。所謂九疇解。未之曾見。我朝李氏純。又未曾聞。甚慙孤陋之甚也。

　四書圈點云云

四書圈點中。惟庸學。爲出於先生之手無疑矣。自餘則疑信相半。今不敢質言耳。

　諸書口訣釋云云

沙溪先生所謂栗谷先生於四書三經口訣釋義。多所更定云者。非謂有成書。蓋於受讀之時。所聞如此也。惟近思錄。有口訣耳。其餘亦疑信相蒙。沙溪先生時未暇質問。問於愼齋先生。則其所知者。不異於鄙所聞者。惟小學內篇二冊。是栗谷先生親寫口訣。而愼齋時。同春借出而亡之。極以爲恨矣。大抵栗谷所圈點及旨訣。當初不甚汲汲理會者。以爲　宣祖朝。先生與牛溪先生同爲删定。其用意必勤且精矣。此書必爲玉堂講院之所藏。則凡出於私家者。只是疊牀架屋故也。厥後問諸京裏諸公。則無有知者。甚可

歎也。豈删定奏御之後。　宣廟不甚留意。而仍成抛棄耶。抑或見燼於壬丁之亂耶。是未可知也。幸執事更加詢訪。如何如何。

　儀禮經文。父卒則爲母云云。

若使經文別有父卒爲母之服。而於此又別加則字。以見其有異。則彼疏說當矣。今只以一則字。分別三年內父卒三年後父卒之義。則愚未能信其必然也。若如疏說。則凡言父卒。而無則字者。皆指父卒未三年而然耶。此疑則至今未能釋然於心也。

　二十三年而嫁云云

聖人以女子十五。爲有適人之道。而以二十爲言。其極也。據此則二十而以喪不得嫁者。已不幸而失時矣。亦何待三年畢後。又待一年而後嫁也。此於人情天理。有所不然者。故每以疏說爲是也。勉齋旣爲此續通。而已經朱先生之眼目。則是皆爲先生之所取也。就其先生所取之中而下一款。則渙然無疑。上一款則尙今未解。然其未解。乃在此之昏惑而不在彼。故每於朋友。欲講祛其所未解而已。非敢取此而捨彼也。

　國禮獻議。未經程朱勘破云云。

父爲長子疏。旣曰立第二長者。亦名長子。其下庶子疏。卽又曰嫡妻所生第二者云云。而因有四種之說。此二者。自相矛盾如此。而無程朱勘破之說。故獻議云云。非謂續通全未經朱子眼目也。○頃歲。柳世哲輩亦解鄙說。如來諭之意。而張皇其說。至於數百言。嘗竊笑之。今見來示。始復瞿然。以爲無乃當時遣辭不明以致此也。幸更訂原議而明敎之如何。

來書所謂通解前集。指朱先生所編而言耶。所謂不敢輕用底道理者。指何等事而言耶。先生於此具載古今經傳。以盡其變而已。亦不欲使人拘泥於此也。

冠禮父母云云。昏禮主昏云云。

來諭。以冠禮父母爲自爲繼高祖之宗子。此於鄙意。有所未安。父母固有繼高祖之宗子者。亦有不得爲宗子之父母者。鄙意以爲父母有三年或期年之喪。則雖自有宗子。而亦不可行。故特言父母以明之也。未知果然否。至於昏禮。則視冠禮。事體又別。其醮女醮子見婦受饋禮婦等縟儀。又不但如冠禮之子拜而起立而已。其於冠禮。旣以重服不可行。則況於昏禮可知矣。故愚每以爲冠昏通看者。以此而已。今來示。引諭商證。極其詳密。可破古今拘攣之弊矣。又朱

先生論君喪三年而一月之後許軍民云。則其微意可知矣。但與李繼善本領不正之文。又相妨礙如此。愚於此亦難決定其從違矣。幸更加博攷。如得分明證左。則幸矣。而如終不果。則更須酌量於二者之間。擇其長者而敎之如何。大抵家禮冠昏異同之文。以道理言之。則愚見似長。以文勢觀之。則高見似順。若得朱先生論昏禮以失時爲重之訓。則來說方得無疑。未知如何。

　大夫士旣練而歸。正同婦人云云。

鄙意則以爲此大不同也。士大夫支子雖歸。而其喪服自若也。至於婦人。則有所屈而服已除矣。服旣除而歸夫家者。寧有復得自伸之理乎。雖以其夫言之。豈可爲伸其妻之情。而三年不御於內。同於父母之理乎。斷恐不如是也。

答朴和叔(己未二月五日)

二十三年而嫁之說。謹聞命矣。惟鄙意則每疑經文所謂父卒則爲母三年。自是父卒後爲母之常禮。未見其必欲別於父卒三年內母卒之文也。其所謂則字。正對下文父在爲母期之文。此則字。何嘗有他意也。疏說。欲證成此意。故必引有故二十三年而嫁之

文。曲爲左驗。自常情言之。則似是節上生枝。支離蔓延之說也。然勉齋續撰通解時。旣已收錄此疏。而又引諸經之文而曰。竝此條通用互考。況此喪服篇。則老先生以爲此篇。已略修定。似有條理。又曰。喪禮詳略。皆已得中。然則其不敢輕議也審矣。竊謂其服旣除。則雖曰心喪。而自是無服之人。故可嫁而無嫌也耶。爲父壓屈而其哀痛之猶在。則無間於已嫁未嫁。而已嫁者。旣許其歸于夫家。則未嫁者之嫁。恐無異同也。老先生及勉齋之取此疏。其意或出於此耶。且彼疏所謂。則是以嫁者之心喪而言也。鄙家則以嫁者之父之心喪而言也。其輕重又有在矣。又家禮。只言主昏者之有期服而不言心喪。則未知期服與心喪同異之如何耳。鄙家初欲以老先生取疏說之意。行之而勿疑矣。以諸君子之論。猶未歸一。稍退昏期。拱而俟之。伏乞更示如何。

與朴和叔(己未八月十六日)

德門不天。罹此重憂。理誠有不可知。伏乞深自寬抑。以幸斯文也。老峯諸公。次第𠟢剝。將無所不至。惟遜碩不瑕。終受得輿之慶。則世道猶有望矣。所稟疑義。終賜財幸。仍許疇孫往復就正。以歸於梳洗。使後生

蒙學。皆知原書之可讀。則知道者漸多。而喙喙爭鳴者或可以少息矣。今此滅死者。亦可無視而不瞑之恨也。千萬千萬。今於執事。不敢破戒。略有此蹏。死罪死罪。諒之。○原稿。竊冀於後命之前得見。而不敢幾耳。

答朴和叔(庚申六月十日)

猥蒙　聖恩。有此生還。天地罔極。糜粉何報。卽拜崇札。傾慰無已。第審體不甚健。奉慮又深。此間室存人非。念舊感新。不覺愴涕。大全問目。猥賜勘訂。豈公天下盛心耶。今日此事。尙屬自己。續當稟質也。此書。文，老二公。曾與反復。已有頭緖。今二公忽爲世用。此將半道而廢。惜其不成也。敢告執事。勿以蒙瀆不告也。

答朴和叔(庚申七月晦日)

前書悤撓中。草草報謝。迨今歉歎。卽於同甫便中。有此荐下多少敎意。皆是淺陋欲請未能者。銘感之私。不容盡喩。五月十二日備忘。誠荷　聖上再造之私。只是所宥之意。非賤臣實犯之罪。且　諭以自新之道。而賤臣者。愚暗迷惑。全無改其舊新是圖之識量。終難以仰承　德意。且以爲毋望之災。無可免之義。至於毋望之利。則意甚難安。以故果有欲效芝老之

意矣。領右台。頗不以爲然。然心中則鬱鬱。若有狂疾之發者然。一朝觸動。將有所挑發駭機者。雖至復過重溟。此心則將泰然而安矣。十分斟酌之敎。敢不服膺。只鄙性狷急。衝口之出。恐不能禁抑。奈何奈何。大全問目。功役浩大。固知仰煩之爲難。然此於斯文。實有所關。更願執事之終幸之也。此事正欲速不得。若旋旋下功。則不至甚費精力矣。未知如何。遺書之分類。昔年之所下功者。而大未精細。故嘗託之李汝九諸人矣。今蒙月湖之示。此可以甲管矣。極欲承覽此本。幸望從速投示。如何如何。去就之詢。甚荷不鄙。此事雖云冷煗自知。然講服德義。非一二年矣。何敢終默。以孤盛意哉。比年熟觀考亭文字。每於出處。極有公私之辨。其意蓋謂自求安逸而無救世之心者。決是人欲而非天理也。今若進裨　聖學。無使陷入於小人之說。則庶幾乎祈天永命之基矣。功利之所及者。爲如何哉。顧以今日天下。異於前時。故持論之士。輒以失己爲戒。此亦不可不審也。然宋高自稱構(一本構 上有臣字)之日。朱夫子猶出身事主。如有其具而事若可爲。則大人心公者。似無不可仕之時(一本時下有矣字)。以此斷定。則最爲簡潔。和靖之事。恐不須引諭也。未知如何。僭易及此。皇悚

皇悚。又念朱夫子不仕則不肯入京。不過至於衢信而止。旣入則必任職行公。故平生出處大節。實如靑天白日矣。以故曾於尹美村詣　闕也。以此止之而不能止。旣至。大被尹某推許。然至今思之。愚未得其說也。餘疾病甚苦。不能縷悉。

答朴和叔(庚申八月三十日)

入山後。再度呈帖矣。今承褫中書。未有關聽語。豈或浮沈耶。仍審秋霖。道體珍衛。欣瀉無已。前日見還問目兩冊。比者始得奉閱。其精密該實(實恐貫)。非淺陋所敢窺者。終能輯合編摩。以爲成書。則何幸何幸。只如愚者。或能與於筆硯之役。而顧於身心切實工夫。甚覺其疏謬。回視瞿然。罔知所屆也。安得一近几案。親承旨訣。以爲受用之地哉。執事所被　恩命。旣改仍復。未有間隙。恐無出場之日也。前書。妄陳謬說矣。早晩登徹。必有汰哉之誚也。近看何書。曾聞一以纂述爲功。此誠儒者之事。然亦於長知見省。愆尤實功。略有緩急之差。故妄謂當看所得之淺深而有所損益也。兩孫戛過高居。而不敢進謁。豈有所嚴憚。如小程夫子而然耶。大槩無尊德慕賢之心而然。甚愧敎導之無狀也。他日竊欲負荊以謝也。徵之竟以憂患。改轍莫

來。極用慨然。適被客宂。倩謝不宣。○問目垂敎處。更當籤稟而求訂矣。所有賤孫書。謹當傳給矣。養而比在何處。念不能忘。末世喜訛。辭說甚怪。極可歎也。流丸至於甌臾。深有望於此友耳。

與朴和叔(庚申閏月二十五日)

時序向暮。伏惟起居神相萬福。　新命已蒙許遞耶。因仍無間。無有解脫之期。極知私義之不能安也。然其中自有不輟之功。則儻來者有所不能移易矣。曾得四書質疑。其間不能無疑者。曾託子仁。訂其妄意所疑之得失。則皆有所答。而儘皆忠厚老成。恐有無禮不恭之意。此於淳德。可謂至矣。而於格致之功。則恐有些可言者。今竝以仰質。幸各籤於行外。以開謬迷之見。如何如何。然切勿以示人。或以此增一罪案。亦不難也。石潭語錄二冊。今始奉納。覽後還擲。幸甚。餘病倩不宣。

答朴和叔(庚申十二月七日)

比來。疾病危苦。且有公事。無暇於書札。久闕候問。區區戀德。日以益深。前日下詢疑禮。亦不得以時仰報。尤切悚仄。來諭。考據精博。議論明白。迷惑之胸。賴以窺斑。何感何幸。只是鄙見時有所凹凸者。其病實有

所在。非下誨未或詳悉而然也。此間所事。幸垂了當。數日來。當首歸路。切擬路由東郊。討一靜處。奉承顏範。得聞至論而去。則實不虛爲此行。比來商量。專在於此。又未知獲蒙神佑。能成此志否耶。

　　別紙

有君喪不敢私服等說。雖是古禮。非後世之所可引用者。栗谷所論官之高下。蓋倣古禮爲之隆殺者而爲言。豈不是正當道理。然我國官制。未能如古卿大夫士等級之井井不亂。自三公以至百執事。皆用一等例。(如古則惟達官以下無杖。而今則大小官。皆無杖之類。)旣於此不能分別其高下。而獨欲分別於前銜三品以下至士庶者。不亦疏乎。且如堂上僉使。用高官例。直提學之罷散者。反以堂下之故而下。同於書吏。則豈不舛哉。今所引退栗之說雖如此。亦未見其高下之分明區別。未知自何品爲高官。自何品爲卑官。恨不得及門而質問也。大抵今日。　主上雖以　內喪之故。國家大中小祀。一皆擧行。而自爲臣子者言之。方持齊衰之服。而梓宮在殯。一用常時祭祀之禮。竊恐有所未安也。蓋以曾子問言之。則君喪如彼其重也。後世雖不能如此。豈不可略示其變乎。古禮於等級。雖甚截然。然畿

內百姓。尙服齊衰三月。則今日未仕之士夫。獨不得比於畿內百姓乎。我朝先賢之論。亦多異同。均無一定之論。與其失於薄。寧不當失於厚乎。且以私情言之。當二祥者。略設於忌日。待　國葬畢後。擇日行二祥。則其於私親。亦未爲不厚也。古人有喪期無數者。今以　國喪。加服私喪數月。亦未見其甚乖於人情也。鄙見如此。未知如何。幸望更賜批敎也。

自虞至禫。雖入喪禮之中。然虞是神之之禮。故曰常事。或曰吉祭。大小祥註曰。祥。吉也。恐不可專以喪祭爲言也。以此論之。則祭之吉凶之不可斷定。亦猶官之高下之難分也。未知以爲如何。

與朴和叔(庚申十二月二十六日)

始出西郊。蓋欲省墓後因踰氷嶺而進。奉晤數日而退矣。忽有事在。所志不遂。數日前又遭非常事。倉皇入城。而不堪紛囂。來寓東小門內澗谷中。靜寂如僧舍。粗愜麋鹿之性矣。所欲稟訂者。不翅山積。欲於中半僻村期會。而要不出歲前。只不知某村爲穩。幸望量示如何。晦翁與東萊約會處。正欲避人多也。直詣門下。亦無難。而聞門下亦苦人多。故敢如此奉稟。非敢憚遠而然也。幸恕諒也。

別紙

白川書院。旣有　恩額。其事體。略如朱子以前白鹿矣。若本邑章甫。如南中之盛。則依倣海州紹賢之儀。無不可者矣。第旣無藏修之事。而日後徒爲薪刈之所。則其爲悔吝。不可言矣。此在本邑章甫商度而爲之而已。○楊氏程書分類。承示幸甚。當初不知有此書。率爾下功。孤陋可愧。但楊編分別遺書外書。以爲二編。此則似爲支離。而亦難於考閱矣。須告李汝九，崔美伯諸人。更爲編摩。合爲一書。如何如何。○養而曩日自處正好。未知受謗者何事爾。若其高陽吉祥云云。自是少輩之深文。想此友付之一笑矣。第聞此友不欲絶某人。至著說鋪張義理云。此則似太支離矣。至於今日。則益無以自解於少輩。此友只當以昧於知人自訟。似好矣。○河西文字改訂處。謹當依此勘正耳。(凡此以上諸說。伏望訂敎以解迷惑。幸甚。)

答朴和叔(辛酉二月九日)

辱書深荷。此漢喪威以後。一味病劇。初五之夜。幾不能起。自知其勢難支。所欲奉稟者甚多。亦不欲以時事相累。曾因孫兒。屢致鄙意。亦蒙俯許而終不能成。是則窮命終不得牖迷之致也。玆因四哥。聞執事亦

以此慨然。欲尋前路。極令人歡喜也。執御者若臨靑郊。則此漢之趨赴。奚翅易易也。蓋不難於入都。況以出城爲難耶。白川事。如三賢則國家久已崇報。何容更議。其外數賢。欲令孤陋者取捨。則何敢何敢。坡翁於石潭享議。尙且逡巡而不敢當。況此眇然後生耶。執事於此。從前商量已熟。何不與彼中章甫相議耶。餘不能備悉。

答朴和叔(辛酉二月二十一日)

誨諭諄悉。寧不知感。只任世道者。自有其人。衰朽陳腐。自合屛退。而轉眄之間。事機例變。更淹數日。固知如來敎之從容。而安知不如前日之爲哉。古有循墻而走者。想其走之之際。亦必有急遽而顚跌者矣。大抵以尊兄而觀老拙。故所諭如此。日後親見。則當知此漢之不得已也。行且見之矣。謔語多而實語少。此實先正之所戒。而其習不可猝變。想復發一笑也。

答朴和叔(辛酉六月二十日)

前書。正坐地僻無便。訖稽報謝。常用歉恨。今又於同甫。褫承初四日惠牘。敎示縷縷。尤愧不敏也。第審體中欠適。此等末疾。不足以損動天和。想已快復燕申之節矣。賤證非有指摘作苦者。只胃不受食。惟喫靑

粱少許。以故元氣日耗。長委枕席。若或涼生而不蘇則不起矣。望八之年。豈復有蘄生之念耶。冶川先生文字。謹依來敎。修潤還納。玄谷墓文。亦至垂畢。而其草本。留在華陽。歸後卽當承敎矣。華陽亦無食可居。而只幸其一步稍邇於高芋。可以頻數承誨。祛此黑闇之心胸耳。四書疑義。正以東生尊信。無異洛閩。而其間極有可疑者。故誠心稟訂。實非偶然煩冒之比。如蒙卒賜批豁。則何幸何幸。恐不獨拙者之受賜也。

　　別紙

前書誨諭。心常警悚。無以自喩。鄙拙去就。自是胡亂鹵莽。不成貌樣。當初只依涪翁西監事。而又以前日一番人以賤臣爲不欲臣於　聖明。故不免一赴　明命。以暴心迹。因以解士流日後大禍。而遽値　國哀。因循累月。則實非始計也。及不能遽退。則國家存亡之機。實有所不忍恝視者。故又不免力陳所懷。蓋竊自謂孟子於崇已有歸志。至不受齊祿。而其與王言者。無大無小。無不罄竭。至於朱子。雖自外移外。而過闕之時。亦於職事外。無言不盡。聖賢救世之心。不以進退遠近而有間也。昨得金仲和書。則見謂如有退去之意。則初何必干與朝政。又有一後生面規者。

如仲和而尤切。此言雖亦有理。而亦未究卑意所在也。其所陳請。旣蒙　聖上聽信。意謂此漢雖退。諸公必能了當。以救君民之急。其半途之廢。實非小人之腹所料也。惟深所悚恨者。竊聞其時此漢若復少淹。則尊兄亦欲出膺　聖命。而終以此漢不果云。朱先生去就。固非視元履者。而尊兄之忽變此計。或出於此。則此漢之誤了一大機會者。豈不爲千載之遺恨耶。每一追思。如不可自贖耳。今書所敎。以爲有所模範云云者。亦似略符所聞。尤切皇媿。以爲死馬骨。不欲冒五百金。而誤了千里馬之來。其不識輕重之類甚矣。愚意以爲時無治亂。未嘗無任世道者。今日當此責者。捨尊兄伊誰。而顧以一醜物之故。有所前却耶。竊恐尊兄自處之甚輕也。至於稱謂。則拙者之冒奉於執事者。豈不輕於執事之誤加於拙者耶。胡不以責於人者。先責於己耶。然俱非不急之察。莫如兩相置。而惟切己者。相與切磋也。

與朴和叔(辛酉八月二日)

秋氣已高。伏惟起處對時勝迪。此曾入黃峽。亦未免紛宂。而徒有謀食之撓。昨歸華陽。復理蠹餘。而所患胃證。一向彌留。似是死病。靜俟而已。最是與尊兄相

去之遠。蓄疑而不能奉質。此實私心日夕耿耿者。如有事力。則不過八九日僮指往返。而此不可得。欲因京褫。則文字之歷過京裏。朱先生猶以爲不便。未知何以則此路平穩耶。賤孫久違敎席。放浪成習。蓋無身敎而然。自誤誤人。甚可罪也。竊有所稟也。每因諸少。得見所得酬報。則文字簡嚴。有不能倉卒覰破者。竊觀朱先生書牘。則有不然者。執事文字。高則高矣。而於後學啓憤發悱之際。則不得不更費心力。無乃使人憚於問難耶。今日世道之任。專在執事。而惟此一事。似於用處略有艱滯。故妄進其愚。未知以爲如何。餘在賤孫口達。不能贅縷。下諒。

與朴和叔(辛酉十二月十四日)

昔者之書。未得詳報。常用歉恨。厥後因循以至今日。則愧負尤甚矣。蓋不待垂問。而所欲稟者何限。只緣鄕曲人夥。不無酬應之煩。亦緣衰朽。意思長時闌珊。蓄疑積晦。胸裏無非草木。咄歎奈何。前示七卷冊子。竊仰爲斯文用意之勤。惟春秋補傳云云。其題目太郞當。蓋春秋。朱子自謂不敢知。而不敢爲傳註之計。故朱子以前。傳之者至於二百家。而朱子以後。未有聞焉。明時雖有一二家。而亦不得行焉。豈非朱子辭

闢之所致也。今者忽見此題目。則不知者無乃愕眙而起爭端耶。若易以集說或集覽二字。則名實相稱。而人不駭目矣。未知如何。家語云云。誠好誠美。其有功於後學大矣。不勝欽歎也。今因孫兒。竊瞯所得。別紙所諭太極問答。前日屢蒙勤敎。而意謂所敎者。只是語錄中所問。故略以此仰報。眞所謂郢書燕說者也。日者因白君。始得見之。則白君明言其外祖龜峯之作。而且有愼老所籤目。夫李景臨之跋。以爲出於栗老者。雖可信。而愼老兩承栗老，龜峯之緖業。且其詳審縝密。非常情可及。其側室之明敏知識。非景臨之比。則其所知。必不鹵莽矣。兼且其文勢句法。酷似龜峯之作。試以其篇題觀之。則所謂略成答說。以便看者。殊似斷澁。栗老文法。果如是乎。以此斷以爲出於龜峯也。今承來示。則又不敢直守己見也。大抵此書。無論栗老與龜峯。而有功於學者則大矣。何可不刊布也。鄙意則於題目下。略註或云出於龜峯宋某云云。以示傳疑之義。似可以便看。下加一閱字。恐不可已矣。第一條末端所謂但邵子之但字。不如惟字之穩貼。亦不可不改。第二條末端所謂且有理之有字。非訓太極也。理是太極也云者。似不能解破問者

之意。竊謂栗老之文。通透洒落。決不如是。媕婀鶻突。不可不更加修潤矣。此等處。想不少矣。暫留刊役而更容修整。未知如何。石潭日記。極有難言者。故久未奉報。亦甚惶恐。蓋此書。只有正本一件。藏在文元先生家。而非徒不以示人。亦未嘗語及。蓋此書非野史。而實有史法故也。至於愼老。藏之尤密矣。春兄始請見。則拒之甚峻。至於請之不已。則始乃暫借而戒之曰。一閱之後。亟爲收還。春兄不能承奉。亟與少輩謄出一件。愼老聞而大驚。使之急急收藏其謄本。切勿宣洩矣。春兄又不能然。以致今日無處不到。無人不見。此爲可恨。然又至於刊布。則尤似不便。何也。朱子於魏艮齋墓文。以其言及近習。故不敢直書其事者。慮有泉壤之禍也。今語錄所書。不止近習而已。則其見書者之子孫。其憾怒何如也。第此書終不可泯。則校讎諸本。爲一善本而藏之名山。此一事也。未知如何。所欲稟者。不勝其多。而委身枕席。精神昏憒。口呼不成倫脊。只冀恕察。

　　別紙

明史　太祖二十三年。上謂劉三吾曰。尙書蔡傳天文一節。已自差謬。此指朞三百註日周天數而言歟。

此當與十月之交詩註參互看。蔡氏豈不知一日日行一度之說而爲此浩汗之說耶。且朞三百註。初出於朱子。非蔡氏說也。　上命劉删定。而賜名書傳會選。未知此書如已經覽。轉借如何。

朞三百。經以閏月。諺解。作月이라사。尋常以爲未安。妄謂非經本意。少時見鑴說及而作月로云。則以愚見爲是云。未知高見如何。竊謂諺解牽於註說然後二字而爲此硬澁之句讀。殊不知註意亦不如此。蓋註則推說經文言外之意。故不得不如是矣。愚見如是。伏乞訂示也。以閏月로定四時成歲라사。如此句讀。似平順矣。

答朴和叔(壬戌正月二十六日)

此月十二日惠書。昨才承拜。備悉累牘敎意矣。不免小人之諭。此實老拙者事。承敎以來。益增瞿瞿也。春秋補傳。承俯取瞽說。自幸鄙見之不悖也。大槩後學存心。不厭於過謙也。蓋只以程傳補入。則稱之以傳。亦無不可。而今者不然。取捨權衡。在手裏低昂。如此而自稱以傳。則不無後人之起疑。故敢有前書之云耳。太極問答。亦採鄙意。蓋傳疑之義。自是寡過之道耳。修潤之云。蓋欲爲後學之地耳。今來示如此。益見

謹嚴之意矣。然於其的然差誤處分註。用某下疑脫某。某字疑作某之例。則旣無輒改之嫌。而又有嘉惠之功。幸乞更加商量如何。李景臨跋文。卒蒙取示。則何幸何幸。石潭日記。只在國史野史之間。要以定一時之是非。爲後世之鑑戒。其爲知罪之意深矣。其書之出自愼齋門下。當在丁丑戊寅之間矣。此時李公景閔守沃川。自沃川遞罷後爲白川。則其所置謄本。正是出於春兄轉寫者耳。承諭先生手寫本。未知從何人得之耶。雖得手寫而亦難信。惟白休庵一款。見抹於牛溪先生者。實先生手寫本也。心經標題。乍看一板。頗有未曉處。自愧衰落遽如此也。猥有別幅。幸賜觀覽如何。其餘謹當追後籤標。以資取舍也。文正公文字。固當唯命是從矣。○季周云云。吾輩身在閒地。不當入於是非叢中。第念孟子未嘗不以謹言爲戒。而又以好辯自任者。誠不得已也。今日此責。正不能無望於尊兄也。

　　別紙

　心經標題

此與史略標題。同耶異耶。如或異也。則其義如何。史略標題如太古三皇五帝夏商周之類也。

此書(止)所重

旣以心經標題四字。爲是書之名。則所謂此書者。正指標題而言也。然則中國云云。似不相干。此書二字。改以心經一書。未知如何。

　靜菴表章

所謂表章。見於何書。據行狀。則只曰篤信小學。尊尙近思云。而心經不與焉。抑別有所考耶。後便示之。

　亦有訓釋(止)門人

上文旣兼靜菴，退溪而言。則所謂訓釋。所謂門人。指何先生而言也。若專指退溪。則更爲點化。然後可無疑惑矣。

　舊文(止)必待

必待之待。改以擇字。未知如何。

　其所(止)標註

所謂李錄。只在質疑中而無別冊。今以質疑與李錄。分而二之。未知如何。所謂標註。何人所作耶。亦不可不明著也。

　所引經史

其云引之者。指心經耶。附註耶。抑指質疑耶。不可不明言之也。

諸書云云

諸書。指上所引退溪文集等書耶。全條闕誤。指心經耶。主客未甚分明。恐當更加點化。

　心經法語

此四字。未詳其義。後更示之。

　子朱子

篁墩之涉於禪學。備言於後論。此註則只稱(稱一作釋)子字似可。

　此下。雖未能盡考。其中偶見和天瘦。註退溪說。似失實。而高明因之。恐未安。少游別妓詞云。玉佩丁東別後悵。佳期參差難又。天還知道。和天也瘦。花下重門。柳邊深巷。不堪回首。少游吟出蕩子心情而因及上穹。則其戲侮甚矣。此等處。愚未免改定於進御本。此蓋得於金副學重叔者也。

答朴和叔(壬戌五月)

三月十五日書。近才承拜。備悉示諭。甚恨到來之晩。以致稽謝至此也。敎官君所序太極問答。不在胎封中。可恨。石潭日記。飜出路徑。不料如是之多也。其在愼老家者。實是老先生手筆。故愼老如是襲藏耳。心經。據退溪諸說。其表章之。自退溪始無疑。猶以爲靜

庵表章。則實似未安。故前書及之矣。更加詳審如何。高明所附諸說。甚有功於後學。如桐葉出處退溪以下之不能根究者。今亦掩藏不出。則恐非公天下之心。故不敢爲私有之一物也。至於好辯之諭。不敢聞命。朱夫子論學者於是非之源。毫釐有差之害。極其至矣。雖不敢不敬信。而猶未身親經歷也。至於曩時然後。益知其不我欺也。曩時。其人悖謬張皇。攘臂切齒。以攻朱子。而一番諸公。極力扶護。反以攻之者爲謬妄。使其勢益張。以至　宗國幾亡而後已。雖洪水夷狄之禍。恐不至若是之甚也。今日雖得孟朱之力量。恐不能補敗善後。復於全完也。然而或有陰護之說。乃行於士友間。不知世道將至於何等境界也。孟子以能言距楊墨者。爲聖人之徒。而朱夫子亦以爲弑君之賊。不必士師而誅之。況今日如尊兄。何等地位。而乃以未能知言養氣。退託而不爲之所耶。若必知言養氣。必如孟子而後。乃能攘斥異端。則是必士師然後乃治弑君之賊。人類幾何其不盡哉。垂死醜劣。猶不勝其憂歎。所望於尊兄者不淺。而尊兄之意乃如此。愚恐李文靖眞聖人之言。非久而發於高明之口也。所徵諸說。一一搜撿以上聞。官資　召旨。比

前有加。想益踧踖不安矣。未知何計而脫出耶。奉慮無已。

答朴和叔(壬戌七月二十五日)

日者復書。猥進瞽說。方虞僭越。得罪門下。過蒙赦宥。復賜回帖。敎諭勤悉。旣感且慰。無以仰喩。第迷孫相見。卽說門下以愚前書所言。專指今人。不勝驚愕矣。細讀來書。則其言果不虛矣。今日紛紛。極令人疾首。此雖病風。必不爲推波助瀾之事矣。且來諭。多有自謙之意。盛德之言。安得不然。然必待養氣知言已至而後。可以闢異端。則是亂臣賊子。必爲士師。然後可誅也。無乃與孟子所謂能言距楊墨云云者背馳乎。且如先儒所謂欲待正心修身之盡而後可以齊家。則無是理之訓。似若爲來諭預爲準備者也。且今日誰爲孔子而顏子只得如愚於陋巷耶。凡此等所諭。俱非淺陋之所敢曉者。故還以稟請。伏乞詳賜指敎。俾得奉以周旋。不勝幸甚。靜菴遺文。承已整頓。斯文幸甚。若蒙投示。則又淺陋之幸。心經標題。曾送於玉堂諸公。已以此意奉白。豈其書未徹耶。可訝。玄谷文字。易紙修删。先碑補寫。猥皆聞命矣。只緣頗有遠來者。不能無酬酢。以致來人久滯。殊用竦息。天時向涼。

伏祝爲道加重。以副遠誠。

與朴和叔(壬戌九月十九日)

秋序向盡。緬想此時閒居味道。日有進修之樂。區區瞻慕。蓋不自勝。此荐承　召旨將成不進則不止之勢。故不得已以殘喘少延。則忍死就道爲對。以爲目前苟安之計矣。今則日月已久。義不敢堅臥於家。以重誣罔之罪。且伏聞　聖上於筵中。極有企待之意。故不得不力疾出脚。行行且止。以看氣力之如何。此間狼狽。何可盡言。未知執事將如何出場。眞所謂同病相憐。而亦不能相與爲謀。徒有恨歎而已。目今民怨天怒。　宗國危甚。執事終無世道之念耶。喬木大家。自與草莽賤蹤有異。仁人之心。終有扶持之意。則如我學識。雖甚鹵莽。亦將策勵跛躄。以助下風。執事豈有意乎。苦衷耿耿。涕幾隕之。傾倒至此。幸恕僭妄也。餘都付孫兒口達。倩草不宣。

答朴和叔(壬戌十月九日)

曾於鄕里。仄聞垂拱故事。復見於今爲世道慶喜。久而不能寐也。續拜惠書。縷縷敎諭。不翅丁寧。深感不遺。繼以慰沃也。大抵所欲商量者。非書可盡。顧安得面承餘誨。忽承廣津之示。甚符鄙懷。只才到萬義。宿

患頓增。方此擁衾調治。日不可預卜當看症勢如何。更專一力以報也。且有一事。朱呂約會。必於靜僻之地。而又不喜人多。以致說話不得。此今日之最不可不知。而同甫亦不可不知也。然期會先騰。則免此誠難。幸使祖能諸人默會如何。餘臥倩不宣。

答朴和叔(壬戌十月十一日)

再昨書。想已登徹矣。卽到龍仁前村。逢祖能。因拜手札。略不無憮然之意。然高意亦不欲終無一會。故明日定欲冒進廣津。從者如以爲遠。則又討稍近穩便處。似好矣。再昨書。稟以靜僻二字矣。來書。又以一屛字見敎。豈公瑾偶符於襄陽之掌耶。極好笑。

與朴和叔(壬戌冬至前日)

入室薰德。旋卽辭退。私心悵望。不能自已也。數日來。動止增佑。此僅得安稅。而承宣傳　命。相守不去。皇縮不敢安耳。來此遐鄕。卽問書冊。則無有有處。索莫甚矣。貴架所揷。有意見瓻。則當津送僕馬。幸須財示。早聞江濟陽之風。必無損汚之弊也。

答朴和叔(壬戌十二月五日)

兒子來。伏承前月廿五日惠書。謹悉體道昭隆。起居珍衛。感不容言。第所謂邨里生輝。令人捧腹。邨巷住

得吏部侍郞。自能輝映林巒。老敗傴僂者。只招里童之嗤點。尊兄之言。無乃太戲劇乎。承宣追到。何勝皇恐。每遇行路之人。輒復發汗沾衣也。書冊猥蒙許瓻。深荷深荷。最欲見者。十三經註疏也。第未知架上所有者某某書。故不敢冒請。或使門下錄示。則欲請其最要者矣。先師所聞栗谷語。曾以若干條仰達矣。或蒙錄示。則當以未達者。錄呈也。比年以來。京外諸生。多讀退溪集而來問其疑義。故曾欲猥作記疑一冊以示之矣。今適來此。幸邇高居。故姑以數編中可疑者。爲目以稟。更望留此雁僧。付籤以敎如何。多則恐煩眼目。故如是略少矣。此實數年前宿計也。如蒙不賜揮斥。則繼此而往請者。不止此一書而已也。

答朴和叔(壬戌十二月二十六日)

所付同甫書。承拜慰甚。第審動履失適。仰慮區區。此中一二士友。幸賜臨辱。朝夕不無所事。較諸前時放過。爲幸多矣。只不過蠹魚事業。或於存心省身。反有所害者。還增恧惕也。執事勞動。想有君逸臣勞之益。晦翁豈欺人哉。栗谷語錄。屢勤下徵。甚愧不敏也。所呈數條。雖不失大意。記言易差。古人所戒。其滯澁未通處。幸加修潤如何。歲序將換。只祝益膺亨泰。以幸

世道。○退溪集問目。幸從速垂敎。以開昏惑如何。