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觀瀾齋記(癸丑正月)

孟子有觀水必觀其瀾之語。朱子取以爲詞。以贊孔子川上之歎。聖賢敎人務本之意。可謂深矣。耽羅高生晦汝根舊居京城。自以塵紛煩聒。非所以養心看書之地。遂卜築於南郊冠嶽之下。結書架數椽。其南有小川橫帶。一日生來訪余於洛陽山中而請其名。余曰。因其小川而名以觀瀾可乎。夫士之承師問道。欲成其仁者何限。而卒不能如其志者。無他。逐末而不務其本故也。今生以三聖賢之遺訓。常目在之。自存心處己之間。以至於應事接物之際。莫不惟本之是務。則雖含章尙絅。晦木藏英。而其道自至於充大矣。比之水。其源甚微。而混混乎不捨晝夜。則其瀾渾浩奔放。至於衝砥柱絶呂梁。而終極乎四海之遠矣。然必須有謹獨之功。然後能不間斷而馴致乎純亦不已之妙矣。不然則雖日觀乎如斯者。而其在我者。則便相反戾而不相似矣。惜乎。朱子之詞。其所以發揮其理者。必無餘蘊。而不傳於世。只寂寥一句。獨見於語類之書也。雖然。聖人所答問行問達之訓。孟子

所答徐子之意。至矣盡矣。尙何待於他說哉。又其至近而易知者。則朱子論徐子問答。而深病世之學者爲善而少誠實惻怛。爲學而苟且以徇人。此則尤可以常警於日用者也。抑又聞朴和叔比頗得朱子文之見逸於大全集者。別爲一冊。萬一前所謂詞者。在於其中。則願生取以揭諸齋壁而寓目焉。必當如濯江漢而曝秋陽也。

省齋記

諸子之學。皆出於聖人。而惟孟(孟恐曾)子獨得其傳者。由其學之得其要也。而其所謂要者。亦不出於三省之一語。至於程朱。又以爲學問之一大眼目。自古迄今。愚未見欲爲君子而一日捨此者也。淸陰金文正先生有孫曰壽興。字起之。少承庭訓。仕於王朝。年未五十。列爲六卿。其蹈履經歷者多矣。日用云爲之間。必能受用於此而有得焉。故因取以名其齋。蓋曰行事而有不省則事必有妄作矣。而況不省於吾身而有不爲大僇者乎。反之而念念在茲。則始雖有局束偲(偲恐葸)懼之意。而其終則仰不愧俯不怍。沛然而樂有餘矣。然則爲君子爲小人。其機豈不由於此乎。雖然。省之於事。不若省之於身。省之於身。不若省之於心。蓋心者

一身之主也。雖具天理而無妄。然亦不能不誘於物。故其發也。必有公私善惡之分焉。當其念慮初萌之時。必提撕而猛省之。必使由於公與善。而不使流於私與惡。如其公與善也。則如決江河而毋使有壅遏。如其私與惡也。則如去籧篨而不使有礙滯。則自是而爲君子爲舜徒。夫孰能御之。嗚呼。有能一日用其力於斯者乎。夫文正先生之所樹立成就。華夏蠻貊莫不聳動。然竊計其初之立脚下手。則恐亦不出於此也。蓋朱子嘗論曾子氣象曰壁立萬仞。及其傳之孟子。則朱子又曰。所謂浩然之氣者。斂然於規矩準繩。不敢走作之中。而其自任以天下之重。雖賁育莫能奪也。若是則凡有大樹立大成就者。未有不用力於本根親切之地者也。起之其亦終始勉之哉。

慶恩堂記

中表弟朴善述。自新昌任所。賦歸而來。扁其所居堂曰慶恩。未幾就世。其孤商皓來謁余文以記其意曰。此先志也。余問其所以名者。對曰。先人自以爲先世嗣或絶而且鮮兄弟。至於吾身而有三丈夫子。是祖先積善之慶也。吾無才德之可稱。將力田謹身以沒其世。而意外忝叨末祿。終至於佩符臨民。是　聖主

之恩也。故合是二者而名之。蓋將沒齒而念茲不忘也。余曰。乃翁之意善矣。夫人承家傳業。策名榮身者。皆自以爲己致。而不復推原所自。以爲反本報施之道。故忠孝之道衰息矣。惜乎。乃翁存意之善如此。而不享遐齡。卒無以究焉也。然訓有之。栽者培之。傾者覆之。人苟悖言惡行。甘於暴棄。則君親之所以慈覆陶鎔之理。其能逢將承膺乎。余於丁丑亂離。奉偏親。寄寓於乃翁家巷。見其事親孝居家理。未嘗非議於朝評。則其善有諸己也可知矣。然則其受福自裕也。非幸也。宜也。凡爾後承能繼述不怠。則將見斯堂不傾不壞。門益高而閭益大。雖植三槐於庭可也。爾等其勉之哉。時　崇禎昭陽赤奮若。華陽老夫記。

飛來菴故事記

崇禎丁亥。洞中諸宗。令緇徒學祖重刱此齋。旣成。同春宋公書此于紙。(宋公曾書來遊諸秀才愼勿壁書以汚新齋十三字)揭之于壁。而以警諸生矣。後二十六年。公就世。諸生宋有濟炳憲等。懼久而䵝昧。遂補其缺畫而繡諸梓。噫。追慕之心至矣。愚略記其事。仍推其說曰。宋之前輩有云壞筆汚墨。瘝子弟職。書几書硯。自黥其面。朱子引此爲戒。而仍有窓壁几案不可書字之訓。今諸生追慕

公如此。則雖尋常言語。猶不可諼。況其出於朱子者耶。記昔戊子年中。市南兪公自京移疾而來過之。洞中老少大會于此。殆四十餘人。如金監司由善，宋參議澤之，李察訪士悟，宋上舍士徵兄弟，申侍直君弼，余家仲郡守公年輩最高。芳年若士徵之胤奎禎，由善之胤震粹，同春之胤光栻，君弼之胤曼，澤之之胤奎光，奎章。以同隊間坐於中間。澤之孫夔弼，宅相金萬胄。以童子最居末席。同春曰。此盛會也。不可以不記。卽使黃生世楨列書姓名于壁間。而愚誦六一公所謂其視蘭亭之會。荒淫不及而文雅過之之語矣。其後或有會時。而皆不如當日之盛也。俛仰之間。右十數人者與市南。幾盡爲古人。吾與同春公。落落如晨星。今同春又遽先我。而壁間題名。又皆殘滅。惟獨有此一紙焉。亦足令人感慨者也。當時之會。可爲此齋之一故事。而復有同春稱賞之語。故幷及之。後之來遊者。幷記文雅荒淫之語而爲鑑戒可也。

淸州莘巷書院重修記

淸州湖右之一大都會。而章甫之冀北也。歲在　隆慶庚午。刱建書院於州東十里之地。有林泉之勝。立祠其中。以祀慶徵君，金沖庵，朴江叟，宋圭庵四先生

者。其後又腏之以韓松齋，宋泉谷二先生。又其後某年。章甫相謂以爲祠廟歲久傾圮。兼且牧隱李先生當勝國之季。編謫此州。禍將不測。天適示警而免。其精忠高節。震耀今昔。栗谷李先生嘗莅此州。雖未期月而遞去。而其遺敎尙在。今因修改。稍闊廟制。而並享二先生。則於事甚宜矣。遂以遍告于近遠。則咸以爲栗谷先生當專享矣。乙巳。祠宇旣新。遂從退溪李先生遺訓。隔截近北之東邊。以棲其神位。而七先生位以世代焉。又州之章甫。以西溪李公深明易學。亦有功斯文。遂以侑于西壁而面東。蓋九先生道德學問。雖有不同。而其模楷一時。風範後世者。爲不窮矣。今　上初服。賜額曰莘巷。蓋取朱子所賦白鹿洞第三十句之義也。蓋濂溪，周子嘗曰。伊尹恥其君不爲堯舜。一夫不得其所。若撻于市。顏淵不遷怒不貳過。三月不違仁。志伊尹之所志。學顏淵之所學。五峯胡氏論其說曰。周子患人以發策決科。榮身肥家。希世取寵爲事也。故曰志伊尹之所志。患人以廣聞見工文詞。矜智能慕空寂爲事也。故曰學顏淵之所學。朱子以此爲學問之大法。而以莘摯所志。巷顏攸執。勸勉洞中來學之士。而今我　聖上又以此賜爲恩額。

其意深矣。嗚呼。九先生之道。亦豈外於此哉。國朝書院。其嘉號雖多。而若論其體用之全綱條之備。則此其爲最者也。諸君子其可不精察而力行之。以無負聖上作人之意哉。抑九先生嘉言懿行。書在史氏。著于家乘。皆可爲後生之矜式。而至於栗谷先生鄕約之法。又嘗所以敎于州民者。尤不可不修而明之。以垂敎思於無窮也。時　崇禎癸丑四月日。州人。

志事齋記

吾友靜觀李公幼能嘗謝事歸休。專用力於此事。每歎其晩悟難成而天不假之以年。朋友莫不痛惜。而顧余尤甚焉矣。今年春。其胤子喜朝同甫來見余於山中。求其墓道之銘。將歸。又拜而言曰。余小子葺理先人之弊廬。將朝夕遊息於其中。盍有以名之。使有警策激昂之心乎。余曰。夫承家傳業之道。莫大於孝。而孔子論孝之達者曰。善繼人之志。善述人之事。尊先君子嘗有所用力。而於大學格致之說。尤致意焉。蓋旣致其知。則其上面次第有得力之實。而大人之事。可庶幾矣。此實尊先君子之志事矣。今生能於此繼而述之。則希聖希賢。將無往而不可。而孝之道得矣。盍以志事名之。生曰諾。謹奉敎。旣歸。又以書來請

曰。願有說以明之。遂書此以畀之。或者曰。朱子嘗言孝者。乃道中之一事。今子以是爲第一義諦何也。曰。有是言也然。孔子嘗論大孝。而不曰德爲聖人乎。孝有大小。言其大則德必至於聖人而後乃可云爾。惟朱子所論。則特指其小者而言耳。遂並記其說於後云。時　崇禎癸丑仲夏日。恩津宋時烈書。

肯構齋記

卞生東尹以其尊君之命請曰。吾先人嘗作室。旣底法豎其間架。曰粗設塗墍。入處數月而歿。不肖繼而葺理而居之。願有以名之。余以肯構應之。生曰。願有說以識之。遂書此以貽之。其作在癸卯十月日云爾。崇禎癸丑孟秋日。恩津宋時烈記。

忘憂堂記

綾豐具公構墅堂於東郊之外。因其里名。扁以忘憂。余於　崇禎癸丑。因國家遷奉　寧陵。略假以處而祇竢啓期矣。其孫進士志禎致公之言而請爲記。余曰。公上有啓封開基之父。下有承家傳業之子。身處其間。有俸祿之富厚。無衣食之經營。且位至卿月而事權不甚埤益。故與奪不交於眼前。是非不到於耳邊。往來川原之會。戲豫漁獵之娛。壽考康寧。寬縱優

游。此其平生無一事可憂。則是不待忘而自無可忘者矣。然猶以是名堂何也。志禎曰。是則然矣。然吾祖以王家勳戚。常有滿盈之憂。而又時事之可憂如此。雖欲忘之而不可得。故寓其志願於此而已。余曰然矣。然公則已老而謝事矣。惟公子孫。年富力強。且其人地。當與國家同其休戚。惟毋以聲色貨利爲心。而一意於王務國事。永爲扶衛持支之圖。然後眞可以忘其憂矣。公之子孫。其勉之哉。余與公皇考綾城大爺爲同門生。故仍有世講之好。而於此敷心腹而相告焉。九月廿八日。恩津宋時烈識。

龍仁縣深谷書院講堂記

粤自　仁，明兩朝以來。先生之道。大明於世。雖婦人孺子。莫不誦其名稱其德。後雖有能言之士。更無容贅其辭矣。惟太學生康惟善之疏。是伸冤明道第一文字。而論先生源派者。未免有可疑。其以圃隱爲東方理學之宗者。蓋圃隱始以程朱之說。啓牖東土。其橫豎說話。直契無違。則其謂之理學之宗者。不亦宜乎。至其以金司藝叔滋爲傳圃隱之學於冶隱。以授其子畢齋。以至於金文敬公而遂及於先生。則竊恐不得爲不易之定論也。先賢授受之統。非後學所敢

議。然竊以諸老先生之尙論及以先生言論風旨觀之。則竊謂中間數君子特以發其端而已。惟受學於文敬公者。不可誣也。蓋先生負特立之姿。膺奎明之會。不由師傳。獨契道妙。由濂洛關閩之學。上求乎大學，語，孟，中庸之旨。規模正大。工夫嚴密。粹然聖賢之道。而純乎帝王之法矣。雖未能行之於一時。而傳之於後者。可以愈久而無弊矣。嗚呼。此豈人力之所與哉。天實啓之也。朝廷旣從祀文廟。則其崇報也極矣。而京外章甫又卽丘墓之傍。建祠妥靈。而講堂則未遑也。其後章甫搢紳。又合謀鳩材。經始於己亥三月。訖功於辛丑二月。藏修游息之所。於是略備矣。而先生五世孫今三山使君渭叟爲諸生求記於余。余以爲先生之生於我東者。實如濂溪之於宋朝也。豈必授受次第如貫珠。然後乃爲道學之傳哉。凡後人之登斯堂者。不徒想像乎先生之容色聲音。而必須講求乎先生之所學。夫先生之所學。不過近宗乎程朱之正脈而上求乎洙泗之妙旨而已。夫出口入耳。有名無實者。固先生之所深恥也。況於浮靡藻繪之習哉。蓋嘗聞書院之設。莫盛於宋朝。其勸戒院士之說。莫備於張南軒嶽麓之記矣。細而飮食起居之節。近

而事親從兄之實。微而天理人欲之際。無不畢擧。則可謂無餘蘊矣。而晦翁猶以爲未究乎下學之功。而必使養之於未發之前。察之於將發之際。善則擴充之。惡則克去之。夫二夫子之說。卽先生之所服習而受用者也。然則欲求先生之學者。捨是宜無他說也。抑先生遺事。有逸於諸書者。先生從文敬於煕川之時。年僅十七矣。文敬得一美味。將奉送母夫人。守者不謹。爲鴟鴉所攫。文敬聲氣頗厲。先生進曰。先生奉養之誠則誠至矣。而君子辭氣。不可須臾放過也。文敬不覺膝前執手曰。我非汝師。而汝實吾師也。終日嘖嘖。先生資質之美。固度越古今。而文敬服善之量。亦有所相發於先生矣。煕川遺老至今傳爲美談。此宜揭於斯堂。故並著之。時　崇禎癸丑十月日(一本日下有後學二字)。恩津宋時烈記。

都監事實記

崇禎紀元四十六年之癸丑。我　殿下遷奉我　孝考寧陵于驪州弘濟洞。設內外兩都監事。役起自七月。至九月而訖。任事官自摠護以下。凡七十一人。蓋嘗聞　仁宗孝陵之改封也。摠護諸公相與泣且言曰。我　先王仁聖。無以報矣。皆極其誠意。故情文俱

盡而無憾。今日亦然而有加焉。以至工匠。莫不盡力。嗚呼。盛德至善之感人也如此哉。時賤臣猥以誌文撰寫承　命至京。目觀其事而謹識任事諸臣于後。時刻工李惟一，木匠金應先。以最善爲都料云。其十月日。宋時烈書。

永同縣羽化樓記

稽山素稱湖西山水之窟。而惟羽化之勝。爲之冠焉。去大江無十步。而淸曠明塏。人之登眺者。爽然若羽化而登仙者。故名焉。其地綰轂官路。嘗爲茇舍。以爲迎候使客之所。歲在　崇禎丙午。朴侯千榮營建小樓。未幾被回祿之災。越六年辛亥。余宗人宋奎淵子靜爲縣監。越三年癸丑。重建而稍變其舊。旣成問記於余。余惟古之爲邑者。未嘗不增修館傳。其見於傳記者詳矣。夫爲邑者。仰俯事育之外。未嘗無餘資。而顧世人惟橫目自營之爲務。念何暇以及此哉。昔白樂天論柳惲樂山水多高情而不聞善政。葉正則辨之於勝賞樓記曰。惲守吳興十年。其政淸靜。爲吏民所懷。病去而乞留者千餘人。樂天偶不詳也。今子靜能爲世人之所不爲。則其爲政可知也。吾知其不爲樂天之所論。而無待於正則之辨之也。抑余因是而

又有所感也。范希文於岳陽樓記。自言求古仁人之心。而卒之以先憂後樂。至於朱夫子所記曲江樓。則想像前修。曠百世而相感。眷眷於是非邪正之際。憂悲愉怢。勃然於胸中。怳若親見其人眞聞其語。而卒之曰。天生蒸民。有物有則。民之秉彝。好是懿德。夫聖賢情思。雖於景致淸絶之處。必在於民彝物則之中。而未嘗有遺世獨立招喬松揖浮丘之意。凡後之登斯樓者。必如登岳陽而憂范公之所憂。登曲江而感朱子之所感。則彼仙人之飄飄雲天之外者。有不足羨。而名敎之中自有眞樂矣。愚旣爲子靜而爲正則之說。又爲後之君子而爲范公，朱子之說。而他有所不暇及焉。癸丑十一月日。恩津宋時烈記。

咸興府知樂亭記

昔瓊州帥韓侯壁。作亭於放生池上。而取莊生語。名以知樂。朱夫子記之則曰。使邦人士女詠歌鼓舞。自樂其得被聖化而不媿於王民也。夫莊生以知魚之樂爲言。而夫子則以民之樂被王化爲義。蓋瓊州在西南徼萬里之外。鱗介之與居。獠猺之爲隣。一朝聞敎條之令禮讓之說。其爲樂也。豈不如幽谷者之出而遷喬耶。今我　聖上之十二年辛亥。以宜寧南公

九萬爲咸鏡道觀察使。先時公爲淸州牧使。惠究政成。至於旁邑之民。亦且豎碑以頌其德。則公之爲治可知矣。及至北境。其所以恪勤誠愨。又有加焉。旣數千里民衆。浹和寧謐。則卽咸興府治之正處。因前人閔公鼎重已定規繩。作一亭而揭以瓊州之舊扁。因以書請記於余。余曰。公之爲政。非韓帥之可比。而其命亭之意。則卽朱夫子已詳之矣。愚何敢贅焉。雖然。有一說焉。朱夫子爲韓帥作瓊學之記曰。昔者聖王。作民君師。設官分職。以長以治。而其敎民之目。則曰父子有親。君臣有義。夫婦有別。長幼有序。朋友有信五者而已。民有是身則必有是五者。而不能以一日離。有是心則必有是五者之理。而不可以一日離也。考其月日。蓋與亭記之日。同於淳煕九年之十月庚申。而編書者以學記先之。則雖同在一日之內。而學記之先成可知矣。夫旣先從學校。眞知五倫之實。然後民知王化之可樂。而不樂於化外之俗。今北路雖遠京師千有餘里。旣是王迹之所基。而又其俗質直勇敢。比則秦雍之地也。夫秦雍之地。浹洽於文武之德。則民樂於爲善。以興二南之化。驅策於鞅睢之令。則民樂於爲暴。而成富強之業。今公旣以斯亭密邇

於文廟。以便章甫之往來講問。則其於五倫之實。先有以明之矣。其民宜知所樂者何事矣。夫然則非但不同於莊生所知之樂。而凡世俗之所樂。則皆將無入於其心矣。又竊惟念韓帥不以瓊州爲僻陋而鄙夷之。以朱夫子說而化導之矣。其後僅數百年。而有丘文莊者出於其地。大振儒學。北方之學者。莫之或先也。瓊州遂爲文獻之邦。今安知我朝之關北。終不如宋朝之海南乎。愚之說。蓋先後錯陳。而其所以策勵者。有淺深之序焉。始冀北方之人奮起遐陬如丘文莊。中願感發興起於朱夫子之訓。而終則以鼓舞於文武之敎。以詠歌二南之化。樂其所樂爲望焉。斯蓋各在當人之身而不暇於他求矣。北方之人其勉之哉。時　崇禎紀元之昭陽赤奮若季冬日。恩津宋時烈記。

眞寶縣淸省堂記(甲寅正月)

坡平尹侯明遇汝良爲眞寶之四年。拓廳事之東爲一堂。取退溪李先生所寄縣宰鄭文峯惟一詩中語。名以得初。蓋縣是李先生鄕貫。而文峯其門人也。第得初之云。語意有難猝解者。似起爭端。故汝良要余改其名。余以爲先生鄕貫之縣。其門人所嘗理焉。則

其官廨之名。終不可他求也。蓋嘗見先生當日所與文峯書。有淸心省事語。蓋此四字出於小學書中。蓋曰當官者不以物欲累心。又不作私邪之事也。夫當官之法。莫要於此。而又符於先生之詩意矣。蓋先生之詩。實出於韓公縣齋詩。其所謂出宰山水縣。讀書松桂林。蕭條捐末事。邂逅得初心者。此非淸心省事者。所不能與也。然則先生之詩與書。旣未嘗不同。而其出於小學書中者。尤爲典要也。故遂以淸省。換其初名焉。噫。當官者誰不欲善其政以惠其民也。顧不勝其利欲之心。以至於垢膩汚穢叢沓於其中。則心焉得淸乎。心旣不淸。則營營馳騖於財賄多少之間而自不足也。事焉得省乎。莅事之暇。雖欲讀古人書。以觀昭曠之原。其可得乎。此其李先生之所取而謦欬者。其意可謂深矣。汝良官滿將歸。而曾以治最一道。蒙　聖上褒寵。超陞高秩。則其有得於李先生之訓者可知。嗚呼。李先生之訓。豈但文峯之所當聞。而汝良之所當慕乎。凡後之來爲是邑者。莫不以是存心。則不獨一邑之人蒙其福。而李先生之敎思可至於無窮矣。嗚呼。此四字乍看之時。似甚冷淡。非有能體驗之者。孰知冷淡之中。實有眞腴之味也。苟使爲

官者。心淸而無一點之累。事省而有十室之寧。吏散庭空之後。靜對方冊。泯然有會於千古之心。則李先生所引韓公詩語。忽不自知其爲吾之樂矣。然則雖使學問之士。以此自爲亦可也。豈獨爲官之所當知也。雖然。韓公之所嘗讀者。猶未免於博雜。而只要作文章之資而已。至於晦菴夫子南康時詩什。則有曰徘徊未厭詩書樂。玩意惟憑易一編。其官餘讀書則同。而意思趣味。有霄壤不侔者。豈李先生意趣無不在於晦菴夫子。而姑取韓公詩。以發文峯之雅致。而卒以淸省之訓。相勉於書中也耶。願汝良試問於邑之文獻諸君也。

百無堂記

南原尹公景任射策通籍。出入侍從官。而常盤桓不進。其前後爲郡。亦未嘗久而輒賦歸以來。前年入諫院言事。同僚被重譴。公以幸免爲恥。又謝歸鄕里。所居有水竹湖山之勝。新結數架而扁之以百無。蓋曰吾百無能焉。故於世百無益。於事百無成。而於家亦百無藏焉。此可以名吾室而安吾身也。請余以爲記。余曰。此與濂翁之拙賦。語異而意同也。夫濂翁之拙。其自見於文字者甚寂寥。故人之見之者。徒知其語

之簡而不知其味之深也。至晦翁爲闢江東之道院而取以榜之。而曰旣以自警焉。又告後之君子使毋蹈先生之所恥。噫。晦翁以海闊天高之氣象。而其拳拳於此。何至於是哉。嘗聞韓子之言曰。我善是。是亦足矣。我能是。是亦足矣。外以欺於人。內以欺於心。噫。此叔世之俗。所以戾於古。而道之所以病也。今公蓋懲於此而爲是焉。則其所存可知也。然公以此存心而莅於官。則吏民勒頌焉。立於朝則風采著稱焉。惟其自謂百無。故其效不終於無而止耳。雖然。晦翁發揮濂溪之拙。至此之盛。而其後與學者言則乃曰。其言似老莊。由前則是救世人之務巧。而由後則又有以救其偏。使不至於醉漢之扶。此晦翁之道所以爲大中至正。百世俟聖而不惑也。今公之所謂無。則不但似之。而直是二家本色語。吾懼見之者之有疑也。故於是乎終言之。而又誦一轉語曰。橫渠曰言有敎動有法。晝有爲宵有得。瞬有養息有存。請並以是榜之於牖間。以寓晦翁無中含有之意如何。試因以問之。時　崇禎閼逢攝提格孟春日。記。

坎止齋記

巽爲順而坎爲險。易卦之義也。圓者行而方者止。人

事之常也。夫方者自有難行之理。況遇坎之險。則雖欲不止得乎。然坎者陷也。故陷於險者。無不求出於平途。此恒物之大情也。夫推分委命。任運順時。能安於險而其心無悶。然後爲得其止也。金監司元會釋褐入仕。始爲督郵。以事置對而編配。旣而蒙宥還朝。則其方不刓而有加。數年在臺。凡所彈劾四十餘家。嘗與六諫臣者遠謫荒裔。未幾赦復舊踐。猶不改前度。俄以湖南方伯。復下廷尉。時同春宋公被　召至京。意謂元會之爲親盛設。雖曰非時。以此獲罪。則有傷孝理。遂入告伸救而不得力。公遂復編配。而同春亦狼狽去國。然則非但公之陷於坎。而同春亦不得以履坦矣。歲壬子冬。同春下世。則公益踽踽於世矣。去年春。公來哭同春。因就余而曰。吾於故里有數架屋。扁以坎止。盍爲余記之。余曰。公旣喜方而惡圓。自非能行者也。又所遇之坎。非一而至於習。則其陷之深而不得出也宜矣。然止之道亦難矣。苟身止而心不止。求其所以出之之道。則未必能出而愈入於險矣。吾知公之必不然也。易曰習坎心亨。又曰止乃光明。安知今日事天不以公而玉成之也耶。雖然。爲是者有本。必須窮理而知益明。居敬而養益深。乃可以

語此也。然後或出或處。或語或默。所止者。無非道也。其至於是。則同春之靈。亦將大慰於九原之中矣。嗚呼欷矣。是爲記。時　崇禎閼逢攝提格仲春日。恩津宋時烈記。

淳昌郡敎用亭記

宋侯時杰爲淳昌之三年。改郡之射亭。視舊有加。而又以其舊名觀德者。處處皆然。旣甚陳故。而又無以有別也。則改以敎用而問記於余。且曰。恐人以爲用人工作。不宜於此時也。余曰。敎用之云。是用朱夫子射圃記之語者。其可謂善名也。蓋紹興廿五年。同安有寇。夫子與令丞分城以守。而夫子自當盜衝。一日與監稅曹沆登城四望。慨然歎曰。射者固嬰城之具。而必習之於無事之時。然後緩急可用也。吾之士固將徇我而死。其可不素敎而用之哉。於是得隙地斥以爲射圃。屬其徒日射於其間。相語以爲人不能見將然。則其以吾爲無事而勤民也。嗚呼。南渡之時。不可謂無事。而猶懼人言之若是。則況今諱兵之日。其謗議之騰。安保其必無也。然不敎則已。如曰敎之。則必及其無事之日而汲汲焉爾。及其有事則已無所及。而徒爲束手無策之歸矣。是豈朝敎而夕用之者

耶嗚呼。孔子有敎民卽戎之訓。孟子有不敎而用之之誡。夫所謂敎者。雖不專在於技藝之末。而其必曰但敎以親上事長之道。則無事於技藝。而亦可以用之云者。是豈知本末兼備之道哉。噫。朱夫子射圃之設。日射之敎。豈只欲保其褊壘哉。蓋未嘗一日而忘北向之志矣。然而終不能酬其萬一。而卒之有老矣不復見恢復之歎。而徒吟孔明廟柏於樓下。可謂有敎而無所用矣。豈非千古之一大恨也耶。卽今天下多事。正志士有爲之時也。其肄習弓矢之政。誠不可緩也。但所謂用之者。若施於不當用之地。則不可以近同安壘外之地矣。況其所謂射圃者乎。然則初不如不敎之爲愈也。此亦不可不知也。侯吾弟也。其服習於家庭先訓者有素。故因其請而相爲之言。如此云爾。若李相公所記舊名之義。其所引矍相之說。其於敎民之實。該悉而且切矣。仍並以揭於楣間。使射者日見之亦可也。時　崇禎甲寅孟夏。恩津宋時烈記。

愛閒亭記

故別檢朴公愛閒亭在槐山者。有五峯，月沙諸公文與詩。以侈其勝槩。蓋槐之長物也。歲久頹圮。其孫廷

俊氏每有肯堂之志。而家貧力綿。事久未就。歲在癸丑。郡守黃侯世耇以爲此孝思也。吾有以成之。遂稍割其俸。略改故址。而其結構亦視舊有加。眞所謂移步換形者也。遂取諸公文與詩。仍揭楣間。噫。如使五峯，月沙而在。則亦必新其文與詩。以著其實矣。余嘗觀勝地異境。樓觀亭榭。始未嘗不有。而其子孫不以易衣食者鮮矣。不然則破瓦頹垣。徒爲遊客之興嗟而已。今廷俊氏能守而不失。又使邑宰感其志而成其事。可謂賢矣。黃侯爲政。甚以善聞。其使人遹追來孝者。亦可謂知所先務矣。豈徒婚姻之故而已哉。旣而余又告廷俊氏曰。子之先業。有大於斯亭者。子之高祖軍資公。以淸名直道。爲世所重。又作童蒙先習。以便初學。蓋家有之。而是書所言。無非陰陽性命之實。三綱五常之懿矣。子能於此守其說而明其道。則其繼述之美。豈止於一亭之重新而已哉。別檢公諱知謙。咸陽人。世爲吾東名族云。時　崇禎閼逢攝提格孟夏日。恩津宋時烈記。

二止堂記

沃川治西之覺新村。溪山環合。趣象蕭灑。近邑而背。傍路而隱。有似城市間幽人逸士然。　恭靖大王後

裔忠義衛李擢居焉。重峯趙先生寓居郡東之安邑也。李氏以掃灑人。奉邀先生。先生往來遊賞。蓋數年矣。村之西。得一異處焉。巖壑秀美。水川淵渟。有丘斗斷而上平。可以徙倚而騁眺。故先生最愛而杖屨屢及。又有四韻詩以美之矣。先生歿後八十餘年。而先生同門友文元公金先生之曾孫萬均自喉司來視郡篆。旣政成事暇。則與村之士人琴愉，琴惺，趙澄等。來尋趙先生之遺跡。慨然有感古傷今之懷曰。此不可使仍爲堙沒矣。況黨庠之制。自古有之。若置屋於此。使村之秀才日聚而講學。則其於慕賢之意。造士之道。將兩得焉。遂賡先生之詩。而公私齊力。功旣告訖。則金侯又使諸生問名於余。余謹以二止名之。而爲之說曰。詩曰高山仰止。景行行止。子曰。詩之好仁如此夫。夫沃之爲沃雖久。而其節義道德。如高山如景行而可仰可行者。孰有如趙先生者哉。況趙先生與文元公先生同遊石潭門下。雖其造德各異。其淵源門路之正。可以百世不惑矣。趙先生卒之所以扶天常樹民彝者。亦可以軒天地而耀日月。故沃之士尊尙崇報者已久矣。今侯以文元公先生之敎。爲之施設。其爲政固多可書。而朱墨之暇。又以此導率其

人。殆非俗吏之所敢知者。覺新之士其所以仰止行止者。當世世勿墜。而不忘賢侯今日之心可也。抑嘗聞古人有言曰。思其人。不若思其道。蓋趙先生自少卽誦大學之傳曰。爲人子止於孝。爲人臣止於敬。蓋先生不徒誦其言。而自能允蹈矣。後之人苟能於此二者。服膺而必止焉。則名堂之義。亦可以並擧兩占而所包者廣矣。又嘗聞君子於道勉焉而不已。則久必自覺其日新矣。村之後士初學。苟能以山高景行。興起其希賢好德之心。而以孝敬君親。爲希賢好德之實。則其所以進於道也。必有覺乎其日新之功矣。然則此村與此堂。當相媲而交警於人也。豈不深且遠乎。此實金侯今日之心也夫。時　崇禎甲寅六月日。恩津宋時烈記。

任實縣正己亭記

任實使君申聖時視篆之四年。修舊增新。殆罔遺便。則又改武士之射廳。規模輪奐。見者拭目。使武士日月試藝其中。而名以正己。蓋取孟子射者正己而發之語也。昔朱子爲射圃於同安而曰。衆人不能見將然。以吾爲無事而勤民也。遂記其意。以示後人。況今天下多事。將不保朝夕。則其綢繆桑土之計。其可忽

乎。噫。同安小邑也。主簿宂官也。朱子猶尙如此。當時守土之臣。苟皆以朱子之心爲心。則復豈使王業偏安於一隅。而恢復之功日以遠乎。聖時可謂有所受也。或曰。方今倉卒之變。將不知其起於何時。則是與兩軍對壘之日無異。而所謂正己者。是觀德之射也。今日尙其暇爲此乎。昔武王之伐紂。猶尙貫革之射也。曰凡事必有其本。夫射禮者本欲以觀其德。而觀其德者。非正己則不可也。夫正其己者。聖人稱之以爲仁之道。則未有仁而遺其親者也。亦未有不遺其親而有後其君者也。民苟能知此二者。則雖齊楚何畏焉。凡登斯亭而習其事者。其有以深究其意哉。抑所謂正己者。程夫子嘗以斅門人者也。凡在仕學之士。取以爲化民齊家之本亦可也。豈止爲射者之法而已。聖時名啓澄。高靈人。亭之役起於　崇禎甲寅二月。訖功於其四月云爾。是年六月日。恩津宋時烈記。

廣州宮村社倉記

廣州宮村之北。有廣平大君璵之葬。廣平。　世宗大王之別子也。子孫以族爲位。而居其下者。繁且賢。異他族矣。近世則忠貞迂齋相公亦退老于此。而胤子

縣令週復初，參議選擇之及從孫郡守重輝，晦伯諸人。經紀薦享信睦之儀者。亦有年矣。諸人議置社倉于村中。稍行斂散之法。蓋以久儲速腐。惠狹不久。有如朱子所慮也。昔東萊門人潘叔度爲此於墳廬所在。而朱子記而美之。可謂異世而同符矣。惟朱子記中以爲荊公所爲。非不善矣。而但其給之也。以金而不以穀。處之也。以縣而不以鄕。職之也。以官吏而不以鄕人士君子。行之也。以聚斂亟疾之意。而無慘怛忠利之心。是以不能行於天下。今不以金不以縣不以官吏。則諸君已得其規模矣。惟不以聚斂亟疾。而以慘怛忠利之心是存是求。則可以行於久遠而無弊矣。此豈非諸君之所勉乎。昔朱子乞行是法於天下。而頃歲李學士端夏季周引其說。乞頒下諸路。使皆行之。卽蒙　允許。而諸路士夫無肯有奉承者。惟余與若干同志行之於懷德之外南里，淸州之松面村。規畫略定矣。今聞宮村之事。則甚強人意也。蓋今秉執權柄之人。非斥朱子。自謂功不在禹下。而諸君能不懾不懼。辦得此事。此雖小事。而亦可見其意之所存矣。豈聞朱子歲寒雪霜侵之戒耶。其過人遠矣。而抑迂齋公少遊文元公金先生之門。稔聞朱子之

說。故其子弟能如此矣。聊並書之。俾藏之巾衍。以俟其人勢焰之熄而後。出而示人也。

沃川郡義倉重修記

形骸爾我之間。私意便生。苟非自我而出者。其事雖善。而強者言而懦者色。其不言不色者。則視若秦越而已矣。況官職交承之際。又有甚焉者矣。故蕭，曹之相懸遠矣。而至其曹守蕭規而不改。則先儒反以曹優於蕭。其公天下之善而不閡於爾我者。不亦難乎。沃川舊有義倉。乃咸陽李侯斗陽所設也。李侯去後歷幾人。而其不秦越視者無幾。而甚則至於言與色矣。　顯宗十四年。光山金侯萬均視篆玆邑。見其廢墜而慨惜焉。力加修擧。捐其私俸之外。多方擘畫。倉厫事力。視舊有加。又前後割俸添助者。計以穀則爲斛者千餘矣。蓋自義倉之設。朱夫子奏復隋唐之制。以達於周公之法。其仁民澤物。周通普遍之意。於此亦可見矣。凡學夫子之道者。其可以私小之心。而廢棄其不我出者哉。噫。朱夫子不卑隋唐而有以達乎周公之心。則今侯之修復李侯之事而以達於朱夫子之制者。其亦庶幾有所受也。侯斯文大家。好看朱子書。昔朱子嘗美魏元履社倉曰。元履少好學有大

志。故其及人者如此。蒙其惠者。雖知其然而未知其所以然也。今沃之人庶知其所以哉。　崇禎紀元甲寅十月日。恩津宋時烈記。

籠水亭記

孟子曰。是非之心人皆有之。蓋人有五性。智居其一。而是非者。乃其用也。人無是性則已。有是性則必有智焉。無其智則已。有是智則必有是非焉。故曰無是非之心非人也。又曰猶其有四體也。蓋言其必有也。吾友金延之作亭於山水間。名以籠水。蓋取崔文昌詩語。而其意不欲是非之聲到于吾耳也。若然則孟子之書。雖無作可乎。曰不然也。夫天地萬物無無是非者。天覆而地載者是也。苟或不能覆不能載則非也。陽舒而陰慘者是也。苟或不能舒不能慘則非也。況於人事之得失。物理之順違。何莫非是非之所在也。若然則其在人心者。雖欲銷鑠磨滅而何可得也。然古之時。俗朴民醇。絶無狡僞。故是者是之。非者非之。是所謂眞是非也。後世則反是。故朱夫子嘗有言曰。東頭不見西頭是。南畔惟知北畔非。若是者。眞若莊周所謂天籟者隨萬竅而各自號者也。其可謂是非而欲聞之乎。此文昌之所以深坐山中。以水籠之。

不使到於其耳。而延之之取以名亭者也。雖然。是非之性。得之於天者。而終於滅絶謝去而已。則無乃近於釋氏之空寂而有違於孟子之訓乎。曰不然也。吾人旣與世相疏。則世上紛紛。自是不干之事。雖在城市。亦可以不相聞而相忘矣。不待入山而水籠之也。至於一家而有一家之是非。一身而有一身之是非。不於此明辨而取捨之。則是眞滅其天而得罪於聖門者也。然亦必先察乎一心之所存。其天理者爲是。而人欲者爲非。培養之深。克去之盡。則其爲是非之用。孰有切於此者。然後一身之修。一家之齊。無不如其志矣。何患乎聖訓之或違也。然若不以讀書窮理爲先。則其存乎心者。將不知孰爲天理而是。孰爲人欲而非也。我願延之乎。痛掃漑斯亭。靜對方冊。朝夕沈潛。則眞晦翁所謂入于千古是非叢中者也。是則可以籠之以天地。於是乎致精而克明焉。則自一心一身。以至於一家之政。無不了然而得其正矣。噫。尊王考文正先生之所從事者。蓋嘗不外是矣。嗚呼。延之其必有聞乎斯矣。　崇禎旃蒙單閼元正。恩津宋時烈記。

棄棄齋記

程子曰。天下只有一箇感與應而已。更有甚事。故有感則必應者。如響報聲。如影報形。曾不容息。此自然之理也。昔嚴君平棄世而世亦棄之。李謫仙詠以爲詩。而今南原尹中丞景任。取以名其居曰棄棄。有問於余者曰。昔漢世淆亂。三綱斁絶。故君平色斯而隱於卜。是則君平之爲棄世固也。今群彥彙征。動稱伊，傅。賢者取之。不賢者捨之。吾未知中丞棄世而世因棄之耶。世棄中丞而中丞不得已而棄之耶。俚有之曰。有鴟取鳥而飛。鳥顧謂其群曰。今我取鴟。欲至於雲間而後歸。鴟怒而亟拳束之。今中丞之棄世。無乃如此鳥之取鴟耶。余笑曰。景任不取論語捨藏語。而戲用僻書語。宜其見嘲於人也。然亦不可謂景任之不棄世也何也。夫以景任之人地才望。一至新貴門頌之曰。今日之義理復明。公之功也。賢才畢進。公之公也。群枉皆退。公之明也。時和歲豐。亦公之化理也云爾。則卽可置於要津望塗。而景任不此之爲。顧乃收身田里。野老爭席。此非景任之棄世耶。夫如是。世安得不相棄耶。此豈非程先生所謂感應之理者耶。雖然。君平之棄世。有異乎人之棄者。雖其託跡於卜。而與人子言依於孝。與人弟言依于順。與人臣言依

于忠。各導以善。故謫仙詩又曰探元化群生。若景任雖處田里。而其鄕人子弟之來者。皆導以孝悌忠信之道。則其與周禮鄕司徒以三物之敎敎萬民者何異。其爲世道之助者何如也。然則世棄景任。而景任則不棄世矣。問者曰。子之言則然矣。抑有不然者。昔荷蓧丈人。嘉子路敬長之禮而出見其二子。是所以明長幼之倫者。然聖人猶以爲不仕無義而責之以廢君臣之義。豈可但以告人以孝悌忠信之故。而爲不棄其世耶。是則中丞終未免爲棄其世也。余無以應。遂錄其答問語以寄景任。未知景任以爲如何也。

退憂堂記

士夫大致進與退而已。進而職思其憂。則上憂君德。下憂民事。內訌外侮。無非所以爲吾憂者。虞夏君臣更相戒飭。職由於是矣。及其退也。則身無事務之牽。心有昭曠之趣。山林可以適其體。詩書足以進其道。回思疇昔之勤勞瘁弊。則有同脫鳥逸鹿之視籠檻矣。然而君子之心。則未嘗忘世。故無憂者文王。而其演易於羑里。則曰其有憂患。孔子自稱曲肱疏水之樂。然而轍環天下。席不暇暖。而又與荷蓧耦耕歌鳳者。每欲拳拳而接引。其意可知也。孟，程二夫子好辯

而距揚墨。著書而明義理。其憂患後世。又何其至也。至我晦翁夫子。則始將出而行道矣。及其未也。而憂世之心。未嘗少衰。聞時君定省之違禮。則痛哭之章。乃發於遠跡藩屛之日。聞奴詬豕叱之詔。則通夕不眠於上藍之寺裏。至其侂胄專而趙相逐。則不顧身之流亡。而亟草遇遯之章。蓋其平居惓惓。無一念不在於國家。常有戚然不豫之色而至於泣下。斯豈非公天下之心而不私其身者耶。前大丞相安東金公起之以一介放逐之餘。跧伏田廬。猶以退憂扁其堂。蓋有取於范希文語。而其皇祖考文正公先生自丙丁以後。已知道之不可行。而自以一身任天下之重。綱常世道。常以爲己憂。至於九死而不悔。及至　孝廟初服。則年已八十。夢斷東周。而猶且收拾士流。益以明天理正人心爲務。其憂之也。深且遠矣。今公不以一時退斥而忘其所可憂者。噫。文正先生之心。卽古聖賢之心也。雖百世之遠。猶曰微斯人。吾誰與歸。況公其孫乎。況公喬木世臣乎。況其嘗爲大臣而任君民之責者乎。其可以樂天知命之樂。而忘與人同憂之憂乎。噫。此實天理也。旣得乎天理。則安知非樂亦在其中耶。若余之所憂則亦有之。書冊埋頭。無時

可盡。白首斤斤。時有偸心。如了此憂。則庶幾與公同其所憂。而非所敢望也。

祈招齋記

兪生相基事契純篤者也。一日來謂余曰。小子築室于竹間。以爲讀書藏修之所。願賜之名而仍以一言以警之。則其爲惠大矣。余名之以祈招。而且書朱先生詩。使知其義。其下又書一詩。以爲人能不以食色役其心。而使之常存於腔子之裏。則常卓然如太一之中天以照萬國也。生試歸而熟讀洛閩書於竹裏。則宜可以知此矣。　崇禎乙卯八月日。華陽老夫書。

壽樂堂記

蓋此堂舍者。申君伯久先業也。前人之述詳矣。同春嘗與李尙書君美來會於此。伯久請寫扁額。則二公相與推筆。旣而各寫一件矣。俛仰之間。君美與同春相繼奄忽。伯久每言及涕歎焉。今復要余曰。盍亦爲一件也。噫。其人雖亡。而其跡尙存。則何敢以無佛之洞。遽自稱尊而滓穢其後塵也。遂以此固辭。而伯久請之愈勤。則遂牽率而成之。以資其覆瓿也。旣伯久又要余發揮名堂之義。余於仁智之道。蓋嘗有意而卒未有得焉。則何以知壽樂之理而名言之乎。無已

則請誦晦翁詩可乎。其詩曰。我慙仁智心。偶自愛山水。蒼崖無古今。碧澗日千里。此豈非形容之盡者耶。伯久曰。願書以見贈。則欲歸揭壁上也。遂應曰諾。　崇禎旃蒙單閼月日。華陽病叟書。

潛伏堂記

李君揆一與吾從孫宋彝錫諸人。構堂於交河之別墅。名以潛伏。蓋取潛翳蓬蒿之義矣。第詩有詠魚之章而曰潛伏匪樂。方今聖德周洽之日。見者或互換其本意。以爲憂心之意。則殊不便矣。子思子斷其章。著于中庸。以爲學者省察之要道。願諸君子潛翳蓬蒿。歌詠聖德。而以子思之訓。以爲朝夕用力之方。則其或庶幾焉爾。

有好堂記

朱夫子嘗敎長子受之曰。勤謹二字。循之而上。有無限好事。吾雖不敢言。而竊爲汝願之也。反之而下。有無限不好事。吾雖不欲言。而未免爲汝憂之也。余少從師友。得聞此訓辭。而未嘗一日而用力焉。故顚頓狼狽。無所不至。常竊自悼而無及焉。然人有猥來問學者。則未嘗不以此相勉也。蓋夫子之道。極其大則洋洋乎發育萬物。峻極于天。入於細則三千三百之

優優焉。然而受之趨庭之日。其所面受之敎。不過如此。則初學切要之道。捨此二字而何求哉。友人咸安趙士達築堂於坡山之先壟下。以處其子弟。且以待外方之來者。旣成而問名於余。余謹以有好云者。仰塞其下問之勤焉。今與後之處斯堂者。苟能以受之之所受。爲今日耳聞。不敢反而不敢不循焉。常自警省曰。非謹則無以主其敬。非勤則無以革其惰。已用力焉而益用力焉。則眞見其實有無限好事矣。嗚呼。朱夫子豈欺我哉。況坡山實諸老先生講道之所。後生小子。必有嘗聞乎此而從事焉者。故樂與之相告云爾。　崇禎年月日。恩津宋時烈記。

竹柏庵記

韓山李仲深卜築於廣州之先墓下。余取晦翁先生先壟詩中語。名以竹柏。夫韋齋之葬在寂歷山中。則其草木當非一種。而必詠竹柏之翳岡。其寓意已可知。而其末句曰。持身慕前烈。銜訓倘在斯。噫。韋齋事業。雖曰盛大。其視先生。則曾是王季之於文王。而今乃以前烈銜訓爲言者。豈徒推本其大美於先德。蓋亦韋齋有所謂大焉者。當時君忘親事讎之日。慨然以天理民彝之正。抗義致忠。則其可謂凌霜雪振風

聲者歟。先生後於己未涒灘之詠。不惟歎其國勢之不競。而愴然於先志之所在。然則其所謂前烈其所謂銜訓者。又可知矣。而其必詠竹柏之義。又益明矣。今仲深家庭之所受。愚未知如何。而然嘗見其先公喜稱朱夫子說話。而同春宋公嘗以有學稱於　上前。則仲深之所聞。亦可想矣。今因竹柏之名而溯而求之。則殆其庶幾矣。故不惜終始言之。

歸去淵記

淸江李公以淸名直道。蔚然爲　明，宣朝名臣。有孫曰縣令諱重基。自諸生時。有公輔之望。石室金文正公甚相推重焉。當　萬曆癸丑甲寅年間。見弘，瞻肆惡。彝倫斁絶。卽去京華。率諸子。自遯于砥平之山水間。逍遙自樂者。餘十年矣。卽今所謂歸去淵者。卽其地也。公有孫曰監司諱萬雄心甫。策名登朝。敭歷淸要。其心則不樂也。指此而爲退居棲息之地。筮得其繇曰。業處子孫。然　孝，顯兩朝眷注冞隆。終不得遂焉。其子曰徵明伯祥。歲在　崇禎乙卯。去監司公捐館適十五年矣。慨念縣令公遺址荒茀不治。又感監司公繇辭。思有以繼述志事。遂揖諸生。奉母夫人。率其弟徵夏季祥。自漢師泝大江而大歸焉。則母夫人

甚安之。於是伯祥兄弟課僮力穡。菽水供養。夫縣令公之志。潔而明。幽而貞。卓乎其不可及矣。監司公身當盛際。乃以強仕之年。已有退藏之志。至質于神明。其意亦可尙也。今日賢子乃能不非而追踐之。可謂孝矣。夫生長京輦。謝紛華樂淸曠。斯已難矣。況進乎此而修其庸行之常者乎。然此一節之行也。伯祥方有志于學。而存心持敬之說。講於士友間。是將安身立命。爲進德修業之基本矣。不但繼述之一事而已也。竊聞今日深山窮谷。歸去者多矣。第未知酣豢之餘。其有不厭苦淡泊。顧慕疇昔。咨嗟戚促。不知歸之爲樂。如朱先生說者耶。伯祥書生也。雖在城市。自無膏粱之習。而兼有家庭之素。則今日之歸。其得免於此也審矣。故因歸淵之名而卒言之。

風月亭記

壯而仕。仕而歸。古今人之大情也。第以酣豢之餘。眷戀疇昔。茫然不樂。復有求仕之心。則是汩沒羈馽。首尾塵臼。終未見淸曠之趣矣。豈不可哀也哉。吾宗叔一卿仕於朝幾年。出監高敞縣。憊精疲神。以撫其人。而以不能媚豪右事權柄。至於遞官。而一卿夷然不以介意。遂就懷川之桂潭。築亭而名以風月。以爲終

焉之計。夫風月之淸明。誰不知其可愛。而其心苟役於物。則塵垢塡胸。金帛盈肚。何暇賞此而洗滌其襟懷哉。今一卿之志。可謂高於人數等矣。夫桂潭。其爽塏顯敞之趣。不可名狀。余自少屢過其前。但見其崩榛亂棘而已。今者庭除修整。棟宇明敞。其所以蔽於古而顯於今者。夫豈非物理之可以細思者耶。或曰。勝地旣無主人。而來賞者是主人。則況此風月者。又豈有主人而可以名其亭耶。余曰。世人不知樂此。而吾獨樂之。則以名吾亭。不亦宜乎。人孰有爭之者耶。噫。自有天地以來。便有此風月。而彼名利場中頭出頭沒者。其不知淸明聲色之可愛也。固其宜也。況進乎此者。如濂翁之光霽無邊。而明道因以有吾與點之意。至於晦翁則其發於吟詠之間而樂其眞樂者。不翅多矣。今世之人。其或有因此二者而能得諸老先生之心者耶。非知道者。孰能與於是耶。昔我先祖雙淸堂府君。早謝簪笏而養德林泉也。玩心高明。獨得其眞趣於斯而默契於先賢之心。故取其景象之兩相宜者而自名其堂。其意象可知也。又以此無盡之藏。以遺子孫。而一卿能得之而名亭焉。惟願無徒耳爲聲目爲色。而得其心以爲樂。則殆庶幾矣。記昔

同春翁嘗登此而久不去。擧網得魚。共稱其風味之美而賞二者之淸趣矣。倏忽四年之間。存沒異路而風月依然故在矣。一卿每對人輒稱之。此實斯亭之一故事也。嗚呼。後來斯亭之上復有此等人來賞者否。旃蒙單閼仲冬。華陽洞主記。

菊隱堂記

濂溪先生愛蓮說。稱淵明愛菊。而仍與評之曰。花之隱逸者也。夫菊之得淵明。可謂奇矣。而其於先生。亦可謂不世之遭遇矣。陽川許君琇君獻與其弟璜瑩叔。居陽城之盤谷。除去衆卉。種菊繞舍。而自號以菊隱。豈慕淵明之風者耶。然先生又以富貴稱牧丹。而以君子稱之於蓮。夫菊比之於牧丹。則必有並肩之羞。比之於蓮。則宜亦有異科者矣。然則菊其兩間底題品乎。可上而可下。只在主人翁所從之如何爾。時崇禎柔兆執徐如月日。華陽老叟書。

梅隱堂記

致身行道。此人道之大端也。隱居獨善。豈君子之所願。故聖人於隱者。有潔身亂倫之譏。蓋欲財之以大中至正之矩也。然而聖人嘗曰。隱居以求其志。未見其人矣。蓋君子之心。雖未嘗忘世。而其進學明道之

時。則隱而不自眩。又君子自修之義也。及至後世。則隱者非一。而其爲義亦多不同。要之富貴溺人。利欲滔天。其隱居者。大抵高世之士。而足以廉頑立懦。有補於世敎者也。南軒先生嘗論西漢儒者。以利祿爲事。以成王莽簒竊之禍。光武貴隱逸以變其風。故雖群奸睥睨神器。而未敢卽取。此蓋獨見之名言也。故朱先生繼孔聖。而以大中至正之道。自爲而敎人。然於嚴子陵。每有稱賞之語。其於釣臺壁間之詞可見矣。孔聖譏人之隱去。而先生恐人之不隱。噫。此皆衰世之意也。蓋嘗聞胡致堂嘗於七里灘。拈出嚴公語。刻石而以戒往來者。則或者惡聞而毀滅之。先生嘗慨然於此矣。當時世道如此。則先生安得不因嚴公以救其偸弊也。然或者以爲嚴公非詭激索隱者。則先生又以爲嚴公而可作。當爲此發一大笑云爾。則先生之微意。又可知矣。我東勝國之末。諸賢多以隱自號。如圃，冶，陶，牧可見矣。亦未知其意之所在也。陽川許生璜瑩叔居于湖西之溫陽。因其里名。扁其堂以梅隱。而求余一言。余略書舊聞以貽之。未知生將杜門看書。以益求其志耶。抑將砥礪頹俗。以扶漢鼎耶。只在所見之如何耳。時　崇禎柔兆執徐如月日。

華陽老人書。

守拙齋記

南陽洪叔範。自黨禍萌孼。卽棄名邑之銅魚。僦居於南郊之楮島。議者論年少中十殺之案。而以叔範爲之首。旣而議者又以同春先生爲大憝而追削官爵。叔範與同志諸賢。抗疏訟冤。遂與同竄者凡五人。豐城趙子直，廣陵安子遠，耽羅高汝根，竹山安聖休也。叔範自謫所之務安。走書於罪魁之宋時烈曰。昔同春先生嘗命小子之書齋曰守拙。仍大書以爲扁額。小子仍請曰願一言以明其義也。先生諾而未果。而梁木遽壞。今知先生意者。匪有他人。願以先生所未遑者。書在紙面。使之自警。則其與坐在齋中。對越先生。法語心畫者無異矣。余發書掩涕曰。甚矣。同春之愛叔範。叔範之慕同春也。第余方以重犯。待刑蠻土。爲人作文。義所不敢。其後叔範復以書特申前言。而猶不敢破戒矣。旣而疾病垂死。則忽俛仰而歎曰。我若終無一言。則不惟負叔範。亦所以負同春也。遂伏枕而口號曰。古今之言拙者多矣。或自笑焉。或自誇焉。或自戒焉。或見於詩歌。或見於序記焉。然余與同春早同師門。雁序周旋。文元公老先生所以爲敎者。

未嘗出於濂洛關閩之說矣。濂溪夫子嘗作拙賦。而朱夫子刻置於江東道院而曰。旣以自警。且以告夫後之君子。俾無蹈先生之所恥。雖使同春爲叔範相言。豈亦出乎二夫子之說乎。如使余捨此而他求。則雖守而責之。終有所不能也。或曰拙賦之首曰巧者言而拙者默。今叔範言事而受禍。豈所以受周子之戒乎。曰周子之意。固欲人之全不言乎。夫不當言而言。以悅於世者。是固周子之所恥也。若當言而不言。以求容於世。則其爲巧也。爲尤甚焉。此尤周子之所深恥也。故孟子曰。未可以言而言。是以言餂之也。可以言而不言。是以不言餂之也。今世之人。或以言而取利。或以不言而求容。而惟叔範能以生三事一之義。犯雷霆冒鏌鎁。上奉慈闈。御魅南荒。此眞拙者之事。周子若以全無所言爲拙。則通書何以言貌之不違爲純德哉。是知周子之所恥者。不惟在於不當言而言者。而亦在夫當言而不言者矣。況周子之賦。言雖約而指則遠。夫簞食瓢飮。處於陋巷。則顏子宜若拙矣。而直以克己復禮。自任而無難。又問以治天下之道。則其爲不拙而健也何如也。耘瓜而斬根。不避大杖。則曾子宜若拙矣。而乃以千萬人吾往爲訓。而

又以託六尺之孤。寄百里之命。臨大節而不可奪爲說。則其爲不拙而勇也可量耶。至若吾朱夫子之拙。則常以親年高生事寥落自傷。又自謂不能大其門閭。以奉先祀。而然其自待。則必將以繼往聖開來學爲事。又將表裏江淮。合戰守以爲一。以必滅胡虜爲己責。則其智圓而義勇也何如也。其可謂徒守拙法耶。豈所謂拙法之中。有活法者耶。然則周子之所謂拙者。是豈塊然嗒然如枯草陳蛻者耶。噫。九原可作。同春必莞爾而笑曰。此吾當時所欲言者。而子並與言外之意而得之云爾。嗚呼。古今言拙者多矣。皆孰如周夫子之意乎。然朱夫子嘗以是爲似乎老莊。甚矣。義理之無窮而中庸之難能也。然朱夫子以劉元城之居位而極言。罪至而順受爲中。今叔範諸人之言。不可謂出位者。而及其受罪。則悠然就道。無怨無悔。其亦庶幾者乎。噫。叔範其於所守之拙。而益求其所謂中。則此實能守同春當日之心也。

五思齋記

松崖金公之孫昌錫，重錫等。旣免其考通政君之喪。以書來曰。小子孤露之餘。不洎之悲。無所屆焉。草刱三架屋於隙地。將與兄弟團聚。以奉吾偏母。而仍爲

薦祀時致齊之所。盍爲小子命名而仍有一言以敎之耶。余發書愴涕曰。噫。通政君，松崖公。可謂有子有孫矣。昔柳仲塗有分門割戶之戒。程夫子亦曰。今人多不知兄弟之愛。今此金君兄弟。能不分貳。以爲久遠湛樂之計。又以奉先謹齊爲心。夫聖人致愼於齊者。與戰疾同條。則此事之不輕而重也審矣。遂名曰五思。蓋取禮記思其居處。思其笑語。思其志意。思其所樂。思其所嗜之意也。或曰。此但爲致齊之名。無荊棣連枝之意。如何。余曰噫。余久遊松崖父子間。得知其心深矣。松崖平日每有終鮮之歎。見人之同床連業。未嘗不歆羨而自悼焉。通政君亦然。故愛其孼弟特異焉。今子孫如得其志意而不忘焉。則以今幸有之繁。而念昔獨無之歎者。爲如何哉。雖欲不相好。得乎。何必更爲贅說哉。遂並書其問答語以遺金生。使揭于壁間云。

歸樂堂記

德水李侯百宗築小室於善州之孤山。名以歸樂之堂。余曰。歸樂之義遠矣。朱先生嘗記朱僊游之堂曰。強而仕。老而歸。歸而樂。此恒物之大情。而士君子之所同也。或者眷眷軒冕。老而不能歸。或歸矣。而厭苦

淡泊。咨嗟戚促。豈知歸之爲樂哉。或知之矣。而其前日從宦之所爲。不能無愧悔乎心。則於其所樂。雖欲暫而安之。固不能也。然則仕而歸。歸而樂。斯豈不難哉。今百宗強而仕。仕而歸。則誠無愧於古人矣。抑未知果無咨嗟戚促於其心否乎。果無愧悔於前日之所爲否乎。曰歸者。人之所難也。能歸則其不爲戚嗟可知。而旣能無戚嗟。則前日之無所愧悔。從亦可保矣。縱使未然。百宗大賢家子弟也。從今靜處於江湖之上。讀書玩理。繩其先武。則其無戚嗟。不足以言之。而旣往之小愆細過。豈足以害今日之眞樂哉。或曰。百宗之歸。被劾而歸也。烏足尙哉。曰。百宗如不欲歸。則必不至被劾而歸矣。旣能被劾而歸。則其能有眞樂也可知爾。丙辰月日。華陽病叟記。

六吾堂記

鄭進士慶欽善叔居在京城之聚賢洞。以文藝早占上舍。而閉門却掃。不與人往還。人亦不知有善叔也。有田在西郭外。常收穫自足焉而曰。我旣食吾田飮吾泉。則如斯而足以盡吾年矣。如是則吾旣無求之人。而人亦無求於吾矣。旣又曰。天以理均賦於人而無不足焉。則其在我者。豈非吾之天乎。於是以六吾

名其堂。而問記於其中表叔華陽居士。居士歎曰。善叔可謂賢矣。凡人皆捨其吾而徇乎人。故營營逐逐。未嘗有一日之閒而沒沒焉。不知其有吾者滔滔也。今善叔之所吾者。至於六焉。則凡天下之非吾者。何足以嬰其心哉。或曰。此六者之中。其所謂天者。自堯舜，孔孟。以至於路人。莫不有焉。則吾豈得以吾之哉。余曰然矣。雖然。衆人雖曰同有乎此。然不能有者或多。而吾得以不失焉。則安得不以爲吾乎。惟其以此爲吾之所有。然後其所謂吾者。亦可以循其則而無失矣。雖然。善叔斂跡無求。惟耽經史。則當以讀吾書一句。揷入於其中而謂之七。斯可矣。顧乃不然者。其亦有意乎。余嘗爲善叔思之而得其說焉。凡所以爲此者。無非所以讀其書而有得焉者。則所謂六者。無不自其書出來。故書在此數焉。眞所謂數車無車者也。然吾者。對人之名也。求於人者。未必可得而終有所失焉。求於吾者。必可得而無有爭焉者。況所謂天者。不待求而自有者耶。且所謂終吾年者。未有可言者。夫有始者。孰不有終。然不能盡乎吾之所謂天者。則不可謂之終焉。故禮曰。君子曰終。小人曰死。然則所謂終吾年者。亦非小事也。況時有犯義侵分。冒刑

觸辟者。則此亦豈人人之所能有耶。雖然。嘗聞石洲權公有四吾之名。而今善叔添其二而爲六。則世之淸修君子爭將曰吾善叔云而爲之友。而爲七吾之堂矣。其至於是。則余恐善叔亦不得自爲吾而爲人之所吾也。余未知善叔其願之否乎。其不願之否乎。聊爲之問焉。

晩歸亭記

蔡上舍禹瑞嘗詣同春宋公請曰。余作亭於所居之傍。名曰晩歸。願先生一言以記之。同春曰。此仕於朝而倦而退休者之事。豈宜於家居業文之人哉。禹瑞曰。先生所謂歸者。指身而言也。吾所謂歸者。指心而言也。如欲詳其說。則非造次之可了者也。同春曰。其意善矣。其志微矣。誠不可造次了也。吾將徐爲子演其說焉。未幾。同春易簀。而記終不果作矣。後幾年。禹瑞又訪余而復理前言曰。同春已矣。盍亦追成其未暇者乎。余曰。同春嘗遊文元公金先生之門。得聞心學之要。則其必有妙道精義之說。而惜乎其未果也。若余者面墻擿埴。罔有知覺。顧何能說同春之所欲言者耶。雖然。嘗聞之。人有是身。便有此心。方其未感於物。寂然不動而已。及其感而遂通。一循乎理。則雖

寂感萬變。而不害其爲本然之體矣。惟其牿於形氣之私。則逐物於外。奔走放逸。頃刻之間。忽然在四方萬里之表。則其所謂身者。枵然一空殼而已。雖曰有人之形。而實何異於土塊木偶哉。孔聖所謂出入無時。莫知其鄕者。正所以戒此也。有宋程夫子繼孔聖而爲之說曰。聖賢千言萬語。只是要人將已放之心。約之反復入身來。自能尋向上去。朱夫子繼孔程之統而所以語夫學者。未嘗不用斯言也。今子所謂歸云者。正程子反復入身者乎。夫仕宦而身歸者粗迹也。心放而反復者要道也。人於粗迹。能遂其志者。蓋鮮矣。況所謂要道者耶。由是而用力焉。則夫所謂尋向上去者。其孰能御之哉。且嘗聞朱夫子嘗曰。幼而學壯而仕。或能歸矣。而酣豢之餘。厭苦淡泊。顧慕疇昔。不能忘情。豈知歸之爲樂哉。是皆心放而不能入身之致也。然則仕而歸者。亦豈捨此而眞得歸之之樂哉。嗚呼。君子之爲學。可不知所本哉。雖使同春無恙於今日。而其所以告子者。恐無以大異於斯也。顧余方以罪戾。編管南荒。非爲人作文字之日。故旣僭爲此說而密付兒輩。使之早晩轉以奉聞。此亦朱夫子餘矩也。

隱求窩記

李生子元始居畿輔。自乙卯挈家至嶺東之海濱。力田以自給。今者艱關數十日程。訪余於蓬島。因請曰。小子略構小屋於所寓。將有終焉之計。盍賜之名。余書以隱求而語之曰。生去桑梓離親朋。爲耕雲釣月之事。彷彿於隱者貌樣也。決性命之正。以饕富貴。旣非所慮。而與鳥獸同群。又非依中庸之意。惟讀書求志。則庶幾乎遯世無悶之萬一。而山前荷簣之知。亦不須怕也。生曰。敢不服膺。余遂書其說以送其行。丙辰至月日。蓬山人。

聯棣堂記

恭惟我世德。舊以孝友相傳。西阜府君至性純篤。當圭菴先生謫居泗川也。每禱于日月。冀其亟蒙宥還。及其宥還。不勝悲喜。遂感疾而沒。至我叔父習靜公。又與我先府君睡翁公。皆寓居于永同，沃川之境。相去十許里。逐逐往還。三日爲疏。酒熟則相就。味美則相須。率不待蹄涔之渴而輒必會。會必兩忘其所趨。猶以不得同居爲恨。及習靜公擯斥北郵也。寄詩曰。雁向湖西闊。人羈塞北幽。先府君吟詠凝淚。常揭壁寓目。如見顏面焉。及習靜公沒于關西。先府君當流

金大熱。匹馬奔哭。自六月以至仲冬。居外不肉葬然後復常。常曰。早知如此。何曾一日離也。逮于野隱公。其同氣六人也。同奉母夫人。其奉養之誠。祭祀之禮。旣化服鄕隣。而其長枕大衾。日夕湛翕。咫尺往還。必與相隨。野隱公性嚴。諸房少有過差。督責不少恕。而諸房皆遜謝自咎。而終不失和色焉。及其永感。則迫於貧窮。不免分離。其去母夫人祥禫未久也。相持不忍捨。行者顧送者泣。見者莫不掩淚。其第二房進士公資質尤卓異。嘗到其金氏妹。見其貧甚而餒。泫然而悲。故金氏妹與之相對。不忍言貧也。公常顧恤其子女。婚嫁必自主張。及其旣沒而久也。金氏妹常曰。如失我慈父也。大抵吾家仁厚之風。耳目所及者如此矣。進士公有孫曰彝錫。不幸其父母俱亡於盛年。其弟妹六七人。俱未婚娶。彝錫時僅弱冠也。率育恐鞠。盡其誠心。及其異姓相聚。或不無蓋底之圓方。而猶不以此而失其友愛之歡。顧以其喪禍零丁之初觀之。宜其蕩覆亡滅久矣。而乃能保其門戶。守其祭祀者。不但其行義有以自立。而亦荷先靈鑑臨。有以默佑之也。今者賣其京宅。移居於西郊之外而力田自給。名其堂曰聯棣。噫。不待考其實而名已好矣。差

嗟彝錫乎。爾之賢。何待其奬勵而始終不渝乎。將見堂後之木連體而生。棲于其上者。相哺其子矣。爾將拜于先墓之前而無愧色也。亦可見我祖先德厚而流光也。彝錫謂余曰。願得警策語。相與奉持也。夫警策之訓。固備于小學之書。而余必先陳世德。繁而不殺者。以爲觀法近則取則易。思慕深則仁愛生爾。雖然。小學所載柳仲塗語。猶不可不思也。　崇禎柔兆執徐長至。叔祖書。

風玉亭記

君子比德於玉。仁智義禮忠信與樂七物者備矣。而又推之以極乎天也地也。則豈非以沖和之氣所鍾以生。而凡物之貴者。莫如(莫如恐莫與)爲倫。故聖人之稱之也。如此其盛也歟。至於孟子稱聖人之全德。而又取以爲譬。則匪物而雖人。孰可以當之哉。雖然。其物旣寡。而又有賈害之戒焉。則君子雖欲佩服於身。以其德自勉而不可得也。故文谷金公之居南也。其小亭之在竹林者。風至而鳴焉。則其韻淸和。不待隅陽碎片之懸。而得於耳爽乎神者。直是眞而非假也。遂名以風玉。而讀書其間。余竊以爲左徒之賦騷。百代之所尊。而朱先生猶病其不知學於北方。以求周公，仲尼之

道。而至於子瞻之鐵心石腸。則又其下者也。退之之諛辭。子厚之懟筆則非君子之所道。而瑩仲，莘老猶不免智數被嚇之譏焉。則又子瞻之所不爲也。今文谷日讀論語諸書。涵養其本源。而以進其德修其業。則其有志於聖人之全可知也。又嘗問於人曰。朱夫子自言其氣質一定而不能易。竊恐後學驟看。便謂氣質非學問所可變。而以爲自畫之地也。嗚呼。眞所謂切問近思而有志於大中至正之規者歟。其將至於聖人之全也可期矣。是亭也。其易所謂稱名小而取類大。其事肆而隱者歟。抑有一說焉。請再拜而仰問焉。朱先生嘗論夷，惠百世之師而曰。孔子道大德中而無跡。故學之者。沒身鑽仰而不足。二子志潔行高而跡著。故慕之者。一日感慨而有餘。夫先生學孔子者。而今乃有此言。有若終不可學者何也。是必有深意於其中。而後人有不敢知者。將學之未能而猶且學孔子耶。抑將由其淸和之一偏而各造其極耶。今旣玉聲寔淸且和。而總而論之。則無所不備。誠如聖人之論矣。且也玉有形質。而風是韻氣也。形質有定。而韻氣可化。亭中主人必已入乎耳存乎心。泯然有會於意而辨於理者矣。幸明以敎我也。

靈芝洞記

自興仁門東行四十里。有所謂靈芝洞者。林壑邃美。有居民數十家。故學士李公端相幼能居之。公延安人。自王考月沙公。爲國朝文獻之大宗師。皇考白洲公，叔父玄洲公。棣萼聯輝。以繩先武。而公又以淸明俊雅之資。承藉膺受。黼黻王猷。一朝喟然嘆曰。古人之規模律令。必先有窮理正心之功。然後推以及於事爲。故有本有源。無施不達矣。今吾早業公車。決科入仕。鸞坡鳳池。優游前却。此不過隨行逐隊盡辰終酉而已。固將遷延老洫。以盡一世。不亦可慨也哉。遂揖儕流。裝書冊載妻子。至於是而止焉。先作燕居之室曰靜觀。又其所謂弄丸，涵一之亭。屋雖未成。而皆寓意高古。於是日對古人書。俯讀仰思。將大肆力於古所謂格物致知之學者。學士大夫。莫不高仰之。皆喜吾黨之有人。而公遽以卌餘歲而沒。世道之不幸。孰大於是。今公之胤子喜朝同甫能繼能述。養親讀書。委己於學。從此此洞將爲李孫之白鹿矣。公所命諸名。固皆有意義。皆可以爲格致之助矣。惟靈芝之名。最令人有興起勉勵之心。昔朱先生宿篔簹鋪。壁間有書云。煌煌靈芝。一年三秀。予獨胡爲。有志未就。

先生因此有感而有詩云。鼎鼎百年能幾時。靈芝三秀欲何爲。金丹歲晩無消息。重歎篔簹壁上詩。昔年牛溪成文簡公。引此詩以勉門下諸公。噫。義理無窮。歲月有限。而人情喜於因循。遲回等待。忽焉頭髮皤然。則雖欲悔之而不可及矣。余方回首茫然。不知所以爲計。而同甫要余爲之記。噫。余則已無所逮。而猶誦先生履薄臨深諒無幾。且將餘日付殘編之句。擊節三復。而今復以此爲靈芝記之亂焉。幸同甫勿以此自私。而遍以告於同志之士也。未知玄石復以爲如何也。

平安齋記(丙辰十二月)

墻屋之扁榜。不可太美以取高標揭己之嫌。且不須索隱以起其爭端也。友人安定羅君顯道自　崇禎乙卯。與弟碩佐奉母夫人。乘舟去京師。至于驪江之上。築室以居。所種者蓮與葡萄與柳。而欲以此數者名其室。余謂謂之景仰濂溪，紫陽。則此二夫子之道。爲世所諱。至於靖節。則此又非義煕之世。愈不敢言也。昔紫陽夫子與人書。爲問菖蒲之平安。今以此爲名。則不爲太美。又非索隱之歸矣。人之見之者。亦不必大着眼目而深求其義矣。今顯道獨立於塵埃之

外。謝去一切宂雜。而日問此草之平安。則濂溪之蓮。靖節之菊柳。皆在所問之中。而其馨香幽淨沖澹之趣。泯然有會於其心矣。如此而已。而凡世上悠悠者。絶不掛於口耳。非惟口耳之不掛。亦不置諸胸臆。則可以保性命而養親盡年矣。然與其徒愛其所愛。不若求其道。欲求其道。捨其書何以哉。顯道王考鷗浦公學於守夢鄭先生。鄭先生。卽栗谷，文成先生之門人也。栗谷先生所學之道。卽紫陽夫子之道也。顯道必有所聞於家庭者矣。今若有志而知求焉。杜門靜居。晝讀而暮誦。不但茲草爲玩心之資而已。則濂溪太極通書之理。亦在其中。而靖節之高風淸尙。亦皆爲範圍內物事矣。顯道以爲如何。