KR9c0368

與尹吉甫(丁亥)

告官立後。未知始於何時。而蓋中庸有繼絶之文。則旣絶者復繼之禮。自古然矣。禮記有矍相之儀。則繼世者告官之禮。亦自古然矣。而此無所出。恐是未及盡拾於秦燼之餘。仍爲闕文歟。朱子大全及　國典。立論至嚴。雖微細事。聖人之訓。　國家之法。不敢違越。況人之大倫乎。近世之人。不知禮律至嚴至重。無難私自爲父爲子。其爲父者。猶且乖倫。況其爲子者。自絶其父母。私爲人子。悖理之甚者。其罪尤當如何耶。雖以禽獸之物。父母其父母。而不父母其非父母。可以人而不如禽獸乎。愚於尹氏家事。所以除衰告官者。非徒爲禮律如是。有爲其爲子者情理而然矣。俯譴至此。知罪僭妄。然若有聖人作。經綸天下之大經。則父子之倫。必先正矣。父子之倫。必先正矣。則自絶於血屬者。似不得不一番大釐正。未知如何。

與尹吉甫(癸巳)

洊承情札。就審春寒起居靜勝。但　申召之擧。路甚崎嶇。爲之私慮。示來文草固當如斯而已。鄙意略

及別紙。幸望諒察。不宣。

　　別紙

陳情一節。龍西所見。與鄙意相合。初告　君父。似不可全沒實情。但江都死事人姓名。似不必枚擧。只曰與一二士友同志結約云云。士友皆死。臣仲父亦死兵間云云。如此立文。如何。所志者。不過榮祿門戶計而已云云。似穩。不書銜。古人多行之。似無可疑。方伯安有以違格而拒却之理乎。方伯脫有意外拒之。則亦當從容議處耳。江都忌諱之說。亦似有見。更加斟酌。宛轉說下。不至於沒實而亦不觸諱則大善矣。匹夫之志。不敢猝變云云。而其下略改文字。以分義不敢不趨俟進退之　命而身計則大謬云云。未知如何耶。

　　又別紙

江都事實。固是陳情大節目。不可不歷陳。而後本太似拖長。恐不如前草之簡暢。令若依前草而略改之曰。丙子之亂。入于江都。臣叔父某以宮官。直在　闕下。臣亦挈妻子相依於城裏。遂與一二士友權某金某等。同志結約。擬共死生。城陷之日。某某等。俱死於城門。臣叔父某。亦致命兵間。臣則頑然忍慳一死。妻

亡子棄。獨身苟活會。値珍原君某之奉使南漢。隨渡江津。冀見病父於重圍之中云云。如此立文。亦可見本意。觸犯之慮無乃太過耶。別檢書銜。正似子莫之中。然猶勝於全然不書耶。年號之不書。必有退送改書之弊。無乃無益而有害耶。亦望十分參量。

　　又別紙

淸陰集序文彙分一段。依示不删。而思誠諸議。以爲不可不略辨。故末段分註之。以明未及往復修改之意耳。○編書重首之義。示意極當。以降服不杖朞條。換置于卷首耳。　諸葛文定事。寧容別議。兄弟之子與族屬有間云者。尤不然。父子一定之後。何論人屬之親疏乎。若曰祭祀必待天屬而後感通。則聖人應不立繼後之法矣。來敎。義子若不力讓。而自主所後祀。則在渠之道。恐未盡云者。實害倫理。此言若行。則天下之父子者亂矣。幸更思之如何。立後議。見栗谷集雜著卷。可考而知也。○大夫士之辨來示。亦似當矣。第未知其必然。而舊說已定。故姑仍之耳。○拜賓一節。古禮旣然。故答拜如此矣。喪禮備要。亦已錄之。今不可改矣。○嫁出母無異。示意當矣。備錄諸說。要以參考而已。與家禮不同之意。則已見於雙註中矣。

○出祖母不服。許猛之說。果似未安。但服之則與不出者無別。降之則禮無明文。此等處。似難臆斷。未知如何。○無夫與子朞。爲其無祭主也者。謂其無主喪之人也。以子一人杖觀之。則有女者。不可謂無子也耶。○姊妹旣嫁相服朞。朱子說固可疑。此等處置之於不可知。宜矣。旣未字換。何可必其然耶。○妾爲女君黨。女君雖沒猶服者。終可疑也。來示似有據。而亦未知其必然也。○禮。爲父後者。嫡母在。爲其母服緦云。則不爲後者。嫡母雖在。爲其母得伸。可知耶。孟子註。壓於嫡母之禮。未嘗見其出處。不敢爲說耳。○外喪則行。似是。小功以下在外者。來示似不然矣。須諦觀曾子問本文如何。

　　又別紙

氣雖有陰陽五行之殊。而合之則是一而已矣。理雖有健順五常之殊。而合之則亦一而已矣。其合之者。卽所謂理氣一原也。萬物大本之性。此之謂歟。○一而已之氣。分之則是陰陽五行也。一而已之理。分之則是健順五常也。其分之者。卽所謂天命分殊也。萬物各得之性。此之謂歟。○中庸言天命性三字。此以三層看之。則可得其妙也。天卽太極耳。一原之謂也。

命卽賦與耳。分殊之謂也。性卽物受耳。本然之謂也。自天至性。統謂之大本者。恐未然矣。○萬物太極之說。恐未然矣。所謂太極者。非別件物事。乃性理之別名也。仁是木之性理。故指其仁曰木之太極。義是金之性理。故指其義曰金之太極。是以濂溪曰。五行各一其性。朱子曰。萬物各有一太極。體認此各字一字。則物不得全體之太極者。豈不明乎。○乾道變化。各正性命。來敎以爲分排萬物之天。豈不勞碌云云。蓋毋論理與氣。五非一外之事也。理主氣動。陶成造化之際。參錯流出來者。千差萬殊。於是時成之者。性也。而其成之之處。或有全而得之者。或有偏而得之者。其全者偏者。固非主宰之天各別分定也。乃是萬物之氣數所然。是故朱子於天命性註。於是以前。不下各字。於是以後。始下各字。各以前是一原也。各以後是分殊也。然則乾道變化。乃天以陰陽五行。化生萬物。氣以成形。理亦賦焉之時也。各正性命。乃萬物之生。因各得其所賦之理。以爲健順五常之德之時也。合此二說。上下照應觀之。則前後聖心法一串貫來也。來示云云。恐涉太違朱子之意。奈何。○健順五常之統言人物。盛疑似然矣。然以此而謂物亦得五常

之全。則孟子註物豈得以全者。將何以發明耶。蓋天之生物。在一理者。則理無欠闕。物得其全云者。似有據。而中庸章句先氣成形。後理亦賦。則所謂生物之機。不都在於氣者乎。淸濁厚薄。參錯不齊。是氣之本色。以此不齊者。陶成造化。則物之稟得者。亦不得均齊者。是必然之勢也。若曰其不得均齊者。乃在於賦形以後。不在於賦形以前。則賦形以前理氣原頭也。奈何說健順五常於於是人物之生以後耶。此愚平日所疑處。是以各得之各字。壓而看之於健順五常之句曰。健者順者。或水火者。或金木者。各有其德云云。則似通矣。未知如何。朱子註釋本意。則主於人而言。故歸重於人。而統稱健順五常之德也。如是看之似好。而猶是無朱子定論。則不敢臆說也。高明更加深究。敎示之爲望。○本然性。單言理者也。氣質性。兼言氣者也。本然氣質。雖非二性。而單言兼言。所指者殊。卽其所指不同之處。而究其何者爲本然。何者爲氣質。則各自有境界。不相紊矣。來敎所謂本然以外。復別有氣質。以分內外者。恐未安。安有兩性內外之分耶。○大抵來敎。有違朱子本意處多。發前賢之所未發。豈可容易乎。後之學者第依先生所敎而服膺

而已。惟其疑惑處。沈潛反復。務合先生之意。而如不得則闕之可也。別生意見。欲超一等。駸駸入於石門之誤易矣。可不懼哉。此雖義理關頭。而其實則經義講論也。不合己意者。闕之而已可也。必欲立自家意見。各立門戶。互相攻擊。如互鄕惡習者然。向日牛栗之門。果何等駭擧耶。此亦大蔽於私意者也。惡可謂成人也哉。高明則異於他門人。茲貢愚耳。

與尹吉甫(己亥)

敬拜兄書。就審起居神相。慰倒十分。弟夢寐之外。叨冒至此。欲走不能。而籌司之任。尤極心驚。北客來到。別無鬧端。而最是朝著之間。終無凝定叶力之望。如軍民等大政。則擧朝無不吐舌思避如是而尙望有爲乎。今日形勢。不先革諸弊布大恩而先發整頓之擧。則非徒不成。必有大敗。以此憂懼。前日別紙。與尤春商量。則尤言用異則責以不辨邪正。用同則責以不避私嫌。將何所得人耶。春言此事固非吾輩所能辦。除是望足伸吉頭回。方有可望云。蓋是戲言也。幸於信便。消詳指敎。庶作迷道之指南。如何。非欲獨陳於兄者。望兄一體輪照。幸甚。(已入原集。而多删節。故今以原書添入。)

與尹吉甫

喪中死者襲用吉服。已有沙翁定論。取考溪上禮說。可知矣。但喪服之陳於靈座。恐未敢知也。蓋旣用吉服於襲。則死者已永脫其服也。使其子伐重。則其喪有替行者。然則死者之服。已爲區處。又何必陳喪服於靈座。而練祥時去負版首絰領衰等節。一如生時之義乎。魂魄雖異處。而本是一身也。一用吉服。一用凶服。未知如何。且旣葬祭用吉禮。備設魚肉。則陳之喪服。亦涉未安。恨未得就質於先生也。愚意則其父旣以吉歸。而使其子替行其喪。喪服不必陳之於靈座。仍以服其子而練之祥之。無所乖於情禮矣。盛料以爲如何耶。若用負循服朞之禮。則當陳於靈座。而其祖之喪。終無可主者。其父冥冥之恨。其子曷不承之耶。但死者無子。不得追服替行者。則陳之靈座外。無他道理矣。不然者。替服其服。何害於義乎。兄亦廣詢於士友。以破此惑。幸甚。

與尹吉甫(庚子五月)

歲月流邁。　國祥又過。臣子終天之痛。遠近同之。卽惟炎序。起居神相。弟積瘁生病。已難支吾。而時議之憒憒。一至於此。直欲令人塞耳而走。長單尙阻於政院。此苦何言。掌令尊丈江祠褒享事。自　上始頗難

而終　允許。節義之光也。禮訟尙未歸宿。隱憂如山。此間諸友。擧無異說。而惟炭翁爭論不已。許說兩庶字。其意甚險。此豈口舌可爭哉。尤台之意。稍有聲色。是小爲欠。而其意則極停當矣。今見高峯之說。此爲一邊人之立幟。然當時止於朞斷。則必有其由。蓋高峯雖推出繼統之義。而細考節目則礙於正體之說而止此耶。抑朝廷議論。主於從周耶。必居一於此矣。鄙意以爲賈疏兩庶字。及　宣廟初年。實錄勘破。則擬庶之言定矣。未知兄意如何。或恐高明之見。有撓於炭，眉餘波。故玆以貢愚。幸諒敎如何。

與李幼能(端相○丙戌)

龍老事。此不得左右於其間。而第老谷貫日之誠。世所共知。而若其百行之源。亦不可以尋常居家孝論之。此人二字之行。鄙以爲可師百世。雖有些失。烏可輕易雌黃耶。尤，春兩兄之言。足破世惑也。

與李幼能(己亥)

理氣之在天者。只是一箇底物事。無方無體無端無始。周流不息者也。卽乎此一箇之中。大而分之。則曰陰曰陽。陰之德順。陽之德健。細而分之。則曰木曰火曰金曰水。而木之德元。火之德亨。金之德利。水之德

貞。夫子所謂一陰一陽之謂道。程子所謂沖漠無朕萬象森然者。此也。

理氣雖有此二五之名。然未嘗相離對峙。各有地位。故氣主於理。而動者爲陽。靜者爲陰。而一陰一陽之中。亦有水火木金之妙。理機於氣。而動而爲健。靜而爲順。健者順者之中。亦有元亨利貞之妙。周子所謂五行一陰陽。朱子所謂渾然不可分者。此也。

理氣之在人者亦然。氣一而已。然在人而溫厚者。木之氣。而其理則仁也。宣著者。火之氣。而其理則禮也。嚴肅者。金之氣。而其理則義也。周通者。水之氣。而其理則智也。

是理是氣。雖有此各得之名。而亦未嘗相離對峙也。故溫厚之氣。不外於宣著。宣著之氣。不外於嚴肅。嚴肅之氣。不外於周通。周通之氣。不外於溫厚。而仁不外禮。禮不外義。義不外智。智不外仁也。

理也氣也。雖有此不相離之妙。而亦不可混雜無別也。故溫厚者自溫厚。而其理則仁愛而已。宣著者自宣著。而其理則品節而已。嚴肅者自嚴肅。而其理則裁制而已。周通者自周通。而其理則分別而已也。

蓋理氣之無論在天在人。看得分合者如何耳。合看

二五之原頭。則氣一而已。理一而已。而一理一氣。混淪無間。原頭中。分看其各體之自如。則二五之理氣。各有不同之意。各體不同之中。又合其一箇底之如是。則二五之理氣。不相對峙各立。不相對峙各立之中。又分其各體自如者之不相混雜。則二五之理氣。井井有不紊之妙。是故二五之理。二五之氣。旣不相離而各爲一物。又不相混而自是一事。分而看之。燦然若有界分。合而看之。渾然惟是一物。元無界分。固不可也。對峙各立。亦不可也。混雜無別。亦不可也。

　尤台酬酢。幼能如何得聞。疑其陽不得順。陰不得健一節。來詢甚勤。欲以是謝之。更思則旣無眞知的見。而有此立言相質。亦涉不緊。第以誤認答之。姑書于此。以爲自閱。

與李幼能(庚子四月)

敎示漢史通典。拜悉破疑。幸甚。漢史之意。固非今日所議之斷案。而卞應之議。亦謂應服重者服重耳。至於變禮如四種之說。則蓋未及也。豈可以此純爲今日之證左乎。鄙箚緣病伏。未能預搆。臨迫草率。不及仰質。罪也。箚草。適爲汝望令取去未還。還卽委呈也。大槩鄙意。則略論雖不服斬而宗統不絶之意。以斥

憑托大論者立心之危險而已。未敢多及乎禮文曲折也。

　　別紙

希之抵李書。多不能記。而只其中服之所重。宗之所隆。服之所降。宗之所替。是主意。而乃曰不但名義不正。人心不服。而悠悠之慮。不但止於今日云云矣。其復雅侍書。恨不得卽見也。兩先生書。送呈。退溪答別人書。幷書呈。覽過卽還擲如何。見此議論。想當時繼統爲重之說大行。而復見高峯諡狀。則却以朞年爲定。而謂出於高峯之議云。未知其時朝議曲折如何。而終於朞斷。殊不堪紆鬱也。

與李幼能

江浦倚棹之日。病未及進別。至今含恨。耿耿。僕潦倒之中。精力憊殫。自知鬼事不遠。而民憂國事。復至此極。拙計瑣力。無由拯濟。夙宵慨歎。尤欲尙寐而無訛也。兩相度支。一時俱入。氣象甚不佳穩。未知畢竟果如何也。心甫云亡。慘不忍言。天道難諶。誰謂至此。想雅侍心事。當益痛絶也。惠送詩牋簡幅。良用拜嘉。但寵速拙語。興緖也沒。恐未易承敎。幸小寬暇也。承車蓋遄北。此時可得奉穩。惟是企仰。

答尹仁卿(丙申)

獲書慰仰十分。疏草謹悉。第恐從此敦迫益切。未知撥脫竟如何也。近欲載病往來。孤雲可以奉展耶。希仲太高明。沖虛縝密。似是自家急務。而言者無力。未易回頭。此事終當爲左右者之責。而尊府大兄。似未免其責矣。不但不免其責。抑恐爲瑕累之資。仁卿豈不知之耶。幸蓄力重發。庶收一箚之效如何。同春退步在自家。未是失計。而　聖恩太重。敷求誠切。而山林之間。無一人報答　天意者。區區爲國之慮。恐不當一切落莫也。人各自料寒溫。將奈之何哉。(下節。已入原集。而上節删去。故今以原書添入。)

答尹仁卿

承拜手翰。就審尊府癤患。尙爾貢慮十分。病醜暍疾。到秋轉劇。了無生意。苦不可言。聞方治詩經。想多新意思。恨無由叩得緖餘。以潤槁涸也。前日漫錄。果有數紙。而非但舛謬不可看。寫在亂書雜冊中。未及副敎爲恨。尊府交河之行。近京終始匪妥。極用貢慮。從容商稟。如或可停則亟停。幸甚。

　　又別紙

戒愼恐懼之分。屬於不睹不聞。觀於視聽兩箴。可知

也。蓋視者。自內而出者也。聽者。自外而入者也。自內而出者。其蔽也在我。故必預爲之禁制。此屬戒愼。自外而入者。其蔽也在物。故必力爲之防閑。此屬恐懼。互換看也不得。而至於視先於聽者。亦是在我在物自內自外之分。不覩之先於不聞。宜矣。

主乎理而發者爲四端。主乎氣而發者爲七情。些若有分別。然此是氣發理隨一路而已。豈有心性交發之事乎。毋論四七。皆是情也。約七爲四。演四爲七。栗谷說甚備。不曰四端之未發。而却曰七情之未發者。四端非無中不中之可言。然此屬善一邊。七情則有善惡之可見。而其發也又易於四端。發不中節。尤甚於四端。此所以不言四端而言七情歟。

至德至道。雖非二物。而默諒其體。則明有界分。德從實處而言也。道從虛位而言也。德言之。如物之有形也。道言之。如物之有影也。有此形然後有此影。而影生於形。有此德然後有此道。而道凝於德。德則從人看之。道則懸空看之。

答尹仁卿

所詢栗谷爲學之圖。竊嘗以爲未安。此果先生之手畫者耶。僭不敢妄議。然爲學之方。亦有綱領條目。以

爲學之綱領言之。存養省察致知力行四者是也。以工夫之節目言之。存養卽存天理。而其工則在於戒愼不睹恐懼不聞之地。省察卽遏人欲。而其工則在於事物方至思慮方萌之時。致知卽盡心之事。而其工則在於博學審問愼思明辨中。力行卽止至善之事。而其工則在於非禮勿視。非禮勿聽上。存養。體之靜於內也。省察。用之動於外也。致知。知之在於內也。力行。行之在於外也。其體用動靜知行內外之間。常主一無適而惺惺不昧者。敬也。眞實無僞而孜孜不已者。誠也。故敬於此也。爲成始成終之要。誠於此也。爲不息不措之要。而通動靜貫內外者也。

日前與尤台講論此圖之誤。仍以手成一畫。則尤亦不以爲非。而但誠敬之幷擧於其要爲病。蓋以學主於敬。道主於誠。而大學之敬。中庸之誠。所以分也。然誠敬一理。而敬亦非誠無以致之。至若學而至於聖人之域。莫非那誠之道也。鄙之此見。無或病耶。

答尹仁卿

前承手翰。迨慰不已。所示設位而哭。古人亦有行之者。奚爲之駭俗也。祠堂章註別居虛西之義。思誠之說。亦似有見。而但未知本文意思。果出於此否也。牲

體用首心。似是王家禮。朝踐時事饋食以下。未見用首之處。無乃嫌僭而然歟。漏深未暇搜書。更考郊特牲及儀禮祭義篇。後書示及也。別紙所示經義。逐條評送耳。

形氣。是稟質之重濁處也。心氣。是精靈之神明處也。人道之心。理氣之發。退，牛嘗言之矣。然恐不如栗谷之言氣發理乘一路而已也。蓋食色性也。則人心上。何曾無理之可言耶。特其所爲而發者。或從義理。或從事物之殊。故有此人道之別矣。然飢食渴飮。精盛思實。無非理也。烏可專屬慾一邊耶。

生字原字之別。形氣在外而慾由於外。故着生字以明其本無也。性命在內而性由於內。故着原字以明其固有也。來諭生屬氣發。原屬理發者。恐不然矣。

今曰。人心之中。亦有七情道心之中。亦有四端則可。直以七情謂之人心。四端謂之道心。則恐非經義也。毋論人道四七。皆是氣發之。而特有主於氣主於理之分耳。言心則性在其中。言性則心在其中。而一箇心未發則性也。已發則情也。故四端七情。皆是心發性隨而爲情者也。來諭。心性理氣之交發。恐未然矣。天之至善之理。本無欠闕。而在物則乃是賦於氣者

也。故氣之全處理隨而全。氣之偏處理隨而偏。其偏全不同之性。卽人物本然之性也。若如來示而物之偏處屬之氣質。則物獨無本然性耶。虎仁蜂義馬健牛順。若非本然。則所謂物之本然。看得如何地頭耶。大抵理氣者。天之道也。氣有水火金木之異。故理有元亨利貞之別。毋論人物之偏全。稟是氣而賦是理者。何以謂之非本然之性耶。

來諭。以朱子所云天命之性。通天下一性爲證。奚獨朱訓。栗谷亦云物之性。卽人之性。此皆有所指處矣。蓋理體沖漠。一而已矣。元亨利貞。雖曰四德。而元者善之長。則於此可見理之一本也。人物之所賦。均是此一本。則兩賢之訓。豈不以此言之歟。一本者。通天下一而已。人與物。亦一而已。而及其氣以成形。理亦賦焉之時。千差萬殊。各一其性。奈何。

心性所發者。情也。是則智愚皆同。姑無善惡之分。由是情而商量計度者。意也。是則智愚不同。善惡始分。思者。意之深處也。念與慮。又是忍之變處也。

此是經義。則所見之不同。無或怪也。牛栗之門。以此分路。末流之弊。或至於語侵師席。是甚斯文之大變也。故愚於平日。緘口此等說話。所示甚勤。不得不略

貢愚者之見。勿掛他眼。而仁卿則異於他家人。愼勿襲於牛門餘論。幸甚。

答尹仁卿(戊戌)

江寺之計若諧。則仁卿亦可自力一出否。甑山又有新命。爲之憂慮。尤兄擢陞。士林之光。而自家形勢。愈往愈難。畢竟將如何耶。春兄被鄭斥。辭退題目。姑好。而魑魅見形於白日之下。亦足驚心。

答尹仁卿

斗寒。學況如何。病鄙叨冒至此。生行死歸。決定無疑。公私憂懼。不知所出。時事漸至危險。以何等力量。可能鎭帖而陶鎔之耶。希仲進善之擬。未知銓長善思者也。此翁好惡。非不實矣。而終始君子見欺於人。如是豈不可慨也。以其雷厲風飛之像。猶且若是。況尊府大兄。自是柔善過於人。此心悠悠之憂。實不淺淺。仁卿能諒之否。鄙或有當局之醉。望賜指迷。

答尹仁卿(庚子)

卽惟涼生。侍況安吉。病醜入侍　講筵。心腹隔塞。扶曳徑出。此非久於世者。奈何。尊府回轅。適當凝沍。貢慮不淺。同春之行姑停。而尤台決歸。世道將山崩海決。誰能着手者。病懷益以慨然也。禮訟。尙未歸宿。殷

憂如山。今承別紙。鄙意亦自如是。此間諸友。擧無異說。而惟炭翁爭論不已。其言以爲先意曾如春，尤之說。而亦不敢從云。此豈口舌可爭者哉。至於帝王繼統之說。區區鄙意。亦不能無疑。而但以無所憑據。不敢立說。略以疑端。稟春，草。議於仲初。則立異之虛聲已馳。浮世議(侖)。良不滿一笑。不宣。

答尹仁卿

敎示變節。如吾蒙時。何以折衷乎。蓋追服。旣非常禮。求之古經。未得可據之例。但旣着之服。不可無除去之日。越月而除。旣是未安。前期而除。亦似不當。不得已用成服之日。哭墓除服。而更不設祭。未知如何耶。記曰。祭不爲除喪也。除喪而無祭。恐不害義理也。凡此皆不見經據。而如是妄言。難免汰哉之誚矣。幸俯諒而進退之如何。適在禁直。擾甚亂草爲恨。

答尹仁卿

深衣。非別件禮服。乃古時常着禮服。與近世道袍無異。道袍出後。爲稀貴之服。而好古崇禮之家。禮必用此服。然近以道袍。爲常着之禮服。以此服行禮。何所不可。黑布笠。亦是常着之禮巾。道袍上着布笠可也。賓主異服駭俗。一無深衣。則皆用道袍也。

父喪雖在母喪成服前。母喪則當用父在母喪之禮。此雖片時不敢死其親之義也。父喪几筵。不敢以母服出入。母喪几筵。以父服出入。重其服之義也。至於母喪受弔時。以所着斬衰受弔。母喪撤几筵時。一依大祥例變服。宜矣。而斬衰之重服在身。大祥日。只去其當服之服。而以布直領布頭巾卒其祀。如喪中行忌祀之禮。恐無不可。祖喪三年內。遭父喪。則父葬後。常着承重服。而惟其受弔。則各服其當位之服。宜矣。國典。嫡妾俱無子女。然後始乃立後。則亡人之女。爲父後上言。似涉違格。然此則容有可恕之端。何者。禮。外祖奉祀。以非禮之祭斥之。非禮而祭之。不如不祭。吾不忍爲也。如是。起義。則不可謂無據。在朝家導民之義。不必強勸其非禮之祭。女子之爲父後上言。恐無不可矣。

答尹　鑴

悚甚別紙承敎。而頃日拜唔。實是生平願慕者。竊聞高談偉論。竦動昏懶。一日承敎。殆勝十年之讀。不勝幸甚。第惟高明。不鄙凡劣。待以知舊之列。旣有管窺。何敢自隱於左右哉。竊瞯高明識論超邁。恒出人意思之外。此實古人之所難得。而今世之所絶無也。然

而英銳超邁之習。與沈潛縝密一邊。動輒違礙。抑恐終或有害於平康正直眞路脈也。未知高明以爲何如也。至凡小小文字之間。亦微有自信太重。不許別人容喙之病。此亦高明在所自反處也。最是圃隱出處一議。終是驚疑。不得其說。無乃自蔽蒙蔀。不見眉睫耶。麗末史記。亦多錯亂。固難爲之定說。而高明所敎。終有所疑。圃老十四年服事辛朝。歷涉華顯。其意若曰吾明知彼爲旽出。而姑且從仕其朝。以待他日事機之會。而扶植正論。斥正僞僭云爾。則未知此老處心進退如何耶。牧老之說。旣辨此一款。則不辨自白矣。前者言緖旣發。而竊恐率易爲罪。未克扣正。歸而思之。終有所不安於心者。敢此仰質。幸賜明敎。解此膠惑也。罪累矇顓。干冒高明。妄論先賢。俟罪俟罪。

與羅于天(星斗○尤庵，同春，草廬聯名◑丁酉)

伏惟炎夏撫字。體履萬珍。瞻言慕仰。就控栗谷先生墓道。尙未有誌斯文之闕事也。愼齋先生。未捐館前。撰定文字。而未及燔埋。今者謀諸士林。欲及未寒前圖造於廣州沙所。而工債役費。無力可辦。不得不溷於執事。可蒙隨宜見助耶。想所樂聞。故不以爲煩。更冀諒施。不宣。

與或人

竊見權兄書。意甚懇懇。大較專在於欲吉兄從今世通行之凡例。謂官可辭而服不可辭也。吉兄之意。以爲不敢拜官之意。畢達於　大行朝。旣許以士服入見。則今値　大行之喪。安敢便服有官者之服乎。此則斷以一切之律。亦自有其說。所謂意殊者多言而愈不合也。權兄之義。行之一世而無可疑。吉甫之志。將擧世非之而不動。若不得先賢見行十分明證。則恐未易回其聽。幸以此稟權兄。考得證左之說。如何。

上仲氏(辛卯)

沈重叔傳致三月旬九書。驚慰驚慰。信后闔候。若何。弟頃患失音之症。蓋此地風氣峻利。偶然感冒。遂至支離。今幾快復。幸勿過慮如何。窮荒寥寂轉甚。所與接話者。學子五六人而已。鍾城倅存問相續。唱和聯翩。甚有情款。差令人慰暢窮寂耳。趙相事結末如何。尹裝事。與我自不相干。而罪歸同科。此非關一人之命數。奈何。

與舍弟國輔(棐○庚寅)

金吾吏追到北靑，洪原之間。卽念二之夜。不得一字書。爲可悵慨。天寒近甚。闔候如何。吾行踰兩大嶺。飽

更颶風。千態萬狀。如何盡言。弟一身尙幸無病。萬事以理自遣。復何所言。婦人之入來。固知極難。聞相識者之言。皆言無一家。而不可一日居生云。此亦有理。到彼思量。若然則當送一奴。圖議明春捲來之計。然回思一身尙且棲遑路上。此亦妄念也。北行錄。不可謾掛衆目。幸收而牢藏之也。

與舍弟國輔

山地必以葛洞爲不可。則到隋之後。寧可更卜他地。而因留中路。決不知其可也。最是可愧者。凡守令之見遞者。因留近地。收其貰馬價。大是可愧可恥事。況喪軍。其可捧價而爲生人口腹計耶。人必以爲眷戀舊邑之餘食而有所留連云。此亦貽累先人之大者。此等處。可一念斷絶。勿復遲疑也。累叔之入去與否。固未可知。而此亦非神眼。何能白地覰出吉地耶。許多家屬。留連客土。疾病事故。有何親戚之相顧。而病重喪人。有何氣力可以周旋辦得耶。念及爲之氣短。凡事更加十分思量。另加持護。

與子命胤(己丑)

汝輩之失學。極可慮。千萬勤勵不怠。馬史似非緊急。何不先着工於實地耶。旣已始讀。則百遍之內。不可

徑止也。

與子命胤(丙戌)

海村柳丈。竟至削配。可謂事之奇變。汝在難言之地。須十分愼機也。元來天道至公。以此丈本性之忠孝。豈無可伸之日乎。

與子命胤(癸巳)

昨便復送小紙。其已見之耶。詩題。不必推擇。有意推擇。則意思便散亂。無湊合處。此亦見持心之無定也。朋友之多會。幸也。何至以此妨工。日課之外。朋友間持身言語。益加警飭。不至一向放倒。則所作雖小。猶可慰懷。尤翁約束。勤力爲可耳。

與子命胤(甲午)

近來所讀何書耶。壯年一日甚可惜。切勿浪游。精讀論語註。一以通見識。一以得作文路徑爲可。老谷幽音。不勝驚愕。自卜林鄕。喜有芳隣。早晩江湖庶得團欒。今焉已矣。尤可痛惜。此老之實行。後生宜可聞知。血泣三年。墓木不花。曁其持縗擧義。以覲　行在。非至誠。安可得也。入地之日。吾豈無誄語。而自有所不能爾者。冥冥中宜有默恕也。汝其替我往哭。而傳此懷於諸孤。且須種種往見爲宜。

與子命胤(丁酉)

臨講諸事。丁寧申戒。而汝忽忽盡忘。言之何益。科場氣挫。大不幸。必須先定心神。勿爲撓攘。遇則應。不遇則落。得失一置於度外。方有安閑境界。此豈汝所能辦也。得之一擲三場。亦極羞愧。如無着實工夫。初不如不應之爲愈。

與子命胤(九月)

裁書纔訖。見水原書得喜報。可慰病懷。此後之憂。深於未得時。奈如之何。凡事千萬切愼。無貽門戶父兄之羞也。　殿試。人皆以不致力對策爲例。此甚無義。體裁不可不成篇。書字不可不修謹。　御覽試卷。不敢胡雜故也。榜會。一次雖可往之。而亦不須盡參。飮酒不過三杯。出身之初。敗德喪儀。必此之由也。言語切不可輕易。每思量而發。必須恭謹。此不但榜會。無處不然。切戒切戒。國輔以倡夫爲言。具慶者。固無不可。而但念吾身方在死罪中。爲子弟者。雖不得不應榜。而凡事每每損約。以示自損之意爲可。決不可爲市童觀美而行此浮華之事也。昔在癸酉。尹汝望具慶。力非不足而不率倡夫。此可師法也。

與子命胤(十二月)

春秋集解。景任今則閑暇。相議加工。李生家文字。商量爲可。吾爲此家事。來此廣詢。而未得眞的之端。可怪。曩者。金川郭生維誠來言。沃川一人。欲參重峯之義。以其親老獨身。先生却之。此人之說。稱道林川權李兩生云。故借考先生義徒錄。則只有權恪之名。而李<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01527_24.GIF'>之名無所錄。郭生之言。是誤耶。義徒之錄。是誤耶。大抵此邑人物。亂後擧案。則班戶未滿數十。先生門中。且無聞人。其時事機。亦可想悉。以此言之。則義錄未知其盡善也。沃人之姓名。郭若記之。則可以採實。而郭已不記。其生長之鄕。成仁之所。皆無考據。安可容易下手。以犯百世公議耶。汝秉史氏之筆。十分謹愼可也。

與子命胤(戊戌二月)

李生事。更考之。不但無疑。炳若日星。令人興歎。月初自吉兄所。說出重峯故事。吾以所聞郭說歷及。則吉指在座一少年曰。吾雖初見。而在沃川云。其或聞之否。其人曰。元是吾從祖事也。從祖性本慷慨。以未參義徒爲深恨。作一冊子。題其面曰重峯先生殉節錄。藏在家中矣。吾請玩見。果然袖來。而段段所記。多有可觀語。第一條。乃兵火初頭說也。第八條。乃先生倡

義說也。第十一條。乃自家從行說也。第十六條。乃見斥先生說也。第十八條。乃麾下諸子說。而有曰幕中諸子。莫非孔門七十云云。(他不盡記)其中又有兩少年着軍服持長戈。侍立先生左右。須臾不離。而先生頗有親愛之意。且其酬酢。明是師弟也。義以相守。將赴死地之意。不勝感涕。問其爲誰。則先生指在左者曰。是權恪。指在右者曰。是李<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01527_24.GIF'>。皆吾故人之子。而居在林川云云。第二十一條。歷論幕中人物及軍容。而有曰權恪爲人甚魁傑。騁雄辯尙氣節。美鬚髥體碩大。多有將略之人。李<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC01527_24.GIF'>爲人甚端雅。言若不出口。執戟若不勝。容貌則玉人。眼彩則射人。多有儒者之相云云。(他不盡書)第二十四條。有曰先生督我出陣。我有遲徊之色。李曰。死於君。固多其人。死於親之人。執事一身而已。先生之敎宜矣。權曰。旣非約內。則不必逗此。宜可速出云云。噫。此所謂野史也。曩者義徒錄。豈非疏漏之文耶。汝其勿慮。狀德以彰其美可也。大諫公事蹟。不可不略說。而詳在秋江文字。得見於趙承旨家可也。吾少也。聞大諫公之無后。昔拜白江先生。說秋江氣節。而因及李公事。謂無后可惜。則先生曰。過房子孫在林川。甚微弱云云矣。今其節行如是。可謂有

是祖有是孫也。

與子命胤(六月)

茂龍兩倅。再昨來話。略傳洛下所聞。事多潰潰處。不能盡記。而此所謂計父祖之年甲。豈不寒心。仁卿似不得脫殺。尤極痛歎。秋江云云。前日吾思。實出誤認耳。曾與白江。有秋江及李公事酬酢故也。秋江之於李公。年條相左。吾之妄料如此。可歎。更思則曾見趙承旨家者。乃南溟之書矣。病餘精神如此。奈何。所謂殉節錄。卽其時推去。故心欲使汝借觀而不得矣。得此眞的之端。盡汝意狀其德可也。國輔去後無所聞。可鬱。

與子命胤(六月)

郡便來。見書知安。爲慰。薦事若誤及。則決不可卽入。此則極力辭避。必至勢不得已。然後可別議也。尤菴上去。汝可往候。凡事稟處。仲初，大而，仲文，咸卿處有書。汝可親往拜納。往見長者之時。禮貌不可不詳愼。不可有怍容也。見長者時。不可着布帶着素帶可也。

與子命胤(辛丑五月)

尤翁事。驚慮不知所云。使此人入於烈火之中而不能救。非但朋友之責。在　國家亦不忍恝視也。汝若

見政院諸公。幸與相議。若得　上命而止之。則庶可救之耶。草廬明日登對與否及所欲陳　啓者。此間亦無由聞知。而左副同副書以此爲問。汝以不得詳知之意。傳吾言回報也。草兄明若入　侍。汝須親拜。話次及自　上申飭尤翁。使勿見病人。如何。