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與宋三宰(俊吉)

軒蓋去國之日。恨無緣奉拜一書追之。而又未知其浮沈否也。伏問此時向熱。台候如何。區區瞻嚮。鑴尙無僵死。行走未已。恐一朝塡壑。無以瞑目耳。時事紛紛。鑴以當初出位之言。不得不與於憂樂。向以一書投李承宣。蓋出於悾悾忠益之忱。而實以贖前日未能盡言於台若尤相之咎耳。乃今聞反以此大得罪於泰。令道路所傳。不勝囂囂。豈左右者已得見之。而意與之無異同否乎。憂人太過。以德取怨。自愧平日誠意之未孚。以取此失言之罪也。奈何柰何。尤台未別狀。乞以此傳看而諒察之。鑴若以此更得罪於左右。則自今以後。鑴誠不敢更通記府之問於二公之門矣。千萬言不盡意。

與鞠(一作鞫)廳諸相

兇賊就捕。固爲國之大幸。而逆狀未盡露。罪人未盡得。國之大禍。實伏於不測之中。今日之憂虞。有倍於曩日者。似聞朝庭以罪人不無徑斃之故。將以今日先正典刑云。不識然否。果然則此是誰人畫策。而何朝廷慮事之不審也。今日之事。非以得兇人爲幸。庶

幾得其同謀者。以撲討兇黨之指嗾株連者。以絶禍亂之根本耳。今若此而止。則於兇黨則幸矣。其於國家。反受其禍。何哉。此賊一息未絶之前。不可不多般鉤問。以得其情爲期。如其遽斃。則用王敦跽斬之故事。以示典刑。何不可之有哉。聞此言。令人心膽駭動。不敢避出位之嫌。敢陳區區。不識大台以爲如何。

答尹吉甫(宣擧)

奉自就友來書。責辭深切。讀之感動。仰覵執事之憂人痛若在己。非吾吉甫。吾固不能得此於人也。幸甚幸甚。然鑴樸愚狂狷之性。得之於天。雖蒙諸君子說誘矯警之勤。而終不能得力。但知是非不相蒙爲忠信。有過必改之爲盛德。有失相責不避嫌疑之爲君子相與。瞻前顧後相助匿非之爲小人黨比。今日之事。偶然思得如此而作得如此。至若攻戰之術。爭訟之幾。利害之計。成敗之慮。(元書中語)初不能入於心。不料諸賢論之之備。責之之苛。疑之之甚。攻之之急。乃至於此。愚誠惶惑驚。疑不知所以置對也。作於心而見於事。有諸中而形諸外。得失在我。是非在人。爲君子爲小人。爲禍福成敗。鬼神在上。千載在後。只得任之而已。亦將奈何奈何。如吾吉甫之憂我。亦無庸

戚戚爲也。君子信而後諫。未信則以爲謗己也。聞古人之言而不能行之。寧非罪也。至於往草謝過之敎。出入時賢。俯仰談論。以自見於當世。或是當世諸君子如老兄者事。誠非賤子之所能爲也。老兄與之遊半世。尙不能知其心之肯不肯。吉甫於是乎爲失言矣。含恤之生。本無與於事。而不能自放於人倫之外。或不能不對人言語。干人憂樂。非敢爲自同平人與聞國政也。及至今日非意之事。忽不覺重陷於不孝之誅。干紀之慝。此則高明之責之誠是也。鑴雖卽日殺身埋地。誠無得以滅此恥而贖此罪矣。鑴平生自謂無怨惡於人。乃吉甫今更以報怨疑其迹。人之心迹。無二也。鑴又何說。朋友之道。疑則疑。信則信。小失則言。大過則規。鑴誠自今以後。更不敢齒於朋知之列耳。區區伉拙。甚不喜自辨。抑老兄忠告之厚意。不可不報。略此云云。實欲高明少加思量。以不失是非之本心耳。僭率愚蔽。行復自笑也。來書。知欲與和叔商量。病劣委倦。萬事都不上心。幸高明自以意往復之。千萬豈言之可盡也。唯在亮會。

與尹吉甫

屬得抵就書。知兄眷戀之義。此時向熱。起居加衛。鑴

纔來自覓地。行廣西得一地。頗可意。若無得於他。庶幾歲未寒。得反虆於此而後瞑目耳。近日事。不料紛紜至此。鑴以當初　闕下之言。旣與於斯事。更以舊要之義。憂憤之忱。吐出位之言於李令泰之。反得嗔怒如山。謂我殺渠。傳聞所及。不勝駭動。甚或有不可汚口者。蓋不翅載鬼張弧之爲也。誠可發一大笑。昔兄謂我市朝不可處。於是乎鑴不得不敬拜於老兄。且愧誠信之未孚。自服失言之罪耳。想老兄聞此爲之一哂也。愧屈市朝。膠擾鐵關。風火熇熇。雖平日以士大夫自名者。鮮無失其本心者。吁可畏哉而可憂也。似聞道路。言左右者。亦知我無狀。見於翰札。口語囂囂。此果謂何。願從執事者得聞而後改之。如不可告不可改者。鑴亦自今以後。不敢更通記問於門下。以爲執事羞矣。思翁言語失倫。武仲不根持論。就規橫被口災最酷。俱可歎也。末路萬端。人倫道薄。朋友一言之不合。便以矛戟相向。此又何道理也。謂泰令有知識辨恥惡。今乃至此何也。世道日下。君子小人。皆不索性。誠不知何所底止也。鄙與泰令書。豈或關聽否。近以此事。朋友之譙責。四面而至。以爲失語嘿之節。避嫌之道。鑴實有太陽之症。隨處作災。奈如之

何。且以人倫交際之道。終不可廢也。如何。

答尹吉甫

辱書。承審連有功麻之戚。爲之仰歎。謂左右者斷去不令之交已久。因何札翰存問見戀戀之意。豈原壤女手之歇。猶不在大故之科歟。得之驚懼。累日不能釋。僕不孝不天。以至今日。神人所棄。衆禍交攻。旣拾骨於泉礫之中。而虆掩於委壑之後。縷縷頑喘。猶眠猶食。蓋惡極罪大。天篤降殃。使之趨禍而不知避。抱毒而不能死。天實扤我。謂將奈何。得吾子墜問。損重不廢。舊義如此。旣感且悲。反顧還視。益不勝慙忸靡容。抑鑴至愚偏性。奇數迍命。千顚萬敗。而鬼神助虐。拗滯狂狷之疾。矯揉不化。困而不悔。旣又信心開口。觸世大諱。雖平日不擇。辱許以交遊之義者。亦莫不逢忤却走。深閉峻拒而自悔初心。未孚之言。不量之恥。其爲烈至此。足下之心。鑴旣知之矣。及今日乃更有生死之問。弔恤之事。雖不肖無狀。得不被賢者之大棄。爲甚光寵。而在足下夬夬之義。知時之幾。處世之道。無乃傷於太廣。流於苟賤。涉於疑貳。近於禍剡。而適足爲君子名德之累乎。縱吾子洪量不以爲甚嫌。區區獨不有愧於心乎。昔人有著絶交之論。廣五

釁之義者。豈非以人情萬端而終始之難言也耶。其意可謂戚矣。不然。鑴之於足下。從遊之舊。疇昔之好。有過欲其相拂。有善欲其相告。其所以望於足下。相期以古人之事者。又豈其微哉。此愚之得書憂懼。且疑且惑而不知所以爲報者也。抑嘗聞之。人之處斯世。保身爲幸。而不失其心爲尤。大人亦有言死生亦大矣。而榮辱不可忽。厥美衆芳。惟其時也。不識吉甫以此言爲如何也。願一有以辨析之而窮其所歸焉。若執狐疑之心而持不斷之義。欲比私意而處公義。左於圓而右於方。於心爲甚勞而於事爲大謬。不願吾吉甫之爲之也。鑴所事旣苟。焉可以歸骨於山下。而妻兒爲累。庇身無所。卽猶旁皇於中路。不知何日褰裳一去此膠漆盆中。好入淸涼境界。如足下所敎耶。千萬更冀崇深保重。以慰懸望之私焉。

答尹吉甫

非意辱書。奉讀再三。令人感且愧。繼之以慨悲也。不佞求友四十年。幸得從數君子遊。人事之變。鬼神之惡。或並世而成楚越。或中身而隔幽明。前年失李相如。此歲又哭權秀夫。無論左右所謂知我心與否。而舊故之義。平生之情。豈能禁後死之痛耶。悲乎悲乎。

得左右同此懷之示。尤不覺戚戚于中而潸然出涕。不量己不度時而輕犯世患。足下從前敎誨責勵之意。安敢不受。險阻艱難。備嘗之矣。人之情僞。盡知之矣。足下所謂先事而言者。亦不可謂不驗矣。齒牙欲落。華髮種種。古人於此。德旣立道旣成。雖萬變交於前。而樂天安土。吾心無足動者。而乃吾輩毀譽怵其慮。榮辱嬰其懷。君子小人之辨。是非好惡之情。且不能了然於胸中。撫躬環視。寧不悲且慙耶。足下所謂舊學日荒者。亦可謂先獲我心矣。不佞平生喜讀易而不識時義。是以至此。足下亦半世留意於羲文之畫而手持後天之圖矣。試看易中剛者爲君子而聖人與之。柔者爲小人而聖人憂之。豈不以剛雖過而猶不失爲君子。柔之失而必至於喪其所守而病君子也。然君子小人之情。有不能自見。而剛者必至於過。柔者每患其不及。過者恒亢以招災。柔者或比而取容。此何以故哉。方以類聚。物以群分。而乃或以君子而行小人之事。以小人而竊君子之名。而天下之事。益不可爲者。又何也。孔子曰。使驕且吝。雖有周公之才之美。不足觀也。驕者矜善。謂人莫己若。吝者遂非。不能舍己之私。斯二者。實敗德喪己長惡損仁之

大端也。故聖人深惡之。乃今不然。君子而無克伐怨欲者旣希。而又或至恥過作非。從懷遂私。如轉丸於千仞之坂。而愈究愈下而不能自振也。豈不哀哉。嗚呼。德何如也。可以爲君子之中而不爲小人之歸。無驕吝之咎而有周公之美耶。願從吉甫聞其道而交修焉。卽往者不可諫而來者猶可追。吉甫所謂蘧伯玉行年六十而六十化者。亦何遠人之有哉。鑴雖不似。亦知古人忠告之道。固不以深切爲謗己而苟合爲同道也。曾未求人之悅。亦不能蘄已(當削)人之知我也。吉甫亦宜益懋明是非之原。而勿以利害榮辱參焉。使君子有所賴而不懼。小人有所憚而不敢肆。則潔淨簡易之大體。亶不外是。而六十四卦三百八十四爻時措之義。殆不爲空言矣。如何如何。吾輩平生讀古人書。謂古人可希。而遇一事變。當一利害。不能發一謨出一言。以有裨補。以有敉寧。而風濤所撼。盡喪素所樹持。但使平生朋友。反目相視。出門張弧載鬼一車。生不相見而死不相哭。上以愧古人。下以受世人之嗤笑。寧不爲可恥也耶。荷古人不遂相棄。輒發所懷如此。以酬平日欲知之義。不識吉甫以爲如何。歲且寒。乞深自保重。以慰瞻仰。

答閔大受

再作辱問。甚感。惟惠貺每及。有怵惕愧畏之心焉。是以還授來使。以輸情素。豈令監宏度舊心。或能略其可罪而知其可恕否也耶。追思悚慄。終夕不得所。鑴憂困病劣。適時炎酷。內潰外鑠。生理凜凜。謂將奈何。靡然踵門。敢此替狀。以申區區。

答閔大受

委書相誨。幸甚。敎意善矣。古人有言曰。口可以食。不可以言。有味乎其言之也。然愚謂此言。特爲昏世及小人設耳。卽明時若君子。則聽之者無厭。言之者無悔。顧何不可言之有哉。鑴今日之言。誠爲非分。特以諸公平日相知之舊而不取終默。及此人心不服觀聽駭亂之後。尤不可不一言以負素義。是以犯出位之戒。吐不問之言。謂可以無愧於吾心。庶又鎭紛紜之議耳。必欲立己見爲異論。非不知人言之至此。嫌此而不言。實恐愧諸公也。載鬼見豕。張弧脫弧。豈諸公猶未足語此也。且爲鑴今日之言。爲有與於彼乎此乎。不幸至此。人口拂鬱。其在相知。猶不敢言。此爲明世事乎。諸君子當此世。使世道至此。豈所望哉。彼誠若此。吾誠失言矣。君子之於天下。善則與人共之。

失則與衆改之而已。護其短而忌人言。謂與於消長。而欲人之緘口。可乎。非徒諸公不可如此。爲諸公者。亦不可如此。如泰令者。恐未燭斯理也。令哀之見。果出於此。其待諸公。不已薄乎。誠宰之言誠有失。然此亦有助於諸公。紛紛者固不足言。若諸公有嫌於誠宰。卽諸公殆亦非其人。而於是乎爲眞不可與言者矣。鑴與泰令書。亦欲以卜此也。荷忠告。漫此縷縷。

答閔大受

今日攀劍之痛。罔極如新。昏到愚處。恨無緣相近。此承委訊。殊慰病懷。所誨。得之憮然。尹疏。固違悖。謂權言之。危險加一層。豈平正之論也。已不能無失。人言雖悖。不可待以怨怒而加之誅殺。此誠之平日所執。卽其見得高處。尋常喜聽其論。今日之言。雖帶得葛藤而有足以招人之疑罵。然若以陰陽闔闢心不難知爲言。吾知其必非其本心也。今日衆論。如蜩如羹。小大洶洶。惟諸賢。宜亦不能不動。且有不敢自盡於談論之際者。豈令哀未之察也。冀平心靜觀。務爲平正之論。無使世道益趨於嶢險可也。獻議事。　君上有問。固有不敢不對者。而只以今日分量。自涉嫌疑。雖不敢悉心披對。是爲有愧於古人耳。令哀乃以當

之不避爲責。此非始慮所及也。今日諸友。周卿力弱。叔涵涵蓄而不露。元會有怵於視聽。非令哀兄弟爲之主張扶救。恐長爲世道憂也。幸令公稍降其所見。而與諸友相確。要觀爛漫可也。荷忠誨之厚。是以卒言之。當衆論之紛挐。而收精反觀。獨視昭曠之原。固格物觀事之道也。

與閔大受

承示縷縷。足敵面討。甚慰甚慰。就事詳首末。尤覺欣釋一款語。幻出中間。作一場。波盪亦不幸之會也。末路萬端。言語紛聒。甚無足聽。而今諸朋友。宜一切小懲而大創可也。且朋友。人倫之一也。夫子之於原壤。孟子之於匡章。猶且隱忍遷就而不失其爲。故古聖賢忠篤之德。博大之度如此。若因一時口語之差軼而便斷平生之情義。則豈人倫長厚之道也。周卿之云。甚非所望於渠也。昨聞渠作書。有所云云於秉國論者。而被反復革面之詬。聞來傷歎。夜寢不得所。柰何奈何。

答閔大受

再昨。還自湍山。聞哀行已返。伏惟歲序遷易。孝思罔極。寒程往返。氣力支勝。鑴年時苒苒。死日幾何。若濟

大川。浩無涯岸。光敎山下所得。旣棄而復取之。已得窆日於開月廿九。歲凶如此。筋力且盡矣。恐無以自遂於大事。隕喪之懷。益復崩迫。前日辱復。諄悉。仰覵高明不鄙夷之意。鑴伉拙奇蹇。無以自媚於世。直情而行。信心而言。誠不識時義淺深語默當否。高明之所以責之者。備矣悉矣。欲引而納之無過之地者。其意甚厚。雖愚不肖。敢不警動思繹。自省愆殃。蘄無負盛意也。然僕亦願明公無屑賤交而忽邇言。克濬其源先立大者。無撓於時。勿怵於衆。求以得是非之眞。好惡之正而追蹤乎古人。且以妄擧非人。爲終身眞切之悔。以輕許交遊。爲將來刻骨之戒。愼行止節語默。務爲崇深。博厚剛健。篤實輝光。日新其德。以慰區區祝望之心耳。僕年四十而見惡。旣不能知言知人辨詖淫邪遁之說。以自附於孟氏之徒。又不能察言觀色。慮以下人。以服膺夫子之訓誠。宜緘口結舌。閉門塞竇。而今以後不敢復讀天下之書。論天下之事矣。今爲吾公不遽相舍也。復有此妄發。得無再犯前日口過耶。愧悚怵惕。言不敢盡。惠贈之物。仰承恤亡惇舊之義。拜受感戢。不知攸謝。

答朴和叔

問聞之阻久矣。自惟鄙劣。無與於人事。不敢輒致起居之禮。手札眷存。甲以敎戒。此非賤慮所及。盛意何可當也。仍審憂患之餘。履用貞吉。殊慰馳情。鑴曾已挈妻稚歸鄕。因事入城久滯。聞左右方住西湖。而無緣會面。但勤瞻嚮。年齒衰邁。知舊凋盡。踽踽人世。無復趣況。每念昔時從遊賢彥之樂。未嘗不中夜興喟。嘗見放翁之詩。有曰萬事已忘如弊屣。此身無伴等羈鴻。今日讀之。直令人出涕。養而所傳。不記有何語。而致賢者之自反。想是忠愛之發而失於辭耳。愧謝愧謝。吉甫遽至於斯。天之無意於吾黨。乃至是耶。嗟呼。吉甫與我厚矣。乃不佞平生所慕用。舍吉甫而其誰。唯向日言。見之不同。誠有不相入而相責難者。人所共聞也。然豈若世之甘於始壞於終。一言不合。忿怨起風波然哉。或者無乃以爲眞有不相能者。而交辭其間。俾後人之窺淺深也。區區誄文之云。蓋實爲是欲披情實。示世人幾爲吾吉甫解嘲也。且以白吾於吉甫忠敬。無他。相期待不淺耳。不料反以是傷孝子之心而起親友之疑。是則不佞之罪也。舊業日荒。新疴日增。此豈特吾和叔之憂。實體不立。私意易熾。而旁無強輔拂我邪心。其將究於下流而後已。懍然

不知攸濟也。養而想時相對。今作何況。而能念舊識否。煩爲致意。兼吾賢厚意。無遂大棄。不忘時與之警責之。以起昏惰。是所願也。病顫目昏。倩草止此。

答李副率(之溓)

向承辱惠書。仰覵足下有惇舊責善之心焉。甚感。宜卽報。適吟病憊倦。不克自力於修謝。是爲愧耳。抑足下所以責我者峻矣。誨我者深矣。而不發其所以然之故。僕實愚蔽。不自知所以得罪於吾君者果爲何事。而其所以仰報者當以何說也。倘足下終不欲大棄焉。願更究復之明告之。使僕得以自訟其過。惟足下善善惡惡之心。亦可以昭暴焉。而其所謂君子小人之實狀。庶無或遁其情耳。不識足下以爲如何。僕聞天下之患。莫大乎以小人而竊君子之名。又莫大乎以君子而行小人之事。是知君子小人。天之定名也。有不可相爲者。亦不可以人之私意。世之昏明移易之也。其所以爲君子爲小人者。則必有其道矣。苟或易之。亂莫大焉。惑莫甚焉。亦惟足下有以亮之也。荷常日辱眷。敢略陳固陋。謹謝不宣。

答李副率

意▣　大恤痛纏朝野。承拜遠委手札。始審言歸舊

寓。起居有相。感慰無任。仰見謂瘴水之疾者。無乃彼此往來。水土有不習耶。無妄之疾。想勿藥遄已。鑴飢病愚拙。糊口東西。有不足言者。臥痛閱月。一向沈痼。屬又遭子婦之喪。情事悲楚。益不可聊賴。前書示喩心不可有一事者。仰覵比來進學之功。抑古人所謂不可有者。謂意必固我克伐怨欲之私耳。若孔子所謂懲窒遷改。朱子所謂奮然惕然之意者。又豈可不一日存諸心耶。大賢與學者。其道自別。不先有事。遽言無事。恐非吾輩自進之道也。荷警發之義。敢達鄙懷。不識高明以爲如何也。向日書來。適喪病悲撓。未能卽復。敢此追謝。伏惟恕審。

與尹魯直(舜擧)

伏問此時窮寒。起居如何。室遠之歎。徒增忉忉。仄聞從者將赴嶺郡。不知以何日啓行。引領麾旆。無任馳情。竊念鑴之受知於長者久矣。區區豈敢一日不懸念於左右。祇以無狀戇愚狂妄。得罪當世。如吉甫，武仲諸君子。非不有愛我之心。而猶且聞風逢忤。自悔初計。不覺褰裳而却走。今日造門。實恐仰累於長者。亦安知長者不遽執竿而拒之乎。以是旣自笑伉拙奇蹇。無以自媚於世。又竊愧於生平慕用之如吾執

事者。亦無以輒輸素忱。以取不量之咎耳。昔者朱公叔著絶友之論。劉孝標廣交釁之義。豈不以倫紀允厚而人情易薄也。世故無端。年時愈邁。遲暮遠別。更爲長恨。不宣。

答尹仁卿(拯)

辱書相存。知舊心依依。感愧靡如。示喩敬悉。鑴戇愚日甚。與世背馳。狂言妄說。觸世大諱。旣得罪於當世大人君子矣。懍懍乎更懼餘波之及人。自取之咎。知復何說。抑今日之事。旣自君執其休咎者耳。若得若失。無甚關人。事之過失。又若太空之浮雲。乃吾儕數三人。自作狼狽。或劻勷惶惑。盡忘平日之言。或叱嗟詬罵。其目睽眹。視若仇怨然。無復士大夫風味。此又何等世變也。幸以此及之於侍坐淸閑之際如何。

與權左相(大運)閔右相(煕)

伏惟此時大監體履起居增福。世事遂至於此。不待識者而知其顚復。領台家事。尤爲不幸。昨得大監與右台聯名箚本。仰見大監正官治愼治獄之盛意。但言之後時。以致不槩於　上心。然此大事也。恐大監不可一言而已。　上旣不聽。則宜以進退爭之。俾　上無復有輕視大臣之意如何。百官有司。各有所掌。

若侵官奪識。慘毒行於民。則此何異掖庭祕獄黃門北寺之事也。竊恐縉紳之禍。從此始矣。不於今日防其漸。則後雖悔之。亦無及矣。

答閔生(溵)

得問字已有日。而恨病憊未之謝也。然讀來書。又令人憮然久之。吾儒學術。自有規模。聖賢方冊。可師可法。翫而樂之。自有終吾身而不厭者。今賢求之此者未久。而乃更向別處走作。近不經之書。樂非聖之言。至謂吾儒之論皆出於此。馳心於姑射之山。四海之外。翩翩有遺世絶人之意。一何言之無脊。而志氣之無憑也。周是南楚之人。楚人輕儇浮薄。飄蕩恣睢。不知悅周公，仲尼之道。其土性然也。周亦不能免其氣習。故其爲文。亦象之。有狂肆之心。誕慢之氣。謬悠無倫之談而無莊重謹厚敬畏之志。蓋特一文人之口習也。尋常讀未半篇。輒生厭倦。見世之好之者。必緇於涅而中其毒。甚者至有狂易喪性之患。有時對人。說及南華文字。必擧此而論之。相與爲戒。不意賢者之言。又至於此也。千萬願斷去此念。更取小學大學孔孟，程周之書而讀之。反躬實踐。孜孜遜志。務以蹈乎平實中正之域。使志氣充理義明。而無爲淫辭邪

說之所惑。是望也。服制之說。王朝之禮。自與家人之制不同。此禮經之明文。我朝之國典。蓋尊無二上。天無二日之義。固天下之大經也。以王朝而行家人之禮。屈至尊而儕匹庶。豈所以明天秩而敍彝倫乎。向日　上敎所謂大王大妃之於　顯宗大王。雖有祖孫之別。旣處至尊之位。則禮當服斬衰三年者。乃至當之義。眞至之理。雖聖人復起。有不可易者也。今之論者乃以一時未究之論。半上落下。茅纏紙裹之說。廢王朝之大經。棄祖宗之懿典。以千乘之尊。自偪於下制。而強君上而從之。方且相誣以國制。欲自別於貶損。不知卒陷於詿誤朝廷壞亂人心之歸。此實世道之深憂也。今賢者亦聽瑩於其說。何也。閔愼之代父。近於無父。　王家之服朞。近於無君。此向日諸人之所以得罪於名敎者。而及今經禮未盡正。邪說未盡熄。人心未盡服。此鑴之所懼而不得已於言者也。使孟子而處此世。必且以正人心息邪說自任。而不得避好辯之嫌耳。豈賢者未之察乎。承問之及。敢此申申。幸吾賢無以爲老夫自辨之言而忽棄之。更加思索硏窮。濯去舊見。以來新意。亦進學之道也。讀史說。得之傯擾中。未及寓目。來簡亦不在此。俟他日奉

復。　國祥。欲入城。然過祥後卽復出。豈得相面耶。病倦倩草。不宣。

與李夏卿(夏鎭)

西行日至。原濕有懷。豈不欲就別。而病憊摧落。百念俱灰。雖欲彊意起動。亦不能得。抑今日使事。實國家安危榮辱之所在。此而必行或行而得請。則不徒使吾君取笑侮於天下。將又令我　先王永永蒙恥辱於萬代之後也。擧朝諸公。無一人爲文孫孺子謀者。乃奉命諸公若台監者。宜不可無一言也。竊又聞台監不欲空手以行。請收取各司賂物以去。此果然乎哉。此殆夏卿未之深思。而有此率易之言。區區相愛之心。不能無慨然於中。而終夕不得。所望。夏卿爲之三思而改圖之。如唐宗之旣發冊而停使。則豈非今日　君臣上下電迅風速之一大盛擧乎。病蟄呻吟之餘。旣有所懷。不敢不自盡。

與李相如(汝愚)

出之日。中酒不得還。隔宿歸來。則兄駕已旋矣。悵惘難禁。況聞以喪患催鞭。尤用驚嘆。不審起居何如。積歲相阻。離思盈腔倘更許再枉。庶釋此嫪戀之懷。不宣。

與李相如

自老兄之東。邈無信耗。每不勝東望馳情。鑴頃往返驪丘。而左邊蹇僻之症。行後益甚。方閉戶呻吟。恐遂半成身人。意外除　命。令人惶愧失所。奈何奈何。

答李文若(沃)

再昨。承拜　令問。苦奔忙未復。甚嘆。觀人衰病日增。擔荷日加。誠不知措躬之所。示喩縷縷。仰覵忠誨之盛意。邂逅出世。叨冒至此。豈無呼助之心哉。而氷丈去而不返。韓鄭諸友。招之不至。今日之勢。正如奉漏沃焦。雖被髮纓冠而赴之。猶恐有不及者。諸君子乃施施旋旋。作平居揖讓辭遜之容。而無急難愛助之心。亦獨何哉。無乃朝廷所以招之者。猶未盡其禮歟。是爲愧懼。昨日　筵席請祖然特諭。基仲別敍。　上皆允之。但不知祖然能回遐心。而韓鄭諸人。果皆翻然否。幸文若以勉我者。更勉諸公。是望耳。紛忙此甚。偸隙草此。萬不究。

答泰叔(克亨)

病暑呻唫。氣鬱不伸。得此盛問。如濯淸風也。況審邇間起居有相。尤慰馳情。鑴不死。創日纔過。益不耐含恤。比以妄言。出入人口中。呑吐未已。雖平日相知。莫

不以矛戟相向。至有曰意憯於海尹。曰爲衮貞之嗃矢。蓋擧世滔滔也。而兄言與之莫逆。此固宜被收司連坐之律也。寧不發一笑也。抑晦翁所謂一番拍試。揀汰僞冒。所補非細。但吾道不絶如線。是可憂也者。不幸而近之矣。興周差有脊梁。而不甚俯仰。已被叛師之名。周至發於臺席。曳祛遊談者。納忠不已。非我無事。誠未知事之所終極。今日世道。果如何也。孰非天哉。只得付之悠悠者耳。老兄言收議不盡言。人亦固疑之。然鑴之意。賤臣有不敢卒當盛禮者。況　君上之問。亦只因大臣之請。循例泛詢而已。下臣又豈敢遽爲颺言極論。自失語默之節。以犯僭沐之誅哉。抑若此又無乃近於汲汲然求伸己見者耶。此區區所以震怖却走。欲默還吐而猶未索言者也。當初所見如此。未知於義果如何也。幸老兄更思而回敎之如何。周興，大受諸人。猶以此爲當之不辭。與平日自處。判作兩人斥之。人之所見不同如此。可笑。有答就小簡漫錄去。幸無惜細復。以爲取舍地。是望。就規之被困。景明不得辭其責。其間會友之脫易。又有甚焉者。他日長者聞之。亦必爲罪當笞耳。今日他人不足言。如武仲，吉甫諸公。其劻勷狼狽。尤有非平昔之所

期者。其在英，明，泰。又可想也。斯豈非關於運氣者耶。彼皆以助尹殺我爲言。乃護我則亦曰。好勝出位。失身招災。未知自老兄觀之。以爲如何。就規聞人以渠爲洗面客。謂關於廉恥。不過我已數月。此又如何。(大受書。謂景明言元子中謂就不靜於鑴。爲洗面客。如某某之洗尤面云。此言。言與元會云云。追聞蓋幻妄也。)獨張叔涵，愼仲任數人。猶若東海逐臭。夫眞所謂彼之愚。有甚於我者也。世間事一一言之。有不可勝噱者。恐拗得腰脊耳。抑造物好劇。安知自此更弄得出多少事耶。是爲可憂。市朝膠擾。當世之大人君子。至此無不失其本心。古人其已知之矣。家孟纔出衿陽。敎意當致之。千萬不欲言。惟默會之。

答金泰叔

前月兩度書。皆承悉。又承今月書奉讀。慰浣。不孝不死。纔已虆掩於廣山。而湍山拾骨之日。更見水漬之變。罪積延禍。一至於此。而天不祝予。寧非毒耶。還歸病作。彌月不蘇。豈天始許我一死乎。事旣了。可歸骨於山下。而窮鬼相逼。縶人如牢。又將奈何。方與諸人謀就小寓於山間。未知果能如計否。得不死。秋來隨老兄枚屨於光山母岳之間。未死之願也。春台入城。無緣得其消息。但比聞入泮聚學子。讀心經課日。尤

有疏請還　穆祖爲第一室。　太祖序昭穆。　仁，明兩廟各爲一代云云。且聞其與人書云。魁猾未除不得進。禍毒不死。遂防賢路。可歎亦可笑也。叔涵今日得渠。實爲吾黨有人。彼其無求於世。亦是高於世。一着如吉甫。和，養輩。失其故步。殆亦不能透得此關。而然抑天時則然。恐皆爲鬼神所使耶。謂將柰何。老兄憂愛涵太過。故有是言也。相對當詰以兄言。思令方寓廣之遠。希川窮餓已甚。豈老兄尙無問耶。其遭世故處交友之變。猶藹然有君子之意。殆所謂亂世思君子不改其度也。前後惠賻。拜承感戢。且愧勤念過優。亦無乃仰累安邑耶。窆事。白地赤手。凡百無措。實賴金忠義兄弟諸人相捄助致力。以克襄事。感意何可言也。成時應兄弟。今日火色。不廢相隨。方與共謀誅茅者。此友也。向來諸君子。堪有愧色矣。其奉老窮居。實有人不堪其憂者。而無怨悔之色。敢告老兄知之。前去洞規孝經纂言等語諸篇。望早以一本見付。且示評批。其中纂言云者。久不見。尤欲速得之。此中有小事。得數篇空冊。是幸。

答鄭伯虞(東益)

戀中手字。足作千里面目。慰如何也。病狀日覺衰憊。

而乍進乍退。蹩躠風塵中。羞向相愛道也。南方風土。不比漢洛。奉板輿專城養。豈非一時榮喜。而亦恐非頤親愼疾可久之道。想兄亦已寘念及此。

答李幼能

承示縷縷。仰荷忠告之誼。此實古人胥敎誨之道。非吾幼能。何以得此於人。幸甚幸甚。此事當大喪初。鑴承兩宋之問。果有云云。及許正有疏。僕與許正相厚也。有往復辨論之事。及尹疏橫作之後。則令人心驚骨寒。雖欲自悔其言而不可得。然念尹疏雖悖。兩宋定禮亦以違於大經。不可昭示於來世。鑴實慨然於斯。其旣言之於許正。而不盡其說於兩宋諸公可乎。奈兩宋皆已出城。不得不致書於李令。以道鄙意。誠欲其克己反正。不受讒人之罔極。且以盡吾心焉爾。夫豈欲必其說之行也。又豈欲爲讒人之嚆矢。以自取溢世之謗乎。事之當爲。不能以人言而行止。此實鑴之本心。而來書所謂平生病痛衆謗之祟也。謂將奈何奈何。曁元相有箚而禮郞臨門。則鑴自念鑴之無狀。旣不敢出身事　主。以至今日。爲市井闤闠之流。答朋友所問。與相知論辨可也。其敢偃然當朝廷詢禮之盛擧。而颺言倡論。以犯出位之戒。且以趨公

相之須乎。然古人有言曰。君大夫問而告者有矣。鑴實仰古訓而怵惕於此是以不敢不略見區區以達臣忱而已。君上之問。而自諒鄙賤不能悉心披對。此實鑴蔽拙之咎也。敢不受以爲罪。執事之責之。殆是也。事之首末。不過如此。不料起高明之疑乃至於此也。高明之疑。終始如此。則鑴不敢復通記府之問。以浼於門下悠悠之談。鑴雖罷劣。亦不敢嘵嘵自辨以愧執事矣。如何如何。

　追云。欲知論禮本意。鑴所答許正書與李令書。人或傳之云。可取而見之也。

答尹玄通(深)

　問。三年之服未闋。破殯出柩。有同啓殯。當有免散垂絰帶之節。而喪主旣練無首絰。服色何以爲之。出柩之後。設奠上食當如初喪時。靈寢亦當設否。而在家几筵上食。幷行之耶。抑改葬間輟之否。

下詢事。鑴於昔年遭憂時。身經此事。率意有所處。玆敢仰陳。三年服未闋。只因所服。亦不敢散垂。出柩之後。上奠而不上食。在家几筵。依常時上食。蓋旣服重。不可更製緦服。神主旣在堂。則不可更用在殯之禮於郊野故也。

答金君望

　問。　國恤山陵前。朝家雖無禁葬之令。士夫家先葬。於分義有不敢耶。圻內與遠方。亦或有間耶。此間士夫家。以朝家無禁葬之令。或有營窆者。而　山陵前並廢大小祀典。旣有定令。則不可不祭而葬。未知如何。

私家葬禮。旣行於　國葬之前。則虞祔卒哭。皆喪祭也有不可廢。恐當只用一獻。以致不敢成祭之意。似可。但此無經據。又未見先賢定說。未知果如何。

　退陶集中。有　國恤葬前忌祀以素饌略設之論。然則遭喪之家。朝夕上食及朔望。亦不用魚肉耶。或云生人之葬前食肉乃權宜。苟且之事。不可以非禮事神。二說未知如何。　山陵前先葬。則葬時祭祀。亦不用魚肉耶。用之而或減其器品耶。

　喪禮備要。有孝子身死。則葬前祭祀。不用魚肉之文。然則庶母葬前祭祀。以素饌設行耶。葬後當用魚肉。則自虞爲始耶。自卒哭爲始耶。

祭用素饌之說。先儒固有之。尋常不曉其義。竊以爲幽明旣異矣。素食乃生人之所以哀死者。恐非可以是而施於死者。況羶香苾芬。孝子之所以歆神也。恐

不容遽廢。下數條。皆以此意推之如何。

答金剛仲

　問。今此　國恤之後。有民間祀事禁斷之令。因此有此中議論。雖如練祥二祭。不可行於　因山之前。俟　國葬畢後。卜日以行闋服云。未知是說如何。倘如或者之論。初朞諱日之祀。其亦廢之。以竢後日之卜行耶。或者之說。如非禮。而祀事行於諱日。則變除之節。亦從而行之不害耶。且如罪弟。是日闋服。非如仍服練衰之比也。當闋私服服　國服。不知何以則不背於禮經。不違於國制而得其中耶。

禮經。有君喪服於身。不敢私服。君服除而後行二祭之說。有官者只得依此行之。若無官者。當依常禮。然今　國葬前。有禁大小祀之令。且凶服中行吉祀。亦恐非禮意。竊以爲初朞之日行祭只一獻。且除私服。以替　國服。俟　國葬卒哭之後。更卜日行小祥之祭。以倣禮經三年後行二祭之意。似好。然此非有禮經成文。先儒定論。只是以意言之。惟在博詢參酌之耳。喪服雖除。且留其服。以俟行練祭而後去之。亦似可矣。

答金剛仲

　問。向在三山時。則雖持心制。如有弔者。與僉兄同出受弔。其儀如禮。今者旣離靈筵。在此哭泣拜賓之節。其或有變於在彼時耶。若有變處。其禮當如何而合於情文耶。

心制受弔。於古無見然若喪後未見之親戚及情厚爲弔而來者。何可不哭。但不須成弔禮耳。且若在長者之側。則亦有不敢哭泣者。若欲哭則出他處行之可矣。飮食居處之節。亦宜有不敢自同平人者。惟在弟酌量之。遵夫子寧戚無易之訓。如何。

答趙敬之(嗣基)

第一疏。令人刮目。讀來若見古人於今日。但其中所引宋之小說所謂齊斬者。宋旣無中生有。以眩於世。而兄乃誤引而不之下破。其所謂國制者。亦與我朝五禮儀相左。而爲今日朝廷之所共迷。以誤　上聽者。兄於此亦不能下頂門一鍼。以開一世之惑。此爲可欠耳。前日聞令求見鄙家藏小記。曾令兒輩搜出而兒輩不能以致如此。亦可愧也。然兄所謂　睿仁兩廟。亦被其時用事者貶損云者。可謂發人之所未發。而必有以槩　上心。可一快。近謀移寓下江。以謀

過冬。或有逢迎之便。是企。

答李夏瑞(玄錫)

　問。國恤卒哭前廢祭。固也。至於忌祀。則先賢有設素單獻之云。此則無論有官無官。可以通行耶。

國恤卒哭前可廢。謂時祀節薦墓祭耳。至於忌祀。則古人所謂喪餘之祭也。況單獻不成祭。尤恐無妨。設素恐太拘。

答李子仁(壽慶)

昨聞淸風府院君卒逝。而賤疾愁怯。未得赴　闕庭起居之班。方此陳章竢罪。示喩謹悉。絶島圍籬。恐非朝廷當初斟酌用中之意。向日　聖敎所謂念　先王禮遇之意。而特用寬大之典者。實皐陶帝德罔愆之謂也。今何容更議。至於告　廟一款。有事則告。自與討逆之例不同。似不可不行。而但今日服制。必須齊斬之制。無一毫未盡之憾。然後乃可行此耳。如何。會哭事。雖無經據。而旣出五禮儀。則恐不可遽爲說破。在吾賢今日。尤不容輕易發口。豈未之思乎。

答金生(滉)

　問。有人喪父未旬。又喪母。疑於母服之節。蓋喪服疏。有曰父卒三年之內母卒。則仍服朞。要父服除

而母死。乃得申三年云。大抵三年內。不忍死其父之意。而沙溪以爲疏說雖如此。而揆之情禮。終有所未安。若父未殯而母死。未忍變在。猶可以服祖周之說推之而服母朞。如父喪將竟而又値母喪。亦以父喪三年內而仍服朞。果合於情禮乎云。未知此論如何。若以此推之。疏說恐不能無疑。而父喪將竟而又値母喪者。則服母三年無疑。而若父已殯而遭母喪者。何以處之。雖以服祖周之義觀之。父若已殯。則服祖重可知。若父未殯而母卒者。則猶可以服期。今父已殯而母死。恐當爲服母三年。如此而後庶幾得從厚之道。未知以爲如何。且沙溪所謂猶可之猶字。蓋有深意。父雖未殯。亦可以服三年之意也。鄙意正如此。而況已殯乎。然此則沙溪之意雖如此。而自有賀議。亦何敢容喙於其間乎。且以下杜說觀之。則服母三年無疑矣。如何。

父卒三年之內母卒則服朞。此本孔穎達因儀禮三年條父卒則爲母之文而生說者也。其說曰云則者。欲見父卒三年之內母卒仍服朞。愚嘗謂經文則字。蓋言父在爲母期。父卒然後乃爲母三年也。殊未見

三年內仍服朞之義。未知孔氏緣何生此經外之說也。古人所謂事死如生。事亡如事存者。蓋孝子之心有所不忍云耳。死生。人道之大變。齊斬之服。人子送死之大節。古人固有以義處之者矣。豈得依違於此而行聖人所不言之禮也。孔氏之說。恐終不可從也。沙溪所謂情禮未安。君所謂猶字有意者。皆契鄙意。賀氏所謂父卒未殯服周之說。亦恐非古人所謂父卒爲祖後者服斬之意也。

　母未殯而父卒。則亦當母服期耶。

母未殯而父卒服母朞之說。亦同右意。

喪中死者襲斂。何以爲之。

喪中襲斂之說。恐當從沙溪孝服置靈座鄙意欲以葬後爲節。此衰麻餰粥等事。皆生人之所以哀死。豈可以是而施於死者也。若一一如生時。則無乃近於之死而致生之者也。

　未葬前用素饌。如何。

未葬用素饌。其意固善。然恐有妨於人子苾芬享神之意。若曰必如生時。則當用餰粥。素饌亦不可用矣。如何如何。

　偕喪者同設几筵與否。鄭氏以爲雖合葬同時。在

殯皆異几。體實不同。祭於廟同几。精氣合。以此觀之。異几無疑。而仍念昔年我先人嘗問此禮於潛冶先生。而先人之意。以爲當別設几筵。奠時各制其服。奠畢反斬。而至父之期。變爲練服。則常服齊衰。而至母之期。又還父之練。若同設几筵。則饋奠雖可便。虞卒哭練祥等禮變服變之節。終不得兩全云云。答曰。家禮云。考妣同龕。祠堂尙然。況三年內事死如生之禮。豈可不同設几筵乎。虞卒哭練祥之祭。則依家禮忌祭例行之可也。又曰。靈座靈床。必當各設二位云云。又曰。衣服之制。斬衰爲重。齊衰爲輕。於斬月朔。似當服齊服。齊衰哭於妣靈座前而考妣二位。同在一室。則壓尊於考。不敢以輕服入其室。但於練祭之祭。奉妣位出就他所。以齊衰行祭可也。斬衰雖練後。恐不可以母服奉父之几筵。若喪人私室常處。則母服未練之前。先去首絰。似未安。當以齊衰常處。而待齊衰旣練之後。又還斬衰云云。雖以此一段觀之。可見其服母三年矣。又曰。父之大祥先過。則父先入祠堂。母之大祥先過。則母不可先入。且出避靈座。亦似未安。與考同在靈床。並待事生之禮。待祥同入。恐爲從厚

之道云云。未知二說得失如何。若以潛冶所論觀之。鄭設猶不得爲正論耶。

偕喪設几筵。鄭氏之說。恐不可易。變受之節。先尊丈所論。又爲詳盡。恐只當依此行之。

　問。傳。卑可以兩施。而尊者不可貳。疏。斬衰受服之時。遭齊衰初喪。男子所輕者腰。得着齊衰腰帶。而兼包斬衰之帶。婦人輕首。得齊衰首絰。而包斬衰之絰云。男子兼帶。似或便好。而婦人兩絰。恐駭俗見。未知如何。且杜元凱云。父已葬而母卒。則服母服。至虞訖服父之服。旣練則服母之服。父喪可除。則服父之服以除之訖。服母之服云。此說似可。而若父服練後則仍服母服。而至父喪可除。則又還父服。未知於禮如何。鄙意則恐不如潛冶所謂齊衰練後又還斬衰之爲愈也。如何。雖然。此言。已葬若葬窆練祥同在一時。則未知何以得正耶。

受服之禮。當從禮經。男子婦人。恐無異。杜元凱之說。所論得之。葬窆練祥同時。則似當倣禮經幷有喪之例而酌行之。

　喪人於葬前。不當盥櫛。而若親自執事。則似不可以垢面汚手。擧執饋奠。

喪人親自執事。則似不可無盥櫛以奉几筵。

　世人於喪中。造着布網巾者。亦多有之。而或葬後或祥後。未知何時當着。

布網巾。於禮無之。似不必爲之。

　今俗。自初喪至葬前。懸燈於殯宮以徹霄(一作宵)。沙溪以爲據禮。自襲至大斂。自啓至發引。只於行事處。爲燎以照。厥明滅之。殯宮長燈。恐非禮。此說如何。

殯燈徹夜。似出佛家長燈之俗。何必遵行。

　或問於沙溪曰。偕喪同日葬者。在道雖當父先母後。至下棺則先母柩。可不違於聖賢制禮之意耶。答曰。來示得之。未知下棺先母。其意何居。抑無乃先輕後重之意耶。

下棺先母。蓋用先輕後重之意。

　姪子女三歲失其怙。爲其叔父養育者。則似當心喪而報其恩義。未知如何。且沙溪以爲量恩義心喪可也。此亦如何。人或言母在與父母俱沒者異。且引張子所謂無母不養於嫂。更何處可養之句。而不必心喪云。若如或者之說。則是無敎育之義矣。張子說。謂其加等而非謂其心喪耳。若心喪則張子亦未嘗非之。而以爲得禮。則(說見下)又何不可。

若以收養之義推之。雖路人。旣收養爲子。則服喪三年。此與今日事微不同。亦可以相照而處之也。然收養則服喪三年。此則服心喪。所謂微不同者在此。而其恩義則恐無異矣。如何。且張子曰。有人小養於嫂。生事之如母死。自處齊衰。人或告其非禮。遂卽除之。而惟持心喪。不復應擧。人以爲得權云。以此觀之。心喪則古人亦多行之者。而退之之服嫂加等。已有橫渠之定議。今不敢輕議。然由玆以觀。雖加等。古人亦有行之。則況於心喪。獨不加行之乎。情理所在。不可無報恩之義。鄙見如此。未知如何。鄧伯道之姪子。亦有服喪三年之禮。而先儒不以爲非。李土亭爲其兄心喪三年。而栗谷不以爲非。未知如何。

加服。當依禮經加一等之說。而至於心喪。則在量恩義而行之。

　姪子年長而未冠者。以心喪斷定。則三年內。恐不可加冠於首。而昏禮則尤不可行也。但俱是吉禮。則冠昏無異耶。

冠昏有異。禮有因喪而冠者。養育者之心喪。恐無不可行之理。

若心喪。則姪女服色。似亦有異。鄙意則當以白色襦玉色裳服之。至其祥日而又服玉色襦藍色裳。以終三年。蓋不欲以華盛之服。加諸身之意也。不審此果合於禮意否乎。

心喪服色。所論似得之。

　婦人之服。親喪外。雖祖父母伯叔父母。未嘗有服制。只以服帶。殊似泛然。此果不見禮經。而抑時俗之制乎。

婦人親喪外。無喪服。只是世俗苟簡。不能備禮耳。豈禮也哉。

答柳士元(命天)

別紙所示。謹悉。　太廟題主式及香室祝式。時未得見。久遠之板。有難擦改。令示固出於重愼之意。然　太廟是至敬至嚴之地。若有大段錯謬。不足以昭示久遠。則不可因循。及此時釐正。似合致敬之道。鄙意如此。未知如何。病勢不輕。二品以上會議之時。未得進參是悚。

答都龍宮(愼徵)

南歸之後。每庸瞻懸。問書及於此際。仍審下車以來。字履有相。慰不可量。鑴叨冒旣久。尤悔日積。方圖更

出國門而不能得。日夕憂遑。當今粗可致力者。惟守令耳。幸益用撫摩。勸課耕桑。俾武城終有絃歌之聞。是望。

答李述道(纂)

　問。家禮朝夕哭奠上食章朝奠註曰。每日晨起。主人以下。皆服其服入就位。尊丈坐哭。卑者立哭。侍者設盥櫛之具于靈床側。奉魂帛。出就靈座。然後朝奠。執事者設蔬果脯鹽。祝盥手焚香斟酒。主人以下再拜哭盡哀。以家禮文勢觀之。且哭且出魂帛。且設奠物。仍行朝奠也。如是則朝夕之哭。與奠似是一項事也。喪禮備要夕奠註。引檀弓曰。朝奠日出。夕奠逮日。然則朝哭於晨。設奠於日出。哭奠之時。旣自別矣。夕奠註。引儀禮曰。朝夕之哭。與奠自是兩事。而或者認爲一項。非是其從喪禮備要。而各行朝夕之哭與奠乎。今世之人。皆於朝夕之哭。仍爲設奠者。其錯認故耶。

朝夕哭與奠。自是兩項事。晨旣哭。及日出而奠。似好。

　家禮及喪禮備要朝夕上食節。皆有主人以下再拜之文。而今世之人。奠酌人獨爲再拜。在位諸人。只立哭而已。無拜禮之規。此亦有所據而爲者

耶。在位之人再拜。則奠酌人。別爲奠酌拜。而與諸人又當爲再拜耶。

不拜。古禮也。拜。家禮也。奠酌者拜而餘人不拜。似是參古今之誼。

答李生(玄年)

　問。國恤中喪祭。當爲卜日退行。則祔廟亦當退行於祥祭設行後耶。

祥祭雖退行。祔廟之事。似不可退。似當於再期日設奠之後。依家禮節目爲之耳。

答金生(兌亨)

問。先喪旣葬。後喪葬前。喪人亦可躬行先喪朝夕上食耶。初喪喪人。不得躬奠。而先喪上食。使人代行。亦涉未安。若何而可也。

禮無喪人上食朝夕奠躬奠之文。使執事者奠之哭拜。喪人則立哭而已。鄙家曾如此行之。未知於禮意如何也。

　初喪則喪人立哭堂下。而葬後則升堂奉奠。俗禮皆然。後喪初喪之人。上食於前喪。亦爲升堂奉奠耶。

喪人立哭之位。儀禮則在堂下。婦人則在堂上。今考

家禮。則似皆在堂上。惟在量宜而行之。且古無葬前葬後之別矣。喪人親奠。於古無之。蓋不能梳洗故也。有執事之人。則代奠似可。

　國恤中喪人出入。當爲　國服。則着平涼子耶。帶則布帶耶。麻帶耶。衣則直領耶。深衣耶。

喪人　國服。似當用布帶平涼。麻帶則朝服之帶也。白笠則似太比平人。直領深衣。則似無異同。然私服深衣之上。着　國服直領。似合古人之宜。蓋古者有國服則不敢私服也。

　問。墨衰冠帶之制。退溪先生以爲似不過冠頭巾。而帶墨衰帶之墨。今無可疑。所謂頭巾。亦用墨耶。其制同孝巾耶。抑爲別制耶。

墨衰。只是宋世時俗之服。於古無之。今不必遵用。

　父在母喪。十一月而練。十三月而祥。十五月而禫。出繼之人。爲本生父母。喪練祥禫節次。若何而合禮。

爲人後者。爲本生父母。無練祥禫之祭。

　本生父母小祥後參祭時。當服何服耶。本生父母禫祭時。所后父母之喪未除。則當以何服行禫祭耶。

本生父母參祭時。似當服所後父母深衣而參祭。

與政院諸人

伏見昨日議禮　判付及今日鄙疏　答批。伏不勝感動泣涕于下。抑　天語下字之際。似有付標稟定者。出納惟允之地。不可不任此責。謹錄鄙見于左。以竢裁處。

判付內。　孝宗以承正統之以字。似當作已然。則　正統則兩則字。疊出似當去。然則二字。斬衰三年之文之文二字。當删。三年之科科字。似當作制字。

批答內。不得傳望四字。似有誤字。　攝諸侯假世子不如溘然等語。似皆當稟改。　雪神人之怒五字內。雪似當作泄。怒似當作憤。　詢總之總字。似當作諮。

　　右所當　稟改處頗多。似當付標請改。而不如令公一人持付標。請　對口稟之尤好耳。如何如何。昨日右相　批中威名之威字。亦未妥。似當並請改定矣。

答梁退叔(暹)

　有喪者練祥。似與家廟時事有別。抑有斟酌可行之義乎。

有喪者練祥。似當行之於　國服旣除之後。此於禮

記曾子問。考之可也。

　國恤公除前有魚肉之禁云。喪家上食及殷奠用魚肉。未知如何。豈有先儒之定論可考乎。

公除前用魚肉。事無甚害。然曾見旅軒答人書。有用蔬饌之說。未知果如何。

與宗人(衡正)

先祖西京留守府君。寔我宗得姓之祖也。而尙未一擧歲事之禮焉。昨歲蓋有意會族人講行。而適遭禍故。因循至此。此不孝之罪也。今秋謀諸城南諸宗矣。而所恨宗丈執事兄弟不在耳。亦不敢不以告也。行事之期。似在月丁亥若開初臘日矣。未承顏範。而輒此仰浼。仰惟惇親之義。不以爲罪。

答沈君涉(橃)

戀中復札。審邇間日寒。哀履支勝。極以爲慰。病狀姑無甚恙。而眼患彌留。氣每不平。此是衰老常態。柰何。別紙孝經說。讀之感歎。孤露之懷。更覺悲痛。始擧意爲此事。非曰知之。只是悼旣往之不追。欲以是與後人作戒。以自贖終天之憾爾。今讀來書。於我心尤有所戚戚焉。所祈。惟克循立揚之訓。充得感發之端。以益究追孝之志。庶幾區區說經之意。有裨於同人。不

墜於虛地。豈非幸之大者也。所示敬字之義。其覵精索抑。會見古人說。此有以心之主宰而言者。有只以敬畏恭遜之義而言者。經中敬字。只是敬遜之意。其所謂禮者。亦只以儀章節文而言之。其與喚醒主宰性中四字者。不可混而言之。且仁固爲心之全德。敬亦不可謂心德之一體乎。其所謂心德者。卽對政禮而言之耳。凡古人文字。各有所指。自有淺深高下之不同。學者當隨其意之所在而言之。不可鑿而深之。引而高之。況此經樞紐。尤不可以是爲言。來示云云。恐求之太深也。更詳之如何。

答成時應(景需)

呻吟北窓。氣鬱不伸。忽讀兄警誨。如濯淸風也。甚慰甚慰。此間病中發狂病。有此無當之擧。旣以自笑。又宜爲故人之所嗤。然自有此以來。詆謗如山。而吾心却夬如。蓋狂疏之性。老而不化。本來伎倆。有終掩不得者。奈何奈何。昔仲尼當魯季三家之間。有田恒沐浴之請。其不識事勢。不曉人情。甚矣。宜季路之謂之迂也。偶念及此。恨不得對兄一噱耳。

答朴士重(萬鼎)

辱書縷縷。仰見愛予之意。但引喩過當。期責過重。又

令人增愧赧也。方今天下之憂。國家之事。雖使古人之至公血誠麤拳大踢者當之。有不敢容易擔荷。況此湔劣衰朽者。又何敢不量己而自處耶。此愚之夙夜籌之而未知所出。雖以今日　恩命之隆。而有不敢輒渝匹夫之所守者也。不知何以處之。可以不得罪於君子之議否。然區區之意。欲於　大葬後。以布衣野服。一趨　天陛之下。陳暴情悃而退。未知此果如何。政院申狀。只欲道達此意身。昨緣日暮未得復。今又眼痛甚。倩草只此。

答李達夫

戀中問字曁別紙。讀之再三披慰多矣。但審愆和不輕。又令人奉慮病狀苦不蘇。幸憲職因辭疏得解。稍可自安。而受　恩深厚。無以報效。眠食猶不寧。示喩謹悉。然嘗聞格致誠正與修齊治平。內修與外攘。格王與正事。非二事也。故大學修身厚薄之說。首見於經文。朱子以爲人道之大。不可以例視仁民愛物之事。祖己之訓王。雖曰先格王正厥事。而典祀無厚昵之說。卽及於正厥德之下。聖賢之意。亦可見矣。況今日之事。有非緩步徐趨之所可及者乎。而前日區區之所從事者。亦非急此而緩彼也。固欲內外交修也。

本末兼擧也。其不行而退則天也。雖古之至公血誠麤拳大踢。亦無如之何矣。世之悠悠者。作一見解。欲使我談經而離世道。外正事而言格心。俾作不哭底孩兒。得道之老僧。每聽之一笑。今達之言。又未離於此。何也。可更思之。

答李達夫

問字遠至。就審數日來。侍奉學況有相。極慰馳情。病狀一味憊頓。新　命之下。益覺不寧。辭章未準。呈單不納。今又以右相疏。有引罪之事。未知出場之終如何也。別紙謹悉。然孟子之不論事。亦以未嘗在位耳。若使此老當路。恐不但袖手好辭而已。如何如何。餘非筆舌可旣。適有草疏之役。只此不盡。

答李達夫

　問。葬時告先塋。遍告諸位否。最高位當告諸。抑最近位告諸。

葬時告先塋。於禮無之。若欲行之。則告最近位似好。

　告先塋祝辭。於禮無之。當何所據。

隨意撰之。恐無妨。

答或人

三月之初。去朝止驪上。夏間得盛翰而讀之。乃二月

末途上所發也。旣喜干役之餘。起居有相。又仰覵戒誨之義。相勉之勤。有不可得於人人者。盛意何可當也。鑴奉職無狀。自知不能。旣決退耕之計。不敢入國門者。今已五箇月矣。頃忝憲職。適有憾慨於中者。仍疏陳不敢冒進之義。以及今之大臣不及古大臣。不可一向傾任之意。以自擬於古人身退進言之義。遂致朝著駭動。　天威遽震。至有構虛捏無。狙擊大臣之　敎。方席藁竢譴。掩戶自訟。不敢復開口抗顏。與論於天下之事矣。不宣。

答或人

柳斯文。曾未聞其名。承示之及。恨不能早聞。致　聖朝有遺材之歎。莫非不肖孤陋曠瘝之罪也。似聞有水部之　命。何以稽謝。方今大義晦蝕而邪說漸肆。足下旣結知於　明主而在致身之列矣。凡遇事之可言者。無以出位之嫌。而一吐昌言。以振衰俗。豈非區區所望於相愛之地者也。方住楊湖。一味衰劣。無它疾痛。所愧者。遭遇明時。不能格心正物。整頓乾坤。終以不忠不直。自取顚沛。雖死有餘恥耳。天時尙熱。萬冀加重以慰瞻嚮。

答林士嘉(𣺪)

久阻音聞。方用懸戀。書至。審邇間學況平善。極慰。但君是少年強壯。每常說病。不自愼節將養以底安健。而乃欲歸之造物。何也。且見君字畫言辭。未有將就之漸。而又若有所撓奪劻勷者然。區區不能無憂歎。幸須克自淬礪進道。熟讀小學，近思錄等書。務追先大人見屬老夫之意。期至於脩立顯揚之域。是所望也。女兒豈不欲赴招。但此間兒輩。皆有科事。無人率往。千里之道。不可無護行之人。茲不免空返奴馬。恨君初不思量耳。冬間。願一來見。以慰病懷。

答庶兄(鍈)

不得相對。豈勝鬱陶。示意謹悉。此豈不念及此事。而亦無可奈何。古人所謂修身以竢命者。正謂此等處耳。

答義兒

昨書見之。知行歷已遍。且駐近地。爲慰。我之所患。苦無差意。今日至節。亦不得入城參薦。殊覺愴憾。圻南等處。曾未聞巡歷。而今云行遍。何歟。七分災成冊。其果如前書所言否。我欲上箚請今年被災之邑皆給七分災。且停還上督令。以弭民怨。第恐身在外而言太數耳。身旣決退。　賜告已屢。陳疏不準。極用不安。

還歸定在幾間。圻伯雖遞。亦不可不以前事辭狀於新伯矣。

昨書見之。汝之欲隱忍了事。固無不可。但三度呈由而行公。太涉循例。更以一狀略陳身承覆審之　命。而不免循人私情。致有邑民訐訴之擧。以至得罪官長。替致帶行之吏。尼行受責。傷損體面。其在事體。有難行公之意。以觀其答而處之如何。王事固重奉命。而逢人之嗔怒。近於辱　命。此固不可苟然處之也。循朴徵債小請。至於私通。汝固有失。至忘其有此。不能說破於答方伯書中。尤足招人之疑罵。此事亦不可不及於辭狀中。以示引咎之意。且言旣遭官長督責。以取民吏之輕侮。不容晏然行公之意可也。

聞汝入直。幾日當出。近見　上之好惡太偏。賞罰過中。甚非細慮。處論思之地者。不可無一言啓發。以爲獻替之地。自館中箚論未易。則一番陳疏。未爲不可。試於今日構草。以示如何。此汝之今日職事也。不能則退。豈可居其職而廢其事也。須思量之。今日官方之混亂莫甚。而處臺垣者。終無一言。此亦不可不論也。如何如何。

夜間暑甚。爲況如何。聞南海扶曳作行。有不返之歎。

其子弟垂淚而行。極令人愴懷。入　侍。可特言及於此。俾朝廷有矜老恕過之政可也。(南海李公碩寬。以臺官。言事補外。)

寄夏濟，殷濟

古人云事師如父。汝等當知此義。凡百惕心稟承。無廢課讀。而必取向上工夫。以爲他日刮目之地。是望。我旣陳疏。欲遂發南行。周歷諸處耳。不具。(時在尼山受學尹美村)

寄義兒

昨見政目。夏兒爲典設官矣。旣應科則無辭官之理。但思家間形勢。無奴無馬。何以供仕。且北客當前。典設之官。奔走供事。煩辱甚矣。何以堪之。可見吏判。言其實狀。且及北客未至之前。呈狀圖遞。如何如何。

寄兒(景濟，隆濟)

兩兒皆得無事還京否。校理想今已還。還則必追我行。必愼行李。且具暑服以來可也。汝母氏欲來。我固許之矣。然更思之。數千里有不能自給之勢。汝等在京。亦何爲依賴。勿作此擧。率家眷入處晴洞。謹守祭祀。江舍亦勿斥賣。兄姑入處好矣。我則無事行程。勿慮。

寄兒

我行無恙。廿日到此。此處風土不甚惡。人情頗淳朴。苟能理遣。何處不得安穩也。但以道里隔遠。山川險危。汝輩之往來。不能無關念耳。且世道方艱。言語招災。或恐汝輩不愼樞機。是爲耿耿。校理何日言旋。而亦已發向此處否。此處道路。春秋則可。暑雨寒雪之時絶不可動。汝等之行。須深戒于此。勿貽我憂。至可。姜武遠送我。不避艱險。可見情義。汝等可善待之。餘不可悉。