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大學經一章

大學之道。在明明德。在親民。在止於至善。

　程子曰親當作新。○大學者。大人之學也。明明之也。明德者。人之所得乎天而虛靈不昧。以具衆理而應萬事者也。但爲氣稟所拘。人欲所蔽。則有時而昏。然其本體之明則有未嘗息者。故學者當因其所發而遂明之。以復其初也。新者革其舊之謂也。言旣自明其明德。又當推以及人。使之亦有以去其舊染之汚也。止者必至於是而不遷之意。至善則事理當然之極也。言明明德新民。皆當止於至善之地而不遷。蓋必其有以盡夫天理之極。而無一毫人欲之私也。此三者。大學之綱領也。

知止而后能靜。靜而后能安。安而后能慮。慮而后能得。

　止者所當止之地。卽至善之所在也。知之則志有定向。靜謂心不妄動。安謂所處而安。慮謂處事精詳。得謂得其所止。

物有本末。事有終始。知所先後。則近道矣。

　明德爲本。親民爲末。知止爲始。能得爲終。本始所先。末終所後。此結上文兩節之意。

古之欲明明德於天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。欲誠其意者。先致其知。致知在格物。

　明明德於天下者。使天下之人。皆有以明其明德也。心者身之所主也。誠實也。意者心之所發也。實其心之所發。欲其必自慊而無自欺也。致推極也。知猶識也。推極吾之知識。欲其所知。無不盡也。格至也。物猶事也。窮至事物之理。欲其極處。無不到也。此八者。大學之條目也。

物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。

　物格者。物理之極處。無不到也。知至者。吾心之所知。無不盡也。知旣盡則意可得以實矣。意旣實則心可得以正矣。修身以上。明明德之事也。齊家以下。新民之事也。物格知至則知所止矣。意誠以下。

則皆得所止之序也。

自天子以至於庶人。壹是皆以修身爲本。

　壹是。一切也。正心以上。皆所以修身也。齊家以下。則擧此而措之耳。

其本亂而末治者否矣。其所厚者薄。而所薄者厚。未之有也。

　本謂身也。所厚謂家也。此兩節結上文兩節之意。

栗谷先生聖學輯要。統說首篇大學八條目。逆推順推兩節。

古之欲明明德於天下者。先治其國。欲治其國者。先齊其家。欲齊其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先誠其意。欲誠其意者。先致其知。致知在格物。

　朱子曰明明德於天下者。使天下之人。皆有以明其明德也。(朱子曰用之全而一言以擧之。臣按明己德者體也。新極其體民德者用也。明明德於天下者。合體用而言之。)心者身之所主也。誠實也。意者心之所發也。實其心之所發。欲其必自慊而無自欺也。致推極也。知猶識也。推極吾之知識。欲其所知無不盡也。格至也。物猶事也。窮至事物之理。欲其極處無不到也。(格字有窮至兩意。格物之格。窮字之意多。物格之格。只是至字之。<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/IMGHJ/MO_0394A_A130_431B_010_16.GIF'>)

此八者。大學之條目也。(右逆推工夫。)

物格而后知至。知至而后意誠。意誠而后心正。心正而后身修。身修而后家齊。家齊而后國治。國治而后天下平。

　朱子曰物格者。物理之極處無不到也。(此句與下句對說。故文勢如此。其意則物理無不到極處云爾。)知至者。吾心之所知無不盡也。(物格知至。只是一事。以物理言之則謂之物格。謂事物之理。各詣其極也。以吾心言之則謂之知至。謂吾心隨所詣而無不盡也。)知旣盡則意可得以實矣。意旣實則心可得以正矣。修身以上明明德之事也。齊家以下新民之事也。(右順推功效。)

退溪先生格物物格俗說辨疑。答鄭子中惟一書。

　　格物(物乙格乎麻是。)註欲其極處(厓)。無不到也。物格(物厓格爲隱)。註物理之極處(厓是)。無不到也。格字有窮而至之義。格重在窮。故云物(乙)格(乎麻是)。物格重在至字。故云物(厓)格(爲隱)。一說物理之極處(是)。亦通。

補亡章衆物之表裏精粗(是)。無不到。

　　按今人以(厓是)辭。爲疑者有二焉。一謂理本在吾心。非有彼此。若云(厓是)則是理與我爲二而

分彼此。故不可也。一謂功效註若云(厓是)則是涉工夫着力。故不可也。然愚嘗歷考先儒諸說矣。程子曰格至也。窮之而至其極。朱子曰理之在物者。旣有以詣其極而無餘。又曰須窮極事物之理到盡處。延平曰凡遇一事。且當就此事。反覆推尋。以究其理。西山曰於天下事物之理。窮究到極處。此皆謂理在事物。故就事物而窮究其理到極處也。何者以理言之。固無物我之間。內外精粗之分。若以事物言之。凡天下事物。實皆在吾之外。何可以理一之故。遂謂天下事物。皆吾之內耶。(羅整菴有一說可取。曰近時格物之說。要將物字牽拽向裏來。然畢竟牽拽不得。分定故也。)惟其事事物物之理。卽吾心所具之理。不以物外而外。亦不以此內而內。故先儒雖謂之理在事物。非遺此而言彼也。雖謂之卽事卽物。非舍己而就彼也。雖曰詣其極曰到極處曰到盡處。亦非謂心離軀殼而自此走彼之謂也。然則讀以(厓是)辭。非有與理爲二之嫌。有何所疑乎。或曰在格物工夫。如此讀可矣。至於物格功效則物理之極處。悉皆已至。乃是衆理融會之後。若云(厓是)則語有主賓。似若方做

逐件工夫。又似有着力意思。爲不可。故須曰極處(是)。乃見其融會之妙。無容力之效矣。曰是亦不然。衆理融會。乃是知至之事。不當言於物格之效。況語有主賓。亦理勢自然。何可避也。昔江德功欲訓致知以窮理。朱子非之曰知者吾心之知。理者事物之理。以此知彼。自有主賓之辨。不當以此(知也)字訓彼(理也)字也。今詳此說所論。乃致知工夫。實是衆理融會之妙。似若無物我之分。猶可以彼此主賓言之。況此物格之說。只是說那事物之理之極處(厓)無不到云耳。未說到這邊融會之妙來夫指其處而言其已至則其有主賓之辨。比之朱子之說。豈不更分明乎。(至者爲主。極處爲賓。)如此則讀之以(厓是)辭。何不可之有哉。雖於功效。仍用此辭。豈遽有着力之嫌乎。比如有人自此歷行郡邑至京師。猶格物致知之工夫也。已歷郡邑。已至京師。猶物格知至之功效也。豈可謂於方行方至。可以言郡邑(厓是)歷行(爲也)京師(厓是)來至(他爲也)。以爲工夫之說於已歷已至。必變辭曰郡邑(是)已歷(爲也)京師(是)已至(羅沙)乃可謂功效耶。若如

此說則已歷者非人。乃郡邑也。已至者非人。乃京師也。推之以釋物格則格者非我。乃物也。釋極處則到者非我。乃極處也。此不成言語。不成義理。膠膠不通之說。不可從也。曰然則只從(厓)辭足矣。何以云(是)辭亦通乎。曰此與今人所謂(是)辭者。辭同而旨異者也。夫今所云(是)者。謂物理之極處(是)。自無不到於吾心。卽牽拽向裏之病。非也。吾所云(是)者。謂衆理之極處(是)。無一不到之處也。則理自依然在事物。而吾之窮究。無一不到處耳。故曰亦通。(須於無不到下。又帶一處字意說來。方得語意。蓋由其上有處字。下又以無不到處意看。故極處下是辭得通。苦不言無不而單言格字到字處用是辭釋則同歸於上文變辭者之病。故經文物格。不可用是辭。惟於註文用之。可通耳。)至於補亡章則乃合表裏精粗而言其無不到則渾淪無處之可言。又與向之指極處而言者。意思微有不同。故不用(厓)辭。只用(是)讀。其語意方渾成而圓活。斯義也惟駱峯申先生得之。其說見別紙。

　　右皆就舊傳諸說論之。嘗欲以愚意爲物格之釋曰物(麻多)格(爲隱後厓)。如此則中含無不到之意。而無兩爭之端。但人創聞新語。未必相信耳。

格物物格兩註說記。嘗聞見諸公語。

　　滉少時入成均。時尹先生倬爲大司成。嘗聞物格註極處(吐)。尹公曰當云(是)。問是謂理之極處(是)。自到吾心否。公但曰非也。不言其所以非之故。每以不能審問爲恨。元判書太初往年嘗爲余言昔金大成老泉讀欲其極處(是)自理之極處皆曰(是)。後朴瓢道人光佑主金說。而李晦齋復古則兩處皆讀曰(厓)。深以朴說爲不可。朴亦不服。辨爭甚力。李公因歎今人不曉人言意。不可與論學。然三公所以爲說者則皆不可得聞也。癸丑年間。滉忝爲成均日。知館事駱峯申先生論此以(厓)辭爲是。而略解其義。又云苟知此意。功效註雖云極處(是)固亦無妨。因手披傳十章之末而指之曰假如言。讀此書自卷初至此處(是)。無不盡也。豈不可也。滉竊詳申公此語。實得其意。蓋雖曰極處(是)。其所謂到者。依舊只是窮至其極處耳。非謂極處(是)。自至於我也。(但申公說亦有未盡者。極處無不到。實謂衆物之極處。無一不到之處也。如以傳十章爲大學之極處。則堯曰之末爲論語之極處。盡心之末爲孟子之極處。中庸之末爲中庸之極處。爲此等許多極處。無一不到之處也。今公只以讀大學一書之極處。爲無不到。是爲未盡耳。)

世傳一釋義。云格物。推吾之知。至於彼物也。物格。物之法度。自至於法度。此不知何人說。而元太初云金老泉說類此。滉謂金公精於經學。恐不至如此之謬。蓋推吾之知。乃致知事。今以言於格物。已爲非矣。謂理爲法度。尤所未喩。而謂自至於法度者。卽極處自無不到之意。而謬則益深。若金說果如此。而朴公主之。宜乎李公之不以爲然也。但物格註(吐)。如申公所釋之意則或(厓)或(是)。兩無所礙。李公必欲幷此處去(是)而取(厓)。此則微似太執耳。

申公又曰李復古云心到極處。此說非也。若謂心到則是已涉知至。非物格也。元公亦云李公謂我到極處。非也。愚謂窮到極處。固心也我也。然說着心到我到。便有病。只當云窮到極處可也。

與奇高峯書(此書在先生易簀前二十三日)

　　物格與物理之極。無不到之說。謹聞命矣。前此滉所以堅執誤說者。只知守朱子理無情意無計度無造作之說。以爲我可以窮到物理之極處。理豈能自至於極處。故硬把物格之格無不

到之到。皆作已格已到看。往在都中。雖蒙提喩理到之說。亦嘗反覆紬(一作細)思。猶未解惑。近金而精傳示左右所考出朱先生語及理到處三四條。然後乃始恐怕已見之差誤。於是盡底裏濯去舊見。虛心細思。先尋箇理所以能自到者如何。蓋先生說見於補亡章或問中者。闡發此義如日星之明。顧滉雖常有味其言。而不能會通於此耳。其說曰人之所以爲學。心與理而已。心雖主乎一身。而其體之虛靈。足以管乎天下之理。理雖散在萬物。而其用之微妙。實不外一人之心。初不可內外精粗而論也。其小註或問用之微妙。是心之用否。朱子曰理必有用。何必又說是心之用乎。心之體。具乎是理則無所不該。而無一物之不在。然其用處。不外乎人心。蓋理雖在物。而用實在心也。其曰理在萬物。而其用實不外一人之心。則疑若理不能自用。必有待於人心。似不可以自到爲言。然而又曰理必有用。何必又說是心之用乎。則其用雖不外乎人心。而其所以爲用之妙。實是理之發見者。隨人心所至。而無所不到。無所不盡。但吾之格物有未

至。不患理不能自到也。然則方其言格物也則固是言我窮至物理之極處。及其物格也則豈不可謂物理之極處。隨吾所窮而無不到乎。是知無情意造作者。此理本然之體也。其隨遇發見而無不到者。此理至神之用也。但有見於本體之無爲。而不知妙用之能顯行。殆若認爲死物。其去道不亦遠乎。今賴高明提喩之勤。得去妄見。而得新意長新格。深以爲幸。

沙溪先生經書辨疑問答

　　沙溪先生問于栗谷先生曰物格云者。是物理到極處耶。答曰物理到極處也。若吾之知極處則是知至。非物格也。物格知至。只是一事。以物理言之。謂之物格。以吾心言之。謂之知至。非二事也。又問物理先在極處。豈必待人格物後乃到極處乎。曰此問固然。譬有暗室中冊在架上衣在桁上箱在壁下。緣黑暗不能見物。不可謂之冊衣箱在某處也。及人取燈而照見則方見冊衣箱各在其處分明。然後乃可謂之冊在架衣在桁箱在壁下矣。理本在極處。非待格物始到極處也。理非自解到極處。吾之知有明暗。故

理有至未至也。○鄭愚伏曰朱子所謂物理之極處無不到。此一句須細看。到者到何處耶。謂來到吾心也。蓋格物而物格。譬如請客而客來云耳。今曰物理到極處則全不成說話。亦不成義理。自與吾心不相干涉。烏在其爲合內外之道耶。竊恐栗谷之答。必不如此。無乃記錄或誤耶。其曰物理元在極處語。亦有病。精粗淺深。無所不在。○沙溪先生曰栗谷之言。蓋出於程朱之說。求之義理文字。不啻明白切當。而特以吾心之知。有所不及於此。故未免疑之耳。蓋嘗考之。朱子之言曰物格者。事物之理。各有以詣其極而無餘之謂也。理之在物者。旣詣其極。則知之在我。亦隨所詣而無不盡矣。景任之意。以爲朱子之所謂各詣其極云者。非物理之各詣極處乎。抑亦理之極處來到吾心乎。蓋物理本具吾心。只緣人不窮。故不明耳。今旣格物。豁然貫通。則在物之理。各詣其極。而吾心之知。亦隨而無不盡。此程子所謂物我一理。纔明彼卽曉此也。物理本具吾心。豈復有來于吾心之理乎。景任今曰格物如請客也。物格如客來也。則是以

物理爲客而往來于心。又欠知至一段。自與吾心不相干涉。烏在其爲合內外之道乎。若如此說。何必更言知至也。景任又曰物理到極處云者。與吾心不涉。若但有物格一段則或可如此說。而物格下又有知至一段。何害其合內外之道乎。物格知至。只是一事。栗谷所謂以物理言之。謂之物格。以吾心言之。謂之知至。朱子所謂理之在物者。旣詣其極云者。物格也。知之在我者。亦隨所詣而無不盡云者。乃知至也。鄙人所謂物理元在極處云者。如孝之理忠之理。又如禽獸草木之理。各自有其極處。豈必待人格之然後乃到其極處乎云耳。且精粗淺深之理。皆各有極處。若如景任之說。則是精深但有極處。而粗淺則無之也。其可乎。○張谿谷曰維所未曉處。下文退溪說亦未曉然。○退溪說理雖在物。用實在心以下不可曉。至於隨遇發見而無不到。此理至神之用云者。尤可疑。○栗谷曰格物之格。窮底意多。物格之格。至底意多。更詳之。

浦渚趙相國答朴潛冶(知誡)論物格書

　　蒙示與權兄論物格格物之義。兩兄所論。語各

數百千言。而竊求其旨要。蓋權兄之說。物格謂物理來到於吾心也。兄則謂於物格也。又謂格物物格。只是一事。下一節非功效也。至譏饒氏功效之說。兩兄所論。其要不過如此。兩兄俱以高明之識。各加硏究之功。皆有所自得。並持其見而不克相合。乃問於僕。如僕之愚。何足以知其是且非哉。然旣辱下問。其何敢以辭讓爲事。而不效其區區之見。以副高明能問不能多問寡之心。而因以爲求敎之地也。第未知其果於義理合否也。以區區之見。兩兄之論。蓋皆有所據。而其失則竊恐所謂胥失之者也。請先論權兄之意。蓋以物格云者。以文理言之。是謂物乃格也。若解於物格則非文理也。故爲來到之說以文理觀之。此固然矣。然其以格爲來到則決不然也。權兄非但說經文格字如是。章句無不到字。亦作來到說。經文所指。雖或未可知也。章句之意則決不如是也。請先明章句之旨。必不然也。章句釋格物曰窮至事物之理。欲其極處。無不到也。窮至事物之理。是說格物。極處無不到。是說物格。蓋言所以格物。欲物格云爾也。故

後節釋物格曰物理之極處無不到。與前節所解無異辭也。窮至者究而求之也。旣曰窮至事物之理。而繼云欲其極處無不到也。此兩句其意分明接續。決非二義。然則無不到者。決是謂窮至之功於理之極處到也。窮至之至字。無不到之到字。分明是一義。但有求至已至之分耳。此意甚明。初非隱晦難見。使稍有文理之人。苟無先入之見。而平心察之。則皆知其如此矣。如曰窮至者。人之求至也。無不到者。物理來到也。則非但上下異義。意不相續。決不成言語。謂物理來到於心。而只云極處無不到。其辭旨不明。學者何以知其謂來於心也。朱夫子釋經。決不如是其失。朱夫子之意。豈非百千萬里之遠乎。蓋章句之意。若果謂物理來到於人心。則到字下當有人心字。必不直言無不到而已也。然則所謂到於人心者。章句初無此文也。初無此意也。不知權兄何自而知其謂到於心乎。亦可怪也。夫於其意義明白。初無可疑者。乃斥之以爲非。而必增添所無之文。撰出所無之意。而執之以爲必如是。不亦誤乎。夫以權兄聰明博達。於

此乃錯看如此。蓋於經文格字。旣作來到看。先入爲主。故於章句。亦謂必如此。不暇察其文字語勢之不然也。而牽引之。使合於己見耳。先儒所謂驅率經言。使合己見者。正謂此也。甚矣先入之爲害也。權兄謂物字上無於字。不可作於字意看。此又不然。凡古今文字。雖不下於字。而實有於字意者極多。姑擧一二言之。史記云東國有魯仲連先生。漢高祖云漢後五十年。東南當有反者。諸葛亮曰臣成都有薄田十五頃。皆不下於字。而實有於字意也。蓋下文旣云有魯仲連則上文東國上。雖無於字。自有於字意也。讀者自當作於字意讀也。不可以於字有無。作他意看也。且曰極處則是有定所矣。旣曰極處。而卽云無不到則是分明謂到於其處所矣。但有人到處所。豈有處所到於人者乎。且以或問及小註朱子說證之。夫或問者。爲章句文辭簡奧。畏人難解。故復詳說之者也。其意實與章句一也。或問釋格字曰窮之而至其極也。夫所謂至其極。正是到於極處之謂也。但格物求到於極也。物格已到於極也。此些有分別耳。其到於

極則一也。或問釋物格曰事物之理。各有以詣其極而無餘之謂也。此與章句物理之極處無不到者。其意一也。夫詣卽到也。此詣其極云者。不知其謂到於人心乎。抑謂到於極處乎。此則雖權兄竊恐必不敢謂到於人心也。亦必不敢不謂到於極處也。或問章句。皆朱子所爲。或問釋格物。旣曰詣其極。則章句所釋。豈有異於此乎。夫釋格物曰窮之而至其極也。釋物格曰事物之理。各詣其極。至於補亡章。亦曰以求至乎其極。可見朱子之意。以到於極處。爲格字之義。不可易也。然則章句所釋。雖其辭語不明。難曉其所指。亦當以此推之。知其必謂到於極處也。況此極處無不到之文。其辭旨自是甚明。雖無他證。亦不可異看。權兄乃以爲不然。而必作別意看。不亦異乎。但此事物之理詣其極云者。其辭意亦未免少疏。人苟淺看。亦或難解。夫物理豈有自詣其極之理乎。蓋謂人之窮究物理。詣其極云爾。所謂物格者。實謂此也。然其不下人窮究之語。蓋以其理易知。雖不言之。人自解見也。然則非本疏也。自後人不能解見者言之爲

疏耳。小註朱子說謂物理須窮到十分處。此亦到於極處也。豈可謂十分處來到乎。夫以或問及小註觀之。皆謂到於極處。於來到之意則略無一言一句依俙相近者也。然則謂於極處到者。章句之言。本自如此分明無可疑。而或問小註之語。亦皆如合符契而無異辭。謂極處來到人心者。非但文字言語必不然。章句中初無此文。初無此意。而或問小註亦都無此意也。權兄此說。與朱夫子之說。其長短是非。雖未易知。若論其同異則實黑白之不同。晝夜之相反也。權兄若是己見則當爲朱子異於己。爲誤釋也。如謂朱子亦同於己見則非但以異爲同。而未免苟且。亦涉誣先賢。甚不可也。以經文論之。格物格字。旣是窮至之義。則物格格字。必是窮究已到之義也。若作來到說則是兩格字其義異。夫旣言格物。卽旋言物格。特倒其文而變其語。以爲工夫功效之別耳。其實一格字也。必不與上格字異義也。且以下文觀之。誠意意誠兩誠字。其旨一也。但有求誠已誠之別耳。正心心正兩正字。其旨一也。但有求正已正之別耳。至平天

下皆然也。惟致知知至兩字異耳。然求至於盡已至於盡其意。則實與下文誠正等同也。豈格物物格。獨與下文異。一爲窮至一爲來到乎。如上格字。亦來到意也。則是當解物爲來物。是何義理。是何意味。此則雖權兄必不敢作來到說也。蓋格物之義。卽至字之義。古人亦有作來到者用。如神之格思。天神格是也。物格之義。謂爲來到者。以文義觀之。亦非不可通也。然凡看文字。不可只取文義可通。須看義理是非意思當否類例同異。此格字謂到於極與到於心。文義則蓋兩通。而以義理言則歷考從上聖賢論爲學之方。皆是窮格之義。未有以使物來到者。以意思言之則到於極則上下一義。其意渾全無破綻處。到於心則兩字異義。意實相乖。甚爲可怪。以類例言之則下文七條工夫功效皆一義。不應此獨爲異也。由是觀之則經文格物字。其非謂來到也亦決矣。權兄之說。與章句之說。其是非長短。亦決矣。後學決當從章句。決不可從權兄之說也。蓋義理或有前人不得而後人得之者。故當觀其言之當否。不可專以與先儒同

異。定其是非也。今權兄之說。果合於經旨。則雖與章句不同。亦何害也。但此說則求之經旨。實不爲當如是。故僕決以爲錯解也。蓋物理來到之意。四書六經之中無之。至於後來諸賢之語亦無之。乃千古所未有之語。而權兄創出之。宜其失經旨如是也。僕舊日讀此。亦嘗意其當是來到之義也。而反覆參玩。見其不然也。故不敢爲此解也。豈意權兄今日之論。乃適與舊日誤疑合也。亦可怪也。兄之意則蓋以章句意。實是於極處到也。物格之意。亦必如是。故解爲於物格也。而旣曰於物格則與格物似不異也。故又謂格物物格。只是一事。因看物格不異於格物。故又謂後一節與前節皆一意也。非功效也。其說章句。謂於極處到則實甚是。其言格物物格(缺)一事。後一節非功效也。則其失亦所謂百千萬里之遠也。請以章句明之。章句釋格物曰窮至事物之理。釋物格曰物理之極處無不到也。窮至者未至而求至之事。無不到者已至之辭也。求至者工夫。已至者效驗也。此其意義甚明。無毫髮可疑也。然則兄所謂格物物格只一事

者。豈不與章句相背之甚乎。至於致知推極其知也。知至知已至極也。誠意求誠其意也。意誠意已誠實也。至平天下皆然也。其爲工夫功效。自有大學以來。皆如此看。今之新學小生。亦皆如此讀。未有以爲兩節皆是一事者也。果若是一事則是如知至卽是致知。意誠卽是誠意。心正卽是正心。至平天下皆然也。夫謂致知而曰知至。謂誠意而曰意誠。謂正心而曰心正。謂乎天下而曰天下平。是豈文理。雖使文理可如此誠正修齊字。可作工夫說。至於知至之至字。決非用力之字。謂致知而曰知至。無文理之中。尤無文理也。以意思言之則前節旣言格物以下八者之工夫。而後節又無他意。而更言格物以下八者之工夫。則其重複疣贅。無意味無所當甚矣。蓋聖賢言語。皆不得已。故其言皆有意味。皆有所當。無一句閑漫無緊要者也。豈聖人之言。有如此重複疣贅無意味無所當無緊要者乎。非但聖賢之言決不如此。雖以文人作文之法言之。亦不如此矣。以章句所釋觀之則曰無不到曰無不盡曰知旣盡曰意旣實。夫無不到

無不盡旣盡旣實。非效驗乎。又曰物格知至則知所止矣。意誠以下。皆得所止之序也。知所止得所止。非效驗乎。兄常自謂一遵朱子之訓。而何於此獨相背之甚。然則兄所謂後節工夫者。於文理極不通。於意思極不當。於章句甚相背矣。此八條兩節。先言工夫。後言效驗。言工夫則自末而推至本。言功效則自本而推至末。其義理十分正當。排比十分精切。其意思十分完備。其言語文字十分平順明白。無有毫髮不足。無有毫髮剩贅。無有毫髮可疑。而先儒所釋古今諸人所讀。初無異見異論。不知兄何故獨於此。別生見解。使於文理極不通。於意思極不當。與先儒所釋及古今諸人所讀。皆相背乎。僕竊惑之甚也。饒氏工夫功效之說。非饒氏之說也。乃朱子之說也。古今人之說也。謂饒氏非獨得也則可。謂其錯說則萬不然也。竊願更思而改之幸甚。夫以兄之積學深造。豈意錯解如是。無乃因力排權兄來到之說。而矯枉過直。不知其誤之至此耶。所謂差之毫釐。謬以千里者。其此之謂乎。夫權兄之說。謂爲來到則固非也。謂之功

效則實古今公共之論也。何可非也。昨見賢胤云兄謂物格非效驗。知止以下乃效驗也。不審信然耶。豈後來變前說耶。然此亦可怪。前節皆言工夫則後節亦當皆言效驗。豈後節八條之中七條皆言效驗。而獨此一條因爲工夫乎。工夫效驗。格物之有物格與致知之有知至。誠意之有意誠。至平天下之有天下平一也。豈致知以下皆有效驗。而獨格物無效驗乎。蓋此等見解。皆非先儒之意。乃兄之別意見也。而以事理推之。其不當如此。幸思之如何。兩兄皆區區常所慕用。如權兄雖未獲際晤。實景仰久矣。今見所論。得失如此。而若言之不以實則是待兩兄不以忠也。故敢盡其所見如此。而第恐其言太盡。或似傷乎直也。然要以明其得失之歸。冀有以察之也。亦冀有以知僕之是非而見敎也。故其言不得不竭盡如是爾。竊計兩兄亦諒之也。蓋權兄之說。謂物格不可解爲於物格者。文理亦近矣。兄之謂格字不可訓來到者。於義理實得之。然則當何爲而可。僕於此嘗竊推之。敢私爲之說曰。物格者。物理爲吾所格也。竊恐如此

爲是也。何者。凡文字言語。各有所主。以治病言之。如云治病則是以治爲主也。如云病愈則是以病爲主也。若訓釋之則釋病愈。當云病乃愈也。不可釋爲愈其病也。釋物格亦如病愈。故當釋云物乃格是也。蓋八條兩節。物也知也意也心也。以至國天下等字。是係物件字。格致誠正等字。在物件上者。爲用力字。在物件下者。爲成效字。故知至是謂知乃至也。其至也。乃知之至也。意誠是謂意乃誠也。下文皆然。如是例之則物格亦必然不獨異也。故說物格。當以物爲主而云物乃格也。其格也。乃物之格也。如曰於物格則是以格爲主。而與下文文勢不類矣。然格字之義。至其極之謂。以用力言之則爲求至其極也。以成效言之則爲已至其極也。物理極處。本自有之。非人格之而後有也。唯人於物。有格不格耳。且物理無自到其極之理。其格也乃人之格也。故所謂物乃格云者。非是謂物自格也。乃被人格之謂也。故僕謂爲吾所格也。如是解之則其說物格。旣順於文理。合於類例。而其說格字之義。又與上格字不異。而與先儒所謂詣

其極者合矣。故竊恐必如是也。或疑謂被人格曰於文字可乎。曰古人文字。如此者亦多。如史記云壤奪地削。是壤被人奪也。又曰國伐也。是被人伐也。物格之言。其語勢正與此同耳。又疑此固可通。但與章句所謂極處無不到者。無不合乎。曰夫吾於物理格得與物理爲吾所格。其歸豈異也。蓋章句之云。但云物格者。乃物理推究至到之謂也。愚所說則推其曲折細微而言也。故其言雖似不同。而其理則實一也。蓋所謂極處無不到者。豈物理自到極處。乃由人推求而到也。故與愚所謂爲吾所格。其意實一也。如或以此說爲未可。當釋云物理已格得。此於文理雖似不順。然古人文字如此者亦有之。如井渫不食。王覲爲可。林木伐人殺盡等語是也。而說格字之意則實得之也。此蓋與爲吾所格。語勢稍異。而其理一也。僕旣語兩兄得失於前。而又獻其所嘗爲說者以求質焉。幸兄之詳覽焉。亦以示權兄。苟兩兄不主先入。虛心察之。則區區之說。亦或見取矣。且物格二字。其語勢本似艱險。固宜致疑。世之讀者。皆泛然讀過。不復詳

察。故不知疑耳。今因兩兄疑難。敢推之如是。區區之見。如或不悖於經旨。則於此經不爲無補。於後學不爲無益。誠兩兄爲賜幸甚。如或以未然。更以見敎是冀。

答尤齋書略(全書見原集)

下詢格物物格之義。竊嘗以退陶先生以下諸賢之說。反覆詳究。則栗谷先生所解。洞見朱夫子之指意。坦然明白。平實無疑。殆可與理氣非互發之訓。同有功於後學。其輯要小註之意。已極明白。辨疑中問答譬喩之語。又極詳盡。無復餘蘊。而沙溪先生所覆解者。尤可謂毫髮無遺。今若假設而譬之。則以人心而格物理。如人行路然。四面八方之路。人雖不行。其所窮之處。本在於京師中十字街頭(猶齊之莊岳。卽今之鍾樓街。乃一國中。中之極處。以譬之理則是至善之所在也。)路猶理也。行猶路也。京師中一字街頭之窮處。猶物理之極處。便是沙溪先生所謂物理元在極處。豈必待人格物後乃到極處者也。然旣有此路而人不行之。則路自路人自人。路與人自不相交涉。世無不可行之路。路而人不行之則是無用之路也。何得爲路。物理皆有極處。而人不格之則理自理心自心。理與心亦不相交涉。物無不可格

之理。理而人不可格之則是無用之理也。何得爲理耶。路有行之之理。而人自不行則何時可到京師中十字街頭之窮處。物有格之之理。而人自不格則何時可使衆理各詣其極。而吾之知隨所詣而無不盡乎。四面八方之路。皆到京師中十字街頭而窮。人若行其路而漸進則皆可到其窮處。其理本在於人。而人自不行。天下萬物之理。各有至善之極。人若格其理而漸進則皆可詣其極處。其理亦本在於心而人自不格。辨疑中所謂冊衣箱各在架上桁上壁下。而緣黑暗不能見。取燈而照見則方見冊衣箱之各在其處分明云者。正謂此也。其所謂取燈而照云者。卽起脚跟行其路之意也。其所謂方見冊衣箱各在其處分明云者。卽行到京師中十字街頭窮處之意也。今夫人之於路。心之於理。苟能行之格之。則路自到其窮處。理自詣其極處。是以格物工夫。爲學者最初下手處。四面八方之人。欲到京師中十字街頭之窮處。則必自其家裏始起脚跟。出其門而行其路。五里十里以至百千里而乃到京師中十字街頭之窮處。譬之格物致知則欲致其知者。卽欲到京師中十字街頭以窮其路之意也。在格物者。卽欲到京師中十

字街頭之窮處。則只在於起脚跟行其路之意也。路是物之理。而起脚跟行其路。卽以心而格其物之理也。欲到京師中十字街頭之窮處則不可不起脚跟行其路。而起脚跟行其路則便可到京師中十字街頭之窮處。欲知物理之極處則不可不以心格其理。而以心格其理則便可知理之極處矣。行隨其路之到窮處而止者。卽知隨其理之詣極處而至也。以路言之則路因人行到其窮處也。以行言之則行隨路之到窮處而止也。以理言之則理因人格詣其極處也。以知言之則知隨理之詣極處而至也。此本是一事。元非二事。非如欲誠其意。先致其知。兩件工夫之比。故致知格物之間。下一在字。尤可見其只是一事。元非二事也。衆物之理。次第呈露。各詣其極。而吾心之知。隨所詣而無不盡者。此猶人之旣已起脚跟。尋向京師中十字街頭窮處之路。而路至五里十里。人之行。亦隨而至五里十里。以至百千里。(此則物理次第呈露之譬。而或有到五里十里而止者。或有到百千里而止者。或有到京師中十字街頭窮處而止者。路非自解到極處也。人之行有遠近。故路有窮未窮。此栗谷先生所謂理非自解到極處。吾之知有明暗。故理有至未至者也。)而後始到京師中十字街頭。則其路便窮而人之行亦止。蓋格物之格者。以人心而窮物理之極者

也。物格之格者。物理因人之格而各詣其極也。格物者。猶言行其路也。物格者。猶言路到其窮處也。知至者。猶言行之止也。蓋路必可行。行必以路。理必可格。格必以理。路而不行。理而不格。則其路與理。有體無用必也。路必行行以路。理必格格以理。互與之相須。不可闕一。然後可見路與理體用之全矣。由其路而行之。隨其路所到之窮處而行卽止。路之於窮處。苟有一分所未到則不可謂之行之止。因其理而格之。隨其理所詣之極處而知自至。理之於極處。苟有一毫所未詣則亦不可謂知之至。路之窮者。卽物理之詣其極也。行之止者。卽人心之知之至也。路到其窮而行便止。理詣其極而知便至。路窮而行止。理極而知至者。果只是一事。元非二事。此栗谷先生所謂以物理言之則謂之物格。謂事物之理。各詣其極也。以吾心言之則謂之知至。謂吾心隨所詣而無不盡者也。若夫聖人之心則初無氣稟物欲之所拘蔽。物我內外。渾是一理。故事物衆理之極處。本具於吾心。初不待格其物詣其極而知自至也。此猶京師中十字街頭之窮處。本不外於方寸中。初不待起脚跟行其路而後始到其窮處也。試以一事言之。夫子見子路

之行行而便知其不得其死者。何也。子路之行行而不得其死之理。與夫子方寸中之理。本是一理。元無間隔。故夫子見其行行而便知其不得其死。此所謂物我無間。纔明彼卽曉此者也。子路之行行。不但夫子見之。他人亦皆見之。而他人之心則其具衆理之本體。爲氣稟物欲所拘蔽。其見之也。不能以物我之理合內外而爲一。故雖見其行行而不唯不知其爲不得其死。亦不知其爲行行。惟夫子之心則物我內外。渾是一理。故乍見其行行。已知其不得其死矣。然夫子若只知其行行之爲行行。而猶未知其不得其死。則亦不可謂之知之至矣。此則譬如雖已入於京師中。而猶未到十字街頭之窮處者也。(此雖仍以夫子爲言。而其實只以學者之於致知也。其知有至未至之意。設譬而言而已。非謂夫子之知。亦有至未至也。)退溪先生以後諸賢之說。或云心到極處。或云我到極處。或云物理之極處來到於心。此不知路之窮處是理之詣其極。而止之者是知之至之義故也。其所謂心到極處。我到極處者。猶言我到路之窮處也。政栗谷先生所謂若吾之知到極處則是知至。非物格也。其所謂物理之極處來到於心者。猶言路之窮處。自來於人也。皆於理有礙。不可爲物格知至之義。今若依

栗谷，沙溪兩先生之意。如上說譬而解之。則旣無我到路之窮處之失。又無路之窮處自來於人之失。旨意明白。似不悖於朱夫子所謂事物之理。各有以詣其極而無餘之訓。其釋物格曰物(伊)格而與意誠之釋爲對者。文勢語意及音釋。俱極平順。其下註文物理之極處之(吐)亦云物理之極處(伊)無不到者。亦極分明。伏未知栗谷，沙溪兩先生之意。果只如此而已耶。抑或別有他義。而侍生蒙未解見。妄有此亂道耶。伏乞大監必以一篇文字。詳細開示。以幸後學。千萬幸甚。

退溪先生答鄭子中書釋物格曰。物(厓)格(爲隱)云云。若如此釋之則誠不無理與我爲二之嫌。事事物物之理。卽吾心所具之理。而今曰物(厓)格則非與理爲二而何。功效註極處(吐)若云(厓)則不涉工夫着力也。大槩八條目工夫。註欲其極處(吐)則曰極處(厓)。經文功效物格之釋。亦曰物(厓)。而其下註文極處之(吐)則曰當云極處(厓)。而雖云極處(是)亦無妨。補亡章無不到之(吐)則又言與向之詣極處而言者。意思微不同。不用(厓)辭。只用(伊)辭讀云云。此時退溪先生之意。謂此物格之說。只是說那事物之理之極處(厓)無不到

云爾。而前後數處所釋及(吐)互相不同。其間語意。雖多曲折。而終未能灑然。金大成老泉及尹大成倬之物格註物理之極處(吐)皆曰(伊)者。未知其意果如栗谷之見。而晦齋先生之工夫功效註兩極處之(吐)必欲皆曰(厓)。而其所謂心到極處。我到極處云者。果皆不失先生之本意否也。然退溪先生所謂窮到極處。固心也我也。然心到我到便有病。只當云窮到極處可也云者。亦未知如何。

退溪先生後與奇高峯書曰云云。未知高峯之說。亦果如栗谷先生之見耶。只謂理有動靜。理能自到其極處云。而退溪先生之答如此耶。高峯所考出朱先生語及理到處三四條云者。未知是朱子某某語耶。理有動靜云者。只以理之體用言也。非謂無氣之理自能運用也。其本體固無情意造作計度。而旣有此理則必有其用。故以其體用而言動靜也。今若以理譬路。則路之本體。亦豈有情意造作計度也。然以理與路體用而言之。則旣有其理。人必格之。人若不格則雖有其理。豈不爲無用之理。旣有此路。人必行之。人若不行則雖有此路。豈不爲無用之路乎。是以無情意造作計度。不能自解運用者。卽理與路之體也。

人苟格之則理自詣其極處。人苟行之則路自到其窮處者。卽理與路之用也。先生本書中雖有體用說。而語意微與此不同。而曰先尋箇理之所以能自到者如何。理之用。雖不外乎人心。而其所以爲用之妙。實是理之發見者。隨人心所至而無所不到。無所不盡。但吾之格物有未至。不患理不能自到也。然則方其言格物也則固是言我窮至物理之極處。及其物格也則豈不可謂物理之極處。隨吾所窮而無不到乎。是知無情意造作者。此理本然之體也。隨遇發見而無不到者。此理至神之用也。向者但有見於本體之無爲。而不知妙用之能顯行。殆若認爲死物。其去道不亦遠乎云云。其所謂隨人心所至而無所不到無所不盡。但吾之格物有未至。不患理不能自到也。然則方其言格物也則固是言我窮至物理之極處。及其物格也則豈不可謂物理之極處。隨吾所窮而無不到云者。蓋與栗谷先生所解。似不相遠。而然旣曰先尋箇理之所以能自到者如何。又曰不患理不能自到。又曰隨遇發見而無不到者。此理至神之用也。又曰不知妙用之能顯行。殆若認爲死物。以此數語見之則有若物理因人之格而自能運用到其極

處也。終不若栗谷先生所謂理非自解到極處。吾之知有明暗。故理有至未至也。及物格知至。只是一事。以物理言之則謂之物格。謂事物之理。各詣其極也。以吾心言之則謂之知至。謂吾心隨所詣而無不盡也者之坦然明白平實無疑。況隨遇發見而無不到者。此理至神之用云者。尤未知先生之意果如何也。鄭愚伏請客客來譬喩之失。沙溪先生攻破已盡。而若以物理爲客。與吾心初不相涉。必請之而後始來吾心云。則未知以心之本體具衆物之理。謂何理耶。浦渚趙相國答朴潛冶書中權晩晦所謂物格謂物理來到於吾心云者。卽退溪先生答鄭子中書中所謂物理之極處。自無不到於吾心者也。朴潛冶所謂於物格也云者。卽退溪先生書中所釋物(厓)格之意也。而因此又謂格物物格。只是一事。下一節非功效。後一節與前節。皆是一意云者。未知何謂也。致知格物則可謂只是一事。物格知至。亦可謂只是一事。而豈可以格物物格。亦謂之一事耶。其所謂物格非效驗。知至以下乃效驗云者。尤未知其何謂也。此則浦渚趙相國辨之已明。而浦渚趙相國所解物格者。物理爲吾所格也。當釋物格曰物乃格。物理無自至其

極之理。其格也乃人之格也。所謂物乃格云者。非是物自格也。乃被人格之謂也。事物之理詣其極云者。其辭意亦未免小疏。人苟淺看。亦或難解。物理豈有自到其極之理乎。蓋謂人之窮究物理。詣其極云爾。所謂物格者。實謂此也。然其不下人窮究之語。蓋以其理易知。雖不言之。人自解見也。然則非本疏也。自後人不能解見者言之爲疏云云者。亦直以物之極處。爲被人格之意而已。非謂理因人之格而各詣其極。各詣其極者。卽是物格。而隨其理所詣之極而心無不盡者。便是知至之義也。伏未知諸說得失。果或有如此者耶。抑各別有奧義。而侍生不能解見。妄有此云云耶。伏乞詳細批回。祛此蒙蔀之惑如何。

　曾見薛文淸讀書錄。解物格知至曰物格是逐物逐事上窮至其理。知至是萬物萬事上心通其理。格物猶是物各爲一理。知至則知萬物爲一理云云。其後代藩朱俊栅爲致良知之學。亦著讀書錄。解物格曰似物來歸格之狀。以來格訓之亦可云云。而此兩解皆不出退溪先生以下諸說。故更不別議其得失耳。

　本朝再思堂李公黿嘗著格物物格說而今不傳。

不知佔畢門中所傳授者。果如何否耳。

　　附原書

　云云大學格物一句。切欲商確而不得。蓋此是吾儒最初下功處。而其義不能曉解。蓋讀朱子註釋時。自謂隱約見得。及見退溪所論則復茫然不能摸捉。幸望幼能考其文集。詳究其最後自謂覺其前非處。剖析見敎。如何如何。惟此事尙屬自己。而又最爲切實。如此商論則庶有窺斑之日矣云云。

　　附原書

　格物之說。非鄙說也。只栗谷洞見朱夫子指意。此偶然窺斑於栗老之說耳。然逢人說此。無不聽瑩。而惟吾友相符而不逆。甚幸妄見之不謬也。

　　附原書

　行有遠近。故路有窮未窮者。十分端的矣。栗谷衣冊之喩。人多未解。故愚以人行路爲喩。而自懼其僭妄矣。今來說如許大好。深自慰幸。方寸中改以脚底如何。

上尤齋

前呈物格說。已下覽否。其中退溪先生所謂但吾之格物有未至。不患理不能自到之語。未知如何。自到

之語。終似可疑。然旣云格物有未至。不患理不能自到。則或與栗谷先生所解。依俙相似。譬之於路。亦猶人之行有未至。不患路不能自到其窮處之意耶。適有所思。謹此並及。

　　附答書

　格物說。不須多言。只於朱子所謂事物之理。各有以詣其極而無餘之語。看透無疑。則諸說之得失自可知。而惟退溪所謂理是活物之云。終未解破。極令人悱憤耳。如書非活物。而亦隨人看讀有盡未盡。豈可謂其至於盡者。以其有生活運動之故耶。愚見如此。幸精思而更敎之也。退溪之意。必有所在也。

與朴和叔

物格說退陶云云。雖與栗谷所解似不相遠。而然旣曰先尋箇理之所以能自到。又曰理不能自到。又曰妙用能顯行。又曰殆若認爲死物。以此類語觀之。則有若謂物理自能運用。到其極處也。終不若栗谷先生所解理非自解到極處。人之知有明暗。故理有至未至之語及聖學輯要小註之語之分明。故將欲以此改之耳。

答崔德裕

格物解。雖不無所思。而庶幾日有所進。姑未及成文字。若成則當依敎送呈也。高宗夢傅說一條。弟亦見之熟矣。此亦足爲心到物理到心之非之證。程子所謂心與理一。而人自不能會之爲一云者。似最是格物物格之頭腦處也。其所謂心與理一者。卽指人之性而然也。格物者。心與理未及會之爲一時也。而其所以格之者。卽理與氣合而爲心。然理爲性而不能自格。格之者氣也。旣格之後則物理與人心之性。會之爲一。故自無彼到此此到彼之分也。旣格之後。猶分而爲二。則不可謂人心之性。與物理爲一也。其所以如此者。旣略知之。而但物理之自到其極者。終難明白下語。幸於後便詳思示之。

　　附或人書

　物格之說。曾讀大學。略有考據。終以輯要所論爲主。深歎其理約而義正也。後見退陶答奇明彥書。又疑輯要之說。因此推出精微之義。蓋以物理之極處。隨吾所窮而無不到一段相符故也。至於隨遇發見以下。尋常未能明喩。每擬閒暇。煞用血戰。粗得其本末而折衷於函丈。不料於此。猥煩先及

也。大抵此說。辨疑所引或問詣極無餘之文。實輯要之所本。可謂盡矣。然更詳之。章句釋格物曰窮至事物之理。欲其極處無不到。又釋物格曰物理之極處無不到。雖以其有工夫功效之異。一加欲其二字。一便直說。然皆言物理之因人用功。各到其極處也。又如補亡章以求至乎其極。衆物之表裏精粗無不到者。無非所以發明此理。則固不特其說爲然也。第物格之理在物。格物之功在人。乍有彼此之別。而又若不可謂自到其極者。故中間致有許多議論。(退溪所論及近世諸說。)蓋理雖在物而其用不外乎人心者。已著或問。而況其始也必待人格之之功。其終也必爲人格之之效。尤不可以內外彼此論。則雖不別用訓釋牽拽向裏而自不患於與吾無干涉矣。此衆說之不免拘滯而栗谷之論所以深有功於後學者也。至於退陶之說。蓋以理必有用之用。其用微妙之微妙。認爲此理發見而言。而所謂至神之用妙用之能顯行者。並又因此生語。使人不能無疑。謹按或問。其用之微妙下段。卽曰不知衆理之妙而無以窮之。以此推之。可知所謂微妙者實指其事物當然之理。又按語類。理

必有用下一段。卽曰心旣管之。則其用實不外乎此心。以此推之。可知所謂用者實指物理之爲吾心所管者。詳此兩說。皆言物理人心內外一致之義。以斥或人心跡淺近之疑而終無發見神妙之意。然而退陶云然者。豈以不及細攷朱子詣極之說。以爲物理若只隨人所格無不到。則雖曰物格而其功反無與於其理。殆同死物。故遂以理必有用之用其用微妙之微妙。定爲此理之發見者。隨人心所到而無不到。如中庸之論鳶魚化育流行。上下昭著。莫非此理之用然也。蓋所謂物理之極處。隨吾所窮而無不到一段。誠異乎已格已知之前見。而但因此主張理邊太賺重了。有若與人心互爲發用者。則恐其終未爲的確。然後始知栗谷之論。自本於朱子。而其與退陶說。雖有相符處。究其意則實遠也。自承俯詢。時月已多。汔以喪憂衮宂。未克消詳。而今到此地。又無書籍可考。只以或問語類。參互仰復。非曰奉報。切願有以裁敎之也。悚仄悚仄。