KR9c0411

表出凡曹。秉心之正。制行之高。恬靜自守。淸分絶俗。如玉無瑕。如氷出壑。單瓢屢空。四壁徒虛。此不爲患。處之晏如。耽頤墳籍。左圖右書。曲肱飮水。樂在其中。貧賊寧移。士則固窮。君子之倫。介士之風。已矣今世。無復斯人。如可贖也。宜百其身。福善舛錯。天道難恃。余非怛化。惜此良士。嗚呼哀哉。顧余懶拙。不求人知。末路擇交。衆莫依俙。唯公托契。佩服自早。形忘年忘。情傾意倒。兄弟之誼。廿年于茲。久而愈敬。謂公我師。欽公志操。樂公範儀。秋山修契。杖屨相隨。蓮榜叨下。自幸附驥。柴衡相望。同住一里。我就公話。公來我迎。不見心勞。相對眼靑。百年未滿。庶保斯樂。那知此夕。幽明遽隔。晝思而悲。夜夢則驚。猶蚷失蛩。哀我餘生。風斤永輟。斷絃莫續。隣笛酸腸。樑月慘目。嗚呼哀哉。日月逾邁。卽遠已迫。靈輀將啓。去此奚適。單杯來哭。此別何別。不及重泉。無相見日。文以洩哀。庶幾來格。嗚呼哀哉。尙饗。

祭第二姊具氏婦文

維歲次乙巳五月初三日。姊氏恭人高靈申氏。圽于城西舊第。將以九月初二日發靷。初四日丁亥。與具公合窆于廣州舊山。罪弟某。痼疾纏身。不能臨穴以

訣。銜哀抱恨。八月甲寅朔二十五日戊寅。謹具菲薄之奠。祭于靈筵。嗚呼。至哀不文。甚痛無辭。姊氏之亡。余何忍爲辭。亦安忍無辭。以淚爲辭而哭之曰。嗟我天倫。有五姊妹。自余未齒。迨余省事。由初曁終。殆垂二紀。中堂有集。其樂難似。父母俱存。兄弟無故。天下至樂。我實有之。怡怡融融。百年爲期。悲歡迭代。人事難常。伯與二季。忽焉俱亡。惟姊曁叔。兩箇踽踽。如雁失序。存沒心腐。高堂景晏。喜懼情切。承顏膝下。割哀忘戚。無貽疾憂。相保以勖。門闌慶溢。感與喜幷。余與季弟。相繼登庠。壬寅之冬。余又升龍。姊氏撫余。執余之手。曰爾悅親。而我獨見。喜極生悲。相對拭涕。曾未幾月。姊失所天。爲善者怠。福眇禍偏。城崩杞哭。淚血湘妃。天不悔禍。凶變隨至。不孝罪逆。慟疊風樹。宜死不死。跼天蹐地。哀我不天。痛姊無依。怨苦悲慕。血淚交滋。惟姊是庇。仰猶母慈。冀姊無疾。以寧以安。庶移匪懈。如事慈顏。慰我孤露。紓我至慟。可必于天。日夜潛禱。行負神明。神不我佑。那知一疾。遽隔明幽。友于恩情。一夕長休。嗚呼痛哉。哀我姊氏。稟生叔美。有婦之德。有士之行。父母所稱。兄弟所仰。精神識度。宜享遐福。何負於天。禍姊此酷。旣絶其嗣。又殱其匹。命何

以窮。壽何以嗇。生少歡悰。死無求食。下民孔多。姊獨何辜。頑暴壽耇。此理奚舛。立後意至。踐夫遺志。若將有成。終乖至願。天高鬼惡。魔障人戲。抱恨重泉。孰使其然。福善無徵。天道難知。浮生草草。人理孔悲。嗚呼痛哉。殯于空堂。瞻守其誰。塵滿杯棬。風凄素帷。儀形無迹。警欬如聆。滿目酸腸。觸物悲生。凄涼後事。寂寞孤魂。人誰不死。於姊則冤。里巷嗚咽。行路嗟咨。咸曰婦人。胡至斯耶。非斯爲慟。而誰爲耶。嗚呼痛哉。姊氏在世。我有父母。姊氏長逝。我失怙恃。天耶人耶。胡寧忍此。使姊至此。豈非緣我。嗚呼痛哉。昔我先考。憂姊羸毀。及姊有疾。粥飯親匙。姊命少延。至于今日。飢飽寒溫。疾病憂樂。姊無所恃。惟弟是仗。顧弟不肖。侍疾無狀。爇鬚調藥。深愧古人。豈惟負姊。有忘先親。如可贖也。宜百吾身。逝者難追。哀曷有極。追惟前事。枯腸欲裂。生固何心。死不瞑目。嗚呼痛哉。姊婦九原。樂有團圓。父母舅姑。良人兄弟。咸聚于彼。勝似人世。弟伏苫土。魂幹方迷。今又失姊。生趣益微。孑孑何憑。無淚可揮。嗚呼痛哉。姊氏之亡。夏盡秋徂。抱戚茹痛。我心焚如。二豎爲祟。疾病我縻。撫柩之痛。亦不以時。日目逾邁。卽遠有期。塊余身之類。拘慟莫及於臨穴。恨始

願之永乖。懷慘毒而日劇。昔凡民之救喪。尙乃匍而乃匐。何今日之有遠。曾路人之不若。負百年之慙痛。竟此生而無歇。瞻几席而長號。奠漬綿而永訣。在生難而魂消。顧何忍於此別。嗚呼痛哉。念姊氏之一去。幾時月之歸來。白楊林兮雨濕。松柏樹兮風哀。婦左而夫右。寄孤塋於荒山。旣瘞而旣歸。慘無人之護看。哀人生之止此。慨萬事之成空。倘精靈之有知。飮遺恨於無窮。苟頑命之得全。庶撫墳而一哭。言有盡而情不極。淚已竭而繼以血。嗚呼痛哉。尙饗。

祭朴生銹文

天嶺朴君章甫。性行純淑。學業夙成。而不幸短命。福善禍淫之理。君子疑焉。庚戌八月十九日。均于京第。十月二十日。返襯隋城之故里。將以十一月初一日。永就窀穸。高靈申某。聞而悲之。文以敍哀。遠告靈筵曰。嗚呼。父母生子。卜熊與羆。旣弄之璋。百福維祈。多才多藝。立揚是希。抱懷置膝。鞠育勤斯。若存至寶。恐或失隳。凡爲人父。孰不如之。子之父母。異於人爲。子恭子職。出乎秉彝。以寸草心。思報春暉。承歡膝下。有班其衣。百里負米。昔賢是師。林烏反哺。人不孝思。欲顯其親。學業孜孜。凡爲人子。孰不勉玆。子於父母。衆

所難追。人誰無死。孰無父慈。子之父子。斯世所稀。曰慈曰孝。可質神祗。庶遂至願。謂天報施。云胡一夕。永絶所期。子歸九原。誰與追隨。父哭人間。無與爲依。死生脩短。孰是之尸。爲善者怠。談命者疑。嗚呼哀哉。白玉易缺。蘭蕙先萎。子安命短。長吉才奇。天豈匪仁。理固難推。非斯爲慟。而復爲誰。嗚呼哀哉。子之有疾。寒暑再罹。藥餌須我。求濟其危。子實我恃。我反負而。神昧鬼惡。匪病難醫。子病至谻。直廬我離。自牖執手。相視以嘻。子言丁寧。我心則怳。嗚呼哀哉。浮生草草。百年幾時。子逝奄忽。胡不少遲。孑孑其婦。呱呱其兒。西河喪明。血淚空滋。王孫不歸。倚閭之悲。死目不暝。子其有知。哀哉章甫。曷日來歸。塵棲菜服。蛛網書帷。音容寂寞。陳迹依俙。哀哉章甫。瘞于荒陂。白楊風哀。空山草衰。孤魂是托。臨絶其詩。嗚呼哀哉。悲深死別。哭阻靈輀。聞就窀穸。我涕漣洏。漬綿無憑。懸釰何枝。向風致情。含哀命舜。冀靈之鑑。文不暇詞。

祭金新溪弘振文

維歲次壬子正月戊申朔二十四日辛未。高靈申某。聞故縣令金公靈車卜日將啓。而病不能躬造執紼之列。略具菲薄之奠。使陳於靈几之前。文以告之曰。

公今已矣。不復作矣。公今逝矣。不可留矣。嗚呼痛哉。非夫人之爲慟而誰爲。人有恒言。才必世用。仁者必壽。天之道也。福善禍淫。理之常也。夫以公之明敏之姿。端良之德。通透之識。適用之才。宜得其壽。克享其福。光顯于世。聲施於後。而奈之何鳳凰困於枳棘。騏驥厄於鹽車。百不一施。而天又嗇其壽。所謂天道者非耶。福善之理。果安在哉。彼斗筲而巖廊。頑暴而壽耇者。抑獨何歟。使爲善者以怠。爲惡者以肆。天曷故歟。此士友之咨嗟涕洟。欲問于天而不自已者也。蘇子有言曰。松柏生於山林。其始也。困於蓬蒿。厄於牛羊。而其終也。貫四時閱千歲而不改者。其天定也。善惡之報。在於子孫。則其定也久矣。今公鸞停其胤。蘭茁其孫。則不食其報之施。其在斯乎。其在斯矣。嗚呼痛哉。黃粱一夢。浮生草草。脩夜漫漫。何日復朝。單杯瓣香。替陳菲薄之奠。一字千涕。詎洩不盡之悲。嗚呼痛哉。尙饗。

祭申甥轍文

維歲次癸丑八月十七日支干。申甥孝由。病不救。將以十月十九日歸窆楊根。舅高靈申叔弼。含哀茹慘。略備漬綿之奠。哭而告之曰。哀哉孝由。胡至於斯耶。

人之所賢。天則讎之耶。才爲禍祟。難容人爲耶。脩短無常。理固難推耶。非斯爲慟而復爲誰耶。嗚呼哀哉。惟我姊氏。淑行懿德。宜享其福。宜得其壽。而不幸短命棄世。姊氏亡時。汝與汝妹。纔離襁褓。呱呱呼母。聞者悲之。見者涕零。而賴天之靈。汝兄弟次第長成。男娶女嫁。有女有子。而況汝學成才茂。年未弱冠。已登上庠。其俊彩丰姿。表出凡曹。承家顯親。以獲姊氏。不食之報者。可翹足而待矣。姊氏音容日遠。悲慕雖深。每對汝兄弟。不惟如見元賓之喜。有切于中。竊幸姊氏不亡者存。使爲人父母者。莫不艶善。惜不令逝者見之。而謂天可必。且悲且喜。庶慰姊氏於冥冥中矣。豈知今日。白玉易缺。蘭蕙先萎。使我抱無窮之戚。而絶姊氏地下之望耶。天高鬼惡。欲保性命而不可得耶。抑天道茫茫。福善禍淫。一任舛錯耶。以我姊氏之德之行。福眇於身。而禍延于後。以汝才質之美。又不能蒙其澤而食其報。所謂理者誠難則。而命者不可恃矣。嗚呼哀哉。七月之初。余解伊符。爲省姑氏。轉入橫峽。聞汝阽危。我淚沾臆。病憂纏縳。未克遄旋。晝夜潛禱。幸汝少延。日望平書。凶問奄至。失聲驚呼。何嗟及矣。胡不須臾。以待我還。死不相訣。斂不憑棺。至痛

蘊結。攅棘心肝。日我去思。贈我詩句。今我來思。我撫汝柩。昔言嘻嘻。此日號咷。日月幾何。慘焉我遭。頎然之形。琅然之音。擧目如覿。側耳如聆。嗚呼哀哉。卽遠已迫。素帷東歸。念汝一去。無復還期。單杯來哭。此別何別。以淚爲辭。情不可極。汝若有知。庶幾來格。

祭外兄李相國慶億文(癸丑)

惟我伯姑。德盛行備。天錫純蝦。誕育賢嗣。遷坊敎訓。蔚爲國器。元方季方。難兄難弟。輝映雙璧。模楷一世。同升卿月。儀于　王庭。名位日大。冠冕群英。日觀俄摧。曙星猶輝。繼秉銓衡。進陟黃扉。都人加額。士林屬望。以仲虺賢。爲湯左相。旣托之重。宜遠其施。享屯濟難。朝野咸期。二豎爲祟。天奪之速。巨川將涉。誰爲舟楫。大廈將傾。誰任樑楝。殄瘁之悲。非獨私痛。嗚呼痛矣。明透端良。孰能如公。公廉剛正。孰與公同。淡雅皎潔。孰如公高。外內俱美。表出凡曹。龍耶鶴耶。矯矯軒軒。縱逐鷄棲。不群者存。今也則亡。不可復覿。脩夜不晨。九原難作。生爲國衛。死國無人。如可贖也。宜百其身。理固難測。天豈匪仁。嗚呼痛哉。小弟顓劣。欽公範儀。公畜之弟。我事爲師。喪禍十年。公獨巋然。公作屛幪。庇我孤露。公爲指南。我塗不迷。承公至誨。以啓愚

蒙。荷眷良深。感藏于中。厭世溷濁。公遽騎箕。山頹梁壞。誰仰誰依。失蔭倀倀。哀曷有極。几席依然。警咳如接。入室號咷。出門彷徨。追念平昔。裂我枯腸。嗚呼痛哉。日月逾邁。卽遠已迫。翩翩丹旐。遙指湖臬。念公一去。無復來日。單杯瓣香。長號永訣。靈其有知。庶幾歆格。

祭季姑李夫人文

昔我先君。有二姊妹。若存至寶。恐或失墜。友愛之篤。人所艶稱。十餘年間。凶禍連仍。伯姑先歿。先君繼陟。姑氏巋然。庇我孑孑。小子不天。宜死不死。孤露之托。惟我姑氏。姑氏之德。衆美咸備。天降吉祥。克享多福。紫誥封高。斑衣滿膝。榮華安樂。爲世所欽。積善之報。其理可諶。悲歡迭代。人事難常。二十年來。禍不單行。晝哭夜淚。百毒備經。桒楡景迫。鶴髮星星。神明所扶。體履康寧。況我從兄。孝思不匱。承歡膝下。以慰暮景。纔奉板輿。養以專城。食報在斯。人亦謂榮。云胡一夕。凶變遽及。壽曙光沈。崦嵫輝匿。歸舟江漢。丹旐翩翩。嗚呼姑氏。胡不百年。嗚呼痛哉。先君下世。今垂一紀。音容日遠。追慕日深。姑氏無恙。慰我悲忱。每瞻顏色。如拜亡親。旣嘻且悲。有淚沾巾。庶移匪懈。如事先人。

小子愚騃。寸誠莫伸。如岡如陵。恒祝姑壽。謂天可必。庶幾神佑。酷罰罪苦。神不我顧。幈幪一輟。失我所燾。誰仰誰依。何訴何告。茫茫天壤。徒自號擗。嗚呼姑氏。胡遽至此。姑氏在世。我有父母。姑氏棄世。我失怙恃。天禍吾門。我生誰恤。天乎何心。俾我于毒。嗚呼痛哉。七月之初。始離伊峽。姑氏有書。報姪以疾。八月四白。來拜床下。執我之手。欲捨不捨。阻闊之懷。諄諄詔余。病情漸谻。二豎未除。語及後事。我心焚如。呑聲忍淚。衣袖盡濕。賴天之靈。沈痾少歇。可占回春。默禱以冀。未及一旬。瘧鬼再祟。神氣雖減。厥症亦淺。姪時帶職。未獲處分。連聞喪威。悲緖日棼。所恃者天。何恙未瘳。不憂不諱。而憂彌留。割情告辭。難懷孔悲。出門彷徨。涕淚交滋。如擣如煎。日夜心馳。日望平書。凶問隨至。失聲驚呼。五內摧燬。嗚呼痛哉。姑氏念我。視我猶子。疾病憂患。撫我勤斯。顧我復我。實同母慈。恩均生育。欲報罔極。不料今日。孤負至德。曾不少留。斂未憑棺。至痛蘊結。攢棘心肝。徹泉之淚。何以洩哀。終天之慟。無以紓情。生固何心。死不瞑目。嗚呼哀哉。奉襯來殯。于江之澚。日居月諸。茹慘茹毒。杯棬零落。几席妻涼。顧瞻徘徊。觸物悲傷。循念平昔。裂我枯腸。卽遠已迫。

將啓靈輀。恭陳菲薄。以淚爲辭。長號永訣。此夕何夕。言有盡而。情不可極。淚已竭而。繼之以血。嗚呼哀哉。尙饗。

祭舍弟參奉遇相文

維歲次甲寅三月二十四日戊子。舍弟申君季會。病不幸。將以五月甲子朔十九日壬子發引。歸葬于楊州先塋之側巽坐乾向之原。某日仲兄某。哀不能文。略備君平日所飮㗖者。陳于靈几之前。以淚爲辭而哭之曰。君今捨我而不留。去何之而何日來歸。吾今哭爾而莫追。此何別而何日見斯。友于恩情。一朝長休。人間今夕。地下千秋。靈其有知。庶諒我悲。哀哉季會。何日忘之。尙饗。

祭朴主簿銑文

維歲次甲寅。高靈申某。佐幕北塞。聞天嶺朴君義叔。均于十月二十八日。將以十二月二十四日。歸葬隨卿。含哀命辭。遠告靈几之前曰。嗚呼痛哉。生之有死。如晝有夜。雖有先後。畢竟同歸。則夫何足悲。又不必悲。而聞君之訃。淚不能禁。而聲不覺出者。豈非以其人可惜而其死可哀也耶。人有恒言。善者天必報之以福。惡者天必降之以殃。使爲善者勸。爲惡者懲。天

之道也。今以君之賢且行。不能蒙其澤者何耶。豈天高鬼惡。欲保性命而不可得耶。抑人之所賢。天則讎之。將使爲善者怠。爲惡者勸耶。其然耶。其不然耶。嗚呼。父母。人之始也。兄弟者。身之分也。孝者。子之職也。友愛者。人之道也。而知之者鮮矣。知之而行之者。尤鮮矣。行之而能盡其道者。千百人之一二。唯君挺端良之資。蘊純粹之美。盡孝於父母。旣孝於父母矣。移愛於兄弟。旣友於兄弟矣。移而及於親戚。又及於朋友。人莫不欽君之行。飫君之德。而官纔未班。壽不中身。白首鱞親。倚閭而君不還。衰麻弱子。叩天而君不聞。孀婦孑孑。影如晝燭。而君不念。諸弟悲號。如雁失序。而君不顧。親戚揮淚。朋友相弔。而君不知。斂之一木。殯于空堂。冥冥九原。音容日遠。嗚呼。彼頑暴而享壽耇。斗筲而朱其轂者。抑獨何歟。所謂天道者非耶。福善禍淫之理。果安在哉。嗚呼。余贅君家。今垂三十年矣。樂君範儀。服君懿行。未嘗不艶其老萊姜眩之樂。而亦未嘗不期君於九萬靑雲之上矣。豈知一朝呑聲於窮巷絶塞之外。忍使東門一別。奄成千古乎。其眞耶其夢耶。何浮生之若是其奄忽。而人事之若是其難恃耶。嗚呼痛哉。通遞之識。坦蕩之懷。不可復

見頎然之貌。琅然之音。何日可忘。嗚呼痛哉。古人有言不食于身者。受報于後。箕裘之業。一兒已足。而鸞停玉潤。令聞已彰。則不食于身。而受報于後者。其在斯歟。嗚呼。余之喪弟也。人未嘗不以此慰我。而余益悲其不食于身而責報於後。今以此言。哭君而告君。我懷之悲。曷其有極。嗚呼痛哉。君病而余未及問。旣喪而斂不憑棺。卽遠已迫。而葬不臨穴。千里命辭。向風悲咷。此豈夢寐之所料。而人情之所堪耶。單杯瓣香。未躬菲薄之奠。一字千涕。詎洩不盡之悲。嗚呼痛哉。魂其知耶。其不知耶。

祭亡女韓氏婦文

維歲次戊辰八月。病滯江都任所。聞亡女將以本月十六日發靷。歸葬夫家山所。含哀茹慘。略備時食之奠。文以敍意。使子潚告于靈几之前曰。嗚呼痛哉。汝胡至於斯耶。夢也非眞也耶。脩短有命。死生在天。非人力所可容者耶。福善禍淫。理舛錯耶。天高鬼惡。欲保性命而不可得耶。抑余獲戾于天。積惡于身。殃逮于汝而莫之救耶。以汝之仁心淑行。不能蒙其澤。所謂天道者非耶。嗚呼痛哉。父母生子。孰不願福而壽。而汝於兄弟中最長。寒溫飢飽。多苦鮮歡。而年旣及

笄。始遘沈疾。有時而劇。積有年所。生理不遂。家業未立。父母之情。何嘗一日忘于中。而惟汝之識度資性。宜享其福。子姓漸繁。人皆稱羨。舅姑在。使舅姑忘其家。舅姑亡。使良人忘其內。事死如事存。備水陸之味。極甘旨之豐。推誠而接物。傾儲而恤人。鹽米屢罄。而絶憂愁之色。糟糠不厭。而無戚嗟之言。故入其室者。不知其䃫石之空。對其人者。不見其艱辛之狀。父母之情。亦未嘗不賢其行。而豐悴有時。窮達無常。謂汝且非長貧者。恃汝之命。冀汝之福。雖病日臻。危篤之域。只料其生。而不料其死者。何莫非父母之情。而雖汝亦必不期今日之長逝也。嗚呼痛哉。東里卜居。汝先我後。晨夕團會。以終吾年。造物多猜。樂事有魔。余旣沈綿。汝亦善病。咫尺之地。間或阻闊。恐余溘先朝露。使汝抱終天之慟。豈謂一夕。汝遽棄我而先歸。反使我先哭汝哭耶。嗚呼痛哉。吾家昔年。喪禍稠疊。十年之內。姊妹五人。相繼淪喪。而皆有女士之風。不享凡人之福。天之讎我家久矣。今於汝獨何疑焉。而所可痛恨者。余已半死。今已六年。汝母之病。更蘇無期。俱是朝夕之人。不過數年。無此身必矣。汝雖不能得久視之壽。受不匱之福。賴天之靈。得延五六年。或十

餘年。待吾二人之入地。見兒少之成長。庶或少憾。而一疾不起。父母號哭而不聞。呱呱滿前而不顧。逆理之慟。無處告訴。死若有知。目應不瞑矣。嗚呼痛哉。汝疾旣危。余又病作。及聞急報。匍匐而往。握手相視。忍淚而返。猶不知此爲永訣。余何忍此情。亦何堪此慟。嗚呼痛哉。汝死而不能撫屍。汝斂而不能臨棺。今又不能哭柩而送。臨穴而慟。白首海島。號哭而已。父子之情。其止於斯耶。嗚呼痛哉。汝於病篤之中。聞汝之除拜此職。心欣然忘病。欲起不能。余聞而心悲。恨無起死回生之力。而曾未數夕。竟歸冥漠。我往而汝不我迎。我出而汝不我送。闃寂虛堂。素帷空垂。側耳如聞警咳而無所憑。擧目如接儀形而無所見。日月又邁。卽遠已迫。汝行而不復留。余病而不得往。悠悠蒼天。此何人哉。昔延陵季子葬子嬴慱之間曰。骨肉雖歸于土。魂氣無不至。今汝雖葬于彼。魂氣想亦來遊於父母兄弟之所。其然乎。其不然乎。戒家人返哭之後。使載汝木主。來從我所。庶慰汝未死之心。縱不能生以隨我。歿而孤魂有托。汝其知耶。其不知耶。嗚呼痛哉。汝貌汝儀。在吾眼傍。汝心汝意。婉婉可忘。孤舟江漢。有去無歸。一坏靑山。誰守誰瞻。含哀命辭。寄之西風。不

昧者存。庶幾來格。嗚呼痛哉。尙饗。

祭李相端夏文(己巳)

維年月日支干。高靈申某。遣子潚。謹以鷄絮之奠。敬祭于近故議政府左議政畏齋李公之靈。文以侑之曰。自公之逝。無日不思。旣思而悲。無日不悲。惟公之德。衆善咸備。端良恭儉。外內俱美。文章餘事。淸白末節。生晩叔季。志慕古昔。揚于王庭。爲鳳爲麟。憂國之誠。可質鬼神。位崇巖廊。心則韋布。鞠躬殄瘁。庶答知遇。狂瀾旣倒。隻手難回。事與心違。寵辱倘來。知我者天。不容何病。用行捨藏。不失其正。歸尋素服。軒冕如雲。　國運再否。搢紳波奔。公處林下。爛若曙星。眷顧悲吟。心同楚醒。一朝乘化。厭此汙濁。羽蓋颷輪。淸都絳闕。人爲公羨。我獨衋傷。孰先孰後。濟此淪喪。余非怛化。惜我哲人。如可贖也。宜百其身。理固難測。天豈匪仁。嗚呼哀哉。顧余顓蒙。早托下風。公蓄之弟。我事爲兄。潘楊結好。至于暮齡。欽公德行。久而愈敬。公旣長往。余亦病蟄。雖憑尺牘。以慰戀鬱。警咳未聞。恨不縮地。東胡一拜。迨若夢裏。季春將晦。承公一札。余慙古人。屬意勤切。難將一杯。救彼薪火。公若有知。亦必諒我。曾未三朝。凶問遽到。夢也非眞。失聲驚倒。斂不

憑棺。葬不臨穴。平生情誼。慙負此日。遙奠漬綿。以淚爲辭。不昧者存。歆此一巵。嗚呼哀哉。尙饗。

祭亡子婦柳氏文

維歲次辛未二月初三日已未。子婦孺人文城柳氏病圽于舅家。越一月壬子。歸葬于楊州先山新卜之岡。舅醒齋翁。哀人生之奄忽。慟一去而莫返。二十日丙午。略備酒果之奠。以淚爲辭。哭于靈几之前而告之曰。嗚呼痛哉。汝何遽至於斯耶。其眞耶。其夢耶。余與松翁。托兄弟之誼。今垂五十年。松翁之愛。卽我之愛。而爲我佳婦。我之重汝而愛汝者。爲如何也。汝仁心淑行。爲父母之所情鍾。兄弟之所愛念。又以事父母者事舅姑。以待兄弟者處妯娌。忤色不施於下流。令聞旁達於親戚。得於容貌辭氣之間者。皆知爲賢婦人。我之奇愛汝而嘉汝行者。爲如何也。家道之隆替。多係婦人之淑慝。則以汝之賢。宜室宜家。享福無疆。可必于天。我之期汝而望汝者。爲如何也。嗚呼。天之賦予汝者。旣如彼。我之嘉汝而恃汝者。又如此。而一朝長逝。絶舅姑之愛。貽骨肉之戚。我何爲不悲之深而哭之慟也。世之頑暴而壽福者何限。以汝之仁心淑行。年纔過二十。生男而不育。生女而髮未燥。一疾不起。夭閼百年。我何爲不悲之深而哭之慟也。仁人或未必壽。賢者而亦不必福。則上天之

不仁久矣。病不能察其情。藥不能通其方。則兪扁之世遠矣。然福善禍淫。乃理之常。病未殺人。人有恒言。縱不能四十五十少延一二十年。人世之樂。生男育女。以終吾二人之世。亦人事之可期者。今乃大謬不然。我何爲不悲之深而哭之慟也。以松翁愛汝之情。以汝戀親之心。疾病而不能相救。永別而不能相訣。父子死生之慟。窮天而極地。我何爲不悲之深而哭之慟也。松翁名位旣大。種德積慶。蘭玉盈庭。而今使汝獨嗇其壽者。皆吾之不仁不慈。獲戾于天。有以致之。我何爲不悲之深而哭之慟也。汝姑之委頓床席。今已十年。朝夕難保。我嬰奇疾。生意漸盡。而避世危蹤。之東之西。恒期與汝相依。以爲畢命之計者。今皆已矣。我何爲不悲之深而哭之慟也。白首殘命。失汝倀倀。疾病而扶護之無人。衣綻而補綴之無人。食飮而調味之無人。我何爲不悲之深而哭之慟也。婉婉之容。擧目如覩。琅琅之音。側耳如聆。妄汝之亡。而忽若在傍。我何爲不悲之深而哭之慟也。襁褓呱呱。尙有儀形之彷彿。而汝不見。良人號咷。偕老之約成空。而汝不顧。魂若有知。目應不暝。我何爲不悲之深而哭之慟也。粧奩之手澤猶在。衣裳之餘香末歇。絲繭之在篋者依舊。旨蓄之御冬者宛然。而汝獨

不留。我何爲不悲深而哭之慟也。嗚呼痛哉。汝其知耶。其不知耶。人之死生脩短。雖不可知。汝何料今日去人間而歸冥漠。吾何料今日哭汝而長慟不已也。嗚呼痛哉。斂之一木。殯于空堂。呼而不應。哭而無聞。日月不居。卽遠又迫。陳汝平日所飮㗖者。冀精靈之來歆。此夢耶。其眞耶。汝其知耶。其不知耶。今夕何夕。此別何別。言有盡而情未窮。淚已竭而悲無極。嗚呼痛哉。尙饗。

祭李臨皮井吉文

維歲次辛未四月支干。友人高靈申某。謹以酒果之奠。祭于近故臨陂縣令李君子文之靈筵。文以侑之曰。自君之逝。無日不思。旣思而悲。無日不悲。哀哉子文。胡至於斯。郊窮島寒。有才而無命者耶。伯道無兒。天理之難諶者耶。九級龍門。魚躍而未化者耶。千年酆獄。劍發而潛光者耶。何皇天之不仁。禍斯人其若讎。嗚呼哀哉。昔君之去。五馬騑騑。今子之來。丹旐飛飛。形歸窀穸。魂返故宅。行路咨嗟。里巷嗚咽。嗚呼哀哉。君之於我。視均骨肉。憂與同憂。樂與同樂。自我抱病。故交日疏。子獨不然。每訪弊廬。不見心勞。相遇眼靑。云胡今日。遽隔幽明。陳榻長懸。誰與逢迎。風扉自

開。履聲如聆。嗚呼哀哉。前歲之春。會于石亭。三人鼎對。情話款款。間雜諧謔。夜坐達旦。一歡如夢。耿耿心語。已矣今世。無復此會。病中一札。死後來傳。緘封乍啓。有淚如泉。嗚呼哀哉。松翁幼女。爲我兒婦。君作良媒。結我婚媾。君處兩間。情好益厚。百年未滿。庶保茲歡。那知一夕。喪變無端。君旣云逝。子婦又亡。松翁之慟。我淚之長。君若有知。應亦衋傷。嗚呼哀哉。我今歸農。南陽海邊。單杯瓣香。來別靈筵。荒涼茅屋。晝掩柴扉。圖書在壁。物是人非。日我來思。君迎我笑。今我來思。我爲子悼。入門號咷。出門彷徨。嗚呼子文。何日可忘。不昧者存。歆我一觴。嗚呼哀哉。尙饗。

祭內弟李生世璋文

維歲次辛未六月乙卯朔某日干支。高靈申某。病伏海濱。聞從弟星州李君汝方。將以某日權窆蘆原先山之下。含哀茹慘。以漬綿之奠。使子潚祭于靈几之前。文以告之曰。嗚呼哀哉。君已矣。不可作。今一去。曷日復。人孔多。子禍獨。賦旣豐。壽何嗇。才無命。一布褐。伏之久。飛必決。窮則通。天可必。理忽錯。誰復詰。玉易缺。蘭先折。逝莫追。何嗟及。親在堂。西日迫。塤篪和。兄弟樂。室有婦。偕老約。膝有兒。勤育鞠。一朝棄。恩愛絶。

呼不應。斂一木。魂有知。不暝目。病爲魔。闕一哭。日月邁。就窀穸。我足縻。滄海曲。違執紼。徒匍匐。念平昔。悲塡臆。淚爲辭。奠一酌。諒我情。庶一啜。嗚呼哀哉。尙饗。

祭外兄李庶尹星齡文

近故漢城庶尹韓山李公。將以今五月二十四日。權窆于果川先山。從弟高靈申某。方在南陽之海濱。病違執紼。不能臨穴一慟。以淚爲辭。略具酒果之奠。使子濟。祭于靈几之前而告之曰。人間多難。生者何益。地下無憂。死者何慼。嗚呼兄乎。其有知耶。兄若有知。諒我之悲。兄若有知。我又何辭。葬不臨穴。奠不以躬。含哀命辭。寄之東風。不昧者存。庶鑑我衷。嗚呼哀哉。尙饗。

祭宋參判光淵文

維歲次乙亥七月辛酉朔二十八日戊子。友人高靈申某。謹以淸酌之奠。哭于近故吏曹參判兼同知成均館事宋公之靈。文以侑之曰。昔我求友。衆莫依俙。惟公一見。托我襟期。欽公志操。樂公範儀。如膠漆合。若蓬麻倚。呼兄呼弟。至于暮齒。由初曁今。三十年中。出處行裝。大略相同。公旣寡合。疾病我繳。世故推遷。別多會少。不見心勞。相遇眼靑。公屛江圻。余掩郊扃。

朝著重新。舊臣騰騫。公自居留。進于亞銓。公不爲榮。視若浮雲。同病相憐。謂余知君。曰我將退。子成我志。先子着鞭。我言子記。公心眞切。使余警省。公憐余衰。余憂公病。庶幾相勖。無愧餘生。耿耿此心。可質神明。云胡一夕。厭世溷濁。言猶在耳。舍此奚適。余非恒化。惜此哲人。如可贖也。宜百其身。嗚呼哀哉。公自南還。舊疾有加。余病臥床。室邇人遐。冀公勿藥。神所扶持。幽問遽騰。將信將疑。徑赴厓翁。相對嗟咨。入門長號。有淚如瀉。使公至此。豈非天也。獨余斯世。踽踽何托。風斤亡質。斷絃誰續。隣笛酸腸。樑月慘目。江上故宅。風月空臺。景物依然。魂兮歸來。營兆臨湍。卽遠已迫。單杯瓣香。扶病來訣。頎然之貌。琅然之音。擧目如接。側耳如聆。念公一去。曷日歸旋。人門今夕。地下千年。惟聲與淚。出自我臆。不昧者存。尙賜歆格。

祭亡子濟文

維歲次丙子五月丙辰朔初十日乙丑。亡子濟將就窀穸於廣陵之山。前五日辛酉。父醒齋翁。含哀茹慘。略具時羞。以淚爲辭。哭而告之曰。哀哉。廣陵一片土兮爲我讎。去年葬汝婦。今春瘞汝女。今又埋汝骨。淚徹泉而哭徹天。恨不殺身而相隨。嗚呼哀哉。二十年

父子恩情。其止於斯耶。逆理之慘。古人所悲。今汝先逝而使我哭。我將死而誰我哭。儀形眉宇之如在眼傍。聲音笑語之若盈我耳。而上下尋覓。杳然無迹。朝去暮來而若有俟焉。忘其死而若相呼。如有覿而反微茫。此余所以懷慘毒以日劇。直欲籲天而無從也。嗚呼哀哉。偉然之度。軒然之氣。卓爾之識。礭爾之操。成就則可以爲奇器。展步則可以致千里。而白玉易缺。蘭蕙先萎。其於命何哉。其於天何哉。是何賦之豐而報之嗇。使我抱無窮之悲。使汝抱無限之冤。理者誠難則。而命者不可恃耶。抑天高鬼惡。欲保性命而不可得耶。不免水火父母之罪。使汝至此。豈非緣我。嗚呼哀哉。汝婦之賢。實是希世之人物。而不能蒙其澤。每一念至。腸裂無寸。而惟幸康兒。保全一塊肉於必死之餘。明慧夙成。典刑猶存。旣悲且喜。鞠育勤斯。日夜冀其成長。而毒疫潛遘。花落無語。此我長慟悲呼。淚不自乾。而汝病已苦。相對不能盡其悲者。吾恐汝之怛化而添病。汝亦恐吾之。因汝而增悲。豈意今日棄余而追汝女。長爲暮出之兒。不顧我倚閭之情耶。嗚呼哀哉。顏淵短折。伯道無兒。則天之不仁久矣。而汝今何辜于天。旣喪其耦。又㧻其所愛。今又一疾

不起。夭閼百年。下民孔多。汝胡爲乎至此。彼頑暴者壽耇。齷齪者多福。而以汝夫婦之可食其報者。皆罹短世之慘。並與幼女而相携歸盡。更無人世之迹。此豈人理之所可忍而天道之所可諶耶。嗚呼哀哉。吾今年邁病甚。死亡無日。恒懷踰分之懼。且存知足之戒。每擬乞骸之日。使汝輩。挽我行裝於寂寞之濱。以免隔溪高士之笑。而此計未成。汝又不留。縱使我得脫樊籠。誰與擧淵明之輿。而扶少陵之醉耶。汝雖不能爲壽富多男子之人。胡不少延以待吾二人之先歸。反使我招汝魂而訴此心耶。嗚呼哀哉。汝之遺腹。男女未分。天或憐汝。不忍絶其嗣者。命也。老天無知。而不副所望者。亦命也。此汝之臨死。丁寧告我以後事。欲使汝兄之季子。繼汝之後者。意甚悲而情甚切。吾何忍聞此言而忍此痛乎。廣陵之山。是吾欲作永歸之地。以慰汝婦之孤魂者。而今又汝無后而從汝婦。吾尤何忍使汝夫婦及康兒。永作路傍之孤魂乎。今雖迫於事勢。未免改卜他山。惟當別求葬地。同瘞一岡。庶幾千秋萬歲同我優遊。此乃吾與汝之所同期。而臨死之付屬也。此二事。或係於人。或在於天。係於人者。吾所當勉。在於天者。亦汝陰隲而有成也。嗚

呼哀哉。此夢耶眞耶。以爲眞也。則吾之所恃汝之自期。何至於此。以爲夢也。則斂之一木。殯于空堂。書幌寂寞。素幔凄涼。呼之而不應。哭之而無聞耶。汝歸九原。左對孺人。右携幼女。融融之樂。勝似人世。獨不念老父病母如瞽失相。若無所憑。汝兄汝姊。如雁失序。哀鳴不已。死若有知。汝永衋於冥冥之中矣。日月不居。卽遠已迫。而適緣　朝家之多事。不能抽身隨汝。將不得臨穴永訣。盈盈隔水。此恨曷極。而早晩一暇。庶可披草萊而一哭。汝毋恨我而待余以慰汝瞻望之情也。嗚呼哀　哉。言有盡而情不可窮。今夕何夕。此別何別。倘精靈之有知。同汝女而來歆。

祭長孫女金氏婦文

維歲次丙子九月二十七日。長孫女金氏婦。解娩而圽于東村之第。移殯于夫家。將以十二月初二日戊寅。永窆于舅家栗北之山卯向之原。醒齋翁哀不能文。含慟茹慘。略備汝平昔所飮啖者。陳于靈几之前。以淚爲辭而哭之曰。嗚呼哀哉。汝今已矣。不復作乎。汝今去矣。不可留乎。使汝至此。孰使然哉。嗚呼哀哉。子生而壽福。父母之願也。汝纔五歲失慈母。及長于歸而喪賢姑。有死之願。無生之樂。靑年二十。花落無

言。余之鞠育勤斯。日夜冀望者。至於此耶。人理之極悲。命道之至阨。無過於斯。而人之憐汝之情。而聞汝之喪者。莫不惜其人而弔其生。以汝之夭折。及謂之歿寧。則汝之生之可哀。有甚於今日之死。而汝之願死不願其生。有孔悲之情。無告之慟。此汝母之魂。隱痛於冥冥之中。而吾二人與汝父徹泉之淚。不足以洩無涯之悲。此豈夢寐之所料而鬼神之所忍耶。嗚呼哀哉。汝母之亡。今已十有八年矣。悼亡之嘆。日日如新。獨幸汝娚妹。次第長成。男婚女嫁。使長逝者。死若有知。庶幾瞑目於地下。而一朝奄忽。生來死歸。以汝母之賢。而不能食報於後。以汝之端良。而不能蒙其澤。是皆余積惡于身。行負神明。有以致之。汝其於命。何哉。嗚呼哀哉。汝歸九原。拜汝母而迎汝叔。携康兒而左右。融融之樂。勝似人世。余於垂死之境。連哭三喪。情鍾之慟。古人所悲。千杵搗胸。萬棘攢心。只自號咷。天曷故耶。嗚呼哀哉。汝死而葬於汝母之側。是汝至願。而死生從夫。禮之常也。骨肉雖歸於土。魂氣無不之。則千秋萬歲。往來從遊。舍父母兄弟之所。而又奚適耶。汝其知耶。其不知耶。嗚呼哀哉。汝形汝儀。在吾眼傍。汝心汝目。宛宛可忘。生而無依。死也無托。悠

悠之恨。惟汝余極不昧者存。來歆一酌。

祭亡子濟墓文

亡子濟旣葬之三月戊午。父醒齋翁以淚爲辭。來哭而告之日。嗚呼痛哉。披草萊而撫孤墳兮。哭徹天而淚入泉。汝胡爲乎至此乎。使命腸裂而肝蝕。汝之亡今幾日兮。忘汝逝而如相待。忽魂驚以心折兮。涕橫臆而聲復呑。靜林之屋宇新成兮。曾與汝而經營。汝不留而我獨來兮。撫往事而增悼。聲音笑語之如相接兮。余何爲乎獨彷徨。孤山獨立而無語兮。塚累累慘目。左孺人而右稚女兮。樂融融兮地中。父母哭而同氣悲兮。胡不念乎此情。室有婦而哭未亡兮。兒生在褓而呱呱。哀後事之無托兮。天何爲乎忍以。厚夜漫漫而無旦兮。人生一去而莫返。不及黃泉無見日兮。朝朝夜夜而慟無歇。余今年迫而日索兮。幾何不從汝與康兒。白首山前號慟而欲絶兮。招汝魂而酹淸醑。

祭康兒墓文

康兒之葬過六月戊午。祖父醒齋翁。以汝平日所飮啖者。陳于前而哭之曰。哀哉康生。汝何至斯。鞠育勤斯。胡遽止此。人誰無夭。孰如汝冤。余非怛化。惜汝憐

汝。玉潤珠明。汝稟其性。蘭秀蕙芬。汝有其質。外內俱美。宜福宜壽。恃如金石。愛若至寶。不難我側。娛或二人。汝母儀形。汝惟宛然。血屬惟汝。日望成長。死而不死。庶慰汝母。携汝撫汝。有時潛悲。云胡一夕。心絶望斷。捨我棄我。何去奚托。吾有何負。汝又何罪。天何不忍。降此毒割。昔在我膝。今化爲土。冥冥九原。何處復覩。婉孌之容。如在眼傍。喚我嬌音。側耳如聆。入門汝牽。對食如勸。已矣今日。誰與我嬉。撫墳長號。草已難難。一片孤山。於汝何讎。汝歸父隨。葬同汝母。新墳舊塚。忽成累累。招汝酹汝。有淚如泉。白首慟哭。靑山欲裂。我哭汝不聞。汝泣吾不知。誰與同歸。慰我此情。哀哉康生。何日可忘。

祭趙相師錫文

維歲次甲戌三月己亥朔十八日丙辰。高靈申某。垂死之中。聞蘿溪趙公旅櫬返自嶺南。將以二十二日庚申。永窆于新卜之山。銜哀茹慘。使子潚。謹具淸酌。祭于几筵。文以侑之曰。嗚呼痛哉。公今已矣。不復作乎。公今往矣。不復留乎。公乎公乎。胡不百年。使公至此。命耶人耶。生爲國衛。死國無人。如可贖也。宜百其身。嗚呼痛哉。昔我求友。衆莫依俙。惟公一見。托我襟期。

累世之誼。吾翁若翁。提携彤管。同侍　紫宮。玉堂金馬。相與周旋。天與公才。先着祖鞭。平步靑雲。仕塗日闢。公進我退。公升我畫。公名日大。公位日隆。終陟黃扉。指揮群工。安危公佩。疾病我纏。期公濟屯。賴公扶顚。事有至難。那容人爲。叔季難回。膏肓莫醫。天之所廢。不可復支。同舟爲敵。執咎者誰。旁伺狺然。鼓物磨牙。荊棘再開。搢紳奔波。公撤釰履。我旁黿鼉。群飛剌天。虺毒潛吹。懷瑾握瑜。逢此百罹。逮公南遷。我病唐城。我足如縻。恨負班荊。關河路阻。引領馳情。夢想風儀。警咳如聆。瘴海匪累。皎若曙星。望公如歲。祝公無疾。去歲之秋。寄我詩札。圭復來緘。瀉我鬱結。未幾聞公。二豎爲祟。日俟平報。幽問奄至。失聲驚呼。何嗟及矣。嗚呼痛哉。恢弘之量。卓犖之姿。通才達識。左右俱宜。比之於器。瑚璉之美。比之於材。參天杞梓。龍耶鶴耶。矯矯軒軒。縱逐鷄棲。不群者存。已矣今世。無復斯賢。頑暴壽耇。公何不延。嗚呼痛哉。才不常用。用不必究。君子道消。福眇禍遘。樑摧吉陽。賈斥長沙。古今一轍。公如命何。嗚呼。公視寵辱。電煙石火。公視死生。朝晡晝夜。蟬蛻濁穢。在公何悲。邦其殄瘁。天不憖遺。巨川將涉。誰爲舟楫。余非怛化。哲人是惜。嗚呼。瞻彼湖

甸。卜公幽宅。雅望英姿。永就窀穸。不及重泉。無相見日。寂寞荒山。數尺孤墳。生涯流水。世事浮雲。漬綿未躬。懸釰何枝。隣笛酸腸。樑月依依。恫余亡質。皦皦寰中。銜哀命辭。寄之長風。嗚呼哀哉。尙饗。

亡室貞敬夫人朴氏祭文

維歲次丁丑九月十九日丙申。室人貞敬夫人朴氏。考終于駱峯本第。將以十一月初八日。永窆于陽川新卜卯向之山。後死人行判中樞府事申某。悲琴瑟之永掇。痛音容之漸遠。前初二日戊寅。以夫人平昔爲余晬日而備餉者。陳于柩前。哭而告之曰。此其眞耶其夢耶。以爲眞也。則積年沈痼之疾。屢危而屢甦者。若天有相。庶延數年之壽。而何獨於今日。奄然長逝。使余抱無窮之恨。以爲夢也。則擧目而不見。側耳而無聞。如有求而不得。若有待而不返。斂于一木。殯于空堂。呼而不應。哭而不知。疾痛慘怛。無處憑問。而但瞻几床之依然耶。嗚呼痛哉。伉儷之義大矣。生則同室。死則同穴。庶幾無憾於死生。而百年未滿。大運遽止。五十年恩情。一夕長休。懷慘毒而日劇。撫遺迹而不忍忘。皆吾之不肖有以致之。君其於今何哉。我哀夫人。爲子而子道備矣。爲婦而婦道純矣。宜母宜

家而人道盡矣。鬒鬢未變。由淑而貞。貴極一品。親封紫誥。有子有孫。羅列眼前。炳乎門闌。人稱福祿。天之報施。不外乎福善之理。而君不以人之艶慕而自喜。惟以夙抱羸疾。至于暮齡。而安日常少爲恨。夫何十數年來。喪戚連仍。長女兩婦。次第殞歿。至于昨年。天不悔禍。七朔之間。三遭西河之慟。而皆是懷抱中所情鍾者。終使君至慟蘊結。潛銷暗鑠。昔疾一谻。而終不能支。噫。天高鬼惡。欲保性命而不可得耶。死生有命。脩短有限。非人力所可能。而蟬蛻塵寰。電掃紛翳。冥然漠然。疾病悲懽。無所知覺。而飄飄蕩蕩。將不知其所止耶。抑亦地中之樂。無異人▦。女過于前。婦隨於後。濟兒扶右。溫孫在左。手携康孫。復置膝上。旣悲且喜。洩洩融融。忘脩夜之無旦。而不悲者無窮期耶。嗚呼痛哉。其然耶。其不然耶。君果有知耶。其不知耶。昔之相對。共悲而相慰者。今余將疇與道此情。獨語潛悲。以了余餘生之殘日耶。嗚呼痛哉。日月不居。卽遠已迫。辭華屋之渠渠。向靑山之嵽嵲。瞻一片之荒原。瘞三世而累累。望故園之迢遞。魂躕躇而永傷。悲林棬之零落。堂宇闃其荒涼。塊余獨兮倀倀。悵餘生之無依。人間兮今夕。地下兮千秋。酌淸醥而陳辭。淚

已盡而情無窮。冀精靈之不昧。庶來格而一歆。嗚呼痛哉。尙饗。

醒齋遺稿冊九

　[錄]

南遊錄

甲午年秋九月十七日。戒轄遠發。渡漢水而南。二十三日。歷中原府。由淸風路。冒雨來宿黃岡。黃岡之路。縈紆大江邊。百步九折。險惡不可狀也。二十四日。路入丹陽。江山風景。更覺秀異。奇巒絶岫。聳出重霄。落霞孤雲。橫帶左右。氣像千萬。此乃第一景也。長江一帶。東出昭陽。西接漢水。盤廻數百里之外。翠壁丹崖。交映登波。秀色不可以名。長吟碧樹(《退溪集》 卷1 〈赴丹山書堂朴仲初閔景說南景霖尹士推餞席留贈〉에 근거하면 "水"의 오자로 보인다.)丹山之句。不覺胸次爽然。此乃第二景也。靑莎兩崖。雁聲鷗夢。畫不能寫。詩不能言。此乃第三景也。是時也。霜露旣降。楓葉已老。衰者脫者。森作千林。恨其未及衰也。扶筇一遊。回風一起。亂撲征衣。便覺蕭爽。此乃第四景也。谷鳥江猿。一吟一嘯。能惱遠客心懷。而興亦難禁。此乃第五景也。雨洗秋山。霽色初新。千巖競秀。萬壑爭流。倚雲岑。華表之鶴可招。俯淸潭。千年之龍可見。此乃第六景也。若以綸巾道服。閑騎一靑驢。携琴與笛。陰映蒼崖桂樹之間。時歌紫芝曲於白雲流水之際。則豈特洞中仙畫中人而已者哉。二十六日。始踰竹嶺。蜀道之難。未必逾其險。太行之路。未必逾其高。上可以接太淸。下可以覽八荒。北顧鄕園。茫茫雲樹之闊。

不知其幾萬重。南望諸山。群峯若封。衆壑如▼(芻+眉)。此乃第一觀也。飮馬昌樂院。鞭馬南馳。歷豐邑。到榮郡。回望小白之山。屹然南亘數千里之外。雲峯霧岫。若驚若顧。若呼若應者。橫揷半空。令人髮竦。此乃第二觀也。榮川之郡。跨在小白之下。邃宇高閣。尙存舊制。淳風美俗。猶有存者。山川形勢。不得不遊目騁懷。此乃第三觀也。永嘉之府。地廣物富。行車接軫。人肩相磨。鍾鼓喧譁。繁華最大。此乃第四觀也。辭家遠投。爲客千里。足以傷心。驛樓題詩。暮鴻寒澌。靑燈旅館。夜雨凄凄。亦足以感興。而道路所經風景之聚於目者。有可歌也可詠也可愁也。且數年之間。再踰南土。雖山川風俗更西自別。而平昔念舊之懷。益耿耿于中矣。山自太白。瓦解星離。東爲平海，寧海，盈德郡。西爲奉化，禮安，眞宝縣。而山勢益放。輻輳回環。爲一洞中。有太守偃息之所。有過客遊宴之所。有吏民安頓之所。此乃靑鳧爲邑也。靑猿怪鳥。悲吟亂嘯於白雲靑崖之間。此則靑鳧之景也。南有堂曰生白。西有樓曰讚慶。北有亭曰秀孤。羅列於翠壁之上。此則靑鳧之觀也。閑雲潭影。交映於八窓。此則樓上之景也。若其草樹蔥籠。煙雲紛郁。層巒疊巚。環聳遠近。有武陵溪之

幽致而望京洛。不啻若別人世。則此乃靑鳧之所以名於海東者也。休矣哉。地之美。　王妃出焉。故營樓侈之。山之秀。白鶴來棲。故松柏茂焉。水之淸。蛟龍潛焉。故旱則禱之。此則靑鳧之大觀也。噫。古人有云。莫言一尊酒。明日難重持。昔余之醉登明遠樓。含杯酒歌舞悅如隔晨。而摻裾一別。千里分飛。急景西邁。陳迹已久。墮此窮峽。懷想自倍。佳山美水。風月等閑。誰與縱酒而賞之。故登高樓思人之恨難禁。覽物色山河之感冞(一作深)切。吾聞之樂。莫善於如意。憂莫慘於不如意。今余客遊天涯懷土千里之外。不如意者一也。思兄懷弟。肱被之樂莫遂。不如意者二也。昔日從遊輩。星難雨散。顧疇昔之樂。念聚散之無常。有如籠中之鳥。望雲霄而欲飛。思舊侣而長唳。不如意者三也。是以長歌短詠。只足以增其憂。寒燈細酌。不足以解其愁。閉戶面壁。作一退院僧。雖謂之踽踽涼涼可也。余之南也。君自桂陽來別曰。子將行矣。靑鳧山水之窟。山川之景。樓觀之勝。而子錄之。盍寄我哉。余曰。諾。於是記其所遊覽者及玆地景槩以投之。其餘四時之景。諸樓之勝。自外於文者。他日相逢。右持杯。左持螯而談之也。是歲冬十月。醒齋翁。書。

醒齋遺稿冊九

　[序]

感舊序

逝而不可返者。年也。去而不可再者。事也。年不可返而老將至矣。事不可再而懽意日難。況復存歿於其間。而有懟於天與神者哉。憶在癸未歲。家大人解金陵綬還洛。余以數尺童子。升堂拜諸母諸兄。始展姑姪之禮。爾時兩家子弟無慮數十人。逐隊群居。朝怡夕嬉。不知人事之易改。而唯幸團會之至樂。後二年。客于蓴城。越三年歸來。則男娶女嫁。各有室家之樂。而昔之所樂則漸鮮。猶幸兩家父母兄弟。無恙無故。又二年。自永州還。迄于今八九載間。人事日非。續有存歿之感。遽作後死之悲。噫嘻悲夫。人事之不常有如是夫。주-D001之不常有如是夫。人生易老。百年草草。奈之何共樂一堂之人。未及中歲。乃爲先後死歟。此所以有懟於天與神。而自非達人曠士。不能免深痛永衋。興感於昔日者也。噫嘻悲夫。人世之易感有如是夫。人世之易感有如是夫。昔之強壯者未甚向老。而襁褓者亦已長成。縱有一時之懽。而不忍道往事。恐有存歿之感。始乎方寸中。嗚呼。人而至此。幾何不有懟於天與神哉。今吾之四十五十未可知。而折吾年數十歲。欲換當時半日之樂。何可得也。古人有云。樂莫

樂於如意。憂莫慘於不如意。有味哉言之也。余於是。未嘗不三嘆也。戊戌孟春。書。

送成忼之南歸序

昔終軍弱冠。請繋南越王頭。宗慤投筆。有封萬里侯志。大丈夫固不當如是。然馮唐易老。官不過執戟之列。李廣無功。秪辱於㶚陵之尉。蓋人有才不才。而時有遇不遇。嗟乎。雖有其才而不遇其時。則無怪乎坎凜其身哉。蒼巖成君忼之早以絶力聞于世。志且不羈。投筆學武。藝成而名不立。旣而盡棄其業。而退于蒼巖。今年春。用薦者來京師。不樂爲仕。告病而歸。其友醒齋翁翦紙題詩。洗榼盛酒。執酌敍別而告之曰。方今　聖朝收攬群才。山林之賢。草莾之英。莫不登選。凡有一善一藝者。各自磨勵。思一進於　王庭之下。今子夙有題柱之心。幸際展蘊之時。而乃反懷土南歸。志士固如是乎。人生易老。時不再來。而還尋舊行徑於畎畝之間。知者亦如是乎。橫黃金之印。結紫綬於腰。馳騁邊塞之上。食肉富貴。名垂後世。人所共願。而子獨惡之。冬裘夏葛。不得時換。盤蔬盂粥。未充其飢。人所共厭。而子獨樂焉。異哉子也。吾子無行矣。蒼巖子呀然而笑。喟然而嘆曰。惡是何言也。昔惠子之言曰。子非

魚。安知魚之樂乎。今子非我。安知我之志乎。男兒墜地。桑弧蓬矢。以射四方。窮老荒野。沒世而名不稱。吾豈取之。樂富貴惡貧賤。吾豈異於衆也。然是有命焉。不可幸而求之也。班定遠有虎頭之相。而能建大功於絶塞之外。李飛將有猿臂之勇。而未遂封侯之業。棄身萬里之地。若定遠則可謂有命焉。而身老絶域。尙有生還之乞。至於飛將之數奇。曷足道哉。今吾之歸。豈非是有命焉。不可幸而求者耶。窮居野處。唯適之安。無樂於身。故無憂於心。春耕秋收。俯育妻子。瓦尊(一作樽)濁醪。聊以自娛。亦足爲　聖世之一良民。無其命而幸求者。吾則恥之。醒齋翁乃更執酌爲別曰。善哉。子之志也。子其行矣。明莫明於自知。樂莫樂於如意。吾何能挽子之行。且子行過永陽。山川風物。必有懷昔之感。其他舊相識。爲報吾消息。逢子必問吾矣。歲在戊戌仲春上澣。醒齋。書。

題季會楓岳詩卷後

昔子長行天下。周覽四海名山大川。故發爲文章。頗有奇氣。古人有云。欲學子長之爲文。先學其遊。余誦此言久矣。恨夫生乎黑誌之中。不能求天地之大觀。而深有媿昔人之風。丙申秋。家弟季會陪大人。往遊

楓嶽。楓嶽國之仙區。而名聞于天下者也。行旣逾月。奇勝壯麗。能助其氣吐而爲詩者。得百餘篇。歸而示余曰。平生大觀。無逾於是。第恨人見有限。而海山風物。不得盡取來矣。余讀之再三。擊節曰。多乎哉。有是夫。君早脫塵鞿。遠躡仙區。濯纓於碧霞之潭。爽襟於衆香之月。住杖棲鶴峯頭。怳聞九皐之音。游舟丹書巖下。摩挲仙人之跡。東觀日出。俯瞰天根。呑鼇背之長風。吸山海之灝氣。故得於中而發於外者。愈多而愈奇。令人見之。怳然坐於毗盧海山之上。信乎古人之語。而庶追子長之遊於千載之上乎。吟詠之不足。歆艶之無已。三歎而題其尾。戊戌歲春暮月。醒齋。識。

風詠會序

吾黨之士。感時物之推遷。慕古人之遺風。相與修契。名曰風詠會。昔王，謝諸賢。集于蘭亭。富，文群英。會于洛中。好事者繪其事。至今遺迹。照人耳目。今吾黨之士。不可彷彿於晉之風流洛之耆德。而浴沂詠歸。優游天運流行之際。臨流登皐。自有仁山智水之樂。則流觴之興。眞率之會。未必愈於吾黨之所樂。而世之束以冠帶。驅以世務。奔走於車塵馬足之間者。豈知

吾黨之所樂乎。此吾黨之所以修契而名之也。余嘗竊有感於斯世。夫年不可住。而事不可常。不可住者。理也。不可常者。勢也。理與勢固非人力所可能。今吾黨之士。少而同其志。老而不渝。鮐背鳩杖。共享暮年之樂。是不可知。而冠童相隨。一觴一詠。暢舒幽情。則可謂能盡一時之懽矣。然而聚散無常。俛仰陳迹。不能無憾於十年之後。亦不可知也。吾聞酒以宣其鬱。詩以寓其興。文以記其迹。今日之會。其可無一語乎。咸曰。諾。遂爲之記詩以尾之。戊戌維夏。記。

感舊序

有生而有死。如晝之有夜。壽夭長短。只有先後。而畢竟同歸。則又何恨乎。非達人者。不能忘情於死生之際。自吾兩姊氏之亡。人世之趣日微。後死之悲日深。不忍以日月之久自慰者。豈唯係於骨肉兄弟之情。不知怛化之無益。第念福善禍淫。乃天之道。奈之何以仁心懿行。不能蒙其澤。其所謂天之道。果安在哉。況我父母年齡俱邵。而自以不能少悅親心。深有愧於仁人之孝於親者。唯冀兄弟無故。同養同老。以承膝下之歡。而不幸相繼夭逝。使父母兄弟。抱無窮之慼逝者。其於命何哉。而生者固可忍耶。上帝茫茫。號

哭無所。嗚呼。孤墳草宿。九原難作。思其人不見。掩涕敍此。以寓今日之懷。歲在戊戌四月下澣。書。

嗚呼。淑人長姊氏。生于丙辰某月某日。年十五。入于金氏之門。奉尊章。盡敬禮之實。待親戚。篤敦睦之義。端莊靜一。婦道甚備。一門咸稱。嗚呼。姊氏天分甚高。孝友出人。養父母待諸弟。一以至誠推之。而恩愛及於人人。故身歿之日。聞者莫不流涕嘆惜曰。賢婦人亡矣。嗚呼。父母者。人之始也。兄弟者。身之分也。孝者。子之職也。而人能知之者。鮮矣。知之而能行者。尤鮮矣。行之而能盡其道者。千百人之不能一二。故徒養未足爲孝。徒愛未足爲盡。若姊氏養志而盡其道。行士之所難能而有餘裕者也。仁心淑行。可質神明。而四年沈痼。未及中壽而逝。實乙未三月十二日也。嗚呼。人之所賢。天則讎之耶。福善之理。果安在哉。姊氏生子女。皆不育而竟無嗣焉。君子曰。天道無知。使淑人無子。

嗚呼。長姊氏亡未一歲。第四姊寢疾。逾一年。竟至不淑。是丁酉三月初一日。實長姊氏再朞。月日有先後也。嗚呼。寧有是哉。姊氏懿行美德。早出等夷。在父母之側。無違行。入舅姑之門。盡敬禮。聞者莫不賀得賢

婦而咨嗟。歎息以爲矜式。嗚呼。得於天者如是。而不能蒙其澤。茫茫天意。其可諶乎。嗚呼。姊氏辛卯歲。從夫家避禍于廣陵。纔過四年。遽纏痼疾。載歸京第。翌年病竟不幸。天之報施善人。其若是哉。嗚呼。姊氏與第五姊及余兄弟四人。年齒各數歲少差。同免於父母之懷。至于省事。未嘗一日相離。八九年來。人事漸乖。余隨父母。遊於四方。姊氏亦歸窮鄕。常悲離別之多。懽會之少。及至今日。幽明永隔。此豈人理之所堪。而不能無怨尤於天。姊氏生二女一男。少女先一年而夭。只有男女兄弟。而皆未踰十歲。呱呱而呼母。聞者莫不悲之。

醒齋遺稿冊九

　[祭文]

在龍灣時大忌。紙牓祭祭文。

哀哀父母。生我劬勞。欲報之德。昊天罔極。不肖無狀。荐罹酷罰。宜死不死。苟全視息。祿旣不逮。志疏榮途。悲深子由。慟切皐魚。顯親何望。有忝是懼。臨淵履氷。戰戰兢兢。門衰祚薄。奇禍遽作。彝倫斁絶。宗祊顚覆。詩禮家聲。一朝墜地。人豈無良。寔天所使。子獨胡爲。遭此百憂。生旣不辰。誰怨誰尤。哀我父母。德與天普。有子不肖。不食其報。子而至此。不如無生。扣心悲號。涕淚交橫。先靈不昧。應鑑子情。旣失怙恃。子將疇依。

顧瞻徘徊。嗚呼曷歸。遯于荒野。絶意斯世。君親負德。伊罪難貰。廟宇荒涼。看護無人。行路興嗟。舊客傷神。天乎天乎。胡至於此。生固何顏。恨不遄死。諸姊暨弟。歸侍融融。子獨苟生。訴冤蒼穹。何辜于天。遘閔獨偏。追惟往事。五內如煎。　新命賜緋。　恩賁泉壤。感激　洪私。不敢例讓。餘慶所及。一榮一悲。離違丘墓。時序屢移。霜露怵惕。夙夜靡寧。終身之喪。此日復臨。追遠感時。跼地蹐天。文以綴哀。昭告先靈。庶羞淸酌。恭伸奠獻。

醒齋遺稿冊九

　[墓誌]

先考　贈判書府君墓誌

先府君諱某字某。號湖隱。申氏。系出高靈。自始祖。世以文科顯。七世而爲領議政文忠公諱叔舟。又二世而爲左議政文景公諱用漑。文景之考觀察使諱㴐。殉節於李施愛之難。至孫郡守諱汝柱。以孝旌閭。於府君爲曾祖也。祖諱橃。官至同知中樞府事。考諱應榘。世號晩退先生。遊於牛溪成先生之門。以學行名世。官終左副承旨。妣海州吳夫人。　贈議政諱希文之女。以萬曆丙申正月二十六日癸巳生。生而穎秀異凡。見者稱以玉人。八歲。受學於趙風玉軒守倫。年未成童。華聞日彰。而從容養重。務爲內葆。不以才藝

衒。所與遊皆一時勝流。顧趣造高遠。辨乎榮辱之境。及從仕途。亦不欲與世俯仰。而自丁丑虜難之後。益無意進取。遂謝公車間。雖棲遑郡邑。曾不吝情去留曰。吾少也孤。玆爲烝嘗。追養計不然。豈折腰風塵哉。聞人推薦。則輒不悅曰。是又欲使我欺世耶。辭避不居。繕工監役，右水運判官，漢城府參軍，工曹佐郞，求禮縣監，金山郡守，戶曹正郞，翊衛司翊衛，泰安永川安山郡守，靑松潭陽府使，海州牧使，軍資禮賓濟用正。是歷官始終。而後復除濟用正則曰。吾年近七袠。尙可復縻官祿。爲暮年羞恥耶。遂謝病免。嘗贈尹公舜擧詩曰。從今閉戶城南巷。六十年來悟昨非。以見志。每嘆曰。丁丑下城之日。執靮之臣。無死義之人。斥和家子弟。亦未有不仕者。何以樹風聲乎。尹公宣擧終不赴召則喜曰。吉甫詩云。道若變夷平仲是。風猶扶漢子陵存者。可見其所存。獨不爲完人乎。吉甫。尹公表字也。以崇禎癸卯八月二十九日。考終于正寢。春秋六十八。同年十一月初六日。從葬楊州板谷里承旨公兆次負艮之原。先妣星州李氏。判書忠肅公諱尙吉之孫。知中樞府事諱坰之女。參判成壽益之外曾孫也。喜觀列女傳。服勤女紅。至老不怠。諸子勸

止。則以敬姜之告文伯者警之。知樞公嘗曰。吾女婦人焉耳。否者。豈不顯揚昌大吾門乎。訓子女有法。主中饋四十餘年無違道。一門稱之。後府君一年卒。享年六十五。祔葬府君同塋異室。育三男五女。男長必相主簿。次翼相參判。次遇相參奉。壻曰郡守金光烒，士人具鳳翊，參判李奎齡，佐郞申宗華，正權世經。內外曾玄凡若干人。府君資稟明粹。操履簡正。持身恥近名之行。居官絶干譽之政。不以得失毀譽嬰二懷。平居却掃一室。屛絶紛囂。頤神養性。常若有事者。左右圖書。俯仰自樂。栽松種花。畜一鶴其間。以寓蕭散之趣。篤於內行。孝友甚至。殫誠享祀之禮。五十年如一日。與姊妹昕夕怡怡。不知身貳。撫恤族黨。無間疏戚。好惡甚晢。聞善如在己。見惡若相浼。或有害於心術者。益加痛斥。憂時悶俗。愈至曰。朝廷紀綱紊矣。士夫廉恥喪矣。其能國乎。訓諸子。必以名利爲戒曰。士當立心直諒。行己不苟。不如是。自欺而欺人。終無所不至矣。自弱冠。已負重名。爲世聞人。先輩長德。不以晩進待之。期以遠大。而玄軒申文貞公，伯舅楸灘忠貞公。愛許最深。淸陰金文正公。以趾美家聲稱之。秉東銓擬擢用。會去位未果。所著詩文。少爲權石

洲韠，李九畹春元，成滄浪文濬諸公所賞。筆法亦遒逸得古體。而終不以此自名也。嗚呼。府君英發之才。特達之識。宜若大需于時。而官不滿德。壽靳稀齡。豈非天乎。嗚呼痛哉。尹公拯狀府君行曰。公以晩退之子。楸灘之甥。洆濡於師友淵源。有實有行。有文有學。固當享有名位於　朝廷。而乃退然沖挹。以終其身。先君子嘗有言。坡山法門。尙本實而賤浮華。重道義而輕名利。務厚於內而薄於外。其流風餘韻。在於及門之世家者。猶可徵也。若公者。眞所謂不失其遺矩者歟。朴公世采銘神道之碑曰。前聖有言。學而爲己。反是爲人。惟士之恥。猗歟湖隱。早聞義方。其存則大。餘固未遑。又曰。世貴科名。公不苟取。世循榮祿。公不苟有。飭身砥行。老而無墜。行止淹速。動有節次。所守者分。所辨者志。奚啻於士。是謂君子。嗚呼。此可以盡府君之所蘊哉。不肖孤獲庇先休。叨登宰列。以保　社原從勳。累　贈府君吏曹判書。先妣貞夫人。噫。不肖孤積殃不天。祿旣不逮。恒恐失墜前訓。將無以顯親。況又溘先朝露。使懿行懿德。湮沒不傳。則不孝之罪。益無所逃。書其梗槩。納于幽壙。以寓無窮之慕。至情無文。至哀無辭。來世雲仍。其欲考于世德。尙亦有

徵于茲。崇禎紀元之後五十九年歲次丙寅五月日。不肖孤某。泣血書。

醒齋遺稿冊九

　[記]

六吾堂記(有詩)

往閔君而亨氏。名其堂曰六吾。來諗于余曰。淸風明月。目寓耳得。此造物之無盡藏。而吾與人之所共娛者。吾不可爲吾私而名吾堂。含哺鼓腹。擊壤煕皥。此南薰之化。而吾與人之所同樂者。亦不敢爲吾私而名吾堂。今余若愚若狂。雖無用於世。鑿井耕田。幸爲　聖世之一閑氓矣。十畝之田。可以救飢。數區桑麻。可以無寒。一架蓬蒿。足以庇身。養吾牛而耕吾田。誰與吾禁。食吾食而衣吾衣。誰與吾爭。居吾堂而守吾分。誰敢侮余。此吾所獨樂。而非人人所能知。以此名吾堂可乎。余應曰。繩樞蓽門。疏食短褐。隨分則安。峻宇雕墻。錦衣玉食。踰分則殆。踰分者愚。隨分者智。今子飯百里之牛。躬沮溺之耕。樂顏巷之單瓢。衣季路之縕袍。安栗里之窮廬。守文仲之素分。以六吾名堂。此豈但樂一身而已。可以傳子孫。不但傳子孫而已。亦可以戒昧者而廉貪夫矣。若余者。思守吾分而未能者。賴天之靈。倘遂初服。鹿車還鄕之日。以瓦樽濁醪。赴眞率之會。登子堂而畢余說。仍書此歸之。未幾。

閔君辭世。余亦羈馽紅塵。未賦歸田。殆十餘年。懷未嘗忘乎名堂之義。而亦未嘗不涕於存歿之感矣。今年余謝病歸農于牙之金谷。瞻玉堂而若隔前生。結茅屋而自分終老。向之閔君之諗余。余之應閔君者。若左契於今日。噫。此豈人事之所可期而可必者哉。今夫仕宦於世者。有樂者焉。有不樂者焉。其樂者不足言。其不樂者辭斗斛之祿。若甚不難。而謾說歸田之好。白首猶歌行路難而不歸者。何歟。進行退藏。皆有命故也。余爲閔君。成說於十年之前。而踐言於十年之後。雖未登閔君之堂畢余說。今乃繼閔君之跡而成吾志。詎非幸歟。因以六吾名堂。敍之如右。又賦長律一首以自娛。丙辰歲孟冬月。湖海病散。書。

高靈萬代山申氏始祖墓表陰記

惟我始祖諱成用。高靈人也。始登文科。官至檢校軍器監。生諱康升。正順大夫左右衛上護軍。生諱仁材。匡靖大夫僉議評理上護軍。生諱思敬。中順大夫監門衛大護軍。生諱德隣。禮儀判書。生諱包翅。始入我　朝。爲大司諫。生諱檣。工曹參判。生諱叔舟。領議政府院君。皆由文科進。判書以下。各葬在他道。具在地誌。而惟大護軍以上墓。不知所在。俗傳縣治甘草田。

卽故申氏世居地。竹田乃其族葬。而久遠無徵。其在萬代山者。人皆知爲我始祖墓焉。萬曆丙午間。縣人有偸葬墓傍者。平封土。埋石物。適後孫守沂，景沂迭宰是縣。按治掘出。封墓如故。而未究石物埋處。崇禎壬午。先君宰金山。與前縣監淯曁洬。呈按使。推治偸葬人之孫。而世益遠。竟未得焉。後又有邑宰。伐石于墓道左支。斲破山形。乙卯。外裔權大載爲本道巡撫使。發丁夫塡土補之。先是。宗族等謀樹墓表而未就。後孫㶅牧星州。捐捧雇役。察訪光浹助之。具床石，石人，望柱。又治表石。以示永久。前後相斯役者。外裔按使朴泰遜，後孫察訪漢相，士人景彬。而且募緇徒。營齋宮。爲守護地。其後外裔李寅煥。按是道。南宮億宰是縣。踵完役之未盡者。俾無憾焉。惟其後裔散在遠地。居墓下者又微弱。致有毀土斲石之變。雖幸修治禁斷。猶恨其未有表也。及至今日而乃成。其有待而然歟。役告訖。屬某識之。遂題其面曰。高靈申氏始祖之墓。借背書梗槩如右。先君諱某。府院君孫。左議政諱某之五代孫也。後孫議政府右議政某。謹書。

醒齋遺稿冊九

　[墓誌]

亡女恭人韓氏婦墓誌

亡女恭人高靈申氏。參判某之長女。　贈吏曹判書

某之孫。母咸陽朴氏。府使某其外祖也。以癸巳七月二十七日生。十八。歸于西原韓君世箕。郡守如愚之子也。女天性婉順。未笄而婦道備。入于舅姑之門。孝謹愈至。一門賢之。聘婦家。皆願得如女者。及主中饋。雖不厭糟糠。憂愁之色。不見於外。使良人忘家。待族黨。不問疏戚。而俱得歡心。見窮乏。不計己之有無。而周急若不及焉。故入其室者。不知有屢空之嘆。咸一口稱之。及亡。皆出涕曰。賢婦人亡矣。戊辰七月十三日。病不起。年三十六。某月某日。葬于舅姑墓側某坐之原。有四子。曰宸朝。曰恒朝。餘幼。二女幼不育。嗚呼。女得於天者。有足以享其福。而長貧恒病。歡不滿眼。雖多子。亦不見其長成。一朝長逝。使父母。遭逆理之慟。平生願孝之心。入地不瞑。女於命何哉。而所謂天道者非歟。福善禍淫之理。果安在哉。嗚呼。余旣悼其無年。又哀其堙沒無傳。略敍如右。納諸幽窞。以寓無窮之慟。庚午八月。父爲之誌。

醒齋遺稿冊九

　[序]

送賀知章歸鄕序(儷語月課)

靈龜返綠水。不願藻梲之居。孔翠望赤霄。愁思雕籠之養。物固然矣。人亦有之。四明狂客。神仙中人。江湖散迹。芥千金而不眄。瀟灑出塵之標。屣萬鍾其如遺。

耿介拔俗之志。半世夢斷軒冕。幾年興酣林泉。翻然鶴頭之書。遽入豹隱之谷。天開閶闔。縱承來汝之恩。春滿鏡胡。難禁歸歟之興。鴻鵠一擧。肯同鷄鶩之謀粱。鳳凰高翔。不顧鴟梟之赫鼠。長辭萬乘天子。歸來一介山人。紆皇情於數行。口誦宸翰。賜淸湖之一曲。手擎鸞書。榮動百僚。事光千古。黃冠野服。宛帶御爐之香。錄水靑山。不改舊日之色。于時。雲起別路。雨散難亭。鄕心隨越鳥共飛。歸意與春水俱遊。花冥冥日杲杲。那堪解携之情。車轔轔馬蕭蕭。盡是傾城之別。十里五里。千人萬人。嘖舌咸嗟。還悲白駒之難縶。畜眼未見。應有繪事之相傳。僕嘗世味而齒寒。閱人情而頭白。幾多思歸夢。猶作未歸之人。正是憶山時。復送歸山之客。追仙蹤於象外。何用買山之錢。結茅屋於雲邊。庶遂終老之約。

二樂亭集後序

惟我先祖文景公文集刊行于世五十有二年。遭壬辰兵燹。板本不傳。而舊集之偶脫於兵燹者。在南坡沈相所。王考繕寫一本。以易巾衍之藏。亦多年所。先君子每以不得復刊爲恨矣。今不肖幸蒙　國恩。忝按南服。敢付欹欹(一作剞)劂民。以成先志。噫。公以間世之才。英

名赫業。至今照人耳目。顧此殘膏賸馥。曷足爲公輕重也。雖然。世之薦紳大夫聞公遺風餘韻者。莫不興起有九原難作之感。則凡系吾宗而寓羹墻之慕者。可不用心於隻字片言之傳。使龍泉夜光。終作篋櫝之私藏乎。而況百年之後。幾泯而復傳者。抑亦顯晦有數而然歟。謹以逸詩二篇及申文貞所撰遺像記。載於附錄之後。而又撮遺事數條。錄于其尾。仍記顚末如右云。(壬戌)

題柳悠久西關記行詩後

柳悠久之之任江州也。余病伏田里。不與於遠于之列。以詩若文。贐其行矣。未久。余繼受龍灣之命。原隰之勞。詩思也沒。千里江山。和夢以過。然於可賞可詠處。則必思吾悠久曰。此吾友之所觀覽所吟詠者也。心未嘗不在吾悠久。及到灣上。悠久寄示紀行時(一作詩)一帙。盥手開讀。怳然復遊浿江之東。而足踏狄嶺西也。噫。使余行。不幸而在於悠久之後。不能相携於練光，百祥之上。題品物色。又幸而不在於悠久之前。得聆洪鍾之音。而想像江山之助思也夫。噫。以悠久西掖演綸之手。繰繪風煙於一帙紀行篇。此悠久之非幸。而又使悠久奔忙於紫陌紅塵中。必能道此一句不

暇。此又悠久之幸歟。夫余以不幸與幸自慰。又以此爲吾悠久道。悠久以爲如何。恨未相對一笑也。戊午仲春。書于龍灣之館。

醒齋遺稿冊九

　[記]

介石堂記

歲辛酉。余解天曹左侍郞之職。仍出郊外。又辭籌司堂上之任。省掃于先墓。寓于金村之墓舍。時兇孼纔退。群賢彙征。而無進取之意。有長往之志。徘徊躑躅。有不能去者客。有持焦易者來。見余試問曰。爲余占之。余將觀神明之所示而進退。客乃祝而占之。得豫之六二。其占曰。介于石。終( 《주역》 〈예괘(豫卦)육이(六二)〉에 따르면 "終" 앞에 "不"가 있어야 한다.)日貞吉。余驚曰。余求退而遇此占。其不退而又何竢。吾將隱矣。客笑而應曰。不然。事以類應。況進與退耶。人於豫樂心悅之境。耽戀不能去。能於其時。非中正自守。安能其介如石。其去之速。又安能不俟終日。非君子特立之操。不能語此。而況見幾而作者乎。又況知幾其神者耶。吾子平步靑雲。上焉而得君。下焉而不失。宜進而不宜退。何有於不終日之義。而取決於神明乎。余應曰。否。當退而求退。何事於占。今余欲退則君恩當報。欲進則孤負素心。故欲取決於神明。而神明告之以此。其義雖非余之所敢當者。余何敢自書(一作畫)於不敢當之義。而孤神明之申告於我也。昔白樂天官高年老而後。

謝事歸香山。宜無求於世者。而蘇子瞻猶謂樂天非無官情。畏禍之心過於仕宦之心。故能辦此事。方今　聖明在上。群賢滿朝。余無禍可避。而獨不念二疏知止知辱之言乎。夫以君子特立之操。行知幾眞神之事。非余之所可彷彿。而人必有諸己而後。可以語人。則聖言之不爲空談者多矣。吾何嫌於貪榮冒祿之常情。而不企及於守固不惑之君子乎。客笑而去。未幾受湖南之命。余欲不赴。則客有釋之者曰。辭內居外。辭尊居卑。何損於欲退之志乎。余亦然之。黽勉而就。遭盧繼信之獄。幾陷不測。及歸。又按關西纔半年。嬰二豎數月沈綿。將不起。喟然嘆曰。余將不免矣。夫神明申告於我而不恤。是慢神也。獲罪神明。其可免乎。況苟避榮名貪饕利祿而曰。辭內居外。辭尊居卑。人不可欺。況神明乎。罹毀辱之謗。庶可知辱知止。而迷不知返。一之已甚。其可再乎。詩云。自貽伊戚。其我之謂乎。吾將死矣。及釋負而歸。仍病廢于家。復乃惕然而嘆曰。噫其晩矣。使吾得神明之明戒而斯已矣。則盧獄。安能危我。旣危于南而又已。則今日之病。庶幾無憂。屢躓而無悔。造物者之惠我以痼疾。病廢于家。不亦宜乎。嗟乎。我知之矣。天下之不可久居。名與

利也。而逸豫之道。放則失正。處豫不可安且久也。久溺矣。當豫之時。獨能以中正自守。惟在於六二之爻。君子以上交不諂。下交不讀(一作瀆)。見於幾淑。而不至於過。介于石。仁也。不終日。勇也。貞吉而免於凶咎也。服膺斯語而不失焉。則君子之能事畢矣。何有於榮名。何事於利祿乎。今夫辭斗斛之祿者。若不甚難。而推擠而不去。殆辱而不止者。抑何歟。或曰。進行。命也。退藏。亦有命焉。噫。夫豈其然。簞食豆羹。得之則生。不得則死。呼爾而與之。行路之人不屑。蹴爾而與之。乞人不食。死生亦大。豈無命也。然而雖死而不爲者有之。顏淵仁而夭。盜跖暴而壽。此固有命。而一飽一喫。謂之有命。當退而不退。曰此有命。甚至冥行而入於罟穽之中。褰裳而趨於深淵之底。曰此有命焉。豈非惑耶。昔屈原忠也。而憔悴於澤畔。賈生才也。而遠斥於長沙。是二人者。窮人也。畸人也。雖欲進無由也。不可以退言。王椽不痴。逸少誓墓。蒙正眼穿。若水勇退。彼數君子。雖有高世之心。不有激之。亦無以成其志。余故曰。人有幸不幸。時有利不利也。今余雖有欲退之志。不有疹疾。其何以追古人之高躅乎。況古人有言。保初節易。保晩節難。余何敢自負已了一大事。欣然自得於

操存舍亡之際也。遂書介石二大字。揭于堂而因命焉。且朝夕警省焉。噫。此可與知者道。難與俗人言也。

山水軒記

山者。止而不動。水者。往而不返。以山水名軒而落吾手者。有若爲余今日設。吁其異哉。余今老且病矣。耕於靜林之野。庶幾乎如山之不動。如水之不返。則豈不爲安分處遯之一奇遇也。況此乃華鴻山察。奉使我國時。臨池戲餘。經二百年。幾而得全。噫。風塵天地。何處復見此風韻耶。愛其筆力之雄健。掛壁而玩之。繼之以三嘆也。丙子孟秋。靜林翁。題。

題李弟世玉洪川三十六詠詩後

內弟李君振叔。卜棲於花山縣瑞日谷。爲終焉計。嘗過余。道其水石之勝。余遂樂聞不厭。思欲一遊。病蟄經年。有計未就。而心未嘗不在於玉洞煙霞。逮任居留。思歸未歸。有如籠中之鶴望雲霄而長唳者久矣。一日。振叔馳書於幽鬱寂寞之濱。且示其瑞日洞天三十六詠。求余一言。余病中發書。穆然如濯淸風。一開卷而山之琬琰而是奇者。水之玲瓏而娛聽者。羅列左右。如在眼前。而泓崢蕭瑟。不可名狀。率以詩品。第令人若身履靈境。應接不暇。眞所謂有聲之畫者

非耶。手舞而足蹈。心爽而眼開。不離枕席房闥之近。而自得於雲興霞蔚之境。振叔之餉我。一何侈哉。三復吟詠之餘。竊有所感焉。昔陳子進五湖。圖恭公致仕。今日振叔之遺余以一部詩卷。使余起茂林豐草之思者。豈無以也。嗟乎悲夫。簞食豆羹。得之則生。不得死。呼蹴而與之。乞人辭焉。今夫榮名利祿之得不得。無係於死生。而前車旣覆。後轍不戒。此乞人之所棄歟。鳥府而啄仰而顧。翔而後集者。何莫非慮患。而知進而不知退。知死而不悔者。可以人而不如鳥乎。江山風月。本無常主。綠水靑山。無復呵禁。而麾之不去。去而復來。爭腐鼠而墮坑塹。思鶴唳而歎黃犬者。抑何故歟。薄功厚享。踰分者殆。采山釣水。隨分則安。此振叔之使余欲以三隅反之。蹈恭公知止之義歟。若振叔。其可謂得乎仁智之所樂。而樂與人同者也。噫。時有利不利。人有幸不幸。使振叔蜚英雲路。腰金戴貂。則孰不曰利與幸。而顧安所得此淸絶之境。樂魚鳥而友麋鹿。脫塵的而躡仙蹤乎。然則懷寶落魄。不可謂非幸。而天放之樂。造物獨厚。則何可以此而易彼也。且余幸矣。以眼無開處之人。當夢有歸時之日。詠一句而想一景。不待屠門之大嚼而自飽。他日

尋眞桃源之路。不迷則從。今至死之年。豈非振叔之所賜也。賴天之靈。倘遂初服鹿車還鄕之日。後子於山光水色之中。畢余說而和子詩。吟詠之不足。欽羨之不足。更賦二絶以還。

醒齋遺稿冊九

　[行狀]

先府君行狀

先考淸明純粹。得之天稟。玉潤而金精。蘭香而春盎。見者皆知爲慈詳愷悌君子也人。資質之美。旣絶等夷。而然且內而家庭之濡染。外而師門之訓迪。不處非正之所。不蹈非禮之地。十歲而已有成人之度。弱冠而蔚爲名世之儒。學問之精。操履之篤。識見之高。言論之正。夐拔流輩。超軼前賢。而亦不爲崖異斬截。秉心公正。而作事安詳。行己高潔。而待人忠恕。和平而淡雅也。潔淸而貞固也。鄙吝之端。不萌于中。暴慢之容。不設於外。望之簡重。若不可接。而卽之溫然。一團和氣也。王考嘗信其仁賢曰。吾死無憂乎。先考伯舅楸灘相國吳公。德望蓋世。有藻鑑少許可。亟稱先考。許以知己。相得之心。晩而益契。每曰。師表後生者。唯此子一人耳。及贅忠肅公之門。忠肅公大加敬重。每以金玉佳士稱之。名公碩賢。折輩行與好。不以晩出視之。而玄軒申公，滄浪成公。愛許最深焉。孝友之

行甚篤。常以早失怙恃。不得終養。爲窮天之慟。每當諱日。哀戚盡情。迨五十年。如一日焉。奉祭祀。殫誠盡禮。庶事罔有不虔。庶物罔有不備。一有不如意。輒終日悒悒。如不祭者。事庶母。曲盡其道。終身不衰。家庭之內。人無間言。待姊妹。一以至誠。苦樂休戚。與之爲一。而不知其身貳焉。第宅相望。朝夕團會。怡怡融融。聞者艶稱。伯叔兩姑。有子榮夫貴之慶。而先考事伯姑如事親。視叔姑如視己。凡得一味。必折甘分少。雖在遠方。不以道路之遼逖弛其情。常謂吾所不能遠引者。徒以姊妹在故耳。如手左右。不忍一日暫離也。及伯姑有疾。日日往候。殆歲餘。雖祈寒盛暑。未嘗廢也。疾篤涕泣不自勝。及喪。如失所恃。嗚呼。孰無骨肉兄弟之愛。而於先考。益見天性之篤也。視諸姪。無異己出。遇族黨。不貳疏戚。見飢猶飢己也。見寒猶己寒也。穀粟鹽醬之淑。輟而周之。藥餌文房之屬。畜而濟之。呼窮輒施。略不靳固。至有待而擧火者。孤窮無依者。亦多就育。親戚之自遠方來者。如歸家焉。敎諸子。不以慈愛。紊其規警。雖稚騃有失。不少假貸。片言之誨。納於改過曰。子孫有過失而不知敎誨。又從而掩覆之。其與愛禽獸。奚擇哉。常戒不肖孤等曰。立心行

己。必欲不苟。是非好惡。必欲無偏。言不必給。要之以信。行不必華。要之以惇。名不必隆。要之以實。官不必成。要之以義。不跲于行。無愧于心。斯爲可人也。君子也。反是則小人也。鄙夫也。汝曹識之。又曰。觀人有術。心苟不正。則餘無足觀。立身有方。人而無信。則終不自立矣。常隷之能讓豆羹者。不爲口腹之累。士夫之廉於進取者。斯遠名利之辱。人苟有富貴利達之心。則終必自欺而欺人。無所不爲。不顧義理。而科第是急。喪失廉恥者。皆穿窬之徒。豈非可恥之心乎。雖以學業勸課諸子。而不以決科爲期曰。人不學。無以爲人。吾願汝曹力焉。科第則非吾喜也。及壬寅冬。不肖孤獲忝大科。先考不樂曰。人心多變。世路險巇。當此之時。汝占科名耶。仍語曰。難進易退。士大夫疏節。圖榮求利。自好者不爲。而今世之人。患得患失。蠅營狗苟。而不自恥。汝曹戒之。苟以其道。雖三黜吾無恨。如以非道。雖萬鍾之貴。吾實恥焉。吾家自文景以後。雖未大顯。世襲冠冕。未嘗有一官之苟得。汝曹勉之。每以忠恕之道。廉恥之節。反覆規戒焉。居官淸以持己。莊以莅下。務在祛弊均役。而不以毀譽爲意。常曰。官無小大。各有職任。不擧其職。徒事哺啜。於心安乎。是

以內外居官。必盡心公事。修擧廢墜。所至皆著聲績。早以文學行誼。見重於時。而不欲與世俯仰。自丙丁以後。益無當世之念。而數十年屈宰州郡。非其志也。每除一官。輒辭避不就。間或黽勉就任。而道有所枉。勢有不便。則奉身而退。曾不吝情去留。故前後所莅。未嘗終數歲淹也。自解靑松歸。遂絶意吏役。連拜大州。而皆不赴曰。豈可以白首之年。復爲五斗粟折腰耶。尹公舜擧之出守金溝也。先考作詩送之。以見志曰。吾輩功名足一麾。白頭形役亦堪悲。從今閉戶城南巷。六十年來悟昨非。常愛韓昌黎也生耕吾疆。死也埋吾陂之句曰。人生此外。更何求乎。居家不喜出入。不事交游。不規規於事爲之間。不戚戚於得喪之際。耽閑愛靜。絶去宂雜。居處服用。罔不整飭修潔。屛處外室。焚香正坐。左右圖書。前列花卉。庭宇昭曠。不留一塵。客至無不洒然易慮。花月朝夕。唯與諸子。尙論古今之治亂。人物之高下。事業之醇𨠈。文章之得失。未嘗不激昂千古。有時吟詠性情。以寓蕭散之興。超然有出塵之趣。澹然有獨得之樂。其於世累泊如也。然而傷時閔俗。不弛于中。言及國事。常慷慨憤嘆。若聞朝廷闕失。則輒愀然終日。常曰。天地閉。賢人隱。

此豈有爲之時耶。上無匡君輔弼之臣。下無憂國奉公之人。奔走名利之途。唯富貴是圖。禮義亡矣。廉恥喪矣。其能國乎。好善嫉惡。出於天性。聞人之善。若己有之。見人之惡。如浼己也。如有處心或頗。行己或惑。慆佞脂韋。務爲容悅者。不忍正視。斥言不貸曰。此固無與於我。而忿疾之心。自不能已也。接人以誠而不外貌。取友必端而不苟合。所與好皆正人賢士。而流俗多憚之。執政嘗欲擢置淸班。而忌者間之。終不果焉。性喜施與。人有所求。則傾倒以副。不計有無。而平生亦不肎向人求索。見人困苦。周恤之如不及。雅好山水。寄迹城市。而恒有物外之想。六旬之後。往遊楓岳諸山。常曰。吾今年老身衰。世念日薄。安得水石之區。永謝塵紛。結茅倘佯。以終餘年乎。志藐一世。而尙友古人。嘗寫陶靖節歸去來圖及辭。掛諸壁上。名其軒曰寄傲。以寓意焉。自少才高學博。治博士業者。莫有先之。而顧趣造高邁。視世之榮名利祿。不翅如粃糠土苴。故或赴或不赴。兒時入場屋。屬草藁。未書日已暮。折卷納橐中。同接有欲爲先考寫者。而終不聽。客長老莫不擊節嘆賞。其不苟於進取。自幼類如此。於書無不貫實。而性理之奧。見解精到。王考嘗曰能。

楸灘先生許與益不淺。然務自韜晦。不矜能。爲文古雅有法。爲詩淸新有致。石洲權公見先考少時作。亟稱賞。滄浪成公，九畹李公咸推服焉。然不喜以此自名。故世亦鮮有能知者。筆法遒勁。得古體。所著稿若干篇。藏于家。嗚呼痛哉。先考操心之正。制行之高。不愧天人。可質神明。奚待不肖孤等一二論列哉。第念不孝無狀。養不能順志。喪不能盡禮。旣未殺身從先人於地下。又使先人之懿德懿行。泯沒而無傳。則罪又重焉。古人云。祖考有美實而子孫不述焉。是忘其先也。祖考無其實而子孫飾辭以稱之。是誣其先也。忘與誣。其陷於不孝一也。謹此泣血。書其梗槩如右。以備立言君子有所採擇。而賜以一言。以賁泉壤焉。

醒齋遺稿冊九

　[墓表]

楊州金谷墓表

晩退先生申公繼配曰淑夫人權氏。安東大姓也。考諱大勳。縣令。祖諱鎔。府使。左贊成吳公謙之外孫也。卒于萬曆甲午三月三日。葬于楊州治東金村里。卽申氏世葬。案山癸向之原也。育二女。長適金就白。蚤歿。次適判書李時發。生二男一女。男長慶徽。吏曹判書。次慶億。左議政。壻曰徐貞履。府使也。大司諫寅煥，郡守寅焃，士人寅煜，寅燦，奉事寅熺，士人寅烒。吏判

出也。縣令寅熽，士人寅炳，正字寅燁。議政出。而副學崔錫鼎，進士洪萬迪。其壻也。參議文尙，判書文重，士人文夏，縣監文徵，校理文裕。府使出。而大司諫宗泰，典籍宗憲。其孫也。先生諱應榘。官至承旨。三聘吳夫人。生　贈判書湸。卽翼相先府君也。翼相及按是道。聿追先志。樹石以表。仍錄子孫如右。時崇禎後丁卯歲也。

醒齋遺稿冊九

　[遺事]

祖考承旨府君遺事

公年七八歲時。先輩長者。客於同樞公者次席。命公起舞。嘆曰。福哉。申文景有孫矣。

十八。學于牛溪先生。先生每加稱賞曰。此子忠信。不可勝用。遊於栗谷，守庵兩先生之門。兩先生皆重之。栗谷與或人書曰。龜峯來短某。余熟視而不言。守庵與牛溪書曰。申其有骨力云。

公少時。入場屋。若値考官禁火不敬。則折卷而出曰。士習傷矣。

光海時。公暫寓江上。一日。秋浦黃公。與月沙李公泛舟蠶頭。作三日遊。翌朝。秋浦過公。公正色曰。公以大宰。此時作流連之樂耶。非所望於公也。黃公憮然。不交一言而去。

公事親謹飭。年至不少懈。雖異居。不以風雨寒暑而廢定省。鄭桐溪蘊僑居隣舍。諗知之。其後每語人曰。公之事親。人所不及。望其儀表。可知爲大人君子云。己丑。鄭汝立獄起。牛溪將赴召。楸灘吳公勸先生行。公以爲不可。及先生爲醜正者所搆捏。吳公歎曰。申公識見。吾所不及。

梧窓朴公。每以方嚴正大稱公。守夢鄭公最嘆服公。及公卒。哭之慟曰。吾儕遭遇　聖明。不能有爲。唯幸此爺在世。庶使吾儕。有所矜式。不幸至此。豈非天也。

象村申公素敬公。及病谻。以未及銘公墓爲恨云。

淸陰金公語其家姪光烒曰。汝聘祖靈川丈。非今世人物。視余猶弟。余亦敬慕不能忘。撰公墓碣。而年衰不能如意云。

崔後亮問於尹公舜擧曰。公猶及見先輩。使擔當世道。則孰能做事業。答曰。其唯靈川申公乎。氣象巖巖。如泰山喬岳矣。

醒齋遺稿冊九

　[說]

硯說

硯卽故太學士陽谷蘇先生舊藏也。屢經兵燹。過百餘年而猶全者。詎非鬼物呵護而然歟。贅翁朴公。得之於故尙書李公溟。贅翁公曰。先君子俱爲先生之

外裔。而以先君子派尤近。歸之於先君子。先生之文章筆法名一世。書畫之畜。富國中而今無存者。獨此一片之石。有同靈光之巍然。使人摩挲。彷想其臨池揮洒。而制作之工。雕琢之妙。非後來凡匠之所及。先君子寓慕羹墻之餘。居常珍愛。嘗謂于子孫有能以文翰繼先祖者。以此相傳。如文衡硯故事。(典文衡者。以硯石相傳。爲文苑故事。)著小序以記。而文失不錄。伯氏以余粗解操筆。撤而見遺。余非其人。固不敢當。而書其顚末。以竢能者。時庚午十月上浣。書于介石堂。

醒齋遺稿冊九

　[跋]

題季會詩跋

詩道難言也。區區於吟詠之末。而不求乎包相之中者。難與言詩也。詩固易言哉。然非言之難也。知之爲難也。非有自得於心而妙悟於神化之境者。不能知也。然非知之難也。能之爲難也。苟無天得之才以充所悟之極。其孰能之。夫能者。知之實。而才者。不可學而能之也。古人云。詩有別才。信乎。自古操觚墨者何限。而能造詩道之奧。亦不多見。豈非局於才而然也。季會自在髫髦。已有驚人之語。年長而業精。得於風花雪月之中者。無非可玩而可詠。置諸作者之域。蓋不多讓。所謂別才者非耶。季會乎勉哉。荊山之璞。非

不美也。而琢而磨之後。爲萬世之寶。南山之竹。非不直也。而栝而羽之而後。其入也深。才雖得於天。而苟無習與才成。化與智長之功。則不可言詩道之極矣。季會乎勉哉。庚子重陽月下澣。醒齋。書。

醒齋遺稿冊九

　[辭]

原辭 己巳。以張氏冊封中殿事。　朝家遣陳奏使。公爲副价。辭不肯赴。都承旨柳命顯(《숙종실록》, 《승정원일기》 숙종대 기사 등에 의하면, "賢"의 오기로 보인다.)。請罪就理。

矣身雖極無狀。亦不至全昧分義之嚴重。七年奇疾。實無自力供仕之望。前後乞辭　恩命。出於萬不獲已。及差專對之任。恐犯諱疾僨事之罪。陳暴實狀。冀幸　天日之下燭。而自不覺其陷於難赦之誅。惶恐云云。