KR9c0413

送李掌令南歸序

上之二年秋。吾丈眞城李公。由鴻臚入霜臺。人皆曰李公長者。其言事也。必不訐以爲直。居無 何。劾玷名者之不宜辱朝班。不合而退。於是論者又譁然訾公。至乃曰是人也忍能用廋語發人陰私。其跲也固宜。余一日竊請于公曰。公方不理於口。公一去而謗公者必衆。讎公者必益深。公將奚堪。公嘻笑曰然。其謗我誠是也。其讎我則固也。吾又何辭焉。雖然吾自反於心而無恧焉。吾弱於力而畸於世。又嘗服國武子之戒。吾烏敢易於言耶。顧吾所居者言地也。則言固其職也。可言而言之。吾但塞吾職。夫烏敢發人陰私。又烏保其言之果無誤耶。且夫隨聞而必劾者。臺臣之責也。受誣而欲洗者。恒物之大情也。使吾言也而詿誤乎則吾爲妄言而彼爲受誣。受誣之僇大。妄言之謗小。吾方且安乎其小謗。而彼得亟免乎其大僇。斯快矣。吾又何辭焉。余曰公言則然矣。公意則厚矣。抑公之所論者。公所自知耶。否則其必有賺公者。公今一辨。其怨也釋矣。公慨然曰否否。不然也。何子之

失於言也。夫國家之置臺省也。事無巨細隱顯。隨聞使言。非必責其自覩而後言也。故言而有失。亦不問也。臺臣之論事也。無鉅細隱顯。隨聞輒論。非必待其自覩而後敢言也。故言而有失。亦無辨也。由是言無有不盡。而上無有不聞。如使言者而必自覩也。有失而必自辨也。夫我旣言之。又乃自解曰非我也。人也。紛紛然傳相證引。若刑獄株連者之爲。則是臺省之上。作一訟庭。其可乎哉。苟若是。人將相戒以言。縱有實事。亦首鼠而未敢發也。言何由得盡。而上何由得聞。噤默之風。壅遏之禍。其自此始矣。不其殆乎。假而　朝廷鉤問余。余固將爲國家大體。引古誼抗一辭。未遽爲自解計。矧今不問。吾又奚辨焉。余起拜曰公果長者。不身質於風言之虛實。而深惻乎人之或受其誣。不汲汲於解己之謗。而惟臺體是重。若公果長者哉。此可爲臺臣言事者法。於其行也。書以爲獻。時丙辰九月日序。

送李學士正源出守高城序

世之仕者。重內而輕外。繇是銓衡之出入人。視其才焉。迺或有自內而適外。不宜出而出者。人則齎咨惋恨。咸以爲失其職焉。若君子之自處也則不然。其入

也不以喜。其出也不以戚。隨處盡分。行吾道樂吾志而已。夫庸知內外輕重之分也。學士李正源。時之選也。捷嵬科數年。歷揚華要。處臺省爲良御史。入經帷爲眞講官。世固以正源爲才也。迺今出守下邑。則非其職也。愛正源者孰不爲正源惜焉。而觀其意。其未出也思欲出。旣出也如獲所圖。不惟不以爲戚。又心樂之。用以詑於人。余試問焉。則曰吾束帶執笏。立乎朝也久。固嘗以吾所學。發之論思。見諸章奏。顧未試者吏事耳。今歲儉人饑。爲國家字小民吾志也。問其所樂。則曰楓嶽吾所願遊而不得者。今吾之所適也。去玆山不百里。簿領有暇。駕言一出。登毗盧俯溟渤。觀丹書之刻。尋四仙之跡。退而息乎海山之亭。徜徉眺望。與造物者。浮乎灝氣之始。吾樂也。余面歎曰。子誠得其樂哉。人以爲失職。子以爲適願。謝紛華而甘吏隱。去城市而辦壯遊。子之志。其亦異乎人哉。抑余觀世之爲吏役者。務劇則恒苦促迫。事簡則易以放弛。今豐巖爲郡。地僻人淳。庭無牒訴。坐衙開印者。月不過數四。已卽闃寂無一事。但見靈區異境。獻態招延。是不塌焉自廢。卽蕩然忘返。其於民事也。其不乃邈焉不加意耶。正源之往也。其毋以事簡而忽焉。亦

無以遊觀而縱焉。以無事爲有事。孜孜於爲國家字小民也。則向所謂隨處盡分。行吾道樂吾志者。兩擧而無缺焉。銓衡之許正源一出者。意其在玆。而政成治著。又烏知正源之久於外也。正源謝曰人之贈我言多矣。非唁我卽廣我。子獨眷眷焉若是。子誠愛我哉。盍書之以冠群玉之編。歲庚申孟春日。柳世鳴序。

新巖會賞錄序

新巖固稱絶勝。況有老先生遺躅在焉。宜爲後人尙慕之地。而山阿寂寥。遊跡罕到。近因金學諭景謙氏搜奇闡幽。往來稱道。益聞其有殊特之觀。僭欲一寓目於其間者久矣。今年夏四月。鶴沙先生會水雲老爺。曁諸斯文偕往遊焉。遠邇聞風從者至累十人。寔是月之二十五日丁巳也。時當孟夏。景物繁姸。靈眞祕奧。恣意探討。蓋其目擊。比前聞尤益奇矣。於是觥籌乍陳。列坐於盤巖之上。二老爺以蒼顏皓眉。聯袂相羊。仙風藹如。道氣充然。泉石爲之動色。允爲名區之異事。而世鳴猥得追陪几杖。遂成奇遊於寤寐欽想之餘。其名字竊付於遊錄中。與有榮耀。斯亦千古之一幸也。會後一日。竊聞鶴沙先生有和退陶六絶中一韻。會中諸公咸和之。顧余牽宂遽退。不克奉稟

愚見於詠歸之際。回首昨日之遊。怳然若瑤臺之一夢。懷不能自已。輒就原韻六絶。悉踵而賡之。旣又取會中名錄及唱酬諸作。書諸冊子。以備遺忘。仍以拙詩附其後。蓋非敢以示諸人。要以記當日所覩。兼敍區區自幸之意云爾。是月小晦辛酉。豐山柳世鳴書于斗巖村。

奉送洪學士(萬朝)赴任安東序

明府學士洪侯之始受　命臨瀛也。余湖右之行先發。侯愍余之老。憂余之遠役。而悵後會之無期也。旣訪余于旅舍。又會余一宿于權學士子馨之後凋堂。又袖詩送余于出城之日。有雲樹相離之語。仍又索余詩若文甚勤。余敬諾焉。顧衰病無新語。念吾兩人今日之別。直是逆旅境界。擬以逆旅說爲獻。而曁赴湖幕。病益篤思益躓。未遑操觚。且意侯東轄未及戒也。會花山缺守。朝廷難其人。請擇於守宰之未辭陛者。侯於是移拜於花山。余得報驚喜。蹶然而起。蓋花山吾土也。得我侯莅吾土。適在南北分飛之日。異時投紱幕府。歸老於福星躔次之下。與鄕隣耆艾歌詠惠澤。間獲趨拜。引觴促席。敍雲樹傷離之恨。爲樽酒論文之樂可卜也。是其一離一合。皆若有數於其間。

余之驚喜蹶然竊竊焉私自幸者。詎亶爲一府賀己耶。矧余與侯同貫豐山。豐山寔花山之任縣。而侯之外氏又花山人。其先代之去玆土也蓋未久。侯之內外丘墓皆在焉。是府也卽侯之故土。而邑人之在化中者。皆有鄕舊之義焉。侯之往也。指點水丘。展省松檟。而勞問其父老。將見邑里聚觀。士女騰頌。斯又人情之所榮。今昔之所罕。而余與侯得再講鄕社之好焉。則向所謂逆旅說。無庸獻也。或曰子之得侯爲地主。誠幸矣。侯之以土姓守玆邑。誠榮矣。顧臨瀛之民。得侯而相賀。賀得賢守也。迺今奪而移之。銓衡之於二邑。一厚一薄。不已偏歟。且侯誠賢矣。捨道院而就劇地。得無病乎。余曰子謬矣。朝廷之用人也。爲官而擇人。視才而授職。臨瀛固亦東道之一都會。而海隅遐壤。人稀事簡。匪遇闒茸掊克。民卽安焉。以故縉紳之樂閑曠者必之焉。是無待於利器也。迺若花山。居嶺南上流。爲國家根柢。幅員之廣。民物之殷。甲於一道。非詞學之老。無以陶文敎。非霹靂之手。無以剸煩劇。擇而授之。侯則其人。銓衡之選任也審矣。其知侯也亦明矣。較短量長。各適其宜。奚以云偏厚之哉。且余嘗有受於侯矣。侯之將向臨瀛也。余請曰公之爲

治尙寬耶。侯曰然。又請曰濟之以猛耶。侯曰然。夫寬以字細民。猛以束猾吏。固不容偏廢。而余意斯二者。亦當隨遇而異施焉。若臨瀛僻邑。只一寬字足矣。迺花山則須二者互濟。乃克地大而物衆。民貧而吏橫也。今侯以文雅通敏之資。本之以寬。濟之以猛。其仁如春。其威如秋。下車之日。將使士鼓篋而民歌袴。簿牒淸而奸蠹息。其於游刃也卽恢恢然有餘地。又奚病焉。或曰然。侯之賢。吾固聞之。今於子言也。尤信他日南方守令以治行第一。得殊錫之寵者。必此人哉。余旣不用逆旅說。遂書或人答問之語。以追告于行軒之掌書記者。時丁卯孟秋日。民公洪都事柳世鳴序。

　花山。固嶺之鉅鎭。其爲國家藩翰之重毋論也。而山川之勝。人物之盛。又爲一道之冠焉。曁今邑運不振。里閭蕭條。非復昔時之盛。而乃山川之勝自在也。山有太白之雄盤。淸涼之奇挺。皆在是境。水則洛江之流。橫過府治。而映湖樓，歸來亭在焉。自映湖而上則臨河之川上也。沿流而下則城山之石門也。皆有昔賢遺躅。又下而西則豐山縣也。豐山之勝。唐人比之錢塘。卽明府故里。而縣之西素

耀山。又明府外氏松楸之所在。其地有三龜亭。平臨鉅野。遙挹群巒。輞川，屛山在其南。民之居河回村又在其西。有民先人亭館蒼壁澄潭。景致殊絶。邑中之名山水而村者。又以河回爲稱首。先時地主載酒乘興。自映湖而下。歷輞川，屛山而抵河回。自河回返而至三龜亭。徜徉嘯詠而歸。其或自三龜而抵河回也。則又自河泝流而上。至映湖而止焉。斯亦一邑之故事也。明府曩時之行。嘗一登映湖。而鞍馬匆匆。恐未暇領略風景。而邑中之名勝又未及詳也。則今雖以得是邑爲幸。而恐亦不能不介然於臨瀛仙境之旣得而旋失也。民謂瀛之爲邑。旣僻而左。與花自不同。又其海濱風沙。罕遇淸姸。人之遊者乍出旋入。莫克盡意搜討。其視亭臺樓觀。處處登眺。藍輿短棹。隨意所適者。語不可同日也。民今客遠逢秋。歸思。日催。憶江東蓴鱸之興。思習池陪遊之樂。此心又躍如也。玆幷悉布焉。聊以解明府之意。而爲異日張本云。

送洪學士還朝序

吾明府洪侯旣下車未一歲。以學士　徵還。將行也。邑之耆幼與士之嘗獲私偃室者。擧齎咨涕洟。惜其

惠之未究。而恨莫之留也。余獨曰侯之去固也。國家之重內輕外也久矣。侯雖欲爲吾民久於此。以究厥惠。詎可得乎。夫官有外內。施有近遠。君子之道。行乎內則其施也遠而民擧受其賜。行乎外則專於其所至。而施有所不及。今侯旣略施於外矣。吾民之痒痾疾痛。亦旣撫之勤矣。視一邑而知四方。侯之還也。敷奏楓宸。導宣惠澤。其必自吾州始。而四方與其賜焉。侯之施。其將遠矣。吾又何恨。夫惠之未究也。抑有一說焉。士之需于世者才也。得其君展其蘊者時也。旣得焉而曰我不能者。非時之罪也。今以侯之賢。遭遇　聖主。去州紱入經帷。信所謂魚川泳而鳥雲飛也。密贊鴻猷。保合太和。以輔我淸明之治。將於是行乎卜焉。施澤及民。特啓沃中一事爾。嗚呼。君德成就。責經筵。所以成就者。蓋不顓在於勸誦。我侯勉之哉。余於侯。同貫也同庚也。又獲沾其化數月。辱知最厚。今其行也。病不克攀轅以別。思會稽父老贈錢之義。遂書此以爲獻。

寓軒先生文集卷之六

　記

睡隱書堂重修記

一直之東。泝溪行數里。山環水繞。帶野而村曰龜尾。

我族高祖大司憲龜村先生之居在焉。人之徵昔賢遺躅者必之焉。而顧無以亭館名。龜之有亭館。自睡隱書堂始。堂卽龜村先生之孫處士公所刱也。其地在城山之下。隔水南望龜村僅數百武。上有古城址。山以此名。山之腰有峴。俗呼紫雲。處士公易以睡隱。而堂得其號。占地不甚邃。而幽迥爽塏。宜奧而曠。蓋山之並野而來。水之抱村而流者。皆自南迤西。又轉而東。至是山盡而展壁。水泓而爲潭。堂背高瞰綠。前頫平郊。山光林影。映帶盤旋。而龜村煙樹。正在莽蒼之外矣。始處士公以名家胄。風流文雅。偉然爲鄕之聞人。而堂爲藏修之所。公旣歿而屋燬焉。我叔父參奉府君嗣守堂搆。亟圖重建。竟不及如其志。頃歲乙未我從氏就其東。先縳草屋數間。將以克紹先志。而猶未遑復舊也。越二十二年丙辰春。棟宇始成。其築直舊址稍北而上。其制視舊規稍展而寬。其扁則舊號也。凡其雲壁煙沙。長郊遠岫。皆昔之物。而其居也益爽。其望也益悠。堂之西爲溫房。其北爲書室。以授童丱。名曰蒙亨。自堂而西。緣崖數步。有松二株可風。築而臺之曰風松。又步而西行棧道。得厓角忒奇。夷爲臺。俯鏡澄潭曰觀水。玆數者皆今所名。堂之勝至

是益殊絶。而所以剔刜裝綴而鋪張之者無遺闕矣。旣又取前後人詩文。悉書諸壁。命余記其始卒。余觀吾州古多勝迹。其間名山水而村者。若臨河之川上。豐山之河隈。星峯之靑城。亭臺樓觀。膾炙人口。蓋亦不顓以觀遊著也。今龜有鉅賢古宅。流風餘韻。在人耳目。而處士公之趾美垂裕。又有是堂以藻飾之。宜與夫川河城幷埒而名也。而迺其一廢一興。有足使人重起感焉。則從氏之銜遺訓嗣厥事。經營累十年之久。以克恢舊圖。卒成我叔父未成之志者。尤可敬也。余河人而川吾先人外氏之居也。向所謂亭臺樓觀往往有廢而不修者。今覩從氏之事。又別有慨焉。抑廢興之相尋者數也。烏知異日不有人起而新之若是堂之爲也。若爾吾州之昔賢遺躅。庶幷傳不泯也。余又揩目以竢。歲辛酉抄秋月。柳世鳴記。

泠泠臺記

湖西幕官之居。爲左宣閣。閣之左右。夾以堂室。以處寒燠。而其左爲披香堂。施以曲欄。下有方池。每夏秋之交。芙蕖盛開。紅錦爛然。最爲奇玩。堂之名披香以是。池中又有小島。夷爲臺。植竹其上。所以藻飾是堂。助其淸趣。而堂之勝。遂爲是州公館之第一焉。今年

秋孟。余來坐是堂。日倚欄而臨池。紅房翠蓋。狼藉風露。香氣冉冉。竟夕襲人衣。信乎名不虛得也。獨其臺上之竹。歲久不理。蒙蘢翳薈。雜以叢莽。直作荒穢之墟。余惜其以皎皎之潔。受此汶汶。而人莫之知也。亟命數十指。操斤斧鉏鎌之屬。芟其繁疏其籜。只留四圍而空其中。剔刜糞除。須臾淨盡。於是竹之在臺上者亭亭離立。搖裔娑娑。若有感於知遇也。環池岸舊有惡木亂植。一倂翦去。已乃設略彴。以屬之臺。風朝月夕。度橋移牀。竹影滿地。荷香益淸。相羊嘯傲。憺乎忘歸。遂命名曰泠泠臺。蓋所以記其實。而其義則取子厚明月上東嶺泠泠疏竹根之語也。噫。人之寓於世。東西南北無定也。而其托意寄興。又不以小大近遠而有間焉。余以白首衰憊之年。邂逅一役。飄到天涯。至堂之初。疲薾正劇。雖佳山好水。近在几席之外。亦無暇於鞋杖。而乃獨作意眷眷於此。方其自喩適志。超然灑然。不自知地是公廨而身係幕府。蓋亦隨所遇所處而安焉耳。抑堂之有是池也。池之有是臺也。有蓮也有竹也。是州之爲幕官謀至勤也。而奈好尙或偏。顯晦以別。知有堂而不知有臺。知有蓮而不知有竹。今玆舊觀之復。直待病客新到之日。其無乃

有數存焉。而亦知修治之不可闕。人與物同也。或曰蓮與竹斯二者。皆君子之所貴。而是臺也兼有之。迺今名臺也則獨以竹。子之所尙亦偏矣哉。余曰然。有蓮有竹。而昔人之以披香名堂者。固已獨取於蓮。今是臺之名以泠泠。亦各言其美也。奚疑焉。況堂曰披香。臺曰泠泠。二者皆擧之矣。又奚有於偏哉。且也所貴乎竹者。以其疏也。疏也斯泠泠然。否則爲昔日之荒穢而已矣。誠使後來繼今者。登臺而撫竹。顧名而思義。能不輟修治之功。是臺也庶得與是堂同其久遠。而泠泠然者常在焉。此又余今日名臺之意也。或唯而退。於是乎書。歲丁卯七月日。都事柳世鳴記。

寓軒先生文集卷之六

　論

孟子不言易論

盈天地者理也。而一消一長。或盛或衰者數也。理本一。故百慮而一致。殊途而同歸。凡著於經者皆是也。數有變。故方衰而復盛。旣消而還長。未始不由乎人也。是以古之聖賢。丁衰亂之世。操斡旋之具。將以明其一而反其變也。則其於言也。有及之者焉。有不及之者焉。其所以或言或不言。何莫非開吾道救當世之意。而數不外乎理。理實該乎數。則其不言也者。乃

所以深言之也。昔鄒夫子承三聖之後。著七篇之書。其言聖經若詩若書若春秋詳矣。而獨未嘗言易。論者疑孟子不長於易。愚以爲不然。夫理一而已。詩書春秋之理。卽易之理也。孟子明乎春秋詩書。而謂之不長於易可乎。子貢稱夫子之文章。可得以聞也。夫子之言性與天道。不可得而聞也。易之言性與天道微矣。或者孟子之不言易。亦孔子罕言性道之意也。愚亦曰不然。聖賢之所欲明者道也。孔子雖不輕與人語性道。而贊易之旨。著於十翼之傳。學易之訓。載於魯論之書。其示人也亦明矣。孟子學孔子者也。當時門人若樂正子，萬章，公孫丑之徒。雖不足與語至道。而四端之說。養氣之論。皆所以擴前聖之所未發。則何獨於大易而不言乎。吁。孟子之不言。殆有深意。而衆人所不識也。何者。夫易乃象數之書。而理寓焉者也。言其理則爲性命仁義之原。聖賢之所雅言也。語其數則有盛衰消長之變。天下之所以一治一亂也。孟子生丁戰國。志存當世。切切焉惟行道救時是急。其意固曰夫理也者。吾旣明之矣。吾言詩而理在於詩。吾言書而理在於書。吾言春秋而理在於春秋。吾無言而非是理也。其於數也則吾方且以吾之道。

救世之變。使天而欲平治天下也。吾將使消者長。衰者盛。凡天下之盈虛往來進退存亡。擧皆潛回默斡於吾道之中。而所謂數者。惟吾之所轉移。吾又何事於言也。嗚呼。此孟子之所惓惓焉。而言未嘗及易者也。向使孟子論治而必言易。論道而必言易。捨春秋詩書之訓。而諄諄乎大易之書。則羲文周孔之旨。旣非時君之所與知。潔淨精微之奧。又非諸子之所可及。聞吾說者徒知其數。而不知其理。區區於陰陽奇耦之變。竊竊於數往知來之學。或流而爲異端。或變而爲權謀縱橫捭闔。肆其眩惑。必且以爲世變有數。不可復回。則其無乃賊吾道禍天下。而吾之所以明其理反其數者。亦將奚所施也。此又孟子之所大懼也。後世邵堯夫明於大易。而邢恕欲受數學。則堯夫不許曰徒長姦雄。嗚呼。此則孟子之意也。然則孟子之不言易。爲吾道也。爲當世也。而然其所不言者。數也非理也。亦何嘗不言易乎。吁。孟子之學。出於子思。子思之學。出於曾子。而大學中庸之說。不見於孟子之書。然而孟子嘗曰天下之本在國。國之本在家。家之本在身。夫所謂修身者。非大學十章之旨乎。孟子又嘗曰至誠而不動者。未之有也。夫所謂至誠者。非

中庸一篇之樞紐乎。雖不言大學中庸。而傳授之要。實言於不言之中矣。今觀七篇之書。固莫非大易之理。而其所以尊王道黜霸功。遏人欲存天理。息邪說距詖行者。又莫非大易扶陽抑陰傾否回泰之意也。則深於易者。蓋莫如孟子也。其不言易者。非不言也。乃所以深言之也。而況知其數者。未必知理。明於理者數在其中。孟子明易之理。而易之數著矣。又何必歷擧六十四卦三百八十四爻。然後始謂之言易也哉。大抵聖人之言易。當治世者以數而明理。當亂世者主理而該數。考諸伏羲文王周公孔子之易。可見已。孟子生於羲文周孔之後。而天下之亂已極。其言詩書春秋而不言易者。其亦數聖人之意也。愚故曰孟子之不言易。殆有深意。而衆人所不識也。

寓軒先生文集卷之六

　跋

拙齋先生示子孫詩跋

右詩九首。各有篇目。卽我再從叔父拙齋先生示子孫作也。巾衍一本。遺墨尙新。家兄佐郞公適宰赤羅。謀所以壽其傳。乃手自繕寫而剞劂之。將以作爲屛障。以便觀誦。俾余識其後。余惟先生平日論著。莫非爲後人計。洎作此詩時。年已七十四矣。自警之志。篤

老靡懈。貽謀之戒。隨事深切。使後之人。得而翫之。如獲拱璧。于以考其家範之懿。心學之要焉。則今玆板刻。蓋將布諸一世。楷範儒林。又不顓爲一家人寶蓄而止。此則家兄今日惓惓之意也。擎讀之餘。不任愴幸。謹因公命竊附數語如右。

松巖權先生文集跋

孔門諸子以四科名。德行者非固歉於文學。言行者非獨闇於政事。就其長而稱焉爾。近觀退翁倡學。群賢輩出。得其道而措諸世。文章事功。蔚然並稱。而至我松巖權先生獨以遯逸淸高名。亦各指其盛也。始先生弱冠遊師門。固已見賞其瀟灑山林之風。旣乃絶意進取也。又勉之以早與判斷而從其所好。卽靑城終老之志。素定于立雪求道之日。逮其靜養旣久。造詣彌高。世固不欲舍先生。而　朝家徵拜。知己推轂。一不能動先生之意焉。我從曾祖文忠公嘗論其平生。以爲百世師。其有所敬服焉者深矣。夫以先生之德之學。一試于時。與夫當世數君子者後先焉。其所就。詎不焯然茂著。而乃不肯少貶其道。樂簞瓢甘陋巷而終其身。蓋其或出或處。亦各行其志。而乃先生之高風絶響。世莫能及。卽師友所稱可見已。先生

有遺集逸于兵燹。嗣子參奉公復取亂藁而綴緝之。閱諸賢商證。顧未遑剞劂也。頃歲豐山柳君元振爲靑城山長。得士人金君億基合謀營度。至己未歲眞城李君簠繼其任。乃克鋟梓。詩文雜著共六卷。附錄又一卷。是役也地主康侯邃學庀其材。列郡守宰士林咸助其費。蓋距先生易簀已九十有餘年矣。今山長權君泰時。先生之門孫也。間以一本示不佞。托以題跋。且曰子之曾王考謙菴先生若西厓文忠公。與吾先生同門同道契甚密。子無庸辭焉。不佞謹受而卒業。乃歎曰先生與吾先人兄弟。道義之交。相與之厚。觀於是集尤信。遂不揆僭妄。敬書數語而歸之。若先生問學所造之淺深。後之善讀者。當自得之。玆不容贅云。歲庚申仲秋下澣。後學前朝奉大夫藝文館待敎柳世鳴謹識。

題翰苑故事冊後

古者左右史分職。左史書動。右史記言。先儒所稱尙書爲右史。春秋爲左史者是也。而今觀尙書如禹貢一篇。却是左史所記。余不知後來左右史其制又如何耳。我國翰林有上下番。寔古之左右史。每引對。上下番各秉筆以入。而迺其纂修也。屬在下番。卽記言

書動。右史實兼之。下番之職繇是最劇。而上番操切之規。所以董其懈也。本館有故事一冊。載史局式例頗詳。而李公夏瑞氏之跋儘有警發人者。斯亦館中之一史也。顧其左右史之職。有古今之異。居是職者不可以不知。聊識數語于卷末云。

黃山唱酬錄跋

觀察使相國洪公按節東道之明年仲夏。奉迎其叔父文義公于黃山之僧舍。弟秀才萬紀，伯胤上舍重夏實從之行。而堂弟學士萬朝，秀才萬長，表弟金督郵鳳至自中原。隨文義公而至。荊花玉樹。照映山門。觀者榮之。於是觥籌式陳。篇什迭唱。越三日而乃罷。相國旣歸營。以其唱酬錄屬不佞追和。又托以題跋。則不敢以鄙拙辭。乃作而言曰。玆錄不可以無傳也。昔荀，陳兩家之會。上動乾文。而德星之名。赫赫照人耳目。今玆德門勝會。足以儷美於千載之下。則指黃山而稱之曰德星亭。夫豈不可耶。抑有難焉者。荀，陳之會。是二姓而多賢。迺今相國之會。是一家而多賢。斯一難也。荀陳遇亂世而不克顯。其末也玷辱名節者出於當日膝上之兒。迺今相國受知　聖后。宣化藩維。又有學士，督郵之英名雅量。秀才，上舍之芳年

令譽。皆足以顯當世。而其不與是會者。又不翅兟兟。積善餘慶。隆焉未艾。斯二難也。又未知當日荀，陳之會。亦有所謂唱酬錄否也。則玆錄之傳。豈不永有辭於後昆也耶。抑人之一集有數。而係官守辦勝遊者尤尠。方相國之按是邦也。歲饑無食。荒政是急。固未遑於讌集也。會値麥熟。喜雨時降。乃始抽身簿牒。駕言一出。因民之樂而樂。與宗族共之。蓋不亶爲相國一家之慶而已也。不佞於和詩中第一絶使德星事。第三絶說隨車雨。其有所感焉者深矣。而雕蟲拙語。並雜於群玉之編。與有榮耀。庸非幸歟。錄中絶句凡廿三首。近體凡六篇。有屬而和者。當合爲一卷。

寓軒先生文集卷之六

　策

問理

臣對。臣聞理之在天下。如水之在地中。地中無往而非水。天下無往而非理。臣嘗理會斯語。三復而歎曰。嗟乎。水之流性也。而其行也或疏之。其淤也或塞之。理之用著也。而其顯也或明之。其晦也或閡之。是孰使之然哉。然則欲其水之流者疏之而已。欲其理之顯者明之而已。明之如何。明一心之學而已矣。今我　主上殿下。純乎天而主乎人。以一心而涵衆理。太

極在躬而統會乎一原。神功著物而酬酢乎萬變。其於全體妙用。旣已闡明而昭然矣。尙慮夫知之有未盡而理之有未窮也。不以韋布之賤。無所知識。迺者　躬臨黼座。爰發德音。剔出精微之奧。講論窮格之說。嗚呼至哉。　殿下之敎也。一字一語。蓋莫非天理之發見。則理之不明。非　殿下憂也。臣誠昧昧。何足與聞乎是也。雖然物有貴賤。理無精粗。而平居翫索。亦有以識其所以然。所以明之故。則敢不以古聖王心學之要。爲　殿下颺言。臣伏讀　聖策曰云云。嗚呼。　殿下及此言。是臣之福也。臣聞天下有一箇物事。所謂理也。蓋沖漠於太極之先。而爲天下之祖者理也。流行於有形之後。而爲萬物之原者理也。其體至隱而根乎一本。其用至費而散爲萬殊。無時而不著。無物而不具。則凡其賦形於上下。受命於兩間者。何莫非是理之妙也。是以明乎此理則化化生生。皆得其天。而發育之機。在於我矣。昧於此理則事事物物。皆失其則。而天人之理。不相合矣。古之帝王。所以明萬理之賾。而爲一心之極者。其以是夫。雖然著於物者理也。明此理者心也。故理無形象。惟此心可以窮之。理無彼此。惟此心可以會之。而此心之所以明

者。又在於學。則學不勉而能明其心者。臣未始見也。心不明而能明於理者。臣亦未始聞也。伏願　殿下思明理。必先明心。思明其心。必以學爲務焉。臣請以天地萬物之所以然者明之。形於上者天而有天之理。形於下者地而有地之理。命於人者性而有性之理。以至在物而有物之理。在事而有事之理。其分則殊。而其原則一。先儒所謂太極散爲萬事。而三才各一太極者此也。輕淸未浮而先有天之理。重濁未凝而先有地之理。則子丑之前。無極而已。太極而已。何則。理無形象。物必有理。先儒所謂未有物之先而理具焉者此也。天者陽也。故形圓而旋左。地者陰也。故形方而旋右。則所以圓所以左者。非天之理乎。所以方所以右者。非地之理乎。先儒所謂天地之有形有象者皆器也。而其理便在其中者。其說誠是也。至若日月代明則其所以代明者理也。寒暑迭來則其所以迭來者理也。動之以風雷。臣知其動以理也。潤之以雨露。臣知其潤以理也。長養於春夏則長養者。其春夏之理乎。肅殺於秋冬則肅殺者。其秋冬之理乎。至於流焉峙焉發焉生焉。而有山川草木之理。飛者走者蜾者甲者。而有禽獸昆蟲之理。件件是理。箇箇

是理。先儒所謂天地間生成萬物。皆是實理之所爲者。其說亦然矣。臣請以理之在於人而通塞顯晦者明之。凡物之生。惟人最靈。健順之德。仁義之性。均是人也。而氣以成形。稟各不齊。則或智而善。或愚而惡者。何莫由氣之淸濁粹駁者使然。而其理則未嘗有異。此先儒之論理必論氣。言氣必言理。而明善之訓所以發也。衆人之中。惟聖出類。理有至純而得之者二帝也。理有至正而得之者三王也。理有至妙而得之者孔子也。所以帝所以王所以作易。信乎同一聖而同一理也。渾然太極。無待修爲。而言其學則曰惟精惟一也。曰不已不貳也。曰一以貫之也。何莫非明一心之學。而爲天地萬物之極也。先儒所謂繼天立極。而道統之傳有自來矣者。其在是乎。心學不明而理晦於漢唐之世。心學克明而理闡於趙宋群賢。則其晦也非理之自晦也。其闡也非理之自闡也。所以晦所以闡。何莫由此學之明不明乎。先儒所謂理之在天地間者。無古今之殊。而惟學可以明理者。不其然乎。嗚呼。天地也萬物也同一理也。而稟其全者人也。衆人也聖人也同一理也。而得其粹者聖也。晦塞也闡明也。同一理也。而明此理者學也。伏願　殿下

觀天地萬物之理。以明人之理。觀聖凡古今之理。以明心之理。念終始典于學焉。臣伏讀　聖策曰云云。嗚呼。　殿下及此言。是臣之福也。嗚呼。天以二帝三王孔子之旣歿。而此理不明於世也。以理之純理之正理之妙者。全畀我　殿下。肆惟我　殿下得至純至正至妙之理。繼二帝三王孔子之統。躬睿智聰明之資。涖億兆君師之位。夙夜其曰惟天之付畀予者如此。予何敢不勉。又乃曰惟二帝三王孔子之啓佑予者如此。予何敢不力。我當明一心之理。我當窮萬物之理。我不令吾心之知有所窒礙。而天下之理有所蔽晦也。旣乃探原乎幽賾。翫索乎高明。而猶以爲未也。曰理寓於書。窮理者不可以不讀書也。於是講心經之說而服中庸之訓焉。曰理著於事。觀理者不可以不應事也。於是乎嚴邪正之別而謹是非之分焉。熟讀詳味而硏究之者至矣。愼思明辨而窮格之者盡矣。于今十年之間。莫非明理之日月。而對卷酬務。莫非觀理之境界也。臣知　殿下之於理也。旣已鉤玄而極深矣。　殿下之於知也。旣已凍解而氷釋矣。理之寓於書者無不明。而天人性命之奧。脗然於　殿下之方寸矣。理之著於事者無不格。而是非邪

正之原。昭然於　殿下之酬應矣。胡然以　殿下講理之功。而不能致　殿下明理之效。許多求索。徒有弊精之歎。而一箇理字尙不爲　殿下之實用耶。嗚呼。聖言十六。昭揭首章。則　殿下之所服膺者此也。而危微不察於此心。理氣難剖於夾雜。則　殿下之於此理。其可謂明乎。率性修道。開卷一義。則　殿下之所講究者此也。而散殊未契於合一。廣大欠極乎精微。則　殿下之於此理。其可謂明乎。此則　殿下之不能明理於書也。嗚呼。一邪一正。理無不燭。而今也邪正相寇。好惡欠公。薰蕕莫卞於同器。姸媸失應於懸鏡。則　殿下之見理也不可謂精矣。曰是曰非。理無不晢(一作晳)。而今也是非交亂。取舍未定。觀鬪常眩於從隙。至當難得於用中。則　殿下之明理也不可謂深矣。此則　殿下之不能明理於事也。噫。理寓於書而　殿下不能明焉。理著於事而　殿下不能明焉。陳編蘊奧。未有融會之妙。庶務膠擾。不免眩瞀之憂。所謂天人性命之理。是非邪正之理。卒不爲　殿下之所燭破。則臣未知　殿下一紀之間。所以體驗者何書也。所以格致者何事也。以致天理之闡明者。尙愧於趙宋。而人欲之肆行者。有甚於漢唐。宜　殿下

之撫卷臨事。環顧茫然。而發之大庭之問也。嗚呼。　殿下之講理也如彼。窮理也如彼。而　殿下之不能明於理也乃如此。豈誠明之而猶以爲未明歟。抑其不能明者。實有如　殿下所自言乎。噫。明之而猶以爲未明則明者益明矣。不明而不知其不明則晦者益晦矣。今　殿下曰不明也。是　殿下旣克知之矣。是　殿下本體之明。已自發見於不明之敎。而明之之實。在於是矣。此正先儒所謂好消息也。則　殿下所謂未明者將益明。而　殿下所謂大可憂者非所憂也。臣雖寡陋。無所窺闖。抑　殿下道體流行中之一物也。服　殿下之敎。而究　殿下之意。亦有所介介於中。則一知半解。安敢不盡於今日乎。臣請以講學明心之說。爲　殿下明理之要焉。臣聞理者無方體無聲響。目不可以見也。耳不可以聞也。其所以視無形聽無聲。會而通之者無他。心而已。其所以明此心講此理。格而致之者無他。學而已。何則。盛貯乎是理者心也。而非學則無以精之。總會乎是理者心也。而非學則無以治之。是以古之聖人。其窮理也必以是心爲主。其明心也必以是學爲本。明此學明此心而顯此理於天下者。二帝三王是已。盡其學盡其心

而闡此理於萬世者。孔子是已。學明則心得明矣。心明則理自明矣。此大學所論格致誠正之言。所以交相發也。然則　殿下之所以明此理者。不在於書不在於事。而在於心在於學而已。　殿下之所以觀乎書而不得其理。察乎事而不得其理者。又豈不由於學不明而心不明乎。臣以　殿下之不能明於理。有以窺　殿下之心之學之或欠於明也。嗚呼。服心經而講中庸則　殿下無非學也。卞邪正而明是非則　殿下無非學也。是　殿下何嘗不學。而臣之謂　殿下猶有所未盡者。抑有說焉。臣請盡之。嗚呼。學也者。始終不息。而無所間斷之謂也。表裏如一。而無所怠忽之謂也。學焉而間斷。非所謂學也。學焉而怠忽。非所謂學也。臣未知　殿下之於學。果能終始不息而無所間斷焉乎。亦果能表裏如一而無所怠忽焉乎。嗚呼。書筵久曠。賢士罕接。廣廈細氈。長作燕閒之地。明師勸誦。絶無講劘之益。則　殿下之於書也。其果能熟之復之。翫而味之乎。嗚呼。　玉候違豫。靜養常多。萬機之繁。不能以時而酬酢。一心之用。莫或加意於省察。則　殿下之於事也。其果能覈之精之。辨而別之乎。考之觀書而間斷也如此。察之應事而怠

忽也如彼。殘編蠹簡。只爲案上之空言。泛酬漫應。未驗心裏之灼見。則　殿下之所謂學者。非所以明心也。　殿下之治其心者。非所以明理也。是以雖欲窮理於書。而書自書我自我。而理不可以窮矣。雖欲觀理於事。而事自事心自心。而理不可以格矣。本原未澄而散殊難窮。明鏡自晦而姸媸未辨。則今玆　殿下之不能明理者。何莫由　殿下心學之不明乎。臣恐若此不已。天理日益晦。人欲日益肆。而　殿下之憂。不但如今日而已也。嗚呼。聰明如　殿下。睿智如　殿下。而學不惟不進。漸至於頹廢。理不惟不明。漸至於晦塞。　殿下試於淸燕之暇。點檢身心。思皇天付畀之重。觀太極在我之妙。就以二帝三王孔子之說自考焉。則其不惕然自悼。慨然思奮。而　殿下所有淸明純粹之本體。玲瓏自在。未容霎時少晦者。又豈不闖然呈露於　殿下方寸地乎。此今日　聖問之所由發。而臣之所以爲　殿下賀也。　殿下信欲講學而明理。亦不暇他求。卽就此而加功焉耳。伏願　殿下毋以理爲難窮。而求之於一心。毋以心爲難明。而勉之於此學。又必以心經中庸爲加工之節度也。師精一執中之法。體戒懼謹獨之訓。加不息之志。

懋時敏之功。先之以格致。次之以誠正。涵養乎本原之地。省察於動作之際。以致沈潛旣久而硏究靡遺。表裏一致而思學並進。則將見天人沕合。心目俱到。理日益明。見日益精。存乎己者洞澈而光明。著於物者融會而貫通。以之觀書則剖柝乎淵微。以之應務則昭晢乎紛總。而凡其接於目會於心者。莫非是理之流行矣。夫然則　殿下之於理也。眞知實得。妙契深悟。有若日星之燭幽。明鏡之照物。可以恢遊肯綮之地。而獨到昭廣之原矣。尙何憂危微性命之難透。是非邪正之莫辨也。天理之在於人者。自此而益明。人欲之行於世者。自此而可遏。參贊化育之功。廣大高明之治。不外是矣。嗚呼。渾淪此理。磅礴萬古。而精一二字。帝王心法。一貫微旨。道學宗統。伏願　殿下加勉焉。臣伏讀　聖策曰云云。嗚呼。　殿下及此言。是臣之福也。臣觀偏坐井。識劣窺斑。其於談天人之妙。語心學之要。不啻如眇者之索日。則今玆所陳。曷足少槪於　聖心乎。雖然賣兎論易。先哲有取。而一物之微。理無不在。亦在　殿下明辨之耳。噫。日斜丹墀。庭對將罷。咫聞已竭。餘懷尙耿。臣請盡言而退可乎。嗚呼。　殿下御極圖治。今幾年矣。行誼未過。德澤

有加。以　殿下之聖。其將何求而不獲。何做而不成。而持循寢熟。見效愈邈。國事有陵夷之漸。世道有水下之勢。委靡衰薾。莫可有爲。其故抑何也。臣竊覵　殿下非惟理字上。猶有所透不過。所以致此者。實由於　玉候之愆攝而靜養之常多。　殿下雖欲勉強有爲。而其勢有不能也。此固微臣之所以爲　殿下憂之惜之。未嘗不太息而長吁也。雖然諉之於勢而捨置不爲。則亦將何時而可做耶。臣聞學者。乃所以存心而養性也。心存則志氣自淸。性養則榮衛自固。非惟可以明理而造道。亦可以已疾而護元也。然則臣之以學之一字。爲　殿下勉焉者。其或對證之良劑也。伏願　殿下毋以愆攝自諉。而思所以自強也。時其調適。頻御經席。討論經傳。講劘義理。于以提掇其委靡。振發其精明。優游浸灌。涵泳從容。則自然心平氣和。知明理得。泰宇寧謐。而外邪不入。德性純固。而見道無頗。　殿下所以節宣頤養之效。講明窮格之功。於是兩得。而古聖所謂探淵源而出治道。貫本末而立大中者。亦不外是矣。伏願　殿下加意焉。臣謹對。

寓軒先生文集卷之六

　箋

大殿誕日箋文(代巡相作)

箕疇五福。誕膺川至之休。鳳曆千秋。載回虹流之節。歡騰區宇。慶溢宗祊。恭惟丕纘洪基。靈承景命。憂勤一念。體天運之無疆。涵育群生。致神化之旁達。玆當誕彌之日。益驗長發之祥。伏念臣幸際昌辰。叨受重寄。南藩跡遠。愧乏金鑑之編。北闕心懸。第殫岡陵之祝。

冬至箋文(代巡相作)

麟史書春。黃鍾應一陽之復。鷄人唱曉。丹扆受四方之朝。瑞靄觚稜。臚傳閶闔。恭惟明哲作則。中正有臨。心篤化工之生成。無遠無近。禮勤　慈闈之奉養。不愆不忘。適當道長之辰。益膺川至之慶。伏念臣叨守藩翰。阻參賀班。映日卿雲。睇蓬萊之五色。齊天　聖壽。效嵩嶽之三呼。

寓軒先生文集卷之六

　箴

求放心箴

人有心主一已。宅方寸妙衆理。原其體參天地。然易動舍則亡。紛出入莫知鄕。物交引騖且颺。斯須放千里逸。淵而天寒又熱。身失主役于物。任走作喪厥初。吁可畏盍求諸。我固有求則是。求之何敬而已。一念

萌察其微。衆欲誘審厥幾。悍馬奔轡以敬。狂瀾潰坊以敬。惟玆敬貫動靜。旣克敬操而存。追放豚定驚猿。向也逸今在我。繄玆心判操舍。胡世人汩利慾。蕩而失迷不察。喩鷄犬鄒聖說。士宜警矧人辟。萬化原惟一心。厥或放。昏而淫。國存亡恒於斯。願我　后克念玆。惕毋放敬爲則。於緝煕。昭明德。臣作箴。獻芹曝。

寓軒先生文集卷之六

　祭文

寧越六臣祠奉安祭文

孔稱成仁。孟言取義。惟仁與義。寔曰秉彝。有克蹈玆。人紀以立。粤在　英廟。宏材蔚興。集成儒林。朴公稱首。鴻猷啓沃。式推成公。韓山有孫。克紹家學。文城卓識。見重儕流。炳幾矢謨。晉陽忠懇。淸操至行。杞溪模楷。懿玆六賢。或文或武。齊芳並美。　兩朝恩光。國命更新。同赴鼎鑊。惟天所眷。夫豈不知。各盡乃忠。之死益烈。寔蹈聖訓。無負主恩。義士非周。周德靡損。正學殉節。　皇明式褒。偉我　聖朝。明示臣則。式至　當宁。肇許建祠。眷玆錦城。　魯陵所在。社宇夜月。遺廟空山。一體君臣。理宜同祀。事久莫擧。恨結神人。載卜載營。寢宇新刱。選玆吉日。合食同堂。密邇故君。宛若周衛。焄蒿悽愴。歆嗅相求。毅魄忠魂。其永有托。瞻聆

齊聳。節義彌章。庶我格思。右我椒醴。扶我世敎。惠我光明。

社稷壇祈雨祭文(代人作)

恭惟神明。土穀是司。時其雨暘。俾民無飢。以衣以食。執祀攸欽。顧玆旱魃。極備于今。入夏兩月。靳一霡霂。來年已失。秧疇龜坼。迺或沾灑。瘨以風雹。我稼卒痒。我民奚粒。喁喁萬口。視天靡訴。念玆疾威。邑宰之故。責失懷保。用速神怒。守則無良。宜謫厥躬。民惟不辜。胡降之凶。寔用震懼。載伸虔祈。苟民不天。神亦奚依。尙回威譴。哀此煢獨。沛然甘澍。不移晷刻。苗則勃興。民庶有瘳。旣獲所圖。敢昧神休。謹用泂酌。陳此庶羞。

九龍淵祈雨祭文

惟玆淵神所宅。惠我民昭靈液。厥有祈驗靡忒。今玆旱彌一月。苗已槁稼卒痒。四野赤燎方揚。喁萬口大命近。惟神明曷不隱。民盡劉寔神羞。斡玄機垂陰庥。沛然雨槁者興。澤旣濡歲乃登。繄神賜民望切。惟巡相命厥屬。肅將事殫誠赤。尙監玆應斯速。

嶽深洞古墓告由文

維年月日。具位姓名。敢昭告于古墓三位之靈。某等遠祖高麗都染署令府君墓在嶽深洞。見於後孫護

軍柳昌壽碣文。而世代旣遠。失於守護。往在萬曆癸卯。故門長文忠公據護軍碣文。始爲尋得此三墓於此洞。知其中一葬爲染署府君墓無疑。亟欲搜見誌石。而旣重其事。遷延莫果。以迄于今。竊念搜誌之事。旣有前人已定之議。失今不圖。後益難保。或慮有意外不測之虞。情理交切。不容遂已。玆與族人。具由告官。將以今日乙丑。啓視壙南。續將封植墓道。以防後虞。謹用酒果。先事告由。伏惟尊靈。不震不驚。昭示陰騭。

再從祖察訪公改葬時告辭(代三從姪後常作)

云云遷墓玆山。歷歲已久。先壟密邇。神理攸安。顧念當初。營度失宜。揆以葬法。事多可虞。是用震懼。夙夜靡寧。求諸本麓。無地改圖。祖妣之葬。別有他境。議遷冠履。咸曰彼善。詢謀旣同。大事以定。玆以今二十八日辛酉。啓墓出柩。奉遷于龍宮東面九台山萵茝里洞某向之原。以九月十日癸酉。合窆于祖妣令人洪氏墓右。去故就新。遠違松楸。陟降之理。無間彼此。事不獲已。庶其昭鑑。伏惟尊靈。不震不驚。

祭察訪公文(代學堂儒生作)

恭惟文忠。道尊德盛。克承家學。溫國有康。典訓洋洋。

生長食息。孝友之行。人罔間言。淸純之資。妙契高朗。獨寢不愧。牕壁有銘。早歲自期。經濟之業。武侯文正。志則是希。世莫我知。命何云促。趾美襲訓。嗣世彌光。洛水沄沄。其流孔遠。道其在是。山仰攸同。矧伊河村。故家遺澤。追惟易簀。更幾星霜。屬玆改封。輝光若接。載瞻繐綍。行潦式陳。尙其鑑臨。右此菲薄。

祭拙齋先生文

嗚呼痛哉。天降割于斯文一至是耶。粤自百餘年來。諸老先生旣沒。而微言未析。遺響久湮。心性之學。不見於世。吾黨之士。直貿貿焉。其所考問而依歸者。惟鶴沙金相公曁我公二老在耳。而頃歲丁未。鶴沙棄後學。曾未十年。而天不憖遺。又復奪我公斯速。自今以後。吾黨之士。其將奚所考問。而亦安所依歸耶。斯文其從此而無托。絶學其於是而無傳。所謂講明心性之說。其終不可得以聞焉。此蓋儒林之無祿。而吾道之重喪。曷爲不使余魂飛而骨驚。仰天而長號耶。嗚呼。公以明睿之質。卓越之才。篤生文獻之家。克紹詩禮之業。逮事王考。涵濡旣厚。久侍修巖。磨礱更積。淵源之遠大。授受之親切。其得之也鉅。而資之也深。其講之也熟。而守之也一。踐履內篤。孚尹旁達。在於

家而孝友通于神明。立於朝而風彩動於班行。歷試縣邑而父母乎孤嫠。退處林野而師範乎鄕邦。文章之富則理明辭達而沛乎紆餘。言論之正則引義斷事而坦然明著。符采粹盎。玉潔而金精也。胸襟瑩澈。秋月與氷壺也。言其本則皆自一誠字做得來。而若其主靜持敬之法。通貫內外。精思力踐之功。該擧本末。年已高德已邵而猶未敢自足也。方且俯讀仰思。夜以繼日。隨手箚錄。積成編帙。操存之訣。指掌於求放心一圖。警省之方。常目於牕壁上要語。以至理氣之辨。象數之篇。鄒書或說之折衷。易學諸家之訂正。靡不指出紕纇。推見至隱。淵微質愨。浩汗宏博。皆有以發前人之所未發。而顧自謙虛挹遜。有而若無。凡有論著。不輕示人。以故人之知公者。但稱其博學遠識。淸標高韻。而至其實得之見。深造之功。則莫或知之。是又公之盛德。人所莫及。世有知言之君子。讀公之書而觀公之學。其必能闡揚傳示。不令沈泯。如余之渺末膚淺。又奚庸一二贅耶。乃若爲國一念。白首惓惓。愛君憂世。食息靡懈。頃自己亥以來。公常扼腕流涕。忘寢與食。至十年猶一日。旣不可如何。則遂自勒成一書。竊附尊堯。引經據禮。明辨竭論。蓋將垂示

無窮。以自盡臣子義焉。逮至今春之服議。復襲前日之貶稱。擧世怵迫。無敢一言。而公獨吃吃。力疾草疏。又別具若干條。深夜翦燭。細字連牘。未及絶筆而易簀。方公之草疏也。子弟更諫。謂必無益。而辭氣慷慨。尙冀投進。顧自以病難登途爲歎。淚墨未乾。酷禍斯亟。卷面韓公之兩句。遂成千古之遺恨。士林傳聞。莫不掩泣。夫豈亶悼公之不幸而已耶。雖然公之血誠。苦苦歿而後已之忱。旣有以貫金石質鬼神。而其前後所成諸說。又足以建天地明日月。固將並流於宇宙間。所可痛者。公方寢疾而儒疏甫上。公旣易簀而　天意始回。典禮纔正。　弓劍遽遺。屬玆　新化。乾斷孔昭。郭士人辨斥之章。繼上於　登極之初。嶺儒疏禁錮之罰。特解於　睿鑑之裁。此放勳之有遺意。而重華之所成美。太平萬歲。庶幾得覩於今日。而天乃不假公以數月之壽。獨使公抱恨而徑逝也。英靈不昧。想應有知。其亦有以少慰於冥冥中也耶。嗚呼嗚呼。尙何言哉。至於門戶之私痛則越我諸父之淪沒。諸門族撫視敎養之責。惟在於公。自質疑請業之外。疾病患厄凡有遭。皆以公爲歸。公一視眷恤。隨事指敎。誠心懇到。和氣藹然。有令人感動歆艶。而不肖

如余。猥蒙誘迪。凡諸圖說之成。辨解之作。不以示人者。輒以示余。降賜諄複。許令獻愚。厥有小得。深加慰悅。凡所以訓誨鞭策。提耳面命者。蓋不啻諄諄如也。而顧余蒙陋之甚。初無向學之誠。譬如本無素質。安施采色。尋常間所得緖論。率皆爲簾壁之視聽。實未克小副至意於萬一。而其區區愛戴之誠。有如天地父母。若不可一日無公以生也。不弔今日。遽失所依。恤恤遑遑。靡所仰而靡所放。泰山之頹。樑木之摧。未足以喩其悲也。今年七月。余歸自龜城。拜公於床下。其未得候省已數月矣。公首言疾患之沈綿。重以羸脫而爲苦。末及　朝家降服之事。憂憤痛迫。不能自定。縷縷百言。日昃忘疲。且曰梅福聖庶之說。新得本傳。而看破元城嫡婦之服。實經朱子之勘定。我有一件文字。要汝暇日相證。余謹唯而出。旣退而有姪子垂絶之病。夜晝奔遑。賤疾兼發。經累日而始造門外。則公疾已革。未克入省。隔一宿而奄至捐背。終不及侍丈席而承至誨。此又余之頑愚誠薄。逋慢孤負。乃至於此也。至今思之。言猶在耳。慙負平生。抱恨窮天。已矣已矣。尙復何言。區區之心。惟竢心界稍定。擬從諸孤謄出公巾衍一帙。洗心翫讀。以終餘日。庶有以

尋求旨訣。少慰悲慕。賴天之靈。或有一斑窺闖於講習之餘。則實又公之餘賜。而尙亦有以陰佑之也。言有盡而情不窮。一杯告哀。萬古長辭。