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事實(並序)

　　　鳳麟之於鳥獸。金玉之於鐵石。皆類也。大賢之於衆人。亦類也。然狐兔鴟鴞之多。而鳳麟不常在於天下。鐵鉛砂礫之衆。而金玉則至貴至寶也。大賢之不多出於天下者。亦豈非天地愛寶之意哉。雖在上古。蓋莫不然。矧伊後世。正氣衰雜氣盛。而中國淪於夷狄。人類入於禽獸者已久。則麟不出鳳不至者。宜然也。豈獨見正人君子之多乎。孟子後千四五百年間。雖不無爲善之士。而亦不過鄕曲之謹愿。婦女之檢押而已。寥寥未聞有體道之人矣。至於宋朝。上應聚奎之徵。而隆生群哲之人。周，程，張子出而繼其絶。至朱子而始大。克明聖人之道於天下萬世。孔子後集大成者。惟朱子一人而已也。若吾東方。則邈在海外。風土氣習。與中國絶殊。倘非殷師之尹玆東土。以明其皇極之道。則東土之民。蠻也夷也已矣。孰能知有聖人之道。而以爲用夏變夷之風乎。自殷師以來。二千四五百年之後。圃隱鄭先生。出於麗朝之末。能行聖賢之禮義。斥黜釋氏之異端。圃翁卽海東之濂溪也。圃翁興而以開道學於我　朝。若寒暄，一蠧繼其微。而靜，退，栗，牛四大賢。相繼而起。以承其緖。以明其道。誠所謂魯無君子斯焉取斯者也。承栗翁適傳者。沙溪也。又承沙溪。正如朱子之繼延平者。惟吾尤庵先生也。資稟之淨剛。學問之純備。無一毫欠缺於博約之

工。而克明聖道於斯世者。其庶幾深符乎朱夫子也。地之相遠也。萬有餘里。世之相後也。五百有餘歲也。然理無遠近古今之殊。故稟賦天地之正氣。而篤生哲人於前後異地者。若是其相同。大賢之間世而出。稀罕於天下者。正如鳳麟之不常出與金玉之爲至貴至寶也。先賢傳受之統。雖非末學所敢忘議。然今以諸老先生道德學問著顯無隱者而觀之。在人耳目。不可以爲誣也。竊嘗見勉齋黃氏作朱子行蹟。乃能形容朱子之德行矣。孰謂五百餘歲之後。亦能暗合於我先生平日之實蹟乎。才讀一遍。怳若復見先生於此也。愚以爲不須別立文字。而觀於此文。可以知先生也。故雖知有先生攻斥退陶門人。用此勉齋文字於退陶行狀之語。而舍此不得者。以其一揆而無他故也。輒忘其僭越。而多用其文字。謹述夫耳聞目見之平日事實。如左云。

先生之爲學也。窮理以致其知。知必在於格物。反躬以踐其實。實攸積於力行。成始成終。盡是主一無適之敬也。一動一靜。孰非眞實無妄之誠乎。終日儼然危坐。討論民彝物則。眞有以見其所當然而不容已。與其所以然而不可易。存此心於齋莊靜一之中。而自一心一身。庶幾無非是理也。窮此理於學問思辨之際。而至萬事萬物。皆欲各當其則耳。恒存戒懼之心於不賭不聞之前。而愈嚴愈敬。常行省察之工於隱微幽獨之地。而益密益精。知覺不昩於思慮之未萌。而有以全乎天理之正。品節不差於事物之旣接。而無所容乎人欲之私。不急於小成。未安於偏見。寧爲學聖人而未至。不欲以善而成名。道之正脈。卽

此而在耳。其爲道也充塞宇宙。曾無瞬息之間斷矣。貫徹古今。寧有毫忽之空闕乎。先生之於此道。析之極其精而不亂。合之盡其大而無餘。可謂質鬼神而無疑。建天地而不悖也。故其得於己而爲德也。以方寸之心而窮造化之原。盡性命之妙。達聖賢之蘊。以七尺之身而體天地之運。備事物之理。任綱常之責。其剛其明。乃足以任其重察其微矣。其弘其毅。亦足以極其廣致其遠也。存之虛而靜。庶幾加明鏡止水也。發之果而確。乃能似壁立千仞也。歷變履禍而不易。知其守之有常。應事接物而不窮。見其用之極博。本末精粗。未覩其或遺。表裏初終。不見其或異。養之深而矜持者純熟。積之厚而嚴厲者和平。心不待操而斯存。義不必索而精密。歲月有限。義理無窮。瞿然恐無日新之功。而慊然常有不足之意也。其修諸身而可見之行也。觀其色則莊焉。聽其言則厲矣。其行常舒而謹恭。其坐必跪而端直。正其冠服。坐在室堂。或著述人家狀文。或攷閱古今書籍。或裁答長簡短牘。或酬應內務外賓。未嘗有遑寧自逸之時矣。豈可無虛度光陰之戒乎。其飮食也。食不過三四合之米。飮無踰一二杯之酒。無聲乎羹食飮啖之際。必謹乎匙箸擧措之間。時或瞑目端坐。知其倦而爲休。整步徐行。見其休而乃起。向晦而寢。卽令侍人櫛髮。中夜而寤。每自擁衾起坐。必誦古書。聲甚淸越。尙書典謨。庸學正文。孟子數篇。以及朱書。無夜不讀。積歲用工。欲罷不能。千周萬遍。厥數難記。聞鷄一聲。呼僮明燈。達曙服事。以至竟日。倘無病故。何宵不然。或於將曙。出燭暫睡。夙夜匪懈。體天之健。手不釋卷。卒而後已。自少至老。容止威義之間。祈寒盛署造次顚沛之節。學何嘗頃刻之或怠。道未見須臾之或離。

其行於家也。盡其孝於奉親而無違顏。極其慈於撫幼而不轍敎。敬夫婦如賓而出入必相拜。樂兄弟爲友而有過必相規。御家間僮僕。極其嚴而見其有罪。必懲治以義。視輸勞牛馬。極其仁而人有屠殺。必斥其殘暴。內外斬斬。嚴於閨庭之間。而男僕不敢入廚。親黨怡悅於恩義之篤。而使各勉其所職。其守喪也。任朝夕炊爨之役。乃令男奴爲之。在三年闋服之前。不見婦人面目。若聞蔬菜來自夫人。不問小大。必却不食。情文備其本末。斥戎狄之直情徑行。敬哀乃其有序。仰聖人之上敬遺訓。其祭祀也。見其美味。藏置以待祭日之用。事無巨細。必自盡其誠敬之道。五代以上遠祖之墓。各置祭田。諸位迭掌。而必率宗人。行其歲一祭之儀。高祖以下。考妣之墳。每當俗節。追遠感時。而盛備儀物。盡其掃墳塋之禮。忌日及時祭。雖以支子。不敢擅行。而必使宗家依禮擧行。朔望曁節祠。乃以最長。奉祭高祖。而就拜祠堂。如儀參謁。其神道碑墓碣表。傳示久遠。可以垂事實於百世之文。乃致盡財力竭心思。深篆大刻。以爲不磨滅於千載之計。死喪之際。各隨血屬之親疏。而見其哀戚之情。賓客之來。亦以稱家之有無而盡其延遇之誼。家居於松楸之側。遇其朔望及出入之。日。而上墓瞻拜。以行其出告反面。如事存之禮。又在於行路之傍。雖是知舊或親黨之墳。而亦必登拜。以示其平生篤好。無幽明之間。於親故。雖疏遠。必致其情。於鄕閭雖卑微。必用其誼。吉凶慶弔。禮或無所遺。賙恤問遺。恩或無所闕。其於子孫之冠昏也。冠必用三加節目。昏亦行親迎禮義。以異於流俗而必行乎古禮也。旣命童子。脫乎辮髮之胡俗。而雙紒爲總角。又使婦人。乃用華夏之美制。而作髻爲首飾。平日身上燕服。必

多深衣鶴敞。古人所尙之衣。遺令治喪節儀。使用上衣下裳。晦翁所遺之制。生日飮宴。擧世行之。而惟先生不飮。以服程子當倍悲痛之訓。笠子璇纓。流俗皆是。而惟先生不用。以避華人頷下有珠之譏。網巾之金玉貫子。見譏於華使。則先生獨用牛角。以遵華夏之制。國十之上服襴衫。得之於使行。則先生藏置籠中。以爲斂襲之需。請禁同姓嫁娶。明是同姓。面一本之誼。而率循聖人先同宗父族之美法。勸人戚屬婚姻。昭其戚屬各殊本之情。而欲變夷虜重妻親母黨之陋俗。世多無嗣而主其外祖之祭。則斥之以非族之祀。人有立後而亂其昭穆之序。則敎之以改正之律。此先生所以附孔子從周之意。遵朱子繩墨之正。而罔非用夏變夷之道也。敬地主之時或來見。而趨迎揖送。無異於士庶。以其代　君父而治我者也。見婦姪之來。爲地主而致敬盡禮。亦同於他人。以其妻族黨之路人故也。其自奉也。取足以防風障雨於居止之所。人不能堪。而處之裕如。得其足以蔽體充腹於衣食之資。遠其奢華而若將浼己。位極人臣。而居處食飮。無異於村叟野老。年踰八耋。而精神筯力。不減於少時壯歲。此非但稟天地正氣而然也。抑亦自少至老。莊敬日強之致乎。以故。行於素貧賤素富貴素患難者。惟先生也。貧不能移。富不能淫。威不能屈者。亦惟先生也。其措諸事業。則引君當道。正大規畫。必自格　君心之非。立　朝言論。宏偉經綸。咸爲固邦本之衛。逢難而隨駕入南漢。目見　國朝屈膝虜庭之辱。含痛而卽日還卿里。足跡深藏。長辭塵世之途。幡然造　朝於數十載後者。欲伸大義於犬羊天之下也。乃以甘盤之舊久哉。見知之深而待以賓師。　三朝如一。蓋受　密旨。遇　孝廟。天所

畀。非偶然也。學焉臣之。正如成湯之於伊尹。魚水相歡。又若昭烈之於孔明。獨對相親。如家人父子。而復見荊南幄對之賜也。所受御札。照光華萬代。而罔非寵異四方之恩也。引程母雖直不右之誼。以格吾　君偏聽駙馬所訴之非。進晦父私意難除之訓。以固我　后欲掃中州胡塵之本。朝夕攸進講啓沃。無非聖帝明王懋學之工。晨夜所密勿謨猷。盡是內修外攘經制之策。明兩繼作。遭　顯　守文之主。知其無益於虛淹。而決意退歸。禮無二斬。擧　皇明服朞之律。以從禮經之本意。而群姦搆誣。　廟制壞舛。獻朱子議壯之說。請躋　穆祖於正廟。而議竟不行。俄蒙大拜。致一時風雲之會。庶幾無愧於虞夏之明良儆箴。　衮職有闕。補之以正身正家。發號施令。本之以節用愛民。良民日蹙。請行從母役之令。而令竟無常。驕卒寒心。乞施變兵制之術。而術亦被壞。國微而頭戴犬羊。常有含冤忍痛迫不得已之心。世衰而人忘周室。恒懷吹噓漢炎建都鄂渚之計。　君不忍溺死之民。而是心足以王矣。乃贊設倉之議。將順其美。而反被俗人多謗。時已壞　祖宗之法。而主第多有濫焉。敢獻定制之謀。匡救其非。而卒乃不合去　國。均役蘇殘。以爲恤民之本。蓋行栗翁常欲變通。濟其時艱之猷。今　上釋囚。卽行謝天之恩。寔效伊川還自涪陵。乃赴召命之義。請復貞陵。伸雪　國母泉壤之冤於累百年之後。乞　上徽號。昭明　君父尊周之義於數十世之下。然而天未欲平治天下。躋斯世於唐虞三代之域歟。噫。蒼天之亟奪孝廟聖壽。恒抱永安之慟懷。而見寧陵誌文。尤可知其慟也。彼讒賊之能致　慈母投杼。順受窮險之正命。而聞臨終說話。益可見其正耳。御遼薊風雪。猶玉音在耳。

撫籠中貂裘。爲一生痛傷。每遇五月四日。必自痛哭泄哀。嗟我　君父忌辰。亦非終身之喪乎。預定世室之請。昭我　孝廟至德。當作百世不遷之宗爾。孰謂由玆而能造不韙之謗乎。有疾始▦之言陳其帝王位次不以驟進爲貴之意矣豈意因此而遂成慘毒之禍乎。嗚呼。達而欲行其道。雖不能施之一時。退而開發群裳。明足以傳之百世。謂孔子正統。在朱子一身。朱子之旨不明。則孔子之道必晦也。於是竭其精力。咀嚼爛熟於若海涵之大全。盡厥心思。硏窮探賾於如地負之語類。註大全於晩歲。惠後學於方來。乃爲名之以箚疑。不欲自居以傳註。節其要於語類。爲簡便於考閱。此實宗師乎朱子。不使道學爲墜地也。至如入德之門。造道之閾。得之於學庸。求仁之術遏欲之方。得之於語孟。感發之心。懲創之意。得之於詩。象之數說。消長之理。得之於易。惟此四書二經。一從紫陽註說。無毫末異辭於其間。若見擅改亂眞。必深斥力排以僭僞。此先生所以尊朱子闢邪說。卒受大禍而不悔者也。大而帝王之治。細而律曆之數。得之於尙書。大而華夷之辨。細而名分之嚴。得之於春秋。然此二經。朱子乃於平日。疑今文之艱澁。反不若古文之平易。疑聖心之正大。決不類傳註之穿鑿。故先生所以有緩急之序於二經。而不勸人讀麟經。一如朱子之訓也。肌膚之固。筯骸之束。得之於禮經齋莊之中正之訓也。敬父之孝。愛君之忠。得之於孝經自孝移忠之說也。一語一默。庶幾合乎天理之節文。律己律人。都是在於人事之儀則。盡其節目之詳於傳記註疏。極其規模之大於儀禮本經。考之以通典諸語。參之以先儒禮說。務合乎先王之制。不戾乎聖人之旨。見人家至小至微之禮節有變。亦欲

歸合理。合而不失其正。況於　國朝天敍宗嫡之大。天秩旁支之倫。其可不爲之痛快明辨。以爲開發聾瞽於世乎。子無二長。乃扶直榦之正。而抵死發明。嫡庶分嚴。克明旁支之說。而受禍不避。此先生所以終始被禍。寔由欲嚴明嫡庶之別。榦支之異。而不失乎周公之本意也。讒賊之徒。誣以爲陰奪　君父適統。又以爲動搖　國本。而搆陷大禍。噫嘻甚哉。不亦怕乎。引橫渠喜而不寐之說。足見其忠。擧宋帝封藩不急之語。亦見其義。而反歸不韙之斥妄率之非者。抑何故耶。又若父有非常廢疾。不能行袒括髮哭踊之節於其親之死。子當代執其喪。乃可爲主祭奠拜賓之儀於三年之內。上自天子諸侯。下至大夫上庶。其禮可通。本無異同。世所罕見。人多駭惑。異論蜂起。喧謗溢世。人不信朱子。而爲晦盲否塞。此先生所以据朱子定論。爲敎於人家之變禮。而不動於百千蛟蚋鼓發狂鬧者也。若夫東史新羅以上。實是鴻荒之世也。其言其事。皆無文獻之足微。其是其非。寧有杞宋之可紀。市南愈公武仲甫。斷自麗氏。作史書提綱。設目用綱。目至正之凡例。編年紀實。行春秋筆削之憲章。隨事直書。國家之理亂自現。褒衮貶銊。君臣之得失可知。此先生所以取此校之。而五百年是非邪正。如指諸掌也。孔孟曾思道統之傳。亦自攸在。周程張邵所述之文。乃得其正。晦翁旣爲之裒集。或爲之註解而發明其旨。先生亦爲之熟講。或爲之彙分而克昭其理。乃於太極說先天圖。廣博不可涯涘。精微不可破分者。先生亦莫不究其精微廣博。而得見天地之本原。聖人之蘊奧。皆在於是也。至於朞三百閏餘之說。隔八生律呂之數。渾天儀旋轉之規。揲蓍策進退之法。益見天地衆數之妙。日月盈縮之

躔者。雖老師宿儒。未易窺測。先生亦莫不孜孜。不倦誨人。以耐煩究得。示人以鑄銅成儀也。諱名於先聖先賢。以爲敬而慕尊景仰。視德於或高或卑。以爲序而立祠妥侑。心悅而誠服者。晦翁外惟栗谷也。旣代愼老而述文成墓誌於初年。又從輿議而撰廟庭碑文於晩歲。備悉其事實。以垂來裔。形容其道德。以詔後昆。若於文元公沙溪。則丈席之間。授受之誼。固非聞而知之之比。而乃是數年親炙之師也。此先生所以編次其文集。發明其道德。專任其責而爲之也。至若鄭圃隱則繼往開來。而抽關發蒙之功大也。趙靜庵則見行其道。而旋被罔極之禍慘矣。先生皆因文字發明之。而於靜庵。尤多有痛惜之辭也。若於退溪之博學。牛溪之謹嚴。寒岡之禮學。南溟之高潔。亦皆有尊崇之語。而多見於著述之間也。其於佔畢之好爲浮文危語。濯纓之取載伊時日記。禍慘泉壤。並及門徒。先生蓋嘗有惜之之語也。又於己卯諸賢。乙巳群彥。亦莫不哀其陷於罟攫坑塹之中也。梳洗乎吾東諸儒之遺文。準則乎紫陽夫子之法門。選刊澤堂之文。以其一言半辭。不悖於朱子也。又選石洲之集。愍其山間氣。見殺於昏朝耳。又如中朝丘瓊山之儀節家禮。薛文淸之讀書有錄。皆有推許之意。而採用其儀節者多矣。若見爲陸氏之說者。以亂其朱子之眞。則亦必以爲有伊蒲塞氣味而斥之不已也。若許衡者。只知有胡。不知有宋。難可免於眞胡種子也。未足議於華夏人物耳。況其臣僕乎。夷虜而全昩於失身之羞。則雖得名於儒者之學。何可齒於聖門之列哉。此先生所以欲黜於聖廡從祀之班。而乃止於嫌其聽聞之煩也。崇獎節義。扶植民彝。亦莫非朱子之意也。以故。先生旣作三學士傳。又撰金

將軍碑。以明其能死於尊周。而殺身之仁。舍生之義。可以貫日月凌氷霜。而乃有光於天下萬世者也。其於江都自焚仙源金公及權順長，金益兼，李存吾三儒之事。亦未嘗不爲贊美之辭。又作傳於閔梓之節義。特表出於厥妾之貞烈。以昭其民彝物則。不以貴賤而有殊。仍譏世人之貴耳而賤目者也。聞而知之者。趙重峯之誠忠也。見而知之者。金淸陰之義烈也。或訂正其遺稿。或著述其墓文。以明其扶植綱常。辨別華夷之義於海東一域也。且如鄭公雷卿之見殺於胡。黃公一皓之受戮於虜。下至書吏姜孝元之被斬於狄。砲手李士龍之死義於寇也。先生亦莫不明其節義於墓表傳文及疏章文字之間。而褒之不已也。旣嘗撰碑於李公舜臣。褒尙其竭忠致死於　王事。又作張潤傳。以擬晦翁褒尙鄭威愍驤砥柱屹然之忠。而因明金千鎰，高從厚父子及黃進崔慶曾李宗仁諸人之忠孝。蓋皆致死。取義於晉陽城陷倭變者也。又於晩年特許立祠朴尙衷。以其當麗末昏亂之世。而乃能明尊周斥胡之義也。又如魯山六臣之節義。建文諸臣之忠烈。亦且深爲之嗟歎而奬許之。多見於文字間也。同時並出如李草廬惟泰，尹美村宣擧。初咸以志同道合。而樂與之友焉。卒皆以見利昵姦。而乃爲之疏也。惟文正公宋同春。沒於禍變之前。竟能全交。見先生祭文。可知其大節也。若如尹拯。不議蓋父之愆而力戰公議。又如朴世采。全昧尊周之義。而敢犯不韙。噫。彼兩人。初皆資學於先生者也。逮其崇顯。各在朝野。合勢分黨。貽害無窮。乃至護逆以基士禍。其罪可勝痛哉。此先生所以絶之於尹。鄙之於朴。律之以晦翁之繩墨。而深辨其是非邪正者也。若尹䥴者。侮朱子之言。改作傳註。借儒

者之說。以文其姦。先生初與之交。豈非知人之難乎。見其如此然後。責之以洛閩之叛卒而疏絶之。則所謂美村者。左遮石攔。力救不已。及見䥴之包藏禍心。詭經解說。陰嗾善道。禮以爲穽。而比之於衮，貞之邪惡而攻斥之。則所謂美村。陽擠陰護。便成別人。至於死後。厥子拯。以此爲大事業。而著之於家狀。不自知其邪詖之行。豈可容於正人之論乎。此先生所以於尼尹父子。施之以先治黨與之律。以爲閑先聖之道。距楊墨之說者也。卒之䥴也。自作兇逆於得志之日。而竟致焚坑於被戮之後。噫嘻。小人之害君子禍人國。何代無之。而孰有如䥴之於今日也哉。目今見效如此。而人猶有不悟。先生斥彼尼尹昵比賊䥴之義。愚夫愚婦之難曉。每如斯耳。謂之何哉。先生無書不讀。而雜書則未嘗掛限。無文不撰。而雜文。則未嘗著述。喜人之有伎藝。而雜術則未嘗接近。悅人之有操行。而異端則未嘗不斥。嘗聞所親人之爲卿宰者。乃爲尊敬佛氏之語。而斥之以怪僻。嘗見所親朋之爲儒術者。乃爲附托邪詖之行。而攻之以異端。蓋皆不以情誼相親。而有所容貸。亦不以徒黨象盛。而有所疑懼也。其處患難也。則刀鋸雖在前。而曾無消磨摧落之意矣。鼎鑊雖在後。而寧有隕穫章皇之心乎。處之裕如於鐵輪之旋轉頂上。視之恬然於雪霜之澟洌目前。迫慘禍而未嘗怨於章子厚之所崇耳。蒙大難而豈亦尤於韓侂胄之當權乎。其敎人也。則以小學，大學，語，孟，中庸。乃爲入學之序而後及諸經。一如朱子之科而設敎焉。又令學者。取家禮，心經，近思錄，朱子書節要等書。讀之熟且精焉。以其有家日用常行之禮。持心析理精妙之說。具在於此也。至如俗工所尙科工之文。世入所爭榮利之事。未嘗

有一毫經心者也。何嘗有一語及人者乎。此先生所以訓誨於人者。無間於己之所學。而盡其忠恕之義也。然而見子孫之欲習科文。乃爲出世行身之意者。任其自爲而曾不禁也。見士人之有意擧業。以爲扶持門戶之計者。雖不勸勉。而亦無斥焉。以其出處行藏。各在其人之身心。而正如飮水冷煖自知故也。其分讀書也。則必使學者。硏精覃思。以究其所難知。平心易氣。以聽其所自得。辨其音釋而求其義。正其章句而玩其辭。貴其精熟而及遠有序。賤其博雜而麤疏不密。勸其務實而辨義利。謹其獨戒其躐等。而誇高大爲自欺。蓋亦欲學者窮理反身而持之以敬也。從游之士。誦其所習。問有未切。則反復戒之而未嘗隱焉。質其所疑。意有未喩。則委曲告之而不知倦也。務學篤則喜見於言。進善難則憂形于色。講論經傳。至忘寢食。而一日不講學。則惕然常以爲憂。啇礭古今。雖當疾病。而見人有問難。則脫然沈痾去體。或於食暇。使習投壺。一張一弛。咸有其則。然亦未嘗不以其不傍押無戲色之訓戒。施之於幼少之輩也。上自卿宰。下至韋布。尊之如父兄。信之如神明。摳衣而來者。多自關西關北數千里之遠也。執經而問者。豈但京城畿輔曁三南之近乎。此實圃隱以來諸儒賢所未能致之者也。文詞之傳。流及八域。窮卿晩出。家畜其書。私淑諸人。不可勝數。此足以見敎誨之及於士者遠矣。理義之悅於人者深矣。見先公獨拜　西宮之大義大節。而幼興於家庭之訓。聞沙溪闡明敍秩之大經大法。而躬自當傳受之責。繼前賢於將欲之緖。開後學於無窮之。來。辨其義理之得失。闢其邪說之訛謬。乃以明天理正人心。爲己任也。居家則務用華制。而以用夏變夷。爲比屋可封之漸。立

朝則深辨邪正。而以尊周攘夷。爲今日急先之務。處己則以克斂克勤。敬義夾持。直上達天德。爲日用之常。敎人則以安分固窮。克去己私。不失常性。爲務民之義。事業之大。又孰有加於此哉。至若天文地志律呂曆法。皆識其大略。簡牘字畫。凡諸文詞。動中其規繩。此非資稟之異。學行之篤。安能事事物物。各當其理而以造其極。罔敢違於朱子之範圍也哉。學修而道立。德成而行尊。平生事業。又爲如此之盛。羅朝以後。專尙詞章之儒。旣皆不足以望其藩籬也。近世以來。有意斯學之士。亦豈可能以造其閫閾哉。嗚呼。是殆天所以相斯文於吾東篤生哲人。以大斯道之傳也。斯道正脈。待人而後傳。越自海東開闢以來。任傳道之丕責。得道脈之正者。不過數人。而能使斯道。章章著明於世者。一二人而止耳。由殷師以後。圃隱繼其絶。寒暄一蠧。得其微。至靜，退，栗，牛而始著。由靜，退，栗牛而後。重峯，沙溪承其緖。至先生而始大。上下數千載之間。所以推明是道者。若是其絶稀。而至於今日。則士不識義利之辨。民不知華夷之分。而由孔子傳到于朱子之正道。旣見晦於腥羶之伊洛。又將晦於陸沈之東方。先生出而正其誼明其道。使朱子所傳之正道。豁然如大明中天。挾詐好名之術。謀利文姦之輩。皆以罔逃於正法眼藏。而被其屛黜。不容假借也。朱子稱張魏公曰。表著天心。扶持人紀。使天下曉然知人類之所以異於禽獸。中國之所以異於夷狄。其功盛哉。先生之於今日。其亦類此。而繼往開來大則。又非魏公之所有者也。噫。我　國朝之屈膝乎犬羊。正如南宋之服事乎金虜。則先生所遇之時。亦同乎朱子。而所行之道。其庶幾相符不悖。此先生所以知之明信之篤。心悅誠服。尊慕景仰。不

啻若親承警欬於潭溪考亭之間。而行必效朱子。言必稱朱子。念玆在玆。釋玆在玆。蒭豢之悅於口。不足以喩其道膏腴之味也。以故。其敎誨於人。亦必以熟讀朱子書爲勸勉不已焉耳。然朱子則遇孝宗皇帝。而道不相合。竟未見君臣之交泰也。惟先生。遇我　孝宗大王。君臣契合。千載一時。而旣蒙　聖祖罔極之恩。故　孝廟賓天之後。雖不能虛淹於　朝。退在山野。而應　旨獻議。及聞闕政。抗章論列於　嗣王也。盡忠竭誠。一無所隱。而未嘗爲計校利害。有所就避之事。故乃致群小投間進纔。多年竄謫於瘴癘之地。痛哭不食於廢立之時。而卒被大禍。無所怨悔者。乃爲異於朱子也。嗚呼。一侂胄在朝。而宋人亦有爲請斬朱某之說者。況今盈滿一世者。不知其幾箇侂胄。則先生之不得免焉。其何足怪乎。朱子嘗自言曰。一出而遭唐仲友。再出而遭林黃中。今又遭此吳禹圭。豈非天哉。天實爲之。豈敢尤人。今先生則一出而遇尹䥴，尹善道，許穆，金佑明。再出而遇許積，李景奭，徐必遠，柳世哲，都愼微，黃壖，李碩馥，李泰陽。及其晩年。患生腹心。助成仇敵。又如宋元祐之事。而乃遇朴世采，尹拯吳道一，兪得一，趙持謙，崔錫鼎，羅良佐，成至善，趙得重奸細之徒。仍致權大運，陸來善，金德遠，閔黯等兇慝之黨。含沙射影。如鬼如蜮。雄唱雌和。如塤如篪。一犬吠形。百犬吠聲。鼓煽讒說。能成具錦之文。慈母投杼。致壞鹽梅之契。百年以來。東人之黨。旣如彼。其寔繁有徒。目前所分之少輩之黨。又如此。其牢固難破。皆祖尹鑴以廣其讒賊之路。蓋被讒賊原其所自。實是鑴之所開也。故愚以爲死䥴能致禍於先生也。逢時如此。則雖使孔子當之。恐難脫相魋匡人之禍也。先生烏得免乎。此正朱夫子所

自謂天實爲之者也。嗚呼痛哉。先生常痛　皇明之旣亡。而必用崇禎於文字之間。　朝廷亦不敢書其虜號於告身之文也。常就山中。以磨崖而摹刻　懷宗皇筆非禮不動四字。以爲傳曁流及千萬世之地。又名僧舍以煥章。而多藏　天子筆蹟。令僧尊奉守護。以示匪風下泉不忘周之義。平居惓惓無一念不於在　國。若聞時政之闕失。則慼然有不豫之色。語及　孝廟之時事。則怛然有愴涕之洒。言念國勢委靡不振。竟難伸大義於天下。則感慨以至泣下。而寧欲溘然無吪於今日之世也。然一官之除拜。必抗章力辭。而以行其謹難進之禮。一語之不合。必奉身亟去。而以示其厲易退之節。不貶道以求售於事君之義。不徇俗以求安於愛民之惠者。罔不在朱夫子繩墨之中。此其與世動輒齟齬。難與相合也。自筮仕。以至被禍。五十餘年之間。歷仕　四朝。於　仁廟則祿仕之仕。而乃止不仕於狄難之後也。於　孝廟則行可之仕。而天奪　聖壽於行道之始也。於　顯廟則兩次拜相。一不肅謝　恩命。只帶西樞閑官。出入　筵席。以輔衮職。見道不行。奉身而退。可謂際可之仕也。於今　上則初爲謝　天厚恩而出。再爲將伯助予而仕。卒乃爲或錫幋(一作鞶)帶。終朝三號之歸。竟授其罔極慘禍於致仕在野之中。以喪斯文。以斁彝倫。乃作長夜之乾坤。嗚呼。世益降而道益微。道學之士。身之難保也如此。而斬代之銷鑠之矣。況可言行道之難易乎。噫嘻悲哉。彼蒼者天。旣畀之正道。而又降之大禍。使今世爲士者。沮喪其向道之心。何哉。倘所謂人衆勝天。天不勝氣數屈伸者非歟。然昭正道立人極。爲百世宗師。則不以用舍禍福而有所加損者。蓋莫不一一合於朱子之道與事矣。可見天之

所以畀正道。而不使至於湮沒之意也。此足以慰士流無窮之慟懷歟。嗚呼痛哉。

贊(並序)

　　　蓋我東方之賢。宜莫如退溪，栗谷兩先生也。而似亦或有所不同者。資稟之粹美。退溪恐不如栗谷也。工夫之微密。栗谷恐不如退溪也。至若尤庵先生。則資稟穎悟之美。雖或未如栗谷也。然銖累寸積而致義精仁熟之域者。莫若先生也。含默保身之事。又或不如退溪也。然出處合宜而希聖人憂世不忘之義者。亦莫若先生也。嗚呼。博約之工備至。而足目俱到。其於尊德性道問學。一無欠缺者。自圃隱以來。未有如先生者也。八方之士。仰之如岳斗。親之如父兄。而爲先生不惜其髮膚者。未有如先生者也。　朝廷之上。信之如蓍龜。尊之以賓師。稱之以大老。而身存則彝倫攸存。身亡則彝倫攸亡者。亦未有先生者也。若夫同時並出如同春。則沒於禍變之前。若草廬。初雖有意於斯學。而懼其大禍。諂媚乎讒賊。變其素守。冒沒於末年。則固無足道也。若美村則畏死。失身於前。懼禍昵姦於後。而終未脫乎科害之利臼者也。其子拯及朴世采。年輩甚後。而初皆資學先生者也。逮乎崇顯。卒皆叛棄而私自分黨。以開士禍。蓋拯者。因其私憾之事。而誣罔賢師。不識蓋父之愆。而力戰公議。可議癡獃而敗倫者也。世采則旣昧尊周之義。而不知自反於聖賢之道。喜爲新奇之說。而務要突過於前輩之學。誠可謂好名而狡黠者也。考之前世。旣如彼其

鮮矣。視之今日。又如此其寡也。直承紫陽之正脈。如精金美玉。無罅隙瑕疵之可議者。海東末世惟先生一人而已也。以故。愚妄竊以爲集古昔群聖之大成者。孔子也。集後世群賢之大成者。朱子也。集東方群彥之大成者。先生也善哉。宋石谷子愼甫。爲先生辨誣之疏。有一兩句曰。道德學問。遠師朱子之法門。出處行藏。明秉春秋之大義。愚欲繼其辭。以畢其未盡之意。而乃爲之贊曰。

豁如天高海闊。知胸襟之灑落輝光。細若蠶絲牛毛。見工夫之微密神妙。寔天生之盛德。惟下學之極功。玉色而金聲。鳳儀而蘭臭。事業廣博。集東方賢哲之大成。道體純全。入古昔聖神之閫閾。淵源乎堯舜之惟精惟一。憲章乎禹湯之克儉克勤。法經天緯地之文。文章煥乎一代。象強剛直理之武。武畏服乎萬人。說命三篇。得傳氏之典學。洪範九法。獲箕子之敍倫。慕伊尹取與之規於千駟一芥。仰周公制作之矩於六典八則。敬義夾持乎內外。師孔子萬世之法言。博約備至乎始終。效顏氏四勿之學術。格致誠正入德之路。本乎曾氏臨深淵履薄氷之工。喜怒哀樂中節之情。造乎子思尊德性道問學之事。知言養浩氣。(一云扶正闢邪說。)學孟氏之至大至剛。繼絶開群蒙。則濂翁之希天希聖。斯文爲己任。景明道之和樂從容。師道以自尊。體伊川之肅恭儼恪。深篤乎正倫保族之恩義。乃用涑水居家雜儀。請明乎先天太極之精微。實自康節經世書說。書讀夜誦。而工夫刻苦於少壯之日。蓋類乎橫渠之力究強探。銖累寸積。而義理精熟於晩暮之時。庶合乎晦翁之年高德卲。允矣中州之聖範。展也鰈

域之賢模。身任不責於萬古綱常。遠宗乎圃隱之忠悃。欲伸大義於一時天下。近取諸重峯之至誠。不忘憂乎致　君澤民。承道峯德水之旨。常厲節乎難進易退。聞陶岳坡山之風。可以寄百里托六尺之忠貞。惟肖圭庵不可奪之大節。昭其嚴宗榦辨旁支之敍秩。爰受沙溪謹名分之禮文。於戲。山河間氣之攸鐘。乾坤正理之所稟。粹而央背而顯乎其無隱。眞知篤行而礭乎其不搖。正大光明。靑天白日之氣象。剛健篤實。泰山喬岳之儀刑。恒無自欺。恒不自愧乎屋漏之幽暗。常謹其獨。常對越乎上帝之爀臨。整心肅容。凝定不動於事務紛沓之地。析理辨惑。毫釐必分於苗莠疑似之間。貽厥後昆。勤黃卷之務。而以極厥慈。方知開業傳世之本在學。欽其先祖。致自燕之瑞。而乃盡其孝。始信永錫爾類之言不誣。鄙時俗富貴利達之求。斥朝公趨營之事。羞文士浮華放浪之習。攻蘇氏諧謔之心。洞見道之大原。常若有攸未見。旣聞理之微妙。每如無所得聞。敎諸人而同乎修己之方。顯微無間。養其內而因乎制外之術。體用一源。先王之遺制。獨深衣斯在。服之無斁。聖人之微旨。惟朱書是闡。講之不休。正衣冠攝威儀。有儼然人望之畏。惜分陰講道學。無遑寧自逸之時。瞻望乎竟日危坐。一不傾側之容。見其山含輝於玉蘊。酬對乎終身篤敬。萬無鄙悖之語。知是澤自媚於珠藏。壯而益勤。四方學徒。歸如雲海之集。老而彌篤。八域士林。望若岳斗之尊。未常自異於人。乃有人攸不及之處。亦當反求於己。惟見己所獨能之才。德無疑乎質諸鬼神。使士行其禮義廉恥之節於當世。道不悖乎建諸天地。命民知有華夷人獸之辨於斯今。進立于　朝。有虎豹在山之勢。而狐狸鼷鼠。罔不恐懼竄匿。退

遜于野。爲蓍龜紹天之明。而卿宰韋布亦皆矜式稽。疑誠服乎晦翁之謨。乃作繩墨而受用。欽悅乎　孝宗之德。以其聞義而卽行。憂　國如家。不出齊家之務而成敎於國。愛　君猶父。移其事父之孝而盡忠於君。用舍行藏。寧不合於進退以禮之義。仕止久速。庶無乖於適當其時之宜。俄傾魚水相歡。實有光於蜀漢。君臣之際。遇暫時風雲慶會。可無愧於虞夏明良之儆箴。晨夕所獨對。謨猷無非內修外攘經制之策。朝晝攸進講啓沃盡是聖帝明王懋學之工。鄙薄夷風。計恒存於民俗不變。務用華制。意常功於比屋可封。請復　貞陵。伸雪　國母泉壤之冤於乞上累百年之後。　徽號。昭明　君父尊周之義於數十世之餘。目今陸沈神州。猶戴　大明之天於海外。當此腥羶伊洛。尙存崇禎之日於域中。齎志不伸。常抱永安宮中受詔之痛。有意未就。恒切紫陽樓下詠歎之懷。笠子無璇纓。避華人頷下有珠之識誚。生辰不飮宴。服先賢當倍悲痛之訓謨。君子之道莊敬日強。年踰八耋而能陟高岡之上。哲人之學。斃死後已。歲八九旬。而猶誦古經之書。身爲度心爲規。千載不學者之標準。柔不茹剛不吐。三代上正士之高風。明天理正人心。寔平生自任之責。繼往聖開來學。豈末世罕見之功。有疾始聞之言。言其帝王位次。不貴驟進之意。而孰謂因此飜成大禍。預定　世室之請。請我　君父至德當作不遷之廟。而豈意由玆反遭慘謗。嫉惡如仇讎。寧受罔極之讒。而攻斥邪詖。終不容貸。好善猶美色。卒被兇毒之禍。而務行正直。竟無悔疑。守之彌堅。不動乎鐵輪之旋轉頂上。持之益固。無變乎雪霜之澟冽目前。猶元城遍踰五嶺瘴海之流。略不怨亢於章子厚之所崇。同西山生行死歸

道州之謫。亦無慼容。於韓侂胄之當權。義理淪乎心肝。誠善塡乎骨髓。迫慘禍而旣無消磨推落之擧。蒙大難而寧有隕穫章皇之端。痛深白華之冤。哭之慟而寧欲速死不聞萬事。憤切綠衣之變。却之食而竊恥偸生苟延一時。藥來何遲之辭。卽申生無所逃待烹之意。命恐未受之說。乃伯奇順其令至恭之心。義存主於罔極蒼皇之中。賁育善莫能搖奪。道不息於傾覆流離之際。顏曾如在其後先。胡彼蒼之多生衮，貞浸潤之譖。而不使得五福之全。士類咸爲心痛似割。何斯人之未見賈竇爲善之美。而無能救黨禍之酷。行路亦且淚落如泉。見毀乎叔孫。被誣乎余嚞。何嘗害於照容光之日月。豈亦比於可步踰之丘陵。外益禍殃。道增光於前古。內無愧怍。德難齊於後今。噫斯文之見屈見伸。爲彝偸之攸斁攸敍。多孔聖十歲之壽。壽是遐齡。而從心所欲。盡其學問之方。猶靜庵无妄之災。災亦不怨。而爲世攸仰歎厥純正之德。觀一己之否泰。知世道之汚隆。追記嘉言。奚但人百其身。爲可續之君子。考究善行。寔惟已千用工。幾踐形之眞儒。今無發矇之人。孰有醒聵之事。梁壞之悲益切。山頹之痛愈深。嗚呼。明其誼鄙計功。寧悲喜於禍福。紹正道(一作學)立人極。無加損於榮枯。人衆勝天。雖見一時之橫孼。迫否必泰。當作百世之宗師。小子何知。而未得其一斑之窺。疇敢髣髴乎至道之模範。公論不泯而以待夫千載之下。必有贊美乎盛德之形容。

或問辨答

余方在澤畔。編次尤庵先生平日之雅言。以爲語錄。又著行蹟事實及　文。以附其後。或者見而問之曰。從古以來。士禍之作

固非一再。至於嘉靖乙巳而極矣。人孰不危懼以爲懲毖之道乎。如退溪李先生。晩來只守一退字。不肯出一步於世者。良以此也。然一向退遯。不出事君。則君臣之義。不幾於熄乎。昔吾夫子雖知道之不行。而猶棲棲皇皇。轍環天下。席不暇煖者。以其君臣之義不可廢也。然欲學孔子之不能忘世。而不自鞱晦。身陷大禍者。往往有之。則豈非有違於見幾而作。不俟終日之義乎。暴秦焚坑之慘。東京黨錮之禍。白馬淸流之變。曁我　國戊午之禍。則皆以其君之或鷙悍凶虐。或昏劣愚唐而致之者也。一世善類。雖潛形匿跡。因樹爲屋而居。猶難免於天地一網罟也。況可言不能忘世等事哉。但如靜庵趙先生。得　君行道之餘。旋被罔極之禍。栗谷李先生。乃以出世太早。爲其欠國。豈非確論而可爲後車之戒乎。今尤庵先生。則旣非如靜庵之太早。又非不遇　聖明之世。而仕止久速。庶幾不悖於義理之正也。身且退在山野。又不若靜庵之在　朝而自速其靜庵之禍。何耶。領袖乎一代善類。而得謗乎遙執　朝權。則斂然自守。默然無言。以避其蒼蠅之汚。宜矣。而乃因禮說。以爲千萬仞坑塹。讒人罔極。竟致投杼於　顯廟賓天之年。仍被投畀於今　上卽祚之初。轉輾層激。至發按律之論。得免巨禍於己未者。可謂幸矣。旋卽見釋於翌年庚申者。亦是　聖上動於利害故也。初非以尤庵爲無罪而赦之也。自是以後。宜其深懲旣往。增毖方來。以爲遠避禍機之道矣。而其於明哲保身之訓。闕然無留念之事。何哉。旣與少輩相睽。而致其分黨。攻擊如讎。又救金益動喧謗溢世。深斥尹宣擧。怨讟罔極。患生腹心之間。助成仇敵之勢。正與宋元祐之事相類。嗚呼。此無非今日禍崇之本。而卒乃抗

章。論事於致仕在野之中。正所謂批龍鱗編虎鬚也。駭機一發大禍旋至。乃使今日。竟作長夜之乾坤。則後人之論尤庵。必有如栗谷之論靜庵。而咎之以此者明矣。今子之以尤庵爲如精金美玉無罅隙瑕疵者。何耶。無乃發於阿其所好而然耶。余應之曰。惟我　孝宗大王。不世出大有爲之君也。痛天壤之易處。憤冠屨之倒置。欲伸大義。求之輔弼。乃得甘盤之舊。待以賓師之禮。遺之以密　旨。使之出爲世用。則遇　君如此。豈有不出之義乎。先生之出而仕也。君臣契合。千載一時。而無愧乎虞夏明良之會。乃同乎蜀漢魚水之歎。朝晝之啓沃。晨夕之諏咨。曁有時荊南幄對之賜者。蓋無非經濟之猷。修攘之策也。天未欲平治。而未及一朞。遽奪　聖壽。心抱永安之慟。歸守東崗之陂。則此乃不失乎義理之當然也。曁我　顯宗大王克承　前烈。致敬盡禮。至於拜相。則又豈有堅臥不起之理乎。然竟不肅謝　恩　命。只帶西樞閑官。出入經席。以補衮職。見道不行。奉身而退。此亦不合於出處之義乎。先生之處世也。惟親其義理之當否。而求得其義理之正而已。未嘗有一毫計校利害禍福之私。故禍福之來。任其自至而已。何嘗以此爲憂喜。而人亦何可以此爲慶弔乎。然則論先生者。亦宜論其行事之當理與否而已。不可就其利害禍福而論其得失者也。蓋春秋之時。朝秦暮楚。人無定主。聖門猶曰君臣之義。如之何其廢之云。則況其後世。曾無去齊適衛之事。而國有定主者乎。正所謂無所逃於天地之間者。君臣之義也。先生以世祿之臣。其於　國家。義同休戚。而深被　聖祖罔極之恩。不可避水火於嗣　王。則雖不在　朝。退　山野。其可恝然於　國家。而不以明天理正人心。爲

己任乎。此先生所以爲領袖於一代士類。以開發群蒙。爲己責卿宰韋布。罔不矜式稽疑。則豈可欲避其執權之謗。而不以善告於人。但自守以默乎。且明其禮無二斬之義。正其邪說之謬。則又豈可預料其坑塹之設。而不爲之明言正論於　君父之前乎。還自栫棘。再三造　朝。亦皆有說。初爲謝　天厚恩而出。再爲　將伯助予而仕。愛　君猶父。憂　國如家。不含默於闕失之政。亦能遂其致仕之志。則此可見難進之節易退之義也。深斥尼尹。以其闢邪之嚴也。救解益勳。以其非誣告故也。末終一疏。亦出於孟子所謂不得已者也。擧宋帝故事。有疾始冊之言。只陳自庶昇適。帝王位次。義當舒緩。不貴驟進之意也。聞皇子始生。喜而不寐之說。足見其忠宜無讓於先賢之義也。孰謂因此遂成罔極之慘禍乎。旣無一毫利害之私。則雖有嘗罹困厄之事。豈可含默於當言之際。而以爲變其所守之漸哉。心抱利害之私。而不明義理之正。則其流之弊。必至於譎而不正之事矣。豈可以此爲旣明且哲之君子乎。蓋自　孝廟賓天之後。去國在野。見　嗣王致敬盡禮而進。見　朝廷不可行道而後退者。合乎君子出處之義。身雖在野。而聞有　闕失。則抗章論辨。明其義理者。忠　君愛　國之誠也。其義其誠。並行而不相悖也。只是斥尼尹救益勳等事。人多疑之者。不其過乎。蓋朱子之道。卽孔子之道也。尹鑴之侮朱子。豈異於莊周之侮孔子乎。噫。彼尼尹父子之左遮右攔。陽擠陰護於䥴者。可謂異常。而擧世必將靡然從之。其爲說之害。將有甚於洪水猛獸。則以先生憂世之心。雖欲勿闢。其可得乎。此先生所以不顧其徒黨之衆盛而斥之不置者。實出於閑先聖距楊墨之義也。人之以此

爲疑者。陷溺其心。世無知道而然也。況致其怨讟者。邪惡之尤者也。何足道哉。若夫益勳雖甚鄙汚。實無誣告之事。而乃以先師沙溪之孫。將被誣告之律。則其有人情天理。豈有恝視不救之義乎。人之指此以爲綱打一邊人之計者。實是護逆而搆誣者也。又豈足多辨乎。孟子曰。君子行法。以俟命而已矣。朱子集註曰。法者。天理之當然者也。君子行之。而吉凶禍福。有所不計。此正先生之事。而行其所當行。言其所當言而已。未嘗計校其吉凶禍福者也。孔子謂公冶長。雖在縲絏之中。非其罪也。朱子集註曰。有罪無罪。在我而已。豈以自外至者。爲榮辱哉。先儒之言曰。在我無得罪之道。而遇無妄之災。則雖市朝之刑。裔夷之竄。皆受之而無恧也。以此聖賢之言觀之。今我先生之禍。豈有一毫可恥之事哉。孟子曰。莫之致而至者。命也。先生之禍。豈非命乎。矧玆士禍所關非細。而世道之汚隆。彝倫之存亡係焉。人不人國不國。則尤不可不謂之命也。若夫人君。則自造其命矣。豈可責命於天乎。噫。自玆以往。人將計校利害禍福於一己之私。而不念乎　君臣分義。不斥其詖淫邪遁。而或諂佞成風。有如漢末諸大臣之以釀成漢禍者。或遺落世事。有如魏晉諸人之深懲東京黨禍者。則未必非今日之禍有以啓之也。然則以先生之不能遣　君忘世逃遁含默者。不可爲咎者。其理益明矣。或者曰。考之漢史。史氏以黨錮諸君子。爲欲以口舌。障其流而回其爛。激其濁而揚其淸。豈不難哉。私相品題。自立禍的。而不知挾彈操弓者脾腉於左右矣。又曰。諸君子生昏亂之世。欲以口舌捄之。以至身被淫刑。禍及朋友。士類殲滅。而國隨以亡。不亦悲乎。惟郭泰旣明旦(一作且)哲。以保其身。卓乎其不可及也。以此

等論議。擬諸今日而觀之。則今日被禍諸君子。不得免於史氏之論。可知也。子之以尤庵爲無咎。眞所謂阿其所好者也。孰以子爲公正之論乎。余曰。謂之士禍。則古今無異。而究其致禍之由。則今日之事。與漢大不同也。蓋桓靈之時。天下大勢如長江大河。不可復返。而士類皆已廢錮。政歸內豎。無可奈何。則含默退處。謹其言行。如郭林宗者。免於禍矣。乃爲汙穢　朝廷。更相標榜。不避刑戮。如范孟博之從。則以不謹言行。見斥於史氏矣。若今日之禍階。則異於是矣。先生之於　國朝。見待以賓師大老。不如漢士類之廢錮也。雖退在山野。而又不如郭林宗之元不仕也。身爲士林之領袖。其於明世道正人心之事。自不得辭其責。正如朱子之自任其責也。朱子嘗自言曰。如某者。誠亦何心安於獨善。而不爲極言覈論。以曉一世之之昏昏也。使世有任其責者。某亦何苦。而繞繞若是耶。又曰。設使顏子之時。上無孔子。則彼其所以明道而捄世者。亦必有道。決不退然安坐陋巷之中。以獨善其身而已。又曰。聖賢之心。無些私意。只是畏天命循天理而已。此義與近世論內脩外攘之說者。亦相貫矣。吾之所以自治者。雖或有所未足。然豈可以是而遂廢其討賊之心哉。今先生之志。亦如是矣。若拘外至之禍福。而不盡在我之道。則朱子所謂便是世俗較計利害之私。何處更有聖賢氣象者也。以先生學朱子之心。豈不效朱子之言行而求之於他哉。此先生所以任世道之丕責。而明其邪正之分。盡事　君之忠悃。而陳其得失之理也。初未嘗有一毫計校禍福之私也。若有一毫計較禍福之私。則不可謂有聖賢之氣象也。豈可得承洛閩之正脈乎。若夫漢之諸君子旣被錮廢之斥。當其昏亂之世。

汙穢　朝廷。不謹言行。似近乎未聞君子之大道者。此其所以見斥於史氏之論也。然朱夫子不以李固，朴喬爲非。而以爲當觀其時措之宜。又曰三代以下。惟東漢人才。大義根於其心。不顧利害生死。不變其節。此其黨錮之士深見許於朱子。而不可以成敗禍福。論其得失明矣。豈可以史氏利害之說。爲不可易之正論。而深加非斥於視死如歸之士類乎。況我尤庵先生。所處之地。時措之宜。如石所陳。而不同於黨錮諸君子遠矣。則豈可擬於非倫而論之哉。且觀先生一身之否泰。知今日世道之汙隆者。蓋無間於存沒之日。而先生之道伸。則彝倫攸敍。先生之道屈。則彝倫攸斁。愚未知天將有以相斯文。而遇其伸雪至冤之日耶。抑將有以竟喪斯文於吾東。而永爲閉塞長夜之乾坤耶。泰短否長。雖後世之恒事。然否而不泰。則人之類滅已久矣。故從古以來。未有否而不泰之時也。亦未有往而不復之理也。此匪風下泉之詩所以繼於變風之末。而一陽來復之卦所以在於群陰剝盡之後也。嗚呼。龍蛇之蟄。必有所奮作之日。則尺蠖之屈。終豈無得伸之理乎。歐陽子之言曰。後世苟不公。至今無聖賢。朱夫子引此而言之曰。天下之事。必至於久而後。是非之實可見。今我先生之事。亦俟夫後世之正論而已。更何言哉。或者曰。子之言似然。而位卑則人不信矣。奈如。子之位卑而人將不信。何哉。余曰。宰予之在孔門也。嘗被聖師朽木之譏。不仁之斥矣。又嘗助田常爲亂。則勿論地位之尊卑。而其言似不足見信於人也。然孟子以爲不至於阿其所好。而引其賢於堯舜之語。以證其未有盛於孔子之說。則矧余之卑微。而親炙乎賢師不爲不久。而聞見乎言行者不爲不熟矣。豈可自疑其不

見信於人而不爲之明言乎。或者唯唯而退。余記其語於語錄及事實贊文之後。以俟夫知言之君子云。嗚呼痛哉。

追錄

　　　右語錄，行蹟，事實及贊文，或聞辨答。卽余所編於澤畔者也。甲戌之維夏。先生之伸冤誠可謂有隕自天。而出於夢寐之外。余亦蒙　宥。還自配所。遊於京國。復有所聞見者。故敢將聞見。追錄如左。一以爲不忘師門伸冤之事。一以爲略辨苗莠疑似之間。又附愼祭文於後云爾。

甲戌之歲建已之月初吉戊辰。　聖上渙然覺悟閔黯等欲勦滅異己者之所爲。而赫然震怒。屛黜群兇。伸雪諸枉。乃於初六日癸酉　備忘記。有曰。曩時臺臣之論列宋某罪狀者。不啻一二而其中貶君亂統之說。朝家曾已伸辨。則此不過彼輩從前協持之好題目。而何足爲有無於其問哉。至於妄論宗廟一款。尤是萬萬情外。亦不足多辨。而第己巳疏中。有疾始冊太子等說。實涉不韙。當初被譴。蓋由於此。而予常平心徐究。宋某最荷　孝廟之殊遇。圖報之誠。不後於人。寧忍有他意。必是一時妄發。則前日處分。無乃不得其由。而抱冤於泉塗耶。以此心常自道而悔恨者。及今群枉皆伸之日。宜有別樣恩典。特爲復官賜祭。以表予意。　賜祭祭文。略曰。遠承考亭。平步大道。成就造詣。拔萃出類。至謂亂統。萬不近理。己巳封章。斷無他意。卿不負予。予實負卿。　答先生嗣胤泰仲甫　進上　孝廟御札及先生遺疏　批。有曰。先卿三度疏章。所以闡揚　聖祖之至德。畢義效忠。至死彌篤之誠。炳炳澟澟。可質神明。而着署之手跡。宛然

依依。若在世而封章。予執書衋傷。益切悔恨之心也。噫先卿實不負予。而予獨負先卿。悠悠九地。孰知我悲。仍念宵人之戕賢毒正。何代無之。未有如己巳之慘刻者。邪正之分。於是立判。而羲易所謂開國承家。勿用小人之說。詎不信哉。　答京畿章甫尹徵三等伸辨之疏　批曰。大老心事。余已洞燭。而爾等之伸辨。亦甚痛快。予用嘉尙焉。又有館學儒生李箕翊等　上疏。辨析兇徒所誣昏朝孼臣等說。且請改備忘記中不韙妄發等敎。且請與趙靜菴並祀于道峯書院。自　上批答曰。爾等之爲儒賢仲辨。明白切至。予於是益覺備忘措語之未安也。並與他所陳而依施焉。又有德源，文川，井邑，淸州，水原等地立祠之擧。株連先生而被謫諸人。亦皆見釋。至有登仕者。則不待十年而先生之冤伸雪無憾矣。且獲覩坤聖復位。臣民相賀。慶溢普率。則此正先生之道。伸而彝倫攸敍者也。然　坤聖復位之初。承旨李東郁，金斗明等。乃爲覆逆之擧。其黨亦有庭請之議。而至有十年六年母事則一也。有子無事輕重自別之說。行於世矣。領相南九萬。則甚悲張氏之降位。而登對之初。乃　啓曰。凡爲臣子者。皆已事之以君母。則今又有還降之擧。其在臣子之心。與己巳之事何異。以臣子常禮言之。亦當以死爭之。又曰。今日臣子旣以復位爲慶。且以降號爲戚。惝怳難狀云。噫嘻。亦太甚矣。今日人心之陷溺。義理之晦塞。胡至於斯耶。今日之臣民。若悲戚張氏之降位。則西漢之臣民。亦可痛王莾之被誅耶。先生若在於世。則必有以明辨大義之晦塞。而朝無其人。諂佞成風。必將有釀成漢禍之慘矣。可不懼哉。先生之冤。雖曰伸雪。而先生之道。則否而不行。悲感之懷。憂國之念。益復何如哉。況聞此論

出自尼山處士之口。而與其徒講定於平日者已久云。則彼誣我先生而背於義理者。素矣。與先生相反。而爲敗常亂倫之說者。自是當然之事爾。何足怪哉。惟彼坡朴之作相也。略辨徐文重等全昧彝倫之事。而暫罷李世百等諸人之職。以斥其右袒於張氏者。人以爲有明大倫之功也。朴也又不無尊崇我先生之語云。而人又以爲有尊大老之心云。愚未知天誘其衷。大悟昨非。而果有誠心尊大老明大倫之事業耶。抑將兇狡之心。慮有日後之譏。而略存塞責之爲耶。渠非大器而好名者也。因其所行之事。而觀其所存之心。則渠安敢逃其心術之微乎。苟有明大倫扶大義底心。則當斥其全味彝倫之人。使不容於倫類可也。豈可暫罷還敍。置之宰列。不啻若一杯水之於一車薪之火乎。且渠進其皇極之說。欲廢天討之義。多薦兇賊之黨。請釋殺賢之人。則果有尊崇大老之心而然乎。於此可見其本色。而手足盡露者也。無偏無黨。雖曰皇極之道。而此豈不致天討。引用賊黨之謂乎。但享富貴利達之好。而未聞有明天理正人心之事。又與尼尹分爲二黨云。則渠之出行於世者。未知其主何義用何道耶。今日向誠於吾師門之士。亦有信其虛名。而不察其實。靡然從之。而未見有辨其朱紫苗莠之疑似者。今日世道之寒心。爲如何哉。

昨聞先生之從子宋直長之言曰。己巳春先生之謫耽羅也。來善德遠等。初無必殺之心矣。權愭之爲司諫而來也。尼尹再三招致而謂之曰。君不聞庚申逆獄之源委耶。實是金錫胄往復受誨於島中而成之也。島中卽指先生而言。蓋先生時在巨濟謫所故也。愭卽逆堅之黨也。乃以拯言。傳播於厥黨。使其初無

殺心者。終爲殺害而後已云。(徐致章亦曰。幸白鹿之孫某。問其變改初心之由於金澍之答辭如此云。)若然則彼拯者。非但誣賢也。實是殺師之人。而今又欲與簒位者。同惡相淸。使其徒。乃爲有子無子輕重白別之言。此可謂百惡具備者也。如而李彥綱吳道一之輩。旣於　榻前。請以致誠招徠。又以疏章。贊美於前。四學儒生崔錫九等。又爲投疏。稱德於後。至使　聖上一邊施恩於先生。一邊施寵於尼尹。今日之事。正如朱子所謂雜薰蕕氷炭同一器也。謂之何哉。

兪弼卿曰。目今左相朴世采。似有尊崇君師之事者。皆是爲身之謀。實非尊崇先進之事。而年少之輩如兪復基者。乃謂左揆傳得尤庵之衣鉢云。而至有館學儒生請還召左揆之疏。世無知德者。奈何。余曰。左揆之於老先生。正如氷炭之相反。而先生沒後。旣爲之服。又爲之院長等事者。正所謂仁義雖不足。而凶狡有餘者也。其爲人也至詐。其爲學也爲名。故見得相反於先生者。必不免小人之名於後世也。恐不免小人之名於後世。而欲蓋其平日與先生相背之跡。而略爲尊崇先生之事者。有若曹操之欲掩蓋篡逆之跡。而其心所在。路人所知也。先生之沒。道無傳焉。正如孟子之不得其傳也。而兪復基輩。乃謂先生之衣鉢當傳於左揆云者。不過年少而不能辨苗莠故也。子以同姓之親。何不辨其說而解其惑耶。若有一分尊慕我先生底心者。則其於殺我先生之人。孰不欲食其肉而寢其皮乎。至今稱袞貞之惡。而人莫不嫉之者。以其賊殺儒賢故也。異世尙如此。則況其生同一世。目見其事者。疾惡之心。當復何如哉。李萬元者。實是賊殺我先生首論之人也。才以其罪略被竄謫於極善之內地者。曾未幾日。朴乃汲汲營救而稱之。且將大用。則朴也

尊崇先生之義。果安在哉。至此而其手足盡露。所謂尊崇者。可知其非眞也。曉之以此。則雖彼復基輩昏暗之甚者。庶可以解其惑也。弼卿曰。吾之耳聾已久。而適値世道之至於斯。烏有所聞而辨說其義。以解人之惑哉。與余相笑而罷。略記其語。以爲日後之參考云。

弼卿曰。庚申冬。先生之上來將去之際。淸城金錫冑出謝銓長之命。而來拜曰。初無行公之意矣。昨聞大監之去國。當在明日云。故今日爲拜大監而出矣。今左揆。亦於先生。若淸城之痛快尊崇。則吾雖聾廢。而業已往見矣。伊日。淸城仍問宋尙敏何如人。先生曰。尙敏。雖曰吾家庶派而代已盡矣。其才甚敏。其學甚篤。事視至孝。十五歲時。作送仁歸安宅詩。句法甚爲純熟。如老師宿儒。至如韓馬之文。其所涉獵者也。而見其所述。則多用其文字也。頃年。渠得參蓮榜。爲其明經。而來處於館矣。非久卽歸曰。館無序齒。只依榜次。可謂無倫之地云。而遂專致工於朱子之文矣。淸城曰。頃見其疏。則章彩甚著也。先生曰。然耳。

弼卿曰。曩日先生之在長鬐謫所也。漢師之人多言。尤庵爲置亂蒿一冊。乃記當世人物之善惡云。命賚嘗往拜棘中。而奉問焉。則先生笑曰。吾果置一冊子。名曰亂蒿。而記載古書中文字未之曉者。以備日後之攷訂矣。吾何評論人物而記之耶。命賚曰。因此致人疑謗。亦可苦也。去之何如。先生曰。吾無論人之事。則何可以人之疑謗而去之哉。

弼卿曰。癸亥春。余從先生往游金剛山。還到斷髮嶺底。得見邸報及諸人疏本。先生使命賚讀朴世采疏畢。先生問曰。君知其疏耶。對曰。未也。先生曰。吾未知其人矣。今又未知其文也。弼卿

又曰。癸亥冬　國恤也。先生來哭　闕庭。出往高陽香洞村。與朴會晤。入來稷洞。余往拜而問曰。朴之言論何如。先生曰。吾未曉其文矣。今又未曉其語也。弼卿又曰。德普來告於先生曰。婦翁言　國恤卒哭前。臣子之不得祭其先。當分大夫士爲等別也。大夫則不當祭。而士以下則雖在卒哭之前。亦可祭云矣。先生臥聞而起座曰。我國大夫士之分。本不明若矣。是其分等。則有大謬誤之事。卿相之子無官爵而爲士者。則祭其先矣。如鄕邑微賤之人。爲通政，嘉善者。則自謂大夫而不祭其先可乎。是汝婦翁之禮文。兀蒙卒蒙。(煩碎兒)吾未可曉也。德普曰。近聞尼尹以爲人之値大祥於　國恤卒哭前者。雖不設祭。而脫除衰服於大祥之日。俟其　國恤卒哭後。而設行大祥祭也。更着其衰服而除之可也。此言何如。先生曰。不得設大祥祭。而先脫其衰服者。果何義耶。聖人雖限以三年於父母之喪。而人子爲親之情。有何限乎。雖加數月之衰服。有何不可。而若是其急於脫除耶。

弼卿曰。先生頃在興德洞。入請　追賞朴尙衷。見　上允從。一無所難。而出語人曰。今　上之尊崇節義。略無所憾於人。其爲勸士之道。可謂至矣。然節義尊崇之餘。必有士流斬伐之禍矣。蓋勸士節義。而士多節義。則必有違忤於人主。故人主惡之而然也。觀於東漢之末。可見也。

弼卿曰。壬戌年間。　聖上特從李畏齋裁減之請。以益其賑民之資矣。翌年癸亥春。朴世采防塞甚固。因以廢閣其裁減之事。先生見朴而詰之曰。自靜庵栗谷諸先賢以來。每欲變通其痼弊而不可得者。以其人　主之不聽也。今逢堯舜之聖。從請如

流變通其數百年深痼之弊。則此實千載難逢之會。而公之力防。使不遂美政。何耶。朴公對曰。裁減之事。多不便於都民。都民怨咨。而根本先擾。則甚不可。故請勿栽減。以慰都下之民也。先生曰。一人哭。何如十人哭。十人哭。何如百人哭耶。都下與外方。孰多孰寡孰大孰小耶。目今外方之民。死無告。而都下之民厭粱肉矣。公何益助粱肉至寡之民。而不救餓死至多之民耶。朴也語塞。不能對云。

徐致章曰。古人云李文靖。眞聖人也。自今觀之。尤齋先生誠可謂聖人也。先生見尼尹父子陰護尹䥴。擧世靡然從之。而每以世道爲憂。人之聞之者。莫不冷笑。雖吾輩之人。亦且以爲過慮而疑之矣。及今見之。則陰護尹䥴。其流之害于世道者。豈可勝言哉。己巳以後。一邊人之恝視　國母之見廢。而乃以半日之　庭請。爲其塞責者。誠無間於仁弘，爾瞻等所爲而自以南九萬受業於同春者。亦且曲護大運，來善等以爲廢　母后者。　主上之過。而非大運等之罪云。故大運之黨姜世龜者。祖述九萬之語。乃以厥黨之被　譴者。爲非其罪。而肆然投疏。雖自　聖上有門黜之　命。而爲臺諫者。莫敢論列。此皆有來歷而然也。自成文濬哀乞於仁弘之子。申應榘附托於仁弘之黨。以流及乎尹拯父子。曲　姦邪。而今日之人。皆以兇黨之不諫廢　母。爲當然之事。此首一串來歷也。目覩今日之如此。然後乃知尤翁之所以憂世道者。眞聖人也。若有以此等來歷之事。悉陳於紸纊之下者。則庶有世道之一助。而今無其人。只自嗚唈而已也。致章又曰。栗谷別集。多有極怪可愕之事。玄石朴公。任意裒集。曾不奉議於尤老先生。而刊行於世其中天道問答。卽是

龜峯之文。而誤載於此矣。老先生嘗曰。愼獨齋先生手寫睡翁(龜峯之號)集。其首題有天道問答。今以此載之於栗谷別集者。正如以遊察院之文。載之於程子文集也。使文渙。覓見睡翁文集於龜峯外曾孫白海源。果有天道問答矣。老先生嘗作長書於朴公。深辨其贗。則朴乃不答。而但改其不大段處而已。終不去天道問答。故先生謂洛下諸儒曰。多士宜往。削其板本而去之也。至於石潭野史，筵中日記。則極其不可出世之文也。沙溪老先生曁愼獨齋先生。祕而不出。吾與同春再三懇請而見之。仍得謄出。今日之行於世者。以此也。孰謂今日刊行於世乎。諸儒之有遠慮於栗谷先生者。若不打破其板本。則吾恐必貽泉壤之禍於栗谷也。

尹德長曰。吾之生親爲陰城宰也。嘗容接枊弼明矣。先生聞之曰。弼明爲人。虛而不實。故吾不使來矣。若諸朋友。則待之而不斥絶可也。

戊寅菊秋。愼自金浦寓所。往于淸川。瞻拜于華陽書院。又往拜懷川興農村南磵精舍。老先生儀容之在影子。依俙若夢中之見者矣。其上有靖節祠。享祀雙靑堂，朴平陽，宋睡翁三賢而已。宋石谷子愼。則不與焉。蓋初議平陽，石谷享祀。而今不祀石谷。愼深自嘆。怪而問於宋仲紹。仲紹曰。吾曾祖考每曰。子愼實古今所未有之節義也。蓋爲師而殺身者。古未之有也。惟其嫌於爲我之事。故竟未顯言其可合享祀矣。今鄕人輩舍而不祀。謂之何哉。

己卯夏四月。見徐致章書曰。日者忠州人李鳳瑞等。稱以道疏。爲拯投呈一疏。而醜悖之言。甲戌後初見者。侵辱當初兩大臣

(文谷，老峯)及鄭仲淳浩白，權有道尙游，金達甫鎭圭。末乃以銓官之引用誣拯之鄭，權兩人有所云云。故戶判閔鎭長，江留金昌集及見侵諸人。繼上辨疏矣。臺官朴泰昌，玉堂趙大壽，尹趾仁，林護，宋徵殷輩。聯名　上箚。誣悖之言。萬倍於鳳瑞等云。噫嘻。今日人心之陷溺。世道之汚濁。一至於斯。而不能辨亂苗之莠。亂朱之紫。以馴致覆邦家之禍。則其有忠慮於　國者。孰不欲刳肝瀝血。以冀　天聰之開惑。而今無其人。奈如天何哉。老莊之於孔子。楊墨之於孟子。陸氏之於朱子。今尼尹之於老先生。皆一時勝正之邪也。只俟公正之論於百世之下而已。更何爲哉。

鶴庵集卷之五

　祭文(三)

祭尤庵先生文

維崇禎紀元後六十三歲次庚午四月壬戌朔某日干支。門人崔愼。伏在光陽謫所。謹將數脡脯脩漬酒白猪而送之。使女壻宋仁錫。汁楮爲酒。祭告于尤齋宋先生靈座而哭之曰。嗚呼哀哉。先生之學。遵朱子繩墨。先生之壽。多孔子十歲。先生之禍。哀乎與靜庵趙先生前後相問。則固無可恨之事也。乃於昨者。始聞先生臨難之際。從容安閑。義理愈明。一豪不爽於平日言行。而尊周之義。敬直之訓。炳然如丹。終始無間。此實聖門萬世之則。而可見先生受用之仁。則又無可憾之意也。矧玆大禍。原其所自。寔我先生尊朱子斥邪說之故。則更何有怨悔之心乎。嗚呼哀哉。目今神州陛沈。伊洛腥羶。而惟此東方士能行禮義於當時。民將免禽獸於來世者。罔非先生力行朱子道學之功。則建諸天地而不悖。質諸鬼神而無疑。百世以俟聖人而不惑者。正謂此也。雖彼衮，貞千百其群。而烏能有害於先生之道德哉。

攷觀旣往之蹟。悉究事實之著。則集東方群賢之大成者。惟吾先生也。慰士類無窮之慟懷者。只此一事耳。初無榮悴於利害禍福之間者。益明矣。嗚呼哀哉。眇末小子。從先生游。受先生敎者。不爲不久。而五十無聞。窮死無日。以孤平昔敎育之恩。罪固難逭。而無地自容矣。　朝廷乃以先生之腹心。定爲小子之罪案。以詩傳同心同德之義觀之。則無狀小子。何敢有依俙髣髴於斯者乎。一無髣髴之事。而虛得猥越之名。每念及此。未嘗不爲之惕然慙悚。汗背泚顙者也。嗚呼哀哉。禍作以來。頻夢先生訓戒如常。是知我先生在天之靈。哀憐其摘埴宜行之狀。而誘掖奬拔。欲使不爲醉生夢死之意也。迷昧小子。何以爲報耶。嗚呼哀哉。惟其戊辰秋永別之日。固窮與不忘溝壑之敎。耿耿在耳。雖平常無事。而此爲自守之法也。況今蒙難困谻之日。其何敢忘乎。其何敢背乎。嗚呼哀哉。正大光明。如靑天白日之氣象。確乎不拔。如泰山喬嶽之儀範。永悶于斯世。更瞻于何處耶。嗚呼哀哉。山頹梁壞之悲。天喪斯文之慟。不但爲私而已。而疑晦山積。聾瞽莫開。益自慟哭。涕淚如泉也。嗚呼哀哉。日月易邁。練期不遠。而山川阻闊。未遂致誠。溯風拭淚。慟塡胸臆矣。玆逢歸便。附遣悲辭。遙令女壻。奉告于几筵之側。而不能悉陳其哀懷也。嗚呼哀哉。尙饗。

維崇禎紀元之六十七年歲次甲戌閏五月丁卯朔二十二日戊子。門人崔愼。還自光陽謫所。謹具菲薄之奠。祭告子尤庵宋先生之墓而哭之曰。嗚呼哀哉。先生生乎朱夫子五百歲之後。萬餘里之地。而學問道德。不出範圍。榮辱禍福。亦且相近。彝倫之攸斁攸敍。世道之惟汚惟隆。罔不在先生命途之爲否爲泰。

見屈見伸。不惟在世之日爲然也。禍沒六年。否傾泰來。而　國母復位。先生伸冤。士林相賀。神人胥悅。幾致無憾。孰不爲慶乎。但於昨者行過懷川。昔年杖屨洊息之地。堂宇閒寂。丈席不存。令孫二人。亦已作泉下人。而以先生後事。有所責望於敍九者。未免歸虛。積善之家。天施之禍。何其反於常理。而若是之酷耶。今又至此。哀省丘墓。宿草荒蕪。九原難作。而使先生不得見今日。則方寸之痛割。豈異於聞訃之初乎。嗚呼哀哉。以先生集東方群賢之大成。不克終五福之全。而竟未得者終命。雖逢今日之事。益不勝悲憾之交笑。而未知其慶也。嗚呼哀哉。泰山旣頹。梁木已摧。而迷昧小子。摘埴冥行。無所依仰。疑晦山積。聾瞽莫開。爲先生非命之慟。羹墻之慕。當復何如哉。惟其頑命不絶。復見　天日。還自海上。中路病滯。今始來拜墓下。而幽明永隔。聲容愈邈。益自痛哭。心腸欲裂也。嗚呼哀哉。尙饗。

維崇禎六十九年歲次丙子十月甲申朔二十七日庚戌。門人崔愼。聞尤庵宋先生墳墓。將以來月初二日乙卯。改爲永窆。痼疾嬰身。不能奔哭。謹遣子可遠。敢以鷄酒。奠告于柩前。而哭之曰。嗚呼哀哉。先生被禍。于今八冬。非命之痛。恒自纏胸。羹墻之慕。亦自無窮。世道益變。日汚其風。明天之理。正人之心。先生不在。孰當其任。且彼衮貞。曁厥凶逆。網淚不討。豈懲其惡。人各懷私。越視　邦國。節義廉恥。笆籬邊物。正如東京。黨禍之後。遺落世事。放達沈酒。究厥所崇。都在利誘。念昔象山。自禪而來。浙學功利。醜陋可款。晦父深憂。闢之不置。頃日之事。何異於是。噫嘻賊鑴。戾氣所鐘。慢侮聖賢。巨慝姦兇。哀彼尼尹。昵此厥賊。惟計利害。不知惡惡。至其嗣胤。益自橫議。承父護姦。陽擠陰庇。人心

陷溺。其徒寔繫。邪詖盈世。世方濁昏。作仇正士。非浙學比。任道不責。辨之曷已。先生痛斥。用朱于律。丁卯一疏。麟經衮銊。二三桀犬。肆然吠齧。患生腹心。助我仇敵。至誠護逆。開門引賊。馴致己巳。禍慘焚坑。人言拯也。殺我先生。渠雖陰嗾。其跡甚明。當彼之時。否塞晦盲。斁絶彝倫。危綴宗祊。生無可樂。死亦何傷。惟我　祖宗。福澤深長。昏濛之極。日月重明。　坤聖復位。泰來否傾。善類蒙宥。群兇黜伏。士林相慶。神人胥悅。復官　賜祭。　贈諡　賜額。並出異數。鼓舞跛蹙。然於先生。有何增益。萬人祖送。歸于北邙。不如懸鶉。獨坐朝陽。況彼賊徒。屢肆其兇。謂我先生。濫隮道峯。紛然投疏。鼓發狂鬧。昔之良士。今皆奸姣。以尹失身。江都之變。乃於今日。節義見賤。忘廉喪恥。人咸不肖。殊未有見。陽復之效。大亂當前。其誰能救。昵姦邪說。禍甚猛獸。吾道甚孤。信者其鮮。吁嗟斯學。不絶如綿。今猶孟氏。沒而無傳。嗚呼哀哉。恭惟先生。天生盛德。正氣純剛。充養以直。鳳儀蘭臭。金聲玉色。微密工夫。蠶絲牛毛。洒落胸襟。海闊天高。格致爲學。反躬踐實。遠宗殷師。近述圃栗。淵源深遠。門路甚正。道在日用。語默動靜。隱微之際。愈嚴愈敬。幽獨之中。益密益精。旣入古聖。數仞門墻。又集吾東。群賢大成。年德俱邵。老而彌篤。八方景仰。泰山喬岳。　聖朝賓師。信如神明。卿宰韋布。尊如父兄。常痛明亡。必用崇禎。僧之作舍。名以煥章。　天子筆蹟。奉取多藏。磨崖摹刻。將傳萬祀。此實匪風。不忘周義。試看今日。委靡　國勢。大義難伸。感慨愴悌。恒深出師。未捷之哀。每切樓下。咏歎之懷。嗚呼哀哉。倘使先生。游學闕里。必聞四勿。一貫之旨。又使先生。若在洛閩。亦受程朱。宗適之眞。況先生學。專在者亭。以其萬理。俱足精明。大全

語類。地負海涵。春朝秋夜。咀嚼翫耽。晩年箚疑。微旨悉探。丕承正脈。如奉面談。所遭之時。亦猶南渡。神州陸沈。倒置冠屨。含冤忍痛。莫伸威怒。得君　孝廟。十載奇遇。咸有一德。似商阿衡。魚水相歡。如漢孔明。將用春秋。掃洗胒羶。天奪　聖壽。淚若淵泉。每遇　忌辰。慟哭潼哀。又無貂裘。腸裂心摧。遠我　顯廟。勿拜相職。先生固辭。不居鼎席。只帶西樞。出入補　衮。見道難行。奉身卽遯。然其於世。多所裨益。禁娶同姓。　貞陵之復。正是天敍。民彝物則。惟讒罔極。　慈母投杼。今　上初元。藉此爲據。北謫南遷。幾經星霜。己未春夏。又益剝床。極則必反。惟理之常。庚申道變。天實悔禍。六載栫棘。始得開鎖。道之回泰。在此　恩赦。乃效伊川。自涪趨謝。髭髮勝昔。前後一也。勉應　旌招。數年來往。因力致仕。務存禮防。　世室之請。　徽號之上。罔非尊周。大義曜晃。彼何人斯。立異分黨。新奇其說。眩人耳目。必欲突過。先進繩墨。渠不自勝。好名利慾。使我　國事。竟至此極。揆以　王法。罪當逆律。維何先生。太過假饒。猥比兩程。以益其驕。小子疑惑。固結心曲。更無稟決。益自痛割。嗚呼哀哉。人當利害。鮮能堅壑確。不知命義。章皇隕穫。尼君父子。錦李坡朴。初非不親。後皆刋落。以其義利。混淆䯜突。揀汰僞冒。正士獨立。人自如彼。於我何傷。正道難容。多見之戒。從古如斯。何獨先生。臨終諸說。不爽生平。禍雖酷矣。道則大享。知命尙義。利害何說。雪霜澟冽。惟有松柏。鐵輸旋頂。亦見剛直。身任萬古。剛直之責。又得百世。道學之宗。倘無先覺。孰開盲聾。天降大賢。實佑我東。嗚呼哀哉。己亥　大喪。土禍權與。正邪所爭。只在禮疏。直榦旁支。天所敍秩。齊斬殊腹周公攸作。註疏之說。亦非難曉。不背經旨。字字皦皦。先生

辨析。有如燭照。固守聖制。抵死發明。夫何邪說。如彼從橫。鬼蜮狐鼠。白日肆行。至若己巳。二月之疏。擧橫渠說。喜有國儲。但明道理。不亟其徐。孰謂仍激。禍至斯歟。奸賊之黨。竟得奇寶。噫彼蒼天。旣畀正道。又降大割。其意難考。氣數屈仲。天不勝耶。人衆勝天。其或然耶。繼往之聖。開來之學。昭正之道。立人之極。惟此數事。實天攸錫。豈以禍福。有所損益。嗚呼哀哉。戊辰之秋。奉別之日。承誨固窮。不忌溝壑。丁寧訓說。恒在耳中。永失弗諼。銘篆(一作服着)膺胸。大禍以後。屢變星霜。每夢先生。講學如常。今則漸稀。無乃漸忘。抑我精神。衰耗欲亡。平昔敎育。使之勉疆。孤恩不努。玆猶面墻。將死無聞。徒自悲傷。天何蒼蒼。地何茫茫。區區痛心。與之俱長。嗚呼哀哉。先生渡海。小子在謫。臨命之時。旣不奔哭。今聞遷厝。又不臨穴。以其瘴毒。固結胸膈。勢雖然矣。罪訟何極。山頹已久。小子安仰。摘埴冥行。常懷悲愴。辭不盡意。意亦何窮。遙望痛哭。心自疼恫。一酌村醪。寔我淸血。冀我先生。其庶監格。呼嗚哀哉。尙饗。