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水城莊記

水城莊。卽曾祖芝峯先生舊寓也。先生値昏朝。避世於此。碑文所謂斂迹畿莊。超然機穽者也。淸風厚德。至今在人耳目。村叟野老或有感涕而道之者。隣有李生。乃名相東皐公裔孫。從其家得見相公手簡一帖墨蹟宛然。又臨所蓄顧氏畫譜。乃集古今名畫者。畫下各有品題。畫固精巧逼眞。書亦遒妙可翫。且有所謂覆瓿稿。是集因其人禍死。世罕有之。此其手書本。又中朝閣老晉江公弁序于卷端。文雅筆妙。俱可觀。皆余所未見也。往返凡二十日。而消閑紀行之詠。比日而剩八。穫稻納禾之數。較詩而減二。若其耳目覩記。皆新得也。而以言身心上進步處。亦攻得忍苦耐事四字工夫也已。是行也。直以閱西疇之成也。唯禾稼之碩茂是希。斗斛之衍溢是望。而兔園之農不登。石田之收甚微。其他不虞而得。或反富焉。余於是益知人間事不希望之得。多於希望之得者也。

靜觀齋記

靜觀齋者。柳士希之居也。士希少攻學績文。馳騖翰墨之場。旣發軔靑雲。展步天衢。而家又闤闠。日接囂

塵。相在其室。未嘗有靜者趣。則此何以稱焉。且靜觀自得。程夫子詠之矣。匪深於道而達于理者。莫宜與之。矧士希之時若地乎。漂沈乎宦海。追逐乎名塗。何暇觀乎靜也。今迺反其實。而名之以自標置。亦盭矣。雖然。此迹其外而不于中云爾。以吾觀於士希。固有其觀之靜者靜其心。而觀乎動以自娛焉。于以揭于室。奚過哉。夫征旅之役乎中逵。而居者恬然視之。自塗而論居者。不可謂不靜也。舟子之蕩乎江海。而岸上者坐而翫之。繇船而指岸上。其可謂不靜乎。顧世之好靜者鮮。危途急脚。搢紳許其先。高浪滿載。宦游爭其柁。各逞其巧。以供士希之翫。斯豈非觀乎動者耶。嗚呼。能以不爭。處乎萃名之所。雖一日九遷。何喪實之有也。旨哉。邵子之言之也。夫不爭者。幾乎靜也。世華而我實。人機而我眞。窮達也得喪也。一委命而無動其天。如是而曰我靜觀也。夫誰曰不可者。果爾漂沈亦安流也。追逐卽揖讓也。擧天下而路也。士希其臥視者也。混人境而船也。士希其岸上者也。從玆而抵白紛。何嘗一日而非靜趣也。淵乎士希之名其齋也。然亦勉乎哉。風聲易變。淡泊難守。不勉則殆而將流于動。反敎人之觀我矣。何面目入此處也。獨不

愧於屋漏乎。噫。吾旣究士希志矣。請亦露吾衷而畢其辭。不曰靜乎虛心迺閑。孰非觀者。看書最樂。此吾之樂乎閑者。士希願與共之歟。因錄而遺之。以爲靜觀齋記。

對綠菴記

自余未省事。讀古史。最慕裵晉公之賢。慨然想見其爲人。旣長猶然。顧如侏儒之悅巨人。嫫母之羡西子。德量功業。萬不敢企一。以是自愧焉耳。辛酉歲。卜小築於靑坡舟橋傍。茅屋三架甚狹陋。一日閱唐人詩。得綠野堂詠。因自笑曰。晉公住綠野。余住靑坡。綠野靑坡。眞奇對也。晉公第臨午橋。午者馬也。馬卽舟之對也。古人有字憂地而擬樂天。以致歆想之意者。今余之居。幸與綠野午橋爲對。斯可以少償景慕之懷也。且晉公甲第巨麗。余草舍蕭然。各稱其主人。又足爲一對也。馬能行陸。舟能濟水。馬之度橋。水陸之功兩全。有似乎展材用而濟時難者。晉公之擇而處也。其有取乎。舟行遇橋而無用。適類於余。余家於是。亦無慙焉。倘起晉公於九原。與之語此。亦必一大噱也。迺名弊廬曰對綠。是夜夢一丈夫角巾紫衫。狀貌不踰中人。謂余曰。舟之遇橋似無用。然橋下有舟。橋雖

圮而人不溺也。余不識其何人也。覺而異之。書爲對綠菴記。

三吾堂記

讀吾書衣吾衣食吾田。樂莫大焉者。朱夫子之說也。而取斯言。名其堂者。今尙書延城李公是已。尙書暮境而買小宅城南。扁以三吾。時余家居隣比。數拜床下。公命余以齋記而未暇應焉。一日有過尙書而訪余者曰。尙書之名齋。有未然者。余徵其說。客曰。尙書少而文。晚而第。其未第也。捨講誦則無他業。旣第而貴矣而且老矣。而猶未嘗案無書。其曰讀吾書則宜也。抑公通籍三十年。歷敭外內。以躋乎列卿。其衣若食。固皆　國家賜也。而乃以吾衣吾食稱也。此吾未釋然也者。余曰。唯唯否否。余嘗聞之矣。公蓋有慕而未能至。聊以寄願焉爾。以公之性澹而志遜。而祿位高之懼。又懍懍于中。掛冠之思。殆不能少須臾忘也。特少陵忠悃。未忍便訣于堯舜耳。繇今歲六易春秋。則致仕之期至矣。於是而謝事納祿。守閑葆眞。葛巾野服。耕鑿自給。涵泳乎聖賢之書。以畢餘年。寔公之至願也。是以自號。庸示雅趣。古人云遠期而必至。謂之志。此堂所以志也。何遽以病公爲哉。且也有一說焉。

自一命以上。孰非衣君衣食君食者。迺其安於己分。不思攘人者蓋鮮。艶金紫而圖據其位。羨鍾鼎而謀享其富。是則奪人之衣食也。況乎掊克者剝民之財產。饕餮者釣人之貨賄。于以潤屋而肥身也滔滔。惟公恬焉而致位。泊焉而處官。窺覬經營之念。無一毫萌于心。而常俸外則未嘗尺寸濡益焉。夫不褫人之衣。卽曰衣吾可也。不掠人之食。卽曰食吾可也。摭公之平生而論之。眞可謂不愧乎三吾者矣。客頷頤而退。迺錄其說而進之公。以塞夫嘗所命者。公謝曰。子言過矣。顧有規警我者。敢不承領。遂以爲三吾堂記。

夢羲樓記

異哉。喜哉之名其居也。適矣哉。喜哉之夢也。高人逸士翹慕羲皇者何限。而以夢羲扁于樓者。於喜哉創見焉。噫嘻異哉。喜哉乎。其果謁於蛇身之帝而廁於龍官之列歟。相其民。誠如野鹿之閑閑而無所爲乎。甘其食美其衣。至老死不往來者信爾乎。負圖之馬。造書之人。喜哉皆目覩歟。若曰其然乎。則覺大夢者必笑之。若曰未必然乎。則樓之得名也誕矣。是則奚取乎。抑且有疑焉。若使羲皇時人。其天資淡泊。與物無競。一如喜哉也。則結繩已煩矣。又何事乎書契哉。

由是論之。羲皇之世。固未必人人皆喜哉也。今以喜哉。而反慕羲皇人。至於夢見之。何居有爲喜哉。解者曰。人莫不嗜食也。飢者輒夢炊。人莫不好色也。曠夫輒夢室。有所苦於此者。必篤思於彼故也。喜哉之心。雖羲皇人乎。其生也已晚矣。形之役乎物。事之撓乎情。機關之日新而筋骨之日勞。無適而非苦海也。夫以羲皇之人。而涉今世之末流。則其悵想羲皇之世也。寧不萬萬於恒人乎。是以寤寐食息。無不思也。精神意象。長壹於斯。枵腹之憶鼎俎。孤寢之戀帷房。有不足喻其繾綣者。此其夢羲也必矣。喜哉豈誕也哉。游齋道人曰。爲是言者謂之知喜哉則幾矣。殆不可與說夢矣。顧喜哉奚待乎睡魔哉。方其登樓隱几。魄定神寂。收視乎混沌。閉聽乎參寥。而栩栩然自喩適志。則一區睡鄕。獨太古也。黃粱之榮辱。無惱也。白鷗之浩蕩。無羡也。交睫以後。欠伸以前。便是羲皇天也。其視白首典籍之桎梏乎冠裳。靑衫大祝之蹩躠乎樽俎。則不啻若拔湯火之坑而躋極樂之界也。陶徵士所謂無懷氏之民歟。葛天氏之民歟者。卽喜哉之夢中趣。則名樓之旨。自可見耳。又何必曰神遊乎太昊之庭哉。此非達乎周與蝶之分者。不足以語之。我

得之樓上也。嗟哉喜哉乎。衆人皆吪。子獨寤。衆人皆路。子獨枕。豈非自適其適者耶。吁其高哉。若余者塵容之抗而宦海之汨也。輦轂囂紛。寢夢猶悸。時臥北窓淸風。未嘗不慨然歎也。幸而及喜哉隣也。明窓靜櫳。說詩談文。令人爽豁。鄙吝渾消。益信喜哉之爲羲皇人也。夫喜哉之夢。未必見羲皇人也。假曰見之。猶幻也。余迺日對喜哉。陶寫愉佚。非夢非幻。而眞與羲皇人遊。以我之醒。較子之睡。所得顧不優歟。遂爲文記斯說。以應喜哉之請。仍以詩係之曰。夢羲樓上枕書眠。樓下輪蹄似蟻旋。安得希夷長睡法。百年高臥黑甜天。

四樂齋記

有以漁樵耕牧四者謂之樂。而名其齋曰四樂者。主人嘗士而大夫也。非事其事者。此何以稱焉。夫齋也俯大江瞰山野。凡終日隱几之所覩。殆無非斯四者。彼朝衣束帶。蹩躠乎埃塵者。誠不能有此觀也。設令周旋乎田父漁翁撨叟牧豎之間。與之共其役。亦必不如臥觀之爲適也。今乃身未曾嘗其勞。而目得以博其閑。以供我朝暮之翫。息偃逍遙。悠然自樂。豈不足以名吾堂乎。主人之解嘲而自敍者如此。游齋道

人曰。余登是堂。其上蓋多眺望之樂云。湖山之爲几席而雲物之爲朋徒。堪怡悅而可以名者甚衆。於是乎乃知有意乎其名之也。嗟乎賢哉。主人也。昔鹿門耒耜者。自謂得所安。持竿濮水者。不顧楚王之聘。視富貴不如耕漁。此自逸士趣爾。然病四體乎夏畦。寄生涯乎一絲。亦勞且窮矣。矧如會稽之負薪。南山之飯牛。其厄困尤何如也。唯吾東士。不親鄙事。冠儒冠者。未嘗扶犁而操網罟而躬撨牧也。猶能廩粟盤腥。廚且有薪。耕且有牛。出無有無馬者。大抵役人以自給。俗尙然也。是其人安丘壑而薄卿相也。宜若易然。乃反汲汲於科名仕塗。寧捨鴻鵠之巢而慕爲巾笥之龜。此又何也。夫惟深究乎德公，莊氏之趣。然後方可外榮利而甘淡泊。雖買臣，甯戚之勞加於身。尙以爲適。況役人自給。日休以逸者。顧肯試身於苦海之驚濤也哉。安丘壑以此。薄卿相亦以此。而樂在其中矣。噫。微斯人。吾誰與歸。因係以詩。

有懷堂記

吾友丁君子雨氏。築室於先大夫墓下。扁曰有懷堂。蓋取明發不寐有懷二人者詩也。子雨少也孤。不識兩親顏。居常以爲至痛。故雖家于京。而往依松楸者

居多。至情有不能自已。世皆悲之。嘗徵余文記其扁。余諾之而未踐者久。中亦屢督之而未應也。至子雨筮仕。繇永春宰。擢大科也。余始發口言曰。齋之記今可以成。余固有所待矣。夫子之懷親。性所同也。雖子雨追慕之誠。有絶於人者。此非可從外摸索得也。彼架數椽於丘壟側者。孰不曰吾心如子雨也。然則有懷二字。卽人人皆可扁也。然余竊有覸于子雨矣。且嘗熟味于小弁之旨矣。其曰夙興夜寐。無忝爾所生云者。政與不寐有懷之語。脈絡相貫。余知子雨亦有見乎此。闡科名纘先業。宜可屈指俟也。此余之故遲遲以觀者也。噫。人之于學也。父母訓之。兄弟勉之。我日斯邁。而月斯征。要其歸趣。秖欲其無忝焉已。猶且有得焉。有否焉。今子雨幼失先人之訓。長乏友于之助。煢煢一身。形單影隻。而迺能篤志師授。廣求切磋。專精勵節。昕夕不怠。奔汨於煩宂而不弛。困頓於簿領而不輟。卒以明經取第。能不墜七代之家聲。明經者士所最難。非勤苦倍百。不可得也。子雨繼志述事之孝。於是乎著矣。懷之切者慕之深。慕之深者思所以肖之者。有懷之堂。此足以記之矣。抑余又有所聞焉。嘗記先輩言。子雨之先大夫早負重望。當世名流

莫不以第一人推之。子雨雖不及過庭之聞。其必有感念默契。自得羹墻之間者矣。余不暇一二談云。

挾仙亭記

日。余以事道鐵原。過所謂亭子淵者。亭子淵。卽世所稱小金剛也。山水淸絶甚。望之眼力頓明。而十里長松蒼翠環擁。始亦不知有洞壑也。沿溪漸入。穿歷樹陰而已。颯爾沈寥天矣。兩岸奇巖。壁立千尺。峛迤左右。竟松林爲首尾。而碧流轉其下。匯者爲澄潭。磯者爲激湍。鏘鳴泂澈。使人神爽而洌如也。呼小艇以涉中流而仰視之。則茅齋數椽。隱映於縹渺霞嵐間。杳然疑仙居者。詢之。乃挾仙亭云。旣登而臨之。長林如拱揖然。列巖如屛障然。泉石焉几案也。岡巒焉飣餖也。雲煙之變態。固應接不暇乎。而溪山秀色。可攬結於顧眄中矣。灝氣透骨。泠風駕腋。飄飄若羽化而凌雲。蘇仙所云挾飛仙以遨遊者。始覺其非誕語也。問卜居者誰歟。則蓋故觀察使月灘黃公晚節棲息之所。亭亦月灘公所置而占其最爽塏者。公歿而且兵燹矣。亭之廢垂五十年。今而新之者。乃公嗣曾孫陽城使君云。使君要我少憩。網溪鮮以佐酒。相與半▦話。寄傲軒窓而歸。自是而余之夢魂。未嘗不在亭子

淵矣。嗟哉。余於是有所感矣。彼世之倦於宦遊者。孰不欲專一美丘壑以爲休退計。而終老營營。卒無得者夥矣。顧非天作地藏。物各有主。不可以力致者歟。至如門閉松筠。帳怨猿鶴。則雖能得之而不能有者。亦古今滔滔也。苟其能得之而能有之。而又能傳之子若孫。閱數代無廢棄者。豈不尤甚難哉。夫月灘公始基之矣。終且老於是。几杖琴瑟。風流浩蕩。久作仙境之佳主人。而堂搆之責。又得使君任之。有壞而葺之。有毀而修之。使風景長新。舊觀不改。山若增高。水若增肥。而堂不待飾而奐焉。則余之所美於斯亭者。奚亶登望之樂已哉。他日使君徵余以亭記。遂以斯說應之也。

六友堂記

趙令公尙甫氏。繇隋州解官歸。自以年老。不樂仕宦。又不樂都市喧鬧。未幾而遂挈家累。僑寓于蘂城。新作客室。扁以六友。問六友爲誰某。則曰。臘梅也秋菊也。蓮也竹也。月桂也椶櫚也。問其所以友之之方。則曰。忘言相視。莫逆于心也。問者大笑之。公輒怡然曰。以此供吾老足矣。游齋道人聞之歎曰。友之道喪久矣。今於公之室而得之矣。君子之朋。溫如比玉。栗然

而有守。粲然而有文。各全其德。相與爲益。彼詡詡強笑語。握手示肺肝以款洽者末矣。今是友也。馨香其德也。華采其文也。風霜搖落。獨秀而不凋者。亦其節也。然未嘗以是自多。亦不曾強要人知。守己保眞。與時以顯晦。幽人高士之趣。閑靜皎潔之標。信有可與友之美焉。古人所謂端人也。取友必端者。其六友堂主人之謂乎。或曰。人心之動。因言以宣。彼俗流之詡詡款洽。固不足道。然亦豈有終歲不一語之友乎。鄒書云與木石居。而不曰與木石友。花草卽木石比也。是豈有可友之道哉。曰否。不然也。其曰與居者。非有所好於木石也。故徒曰居而不曰友也。今主人之於六友也。好而悅之也。愛而致之座隅也。而又有所取焉者。則謂之友也不亦宜乎。且惡知夫公之所取者。顧反在乎無言也。竊觀友道之壞也。其失皆原於唇吻間。己有小長則便誇詑之。誇則不足爲友矣。人有志趣與己異者。便陵誶之。人有才能軋於己者。便妬毀之。是皆不可與交也。向使六友而解語乎。安知梅與菊之不以臈香自珍。霜萼自高。而嘲此君之無花者乎。竹與椶櫚。豈不以四時長翠。過自摽置。而笑衆芳之開落者乎。蓮亦豈不以淸漣淨植。不可䙝翫。而

哂群卉爲塵土蹤也乎。若然則主人翁必將掩耳搖手。而不許其近軒廡也。況於友之乎。以此論之。公之所取者。可知已矣。吁。安得手携無言子。共昇崑丘之巓哉。是旣不可求。其可以六友代之也歟。因係以詩。

樂有菴記

人之居乎此也。其必有樂乎此也。居斯樂。不樂斯去。居而不樂。不樂而不去爲自欺。此老泉說也。昔向戌見孟獻子。尤其室曰。子有令名而美其室。非所望也。對曰。我在晉。吾兄爲之。毀之重勞。且不敢間。夫志欲毀而隱忍以居。則獻子不可謂樂也。若余者旣乏令名。居又湫隘。迺至無客室以待賓朋。湫隘固余不厭。而無客室則人或病之。歲戊辰冬。宰花山移嶺伯。庚午春首。始返乎京第。則舍弟爲余創客室瓦搆數楹。制主庳陋。非徒財力詘然也。蓋知余不喜巨麗也。余以爲適。而客多嗤其拙。余引獻子言解之曰。獻子而猶不可美其室。況於余乎。顧余無重勞而慮間之虞。不已樂乎。吾弟其知余哉。其賢於孟氏之兄遠矣哉。日。余圖建此者。五年而未能焉。而乃吾弟一朝營之。余不知其勞與費也。又能愜余素願。以安余心。俾余居乎此而樂之也。雖蘇明允之辯。不可訾余以自欺。

雖宋大夫之儉。不可尤余以美室。豈不泰然愉快矣乎。孟子曰。人樂有賢父兄。今余樂有賢弟也。又樂其有此室也。合而名之曰樂有庵。

永慕堂記

人之慕父母。赤子心也。未離乎父母也。雖禽獸亦知慕焉。而旣壯則忘之。人所以異於禽獸。以其壯且老而猶不忘也。然迺五十而慕。孟子謂於大舜見之。而終身之慕。稱以大孝。則人能不失赤子心也。亦難矣哉。今此永慕堂者。吾友洪承旨宗之氏之齋廬也。有地曰可慕堂者。爲洪氏先世之世居。南隔一岡而爲洪氏數百年世葬之塋。承旨公之遷厝兩親。政直世居舊基之後。故乃作室其側而扁曰永慕。蓋甄氏思亭之旨云。或有謂余曰。宗之之名此堂也。意信美矣。恐未周也。子之於親也。孰無永慕之心。又孰非永慕之地也。書而手澤存焉則慕。杯圈而口澤之氣存焉則慕。堂奧焉起居之攸芋則慕。階庭焉杖屨之攸跡則慕。祠廟妥靈之所而其慕之也。尤大且切焉。繇是言之。永慕之扁。奚獨於松楸之下哉。余應之曰。子之云。質矣而常也泛也。非宗之名齋之本意也。宗之親墓地不利而改卜焉。其欲改而未及也。蓋皇皇如有

求而不得者。永慕之懷。固倍於恒人矣。天眷孝子。幸占十數年玆麓之吉。逮其移窆也。而永慕之懷。又一倍新矣。揭之于堂額者。要以不忘夫伊日之心也。宗之其戚矣哉。顧世之遷窆者例多矣。棄舊而卽新。勢使然也。今宗之之襄奉其親也。臨世居而隣世葬。企瞻彷徨。莫匪可慕。想其名地之義。若有待於今日。則欲扁其居。烏可捨慕字而他稱哉。且子不聞夫慕堂先生歟。先生卽承旨之曾祖也。其所自號。實取於地之名也。而子孫而苟無繼先者。則非所以永其傳也。欲永夫慕堂之風烈者。盍亦曰永慕堂云乎哉。佗日以是語宗之。宗之悵然有間曰。噫。是余意也。抑末一款。非余所敢當者。雖然。亦不可不以訓乎後也。遂請余次其說而書之。以爲永慕堂記。所謂赤子心者。先生非但不失而已。篤行淸節。高文懿德。至今照映乎人目。

寓堂記

人之有室廬。以寓其身也。或久或暫。其寓一也。顧其世居者不曰寓。而新適者輒稱寓。此卽卽其廬而彼此之者。夫吾友柳以能。花山世家也。其出而仕於京也寓。宦游嶺湖幕也亦寓。及夫返其鄕也。又無一畝

之宅。乃改築於舊居之旁近而新之焉。遂名其堂曰寓。余謂以能。蓋無適而非寓也。堂之名也故宜。若余寓中寓者。又何以名其室也。居長安。炊不暇熟。選空第而遷寄。如傳舍之客。邇者始定巢于南坡之郊。僅如以能之爲。而猶不能宅吾宅。出宰半千里外。才四十日。而蒙　恩內移。病憂尼之。又未能首歸路。縱使三尺童子論之。必以余爲寓。而不以以能爲寓也。是則以能之徵余文。記其堂也。適所以使余自述其寓也。其笑矣乎。然而繇京洛則余雖不奠居。寔爲主人而以能迺寓也。繇花山則以能雖寓。自是余南道主人也。京鄕也賓主也。摠消了一寓字。以扁子花山之室。固無不可。以題吾南坡之廬。亦無所舛。前翰林旅游之邸。舊太守僑寄之所。兩不妨乎揭稱焉。余與以能。又何以強爭爲哉。噫。起居寓於堂。柱礎寓於基。基寓於溪山之中者。自其家而言也。神靈寓於心。氣息寓於形。形寓於天地之間者。自其身而言也。則人生一世。寓焉而已。莊周氏新其說。以死爲歸。釋迦氏反其道。以捨爲達。殊不知死亦寓也。捨亦寓也。畢竟欲離寓而不可得。是以聖人不言寓。因其神之所寓。以修其心。因其氣之所寓。以養其形。因其寓於天地而

與之竝立焉。夫其虛明者常在其舍乎。匪寓也定也。浩然者克充其體乎。匪寓也主也。道參天地而三焉乎。匪寓也合也。能如是乎。寓與不寓。又何足多辨哉。以能勉乎哉。余匪寓言者也。

足閑亭記

人生待足何時足。未老得閑方是閑。此覺者之言也。然曰待曰何時者。蓋求之不得而思止焉。非知足者也。老耼氏曰。知足之足常足。斯言也。其足閑亭主人近之矣。官二品。人曰歉而公自謂足。屋數楹。人曰陋而公亦謂足。足故不求。不求故心閑。無待而足。未老而閑。其斯以有足閑歟。曰然則城市而室。亦可揭玆號。何必於江湖爲哉。應之曰。人之足也。城市猶然。而屋之足也。須待江湖。煙雲獻態於簷廡。波浪動影於軒砌。水氣生衣。潮聲撼枕。使人耳目淸而胸襟爽。塵累滌而麤穢除。此固屋之所足也。顧環江湖而居者。孰不有是足。而攬而享之。唯閑者能焉。靡主人之自得乎閑。惡足而樂乎此哉。身之閑。繇足而有之。屋之足。賴閑以占之。是不可以舍夫江湖者也。主人逌然笑曰。美哉說也。斯足爲足閑亭記云。

存警堂記

觀室屋臺榭。以知其國。此質言也。余猶及見國初卿相家一二遺於兵燹者。殆當時所稱渠渠也。而其制朴以庳。爲今人所羞。嗟乎。儉之趨於奢。由水就下。李督郵伯春甫創置客室而名以存警曰。自吾五世居是宅。容膝易安。未嘗增一架。吾今奉先人家室。於吾侈矣。常恐不能守以隳。玆焉益之。余豈樂爲哉。顧吾諸弟壯且有室。向焉接賓朋者。乃爲婦子處爾。於是乎占隙地建此室。以延待到門之君子。蓋不得已焉。非有厭湫隘而求寬適也。然而先人之所不營者。及吾而新。翼然甍棟。庭戶改觀。吾於心實有惕若而不自安者。誠恐守約之漸弛而獲戾於吾先乎爾。揭警于扁。爲是誡也。使吾無他端而要廣其攸芋。以浼五世之儉德。則何面目入此堂也哉。夫警之義博矣。今吾所取獨此。非曰他無可警也。目吾所重而言之也。游齋道人嘉之曰。聽子之言。意新構或巨麗也。觀子之齋。雖向戌必不尤耳。謂之肯堂弗棄基可也。猶且戒懼如是。嫌其有加於舊也。子其賢於人遠矣哉。人必存此心。然後能不墜其家傳之淸白。大夫士而淸白乎。則斯可裨世程矣。見今長安萬戶。其仍舊而不增築者幾何。家增築而不宏傑崇深者亦幾何。其有

不得已而增築之。而凜凜知警。如伯春者幾何人。末俗怙侈循欲以放。眼孔旣大。心計轉麤。見昔人之居室而病其陋。聞昔人之安分而笑其拙。陋矣拙矣。而古之人古之世矣。不陋不拙。而今之人今之世矣。觀室屋而知國。豈不信哉。抑余有覸於伯春矣。伯春早歲擢高科。未三十而登翰苑。雖以伯春之家世光顯。前此亦罕覩也。則恒人處是。孰不充然自滿哉。迺伯春方且自視欿然。警懼彌深。輒有抑損謙挹之色。所謂受不食之報。爲保家之主者。微斯人其誰哉。彼世世榮達者。或罔念夫餘慶之積。而妄自謂我得之。又妄自謂光掩前人。于以驕溢而覆敗者有之。寧不哀哉。余思以警一世。遂演其說。以書于壁上云。

聞韶樓記

舜樂之九成也。而鳳儀于庭。禹湯非不作樂。而未聞有靈鳥至也。是則鳳之爲韶來也質矣。然繇舜以降。韶樂具在。聲音節奏繹如也。夫子忘味。季札觀止。而鳳卽不再儀也。此何以哉。說者謂匪韶之召鳳也。蓋重華玄德。與聲音通。有以致之耳。斯果然矣。第後世之治。固不敢望虞氏萬之一。而鳳凰神爵。時爲一循吏而集。又何德之衰也。豈鳳亦衰世之意也歟。我東

之嶺以南。有縣曰聞韶縣。治北有聞韶樓。金按使之岱一首詩膾炙今古。自勝國時。已以佳觀鳴。然而創始之不記年也。中廢而更新之。可考於華之元記。而亦未認其爲某歲也。後又燬不存。而又莫知其幾載計也。文獻之無徵。嗟乃至此哉。今使君黃公應一慨然重建之。卽舊基而拓新制。立層樓者九楹。西有閣道亦九楹。巋然簷棟。突兀眼前。環治山水之淸絶奇聳者。無不畢獻於窓廡之下。以供登覽之翫。香風明月。柳影山光。宛然申枝郞詩中畫。而華記所云爲政以廉。使民以逸。不傷財害民。而能復久廢者。又可謂再見於今日也。不亦韙哉。縣與樓之取名。以有飛鳳山也。飛鳳之名古也。其義不可妄臆。而無或五章仙禽。倘類穎川之集焉者而名之乎。其亦佇待之不可得而強爲之名。庶幾乎遇之者耶。料必不出於斯二者矣。顧今黃公之爲政。未知與黃霸孰上下也。而　聖朝文德。軼夏殷而協姚帝。聲明動天。無不幬而無不載也。不待韶箾之奏。而盡善盡美之實。已純如矣。彼其彩珍含書。翔千仞覽德輝者。將必奮翮而翩翩然來乎。而玆樓之成。適與相會。吾知朝陽之雝雝。定自是縣始。而先覩之快。其不在登斯樓者乎。使君俾

余文以記之。余不得不樂爲之說。仍次烏川六言以係之曰。

雲巒檻外濃秀。星漢簷前影斜。仙府仍看吏隱。蜃樓却近民家。溪霞曉籠砌樹。壑月夜透窓紗。暇日登臨無事。絃歌坐送春華。

寒碧樓記

邑以淸風名何哉。地有風穴。斯記實也。曰浮矣哉。彼石竇之颯颯者。僅十步而止。不足以達官居。惟江上之淸風。卽太守之所專。則凡臨水國而迎爽籟者。皆可以淸風名之乎。樓以寒碧名何哉。江寒山碧。亦記實也。曰浮矣哉。遠外無論已。自丹丘至漢京。凡壓江濱而起樓臺者。孰不可扁是名乎。談者語遂屈。此余始得邑而未赴。而與客難者也。及乎莅玆境而居斯樓也。余然後知其名之眞也。夫起於靑蘋。簸弄長波者。何莫非泠然淸而肅然冽也。第以吹萬不同。隨遇異變。富魚蝦而風腥。列帆檣而風亂。過村閻則濁。帶糞壤則臭。因回薄而飆者太疾。涉廣漠而奮者太厲。其能不腥以亂。不濁以臭。不太疾不太厲。而山林畏佳。鏡面漣漪。使人披襟快豁。滌胸而蘇神昏。醉醒而懶睡起者。唯此江之風爲然也。而土瘠民儉。俸廩蕭

然。自建置以降。吏于是而墨敗者。亦未之聞焉。則淸風之號。質也非浮也。至若江山之勝。登望之樂。信非斯邑之所偏得也。然其簿領倥傯。心眼鬧攘。則迺有不能暇者矣。豈如此樓主人靜散終年。抱膝閑坐。相看不厭。昕夕怡悅。只有曰寒曰碧者而已。風巖水穴。靑草湖，鸚鵡洲，鳳凰臺，錦屛山環護一帶澄練而獻態於軒廡之下。憑欄遐眺。倚枕長嘯。壺觴跌宕。如對佳賓。愛翫之不足而歎賞之。歎賞之不足而詠歌之。山若增其碧。水若增其寒。則寒碧之趣。固斯樓之所獨擅也。奚泛之有哉。不知宰淸風而臥寒碧者。吏歟。隱歟。抑仙歟。儻亦賓山翁所謂罪人者歟。品題在乎人。而品題之得失亦在人。余不必多辨。姑憑醉筆以爲寒碧樓記。