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若虛齋說

余讀魯論。至顏子實若虛之說。竊嘗慕之而反覆焉。以爲天道之大也。物無所不幬而其行也。虧盈而益謙。地道之大也。物無所不載而其勢也。變盈而流謙。莫大乎天地。而天地猶不以自滿。況於人乎。況於學乎。書說命曰。唯學遜志。務時敏。厥修乃來。易謙卦曰。人道惡盈而好謙。唯謙與遜。其若虛之義歟。蓋點檢爲學之病。多在於驕矜。恃己之所有者驕也。衒我之所能者矜也。小有恃己之心。必不克勉以進於德。德何以造極。小有衒我之念。必不虛己以受於人。人孰與輔仁也。況所有者或未必實有。所能者亦未必實能者乎。且雖有之而以驕。終必亡焉。雖能之而以矜。終必失焉者乎。孔子曰。以周公之才之美。驕且吝。其餘不足觀也。程門謝氏做工夫。要去矜字。以聖賢之才之學。尙有驕矜之戒。則進學之士。可不戒驕矜之心而勉謙遜之道乎。觀夫古人之處世。其得者無不以謙遜。而失者無不以驕矜。先儒曰。楊龜山造養深遠。燭理甚明。而混跡同塵。知之者鮮。此非處之以謙

遜者乎。又曰。王荊公初有律身之嚴。蓋欲凌駕楊韓。掩跡顏孟。自以爲是。而卒得罪於聖人之門。此非失之以驕矜者乎。然則士君子之於進學處世。當以謙自居。而居謙之道。莫過於若虛也。楊氏以論語二十篇。無非切己云。則其一字一句。皆所當服膺而不可以取舍。然愚之心所深悅。欲學而未能者。惟顏子之實若虛耳。故追和靖三畏齋之義。念朱子篤進修之語。以若虛名旅齋懸楣間。以自警焉。一日或見而砭余曰。若是乎吾子之謬妄也。孔氏之門。身通六藝七十人。而不違仁之稱。獨於顏子。蓋顏子之學。大而幾於化。而顏子之於心。常若虛焉。故曾子稱之而繼之曰。吾友嘗從事於斯。然則雖亞於顏子之冉閔。亦未之能也。以是言之。有顏子之實然後。可以若虛言之也。子未有顏子之實。則惡得以若虛名之乎。余曰。如子之言。則士尙志之訓。無所施。而聖希天賢希聖士希賢之說。亦可廢耶。孟子曰。可欲之謂善。有諸己之謂信。充實之謂美。充實而有光輝之謂大。然則顏子之實。非別件工夫。不過充吾可欲之善。而其善也。是人心之天理而吾性之所具。則不以顏子而有餘。不以衆人而不足也。至於吾人日用之間。無非實理之

流行。一身之內。無非實心之所存。則人之不能如顏子之實者。不知存此心也。不能充此理也。存是心而充是理者。顏子之所以至於美且大。則顏子之實。豈外於吾心吾性也哉。人之於學也。亦能存我之心而不慕乎外。養我之性而反之於己。則可欲之善。實有諸己。而造詣之美。亦如顏子之大也。吾少自志學。早嬰疾病。無限光陰。虛擲藥罏中。而視今無得。仰古難追。則謬妄之誚。誠如吾子之所譏也。雖然。顏子嘗曰。舜何人也。余何人也。有爲者亦若是。吾子以吾之齋名。謂吾妄焉。則以顏子此言。亦謂之僭也耶。若使顏子之實。不在性分之內。而若虛之號。吾有取焉。則不唯吾子之譏之。人人所當攻之。不唯獲罪於斯世。亦且獲戾於顏子矣。是實也旣在我而人所當學。故濂溪曰。學顏子之所學。伊川曰。人須學顏子之學。則入聖人爲近。有用力處。夫人之用力。雖有淺深高下。而要其實則一也。豈可以吾學之未及。而讓與別人。又安得以吾性分之實。而不念當仁不讓之訓乎。或曰。聽子之言。則以顏子之實。自爲己有。而略無遜志。惡在其若虛也。是假顏子之若虛而誇自有之實者也。曰惡。是何言也。吾人之有是實也。譬如人家有粟帛

也。人之有粟帛也。雖不可矜以示人。其所日用衣食者。又烏可謂全未之有耶。若子之責人者。則必絶其食裸其衣而後。謂之無粟帛也。其可乎。況若虛云者。以其實有而不矜其實之謂。則吾之所謂性分之中。人皆有顏子之實者。只明吾子未有之說也。豈可因名誇實。有乖若虛之道而爲淺之丈夫乎。或曰。子言則然矣。顏子之若虛。果如何效之乎。曰。博文約禮。顏子之學也。克己復禮。顏子之事斯也。顏子之心。則旣博而不以爲博。旣約而不以爲約。洪罏點雪。克己之至也。而猶以爲未能。三月不違。復禮之久也。而猶以爲未足。則做顏子之博約而心顏子之未能者。是顏子之若虛也。行顏子之克復而心顏子之未足者。亦顏子之若虛也。得一善而思若虛於服膺。言終日而想若虛於如愚。不遷怒不貳過者。若虛之實。而吾所效者在於玆。無伐善無施勞者。若虛之發。而吾所慕者在於此。操此心於實地。措此身於實踐。而一言一默。惟謙之是務。一動一靜。慮遜之或愆。至以文會友。則曰吾未能如顏子之問於寡耶。與友論道。則曰吾未能如顏子之問於不能耶。善信之行。雖有之而若無。橫逆之來。直受之而不報。仰聖道而期吾才之亦

竭。居陋巷而味簞瓢之不堪。襲和氣之融融。懷慶雲之藹藹。則顏何人哉。希之則是。或曰。子之論若虛則然矣。請以若虛之義。復明進學處世之道可乎。曰。進學之道。以實自居者。終於不實。以虛自居者。終於必實。夫以實自居。則不能進在我之實而遽生自足底心。纔讀數十卷書。便自以爲多。略像一二分理。便自以爲得。安於小得而不勉乎大成。拘於一偏而未達乎中正。則冉有之所以畫於自進。終於不實也必矣。以虛自居。則知義理之無窮而必盡究竟之道。天人之理雖格而以爲吾未格焉。吾心之知雖至而以爲吾未至焉。意雖誠而懼一毫之有欺。心雖正而慮四有之或動。道旣尊而不自以爲尊。德旣卲而不自以爲卲。則孔子所謂君子之道四。丘未能一焉者。終於其實。固可知矣。至於處世之道。有意於見實者。歸於必虛。持心於若虛者。歸於終實。夫有意於見實者。修一善而猶恐人之不聞。行一藝而猶求時之必售。營營乎要譽而外循好名之事。汲汲乎自衒而內懷干祿之心。譬如喫飯鋪攤門外。道我家有許多飯。而謄理口舌。寄命耳目。竟以買名之心。卽牿其天理之公。而所有之一善一藝。反自的然而日亡。則此正所謂

修其天爵。以要人爵。旣得人爵。棄其天爵而終亦必亡者也。持心若虛者。學已明而不求人知。道已高而遯世無悶。謙謙自卑而人益尊之。沈沈自晦而德愈著焉。比若幽蘭生於深谷之內。蕪沒衆草之中。而芬芳之臭。自播於遠。卒至隱而愈顯。天下歸仁。則此正所謂汝惟不矜。天下莫與汝爭能。汝惟不伐。天下莫與汝爭功者也。或曰。若虛之效旣如此。則其實之致。豈無所以然者乎。願吾子之盡其說而豁吾心之未透也。曰。善哉問也。木之結實者以根也。川之至海者以源也。木有根然後。春生夏長而至於秋實。川有源然後。盈科不舍而放于四海。則其實之所以然者。猶木之有根而有實也。川之有源而至海也。斯實也乃本於誠。而誠者眞實無妄之謂也。苟以此誠爲實用工地。而使無自欺底患。實踐乎德性之尊。眞積乎問學之道。存此誠而以之進學。行此誠而以之處世。則體之立而有眞實之自然。用之發而有自然之若虛也。其所入之道。則大易之閑邪存誠。中庸之自明誠。而維持此誠。主宰此誠者。惟在於敬。則誠敬之道。此爲吾徒者所當勉而所盡心者也。能勉於此而實用心焉。則以此進學而學無所不實。以此處世而世無

所不知。終不得自掩其實。而可以至乎顏子之請事斯語矣。然先儒曰。言學不以道自期。言人不以聖自待者。皆自棄者也。名吾齋則雖以顏子之若虛。而乃所願則正孟子所謂學孔子者也。或唯唯而退。遂錄其說以自省焉。崇禎丙子後五十年乙丑歲春正月載生明。鶴山病生書於旅齋。

慕軒說(乙卯)

軒吾軒也。名之以慕者亦吾也。以慕而名者何歟。嗚呼。余積辜。八齡而孤。只奉慈闈。住於世。終天而慕。其有極乎。尤以不肖之身。久纏沈痾。唯疾之憂。徒惱親心。自恨不孝之失。寧有慕之之實。雖不能踐是實。而於古人慕父母者。竊嘗聞而知之矣。古之人有一擧足而不敢忘父母。則是慕也在於一擧足也。一出言而不敢忘父母。則是慕也在於一出言也。出言擧足。動輒不忘。則其日用云爲之際。平生出處之間。孝子之所以慕父母者。可知其靡一刻一息之忘矣。孟子曰。五十而慕者。予於大舜見之。夫慕之而終不變者。人鮮能之矣。有妻子則慕妻子。仕則慕君。慕妻子慕君者。豈遽忘其父母哉。是慕父母之心。漸移於外。而誠孝之實。不篤於中也。吁。人之慕父母者。多因物變

遷。而尤衰於私妻子與不得而熱中也。若宜爾妻孥。盡和樂之道。順於父母。而父母順矣。則孝豈衰於妻子乎。事君以禮而明進退之義。忠可移於君而顯揚父母之名。則慕豈奪於仕宦乎。余自揣其慕親之實。不及於古之人遠甚。而思所以養吾之慕者。亦有道矣。吁。大舜之所以五十而慕者。有大舜之聖。故物不能移其孝。子春之所以一出言而不忘父母者。有子春之賢。故心不能忘其誠也。苟無其慕之實。焉有其慕之之至乎。人之所慕之實。爲善而去惡也。欲爲善。思榮父母之名而必果。欲爲不善。思貽父母之辱而必不果焉。此中庸之所以言悅親而歸之於明善也。世豈有不明其善而能悅其親者。不悅其親而能盡是慕者乎。吁。其慕之道廣矣。至於慕聖賢之孝而思與之同歸。推吾心之孝而達而兼善。則老老興孝者。慕之大者也。窮而囂囂者。亦慕之至者也。於是乎名吾軒。乙卯夏。淸隱病生書。

華鶴堂說

嗚呼。華鶴二山。乃吾父母墳所托。夫子嘗曰。父母之年。不可不知。夫爲人子者。雖至不肖。豈不知父母之年。而蓋所謂知者。著之於胷。念之於懷。一言一默。不

忘父母之年而喜其壽也。一刻一息。不忘父母之年而懼其衰也。是以釋之者曰。知猶記憶也。父母之年。常記而喜懼者。孝子愛日之誠乎。如不肖者。乾坤中一孤露物。生纔八齡。嚴父見背。年僅卅餘。慈母隨失。則父母之年。雖欲知之。喜懼之心。何從而施。吁。喜懼之心。旣無所施。則今吾之所可知者。父母之墓山也。雖吾之至不肖。豈不知父母之墓山哉。若不常常記憶於父母之托體。念念不忘於父母之寄魄。則與不知父母之墓者。無以殊也。父母之墓之記也。出於心而不在於外。然心之感發。多由於耳之聽目之視。故古之人。以其父之名岳。而終身不聽樂。以其父之嗜羊棗。而不忍食羊棗。樂之不聽者。乃是觀其樂而想其名。則思其父而不忍聽之也。此非外之感而動其慕者乎。棗之不食者。亦乃覩其棗而思父嗜。則慕其父而不忍食之也。此非心之慕者感於外者乎。子之思父母也。雖不待外之感。而目之擊而心之思者。且理之自然也。吁。免於父母懷之匪久。而泣風木於春府。恭爲子職之亦未修。而悵桮棬於萱堂。則三復蓼莪之詩。幾垂哀哀之淚耶。父母之存也。旣不能盡養志養口之奉。而唯其疾之是憂。父母之沒也。又未能

修必誠必愼之道。而送終之不無憾焉。則所以少伸子情者。唯追遠之盡其道而致其誠也。故將祭之時。思其所嗜。經營乎水陸之味。得之而爲有物也。怡然而反喜其如事生。不得而爲無財也。泫然而尤哀其劬勞。至於宰割之具烹飪之屬。不至甚病。必身自爲之。然其焉能盡如在之誠哉。雖盡其誠。又惡見一物之歆哉。反覆哀慕於一日十二時之中一月三十日之間。而孝思之心。亦焉能一息之無間斷乎。可以感吾之衷。激吾之慕者。其在家也。晨興而巾。展謁於廟。攝齊而升。肅容而拜。則像想乎如唱喏萬福之日而依俙乎承顏之時也。退乎一室。坐閱千古。或與學童而答問。或對過客而應酬。則於是乎心之感慕者。豈能如晨展瞻拜之辰乎。省乎墓則吾先子之體魄。托於南江之東華山之陽。而孃子之幽堂。洛水之西鶴山之寺洞也。每恨邱兆之遠窆竁之異。而猶有近於朱子白水天湖之百里距也。履愴於雨露之濡。有事乎霜露之降。則哀痛如廬墓日三之省。而怳然於反面之拜也。僑於八溪而望乎兩山。則華山隔於數舍。鶴洞阻於十里。返乎靈而望咸草之塋。則鶴洞之遠。猶華山之於草也。而華山之距。視鶴洞而添路之半

舍也。白雲橫於兩巒之上。而含愁於擧目之望。則松楸之感。其有紀也耶。然囂囂畎畝。閒閒江湖。孔孟猷爲心所玩樂。唐虞事業。志所經綸。則望雲之目不常懸。而亦不知哀省三周之時矣。吁。余於父母。心誠慕之。則其所慕之者。實不由於外。而哀感之發。增於拜廟之時而有間於接人之際。蓰於展墓之日而或弛於討論之時。則心之所感。在於目之所覩。而目之不覩。心或不感者。亦理之或然也。如吾不孝。廿載沈痼。長歎公幹之臥漳。一生哀省。豈若偉元之仍居乎。思所以在目之感。以寓永慕之懷。則隨吾所居之處。揭以兩山之名。扁此室曰華鶴。是父母之年。不可不知之遺意也。昔甄君葬父母而作室其傍。請名於陳無己。無己以爲目之所視。思從之。故名之曰思亭。人之思其親者。以目之視而思之從。是亦理也。且紫陽朱夫子居崇山五夫里。榜讀書之室曰紫陽書堂。識鄕關常在目也。鄕關之戀。尙寓於目者。以父母桑梓敬止之義。矧吾父母體魄之所永托者乎。嗚呼痛哉。閼逢困敦。若虛齋病生書。(後乙亥。改華山墓。移厝於縣南孝友山坎來艮坐之先塋。)

名三子說

古之時。人之命名也無意義。自周來始有法。文字之

美者。擇以爲名。故人之離胞也。卽錫以嘉名。至二十之年。三加之日。棄幼名而作冠名。名旣作。則隨所名之義而朋友字之。以尊其名。而別以字號之。其命名之義可知也。冠長兒時。名之以瑞龜。次兒之未冠者。各以定名。而今更以孝遜名之。其次孝恭。又其次則雖未免於父母之懷。將以孝俊名之。嗚呼。孝者人道之本而百行之源也。堯舜之大聖。與天地同其德。而孟子稱之曰。堯舜之道。孝弟而已。孝弟之道大矣。盡其道而爲堯爲舜者在是。背是道而爲桀爲蹠者亦在此。則不可不勉者。孝弟之道也。不可不盡者。孝弟之行也。其孝其悌。不在他而在吾性分之內。則人人之所共勉也。日日之所當行也。而世之爲孝者旣鮮。而爲悌者亦罕。所以罕所以鮮者。豈有他哉。不過曰溺於利而汩於欲也。利欲之蔽而天性之昏。則不知孝弟之爲當行。反謂孝弟是難底事。見世之孝於親者。則曰是人也稟天之性。而非我所能及也。聞世之弟於兄者。則曰是人也賦性之全。而非我所可能也。自暴而不孝。自棄而不悌。終至於仁之滅義之泯。哀哉。若余惡積罪稔。不孝莫大。早喪雙親。徒抱蓼莪之哀。孑遺一身。莫有常棣之樂。吁。孝弟之道。吾無所施

之矣。雖無所施之。而一生立志者忠孝也。忠孝是人之大節。則以爲不孝匪人。不悌匪人。而孝親之心。不以親之存亡而忘于懷。忠君之志。不以身之出處而弛于念。則欲使汝曹其勉而行之者。是忠也孝也悌也。旣孝於親。則忠可移於君。順可移於長。而堯可則。舜可效也。是所謂孝者行之源。而吾命名之義也。程子曰。盡性知命。必本於孝弟。盡性知命之道。願汝曹學之。而學與不學。在乎勉與不勉也。朱子與長子受之書曰。凡事必謙恭。不得尙氣凌人。自取恥辱。夫謙恭之道。非人之所難行也。去驕矜而卑以自牧。則凡所言行。無不出於謙德。是實汝曹所銘念也。是故名之以一孝字。而繼之以遜恭俊三字。夫子曰。邦無道。危行言遜。又曰。遜以出之。信以成之。若非邦無道。而可以言而不言者。非遜也。不可言而言之者。亦非遜也。言之遜而信於人者。君子言行交孚之道也。孝遜乎。汝勉之哉。視汝之志。則孝遜之實能盡者汝也。夫子曰。居處恭。執事敬。子夏曰。與人恭而有禮。四海之內皆兄弟。夫恭者。敬之發於外者也。能敬於閒居燕處之時。則寧有慢於接人對物之際乎。心乎敬而貌之恭。則人之親我若兄弟。而恭而有禮。則又非足恭

之恥也。孝恭乎。汝勉之哉。季兒則稺也。以無知不言其名義。然至孝於親弟於長則其揆一也。而末之以俊。亦豈無以哉。蓋取識時務。在俊傑之意也。摠之一說曰。聖人云立身揚名於後世。以顯父母。孝之終也。世之父兄之所詔敎。子弟之所强勉而期之以揚名者。利祿也名宦也。余之所冀於汝曹之立身者。則在於銖視軒冕。塵視金玉。窮不失義。達不離道。而終作正人君子之歸。使後世稱余曰爲君子之父。此孝之大者。汝曹敬愼聽之。無忝爾所生。

義利說示子

夫義利之辨。乃學者之初立心第一頭田地。而不可不講明者也。世間喩於義者爲君子。喩於利者爲小人。而人之爲君子。父母欲之。一時貴之。萬世榮之。人之爲小人。父母惡之。一世賤之。百代醜之。爲人子者。其可不思父母之所欲而決志爲之。知父母之所惡而勇意去之耶。孟子曰。鷄鳴而起。孶孶爲善者。舜之徒也。鷄鳴而起。孶孶爲利者。蹠之徒也。舜蹠之相去遠甚。而其分在於一念之間。則其爲利也。初不在於大矣。心中若有一毫自便之念。則已爲一念之利。而不合天理之公者。皆所以爲利也。是利之弊。其畢竟

可勝言哉。爲臣子而尙利。則有患得患失忘親棄君之大惡。長國家而征利。則爲百乘千乘不奪不厭之凶人。此利之害而言之爲心慄也。義者宜也。處得其宜而樂莫大焉。非其義也。非其道也。則千駟萬鍾。雖在前而不顧。樂吾之道義。而囂囂於莘野之畎畝。在天理人倫之所安。則讓國諫伐。雖餓死而無悔。全吾之道義。而凜凜乎首陽之淸風。此義之大而人之所當取則者也。

儉約說示子

窮士之喫着。有自安而自裕者。汝知之乎。非謂世庄之賸而活計之長也。以心自知足而身自行儉也。何者。隨歲之稔歉。量入而爲出。食無求飽。安於竝日。於粥於飯。或菜或肉。甘所供而不以之念。至屢空而不以之憂。此食之自裕也。蔽體之具。冬一裘夏一葛。唯以麻布之麤績而不願人之暖輕。木綿之易織而不恥立於狐貉。則何患乎無衣。蓋裕安之道在於儉。而儉之道大矣。亦豈止於衣之食之之謂哉。尙此儉而持心。則志不馳奢而德以自養。守此約而處已。則足不蹈非而悔以自寡。苟如此而安於所遇。則孟子所謂得志不爲者。我亦可以不爲之矣。第有不當儉者。

口體之養。雖以儉爲先。而蘋蘩之具。必思殫其誠。以禮之所可爲。力之所能辦者。則無不欲致其敬而稱其儀也。君子不以天下儉其親。雖不可蕩家財乏享具。而力可爲而心不盡者。實未免乎愛惜此物而薄於其親者也。儉之所當行不當行者。余雖不能一一中節。亦非以言敎者。汝在家庭。或見而知之也。至若錦繡之物。古人有不入於家者。此可法也。以故於昏醮之際。爲禮之幣。或紬或皮。隨所得而行之。汝曹效之勿替。引之不廢。乃父之儉。以作吾家之式。則心何患乎外馳。身何憂乎蹈非。仰可以承宗祀。俯可以育妻孥。而庶幾乎守儒素之風。無忝乎所生也。曾子曰。以約失之者鮮矣。豈不信哉。儉約二字。所當遵守。而勤勤不怠者。惟在於學問上也。重敎一經相繼世守。如韋家之趾美。實乃翁之朢。切於汝曹焉耳。勉旃哉。

改葬先考時用玄三纁二之數

家禮。贈幣用玄六纁四。而貧不能具。則有二者各一之文。好禮之家。自當用玄纁六四之數。而貧窶之人。實難備數。至於各一。則心常以爲太薄而歉然矣。嘗讀禮記。有曰魯人之贈也。三玄二纁。長尺廣終幅。註云譏其不用制幣也。所謂制幣者。指丈八尺而言也。

但譏其制而不譏其三二之非禮。則就其中而用三二之數。可謂一明證也。鄭愚伏葬子時。論此三二之數。而制用各丈八尺矣。稽之禮記。旣如此。考之愚伏。又如此。則貧不能具六四之數。而歉其各一之太薄者。可用此三二之數也。三二之玄纁。亦符天三地二之數。故前年葬子時。旣用此數。今改厝先考時。又制此數。蓋出於貧不能具禮而歉於用二太薄之致也。然有所稽考。則似非義起耳。

華鶴堂景洛亭識

丁卯仲秋。創華鶴堂于洛之北厓。卽忠翼公郭忘憂亭之東南而隔小峴。堂倚山俯水。石臺著于簷之西。屹立三十餘丈。臨之戰兢若墜。故名之以臨淵。堂之前。平江如練。眼前三四十里。征颿往來飄飄。如畫圖。江之左右。白沙皓皓。若積雪橫亘數十里。儘奇觀也。茫茫大野。環列於東西。點點小山。拱揖於南北。遊眺軒豁。氣像千萬。使人曠然若居天下之廣居。而滌些子私累於胷次也。其靜棲動省之節。存養玩樂之詠。已人於二十一絶而各有命名。越十年丙子。復築小亭於華鶴堂下十餘步層巖上。扁之曰景洛亭。蓋寄懷伊洛之意也。其縳屋處不甚高。而數百里山嶽。千

萬疊雲烟。都歸臥遊中。則雖謂之洛東一名區。不誣矣。亭之西。丹厓翠壁。屹峙江渚。有若砥柱於中流。削入千頃波中。臨淵臺據其上。舊名鵂巖而突兀半空。雖不覩而思之。輒悚然於心。則摠名之曰戒懼巖。而巖之北有盤石。可爲碩人之薖軸。則名之以考槃臺。臺之南。又有一巖入江中。與考槃相對。而兩厓徑斷。欲躋攀而不可得。一日杖藜尋焉。忽若有造物者導之。去遊屐攀叢竹。緣厓往復。遂躋巖上而降。奇巖襯於南天。亦可想巖巖之像。取朱夫子前程有奇觀之意。以奇觀名。若永矢臺。乃簷之西也。朝夕焉俯瞰。而尙未知有如此絶賞。至誅茅之明年正月。思天行之更新。歎吾學之依舊。徘徊上下。始得而名之。是臺也下虛而高出龍官上。每出遊於此。輒思人心唯危之聖訓也。且篠數叢。靑靑於巖畔。寒影婆娑。勝趣隱見。至若鳶飛於上。魚躍於下。潑潑之理。可以悟上下察。故一名曰天淵臺焉。噫。自丁卯至丁丑。十有一年。其間登山臨水。仁智之樂幾多日。桂棹蘭槳。泝洄之從幾有時。而久不知而知之亦有時。則時之不逢而或逢焉。人之不知而終知者。其若是耶。感物懷人。而抑有一愴神者。華鶴堂。吾長兒孝遜之所常居息。講學

孜孜。詠於斯終於斯。而堂巋然獨存。所懷寧有紀耶。耕巖。堂之北藥圃中。釣月潭。亭之南竹扃前。風雩亭。奇觀，臨淵間。山足入江處詠歸臺。臨淵南山腰。蓋其名雖多。皆戒懼巖前後上下中也。每暮春者。成點也之服。與學徒六七人。浴乎考槃。風乎奇觀。詠而歸永矢臺矣。至於白雲深處。囂囂於畎畝。皓月輝時昭昭焉。垂釣而樂堯舜之道。扶漢鼎之絲。非日能之。願慕焉。吁。江山養豪傑耶。豪傑養江山耶。江山之勝。識之者主人翁也。

世譜重修識(戊子)

我氏久於靈。靈姓鄕也。上世淵源。宜得其詳。而自龍蛇兵燹。載籍淪逸。後之生者。於何攷諸。往也序譜。而祖於上將軍諱周繼。後裔慶佑草記亦始此。恐其久而愈失其傳。佐郞公時望討論之以輯成。處士公荃潤色之以詳悉。凡敍系十有八世也。其上蓋有名字傳疑。而懼夫代次之無徵焉。上舍公愉於古牒得之。上將軍上。果有二代。而平章事諱鏡爲祖。大提學諱雲敏其考也。此必有所受文獻。有所徵焉。然以宗子大譜之未見。猶以爲病焉。有同氏者至自湖。扣所系則派於修文殿學士諱永繼。而上二世。亦諱某官某

云。參互考證。若合符契也。囂庵公碩文按古蹟而明辨之。惜其之譜也不出於其先子佐郞公之時也。然世代自此可述。而爲兄爲弟。秩然而有敍。若子若孫。蔚乎其靡遺。共明一源之分。以直諸派之別。羹牆之慕。敦睦之講。有所感而發焉。微斯譜。幾乎昧焉。其無所尋追也。或有未詳其所派而難於聯系者。則別付譜端。此亦明其同源之義也。噫。平章府君之前。亦必有所自出之祖。而難可溯流而窮源。循枝而探根。然安知其更無知之者耶。得有所考。以續夫不傳之系。此又吾與宗之所共望也。移於寧越封者。蓋諱鞠。平章事八世孫云。世之著門華閥。或一再傳而還替焉。惟我同源。綿歷累世。赫奕蟬聯。而忠勳孝義。筆疊於竹帛。高蹈潛光。聲邈於傳集。倘所謂德積而慶流者非耶。以東國石宗。見稱於尙論之君子者雅矣。而尙未入梓。以爲一家之史。吾宗族先父老歉於是久洛下。前縣監受和甫，察訪彙氏方圖集衆派而付剞劂氏。其用意蓋盛矣。同宗者寧無聲氣之感也。相與之繕修。而以宗士最者司焉。佐郞公之孫若處士公之胤子而泰中，景參其名也。寫旣淨。以書授族姪子。訪余于洛之西涯曰。此吾先子之所曾輯而猥忝重釐

其顚末。不可無一字眎也。不佞竊唯纂譜也。功於宗其大矣。二君子以不佞爲頗識其先志者。必也所感者存乎。敢已已。聊據所嘗淺聞者。書以歸之云。

一庵先生文集卷之六

　序

家禮輯解序(壬午)

禮之節文。散於三百三千。而儀章極縟。常變多端。苟非平素講明者。焉能隨遇精察而合於宜乎。人之所以異於禽獸者。有是禮也。家之所以有此綱紀者。由是禮也。則禮固不可一日而不明且習焉者也。子朱子明乎是禮之有重於人家。酌古今之宜。定損益之節。爲家禮一書。實萬世通行之制。而邦國之遠。閭巷之僻。家莫不有。人莫不講矣。楊氏云此書咸盡其變。然節其古禮以適時宜。示詳於變除之節。而蓋語常而不語變。則禮之常者易知而變者難究也。其所以講之者。亦在於變。變之所遭。幾出於急遽之時倉卒之際。名雖博識之士。猶未免臨機之惑。甲乙互眩。是非交馳。而未見古論。莫知所的。況窮鄕之士孤陋之學。昧然而不能知者乎。夫禮家名賢之說。布在方策。而未及講究。卒難拈出。一有差了。後悔無及。寧不爲孝子之所深歎而君子之所可惜者乎。世之君子纂

述而發揮之者多矣。今余之輯役。乃知疊牀架屋而已。然竊不自揆而猶爲之裒解者。禮之所論。散在諸書。浩穰而難明。雖究而易忘。若於家禮。逐條而彙附焉。則節目次第。便於繙閱。庶一開卷而瞭然在目。素所疑者。推類而自釋。有若對聖賢面質而正焉。以故博採古經之的論。旁摭諸家之講說。而正文及註疏處。隨而解之。或以瞽說贅焉。以備參互。是乃禮記中曾子問一篇。預講以定之意也。不見於此書。而有所敢補者。如方喪之節是也。君父之服。雖委巷閒居者。旣爲臣民。則皆所當講。故古聖之禮。時王之制。揭而昭之。續而錄之。若師服若諸服等說。且以附於端。自知僭妄。難以逃罪矣。然晩生新學。或由是而有所考焉。崇之以敦本實之敎。推之以所輯補之說。則天理之本於一心。自然而合乎宜者。可以默會。人事之應於萬變。當然而不容已者。庶乎其不差矣。

宗契序(癸未)

契何爲而作也。合衆族也。合者何。使之講惇睦而一乃心也。名之宗契何。以吾辛氏同姓錄也。靈之貫吾姓。厥有舊哉。名公鉅卿非一二。而世代源派不可考。家牒所及廷議公鼻祖。而判書府君。於公八代孫也。

此土諸宗。祖於判書府君。而三派雲仍。各聯簪纓。見稱以東國石宗者固也。厥初擧族時。維周親惇愛之中。自有心契。何待立約然後爲睦哉。噫。君子之澤。五世而斬。親盡而服盡。服盡而情盡。而今吾之宗九世十世。至于十一世。傳之旣遐。心不能無貳。勢不能無歧。幾何其不胥而爲塗人也。所以挽而親之。維而和之者。不越乎通其情篤其恩。族契之作。烏可已烏可已。作之者誰。水軍節度使府君諱息之九代孫荃，工曹參判府君諱懠之八代孫碩文，旁祖兵使諱悅之九代孫徽相與唱議。開筵於會友亭壇。太歲在庚午。羣宗畢至。少長咸集。定祖孫叔姪之行。明弟兄嫡庶之倫。秩秩焉有序。于于焉無乖。和好之情融。助濟之義成。而慶同其欣。憂共其恤。故家遺風。於此不死。雖謂之未必無少補於世敎。非諛也宜也。獨其正案之際。事坐草創。紙薄而易虧。歲久則難傳。壬申。從叔大觀綰箕城符。編以厚紙。妝以文段。而未及淨寫。汩淟憂故。好會層延。舊規頹罷。一紀纔過。存亡屢異。俛仰之間。適足以興喟者。諸宗恐其愈久而愈失其條也。慨然有意於重修。其廢其復。有數存焉。以年暮春之二十日。講會于湖上。卽從叔兵虞侯錫祿樓也。族祖

經文命之曰。此吾家事。子爲契著序。夢參握管而言曰。參也才魯。何敢。然吾有所受於先父老之言矣。觀世之名門著宗。其麗不尠。而一再傳而衰替不振者或有之。雖震耀而散而居四方者亦多矣。唯吾宗永保桑梓之舊土。不墜箕裘之遺業。莫非吾祖之毓慶攸裕。均是孫也。曷不於親愛上。相勉勉哉。孟子曰。鄕田同幷。出入相友。守望相助。疾病相扶持。則百姓親睦。況於同源乎。況於同契乎。處乎家而遵孝友之行。接乎宗而篤忠信之道。推之而婣外戚。推之而恂恂鄕黨。吾與同宗之所共期也。又言而祝曰。父兄眞能以睦取契。子弟眞能以和自任。爲同宗賀。又言而祝曰。凡趨舍作止何常。唯義之視。遂以爲同宗願。又言而祝曰。使同宗恒無變其初。無務昵其私而苟其同。唯德業相勸。過失是改。以能有成規。保先祖之貽謀。又祝曰。無較於人而各盡在我者圖。宗人皆興曰。凡我同契之人。旣契之後。言歸于好。於是他門之士。咸知吾契果能相與以有成也。

釣耕庵序(丙子)

洛之南涯曰釣耕庵。賢而遯於世者也。早以經明鳴。可以求富貴取靑紫。而乃能脫外利。拂衣遠引。於是

乎志尙判而卓。顧諟明命。喚惺主翁。每晨盥誦四箴。以爲培本源田地。魚川乎有道之門。所觀感者亦不淺。自此益專心頤養。托蹟於漁農而居之。公之言曰。臺下千頃波。日日垂釣。是泌之洋洋。可以樂飢之思也。亭前數十畝。年年取禾。此彼君子兮。不素餐兮之意也。超然無求底趣。方古之人。其殆乎。然嫌其人之擬竽渭濱耒南陽也。退然不自揭於楣。斯號也做入乎士流者吟賞云爾。其謂之謙謙自牧者非耶。與世之慕榮賭祿。役役於勢要之途。汩汩於利欲之場者。不啻遠矣。噫。自昔高人逸士。蟬蛻於穢濁之中。鴻冥於物繫之表。枕流漱石。搴蘅綴杜。或水而漁。或野而芸。而甘心自晦。歲暮彷徨者。豈皆長往不返。果於忘世。是不遇於時而獨善其身者之所爲也。如使公收綸波月。輟耜壟雲。嘗試窮養之道。不止得已焉而已。惜也懷珍鏟彩。處江湖而終。而使後人指庵而稱焉曰。某磯某丘。斯文蔣公隱居時所釣耕。吾於此有所感矣。公之仲胤甫走書於漁樵人辛夢參曰。吾先子之誌銘行狀。金鶴沙，趙澗松已作。子盍爲我述兩賢而序之。夢參磬折而歎曰。吾生也晩。縱未從之以徜徉。得於人之樂道。仰止夙矣。奈詞之拙。不足以張大

何。玆敢峻辭。而左持不釋。所有不可終孤。略摭攸錄而識之。而孝友之懿。學得之正。誘迪後蒙之勤。有筆者不贅。

一庵先生文集卷之六

　記

覽懷堂記(壬午)

凝川府之西。有村來山。星山李氏世居也。兄弟凡五人。襲詩禮孝友之行。聞於人。婉容愉色一堂中。怡怡如也。然存亡推遷。人事之所不免。豈無後來之感也耶。覽懷丈處士李公。於行季也。其淸修志行。最範於人。歲壬午。余往省焉。適日曛。公峨冠而待之堂上。有禮也。時公年已稀八。動靜猶循度。苟非操養之至。能若是耶。因譚及日前存亡禍福。而公悽然曰。久不死而觀居此世者。徒爾增懷也。余對而言曰。古人云處家爲善最樂。公靜居一室。樂於爲善。餘慶未艾。秀庭玉樹。摠是謝家之寶。滿籯金擲。惟貴韋經之敎。況五福。一日壽乎。何爲而歎也。公遂究言曰。我思不閟。斯址也乃先人起居飮食之所。五友堂在傍。而向之所樂。俛仰之間。已成陳跡。惟髦獨遺於今。尤不能不以之興懷。況依舊礎創新構。房一間軒二架。聊可爲容膝之安。雖不得謂肯堂。庶乎似續。而非但手澤之存。

不能讀。口澤之存。不能飮。觀子姪諸孫輩在側。其爺孃昆季之相呼。亦感余衷而抱緖悠悠者乎。少時唱喏之省。和湛之樂。雖欲爲之。何可得也。某樹吾先父母之所手種。而風木感纏。某丘吾五友于之所共遊。而棣萼孔懷。依俙心上。莫不昔時事。想像眼中。秖餘舊日物。此皆覽之而感懷者也。以故扁吾棲而名之。子盍爲一言。使揭于壁而寓目耶。余以筆之拙固辭。及解携。公申申不已。繼以書索之彌勤也。噫。八十而慕者。余於覽懷堂見之矣。鷲城辛夢參抱蓼莪之哀者。聞其懷而疚之。感孝思而爲之記。

觀魚亭重修記(乙酉)

洛之水東注而伽川若芚江會于此。卽八溪東渡津也。倻山一支起伏於百餘里。遇江而屹于西者。三鶴山也。北東南坼而觀敞。人稱奇勝最云。涯之西。有閣絶蕭灑。松川樂翁頤養之所。名其亭曰觀魚。濠上之樂。其可想也。今春。余省先壟。路出亭下。桷之舊者新。壁之畫者粉。更煥而可觀也。扶瘦筇級山崖。周章於庭際。少憩于林下。于時沙禽閒飛於雲渚。潛鱗潑剌於烟波。知造物翁亦有意於供人之賞也。頃之。有迎笑而出者。乃亭之主樂翁之仲胤。而滄浪子其號也。

與之遊移晷。出板文二篇而示之曰。此吾先子之所記。自我重修。欲屬於相知之能摻觚者。得一言以侈之也。今者偶與子陟而眺焉。此亦有所契而然。試爲我記之也。余以不能文辭。而請之不寘。則因念夫自昔處江山者。非謝簪明農樂與之樵漁者徒。亦閒人豪士托於玩世者流。以故作者一去。勝地多鞠。今子葺理之而起居於斯。使一區風烟。不歎管領之無人焉。可謂克世其家者也。吁。觀於亭者。非徒取魚之躍于淵也。抑亦於墓側焉亭而寓瞻慕之懷。與古之作思亭者相符。而滄浪子之趾其美。亦豈止於肯構此堂而已。有文而早謝科名。濯纓於江之汜。詠古詩而歌之。其必有所樂者存也。余亦有烟霞之疾者。今於此深有感也。江東過客。書於八溪之拙窩。是旃蒙作咢嘉月日也。

一庵先生文集卷之六

　跋

道泉講堂同話錄跋(戊子)

易著盍簪。傳說會友。聚而講談。古人所樂也歟。世之團聚是好事。必預期而告。折簡而請。猶爲造物者所猜而鮮克有遂焉。今也無預告無簡請。而不期而會者。三十有七人。而自遠至者亦八人。倘所謂聲應而

氣求者非耶。序齒設席而渠渠不能容。尙禮傳杯而洽洽爲灌輸。促膝而坐。披膽而話。于時秋涼。皓月似霜。更深燭紅。村鷄報巽。或憑几而暫睡。或排燈而忘倦。不覺東方之已明矣。皆起而盥而巾焉。少者揖長者扶。其禮讓之風。儘可觀也。至若坐上高年七十有四。次者七十。次者六十許。而杖於家之蒼顏白髮。八九叟於堂之中。則香山洛陽之會。可以與之倣矣。夫中國之大。四方之會。耆老相會。尙爲勝事。繪畫之歌詠之。擅人間之盛談。流後世之艶稱。玆會也。若年若望。或不及古之人。而一堂皤皤。皆是十室中竝世而居者。可謂罕於古而稀于今。亦可以繪其事。侈於後。而世無工畫者。則畫與不畫。信乎不論。而詠於詩記於文。猶且可已已乎哉。吾黨有好古者。必咨嗟感欽。相續而思爾。六十一野老。竊有感於僉君子之不遐而敬書焉。

一庵先生文集卷之六

　箴

自警箴

人之秉彝。唯帝降衷。曰衷伊何。仁義正中。厥初性善。聖愚與同。隨感而動。情所以發。悖之斯凶。修之斯吉。爲善爲利。孟分舜蹠。乃獸乃禽。范云形役。我其監此。

心焉悚惕。念曾戰兢。思顏克復。唯聖罔念。尙云作狂。矧玆愚魯。寧不用恇。屋漏雖隱。上帝寔臨。一心雖微。三才乃參。欽斯承斯。無小害大。克敬克誠。造次顚沛。在昔君子。貴此彊健。書戒虧簣。易吉敦艮。人鮮克終。唯欲易流。一息恐怠。期以死休。

一庵先生文集卷之六

　銘

忠孝銘

爲子止孝。爲臣止忠。孝思大舜。忠思周公。舜孝伊何。五十而慕。周忠伊何。六尺孤負。惟忠與孝。天所均賦。不加毫末。舜周咸具。性分固有。職分當爲。常自內省。勿爲外移。推而廣之。與物皆春。允若乎玆。是曰爲人。永言孝思。孝思維則。凡爲臣子。曷不盡職。人之秉彝。好是懿德。伊忠伊孝。孰不願欲。一念或差。萬端私起。遂被物化。終沒天理。不見是底。反懷其懟。弑君與父。無所不悖。人而禽獸。國焉夷狄。凡爲臣子。寧不慄惕。書諸二字。銘乎一心。造次顚沛。必於是欽。庸言庸行。念玆在玆。日用云爲。莫此綱維。事君事親。存誠是思。多節多文。貴乎致知。知所本末。卽合其宜。養志當道。此其大者。幾諫犯顏。無處非道。若不明善。乃失其正。由也傷勇。商也不敬。是以自期。古聖同歸。凡爲臣子。胡不是儀。匪忠無君。匪孝無親。於乎念哉。戰兢曛晨。

敦艮齋銘

天生斯人。有物有則。則者其止。是謂懿德。散於萬事。各有是理。省乎一身。其則甚邇。遠取諸物。有孰可比。驗之羲易。垂眎實炳。唯卦有艮。上止下靜。山之爲象。屹屹其峙。一鎭地軸。萬古不徙。是以君子。知止有定。靜而能慮。見得必瑩。思不出位。于以自考。爲父止慈。爲子止孝。君止於仁。臣止於敬。以至事事。隨遇以正。於貧於賤。素履而泰。彼富彼貴。不願乎外。然人之止。鮮能其久。人欲易汩。天理難剖。日用之間。因物有移。云爲之際。亦乖其宜。九仞爲山。一簣功虧。萬里發軔。中途卽岐。志以之變。守以之奪。事幾終廢。節幾晩失。所以上九。敦艮是明。其敦伊何。篤志力行。毋怠須臾。尤愼毫忽。剛健旣至。光輝發越。道以自通。德以自新。止於至善。一乎其純。不離動靜。無違終始。强哉其矯。中立不倚。嗟爾吾黨。勉哉獨愼。止其所止。亦由其進。非誠曷久。非敬曷充。知至而至。知終而終。確乎其正。是曰其吉。勿謂能止。諒難有卒。

書案銘

案而不雘。大樸未散。靜而不動。厚重可伴。木訥近仁。强毅任重。久而敬之。對之卽拱。坐而稽古。賢傳聖經。

憑而夢見。周公羲皇。嗟爾載籍。善與人交。好學者愛。不離曛朝。

陶哨灌銘

土以質存坤義。圓以腹象乾體。內虛心藏天一。外施耳取流出。君子以寘書室。夜有渴山童歠。晨有靧野翁潔。咨爾器水德深。啓乃心沃余心。

一庵先生文集卷之六

　上梁文

三綱堂上梁文(辛巳)

彝倫攸敍。方激好德之輿情。夏屋爰渠。忽闡上仁之故里。聳瞻聆於士女。振風聲於乾坤。恭唯玄苞是邦。素稱靑邱名邑。尼嶽蔥籠乎環鎭。鍾磅礴靈秀之精。洛水汯涒而縈流。毓浩闊淸淑之氣。篤生名世之士。輩出取斯之人。忠則有若守孤城效死不渝。明取舍熊魚之辨。奮義旅勤王敵愾。炳圖畫麒麟之勳。式被邦家之隆褒。已享院宇之腏食。孝則有若冒兇鋒而殞命。稱其家之二難。脫父禍以捐軀。有是子之四美。善居喪於五歲。天品最高。勤侍湯於卅年。至誠彌篤。哀毀盡禮。人道洛川之孫。奉養殫誠。世稱處士之行。令聞共徹於　天陛。榮光竟賁於地臺。烈則有若淑德著四篇之遺模。貞操見一勺之絶飮。能支九載歠

粥。宜胎大庵之賢。審處三從舍生。果爲存齋之女。隨髧髦以同死。于節有光。遇卉服而自沈。於義益凜。抱樹專潔。曠千百之勁資。罵賊不撓。纔二八之弱質。却水漿以甘逝。垂耿光而增彰。蔽盜刃之迫危。玉碎生潤。痛結褵之未歲。蘭萎播香。廢歠芳聲。永流世而不沫。引決姱節。足使人以翹欽。雖　旌典或後之殊時。而烈操其揆則同軌。矧伊未笄孝行。乃是罕世異聞。一刲股膚。蘇母病於已痼。再漬指血。回父命於旣危。賦性惟均。不以蚩氓而獨嗇。美行可貴。宜亦君子之多揚。黜所愛而以慰母心。矢靡他而竝執婦道。允矣三綱之扶植。蔚然一洞之萃興。歷嶠南七十州。如其美如其美。環海東數千里。知在斯知在斯。歌詠嗟歎。雖四隣尙能興起。想像欽慕。儘闔境益復尊親。朢閭而善心自生。過墟而遺風不死。肆唱揭虔之議。迺筮留馥之廛。事不自行。時固有待。伏惟邑宰賢公。以孝治郡。喩義導民。尙節行而軫念於經營。捐俸廩以殫力於籌畫。父老齊奮。可知心悅而誠敦。陰霏長收。尤見事順而役就。聿獲自天之佑。載告不日之功。竹苞松茂乎斯于。上棟下宇之大壯。列今古之棹楔。令德不孤。序左右之劂剞。芳躅愈著。婉容愉色。縱九原之

難追。烈日秋霜。尙一堂之如在。溪岡依舊。拱奇狀於後前。街衢增新。騰彩容於遐邇。定人心之趨向。激世道之頹淪。綱紀昭張。咸作起敬之所。標準嵬歭。孰不取則於斯。善事君善事父善事夫。是則歷歷在目。某也忠某也孝某也烈。宜乎拳拳服膺。盍顧諟秉彝之天。有如此觀感之地。陳唱六偉。登詞雙虹。兒郞偉拋梁東。瑟山崷峍入蒼穹。欲知竝立高高烈。須問天常亘不窮。兒郞偉拋梁西。道東千載幾提撕。羣賢繼起扶名敎。餘韻猶能立庶黎。兒郞偉拋梁南。長松鬱鬱晩蒼含。莫言百戰風霜苦。獨秀貞心這裏探。兒郞偉拋梁北。于今子弟有矜式。我思若獲古人心。也見後來加潤色。兒郞偉拋梁上。一天萬古人人仰。高明見得自平常。患難行時無蔽障。兒郞偉拋梁下。眼前大道誰行者。多因便捷竟迷歸。爲語斯人生可舍。伏願上梁之後。地孕其英。天錫爾類。人篤守死善道之志。家敦講倫明義之風。幼而學壯而行。在家在邦各盡其職。入則孝出則悌。愚夫愚婦亦能與知。善俗興而邪暴者不得行。如霧消而烟滅。懿行振而治化之所由盛。若雲騰而雨施。一畝明宮。萬古儀則。

德峯書院上梁文(壬午)

德不孤必有隣。英賢竝生於一室。道所存可祭社。公議始定於百年。振文敎之廢頹。激士習之趨向。猗歟淵源正學。寔唯畏齋先生。世德先陳。平靖公之餘澤未斬。吾道早悟。禮谷子之善導是從。坐春百梅之園。立雪五蒼之閫。一隊好學。竝茅溪而名推。諸賢敍遊。與大庵而契最。岡老命切磋剛直之畏。嶽翁題力行淸修之稱。厥有令姪曰復齋。乃如賢叔謂益友。就而正退而省。共承誘掖發蒙之勤。出則講入則論。相資提撕麗澤之益。日夕惕若。已見心醉於朋徒。月朝品評。長流口香於父老。肆有鄕黨羹牆之慕。寧無儒林俎豆之虔。事不自行。時固有待。伏遇城主閤下。仁浹惠鮮。義動善揚。任古文興。洽秋禮冬詩之化。樂成人美。擧崇德象賢之儀。龜址自遠邑至近鄕。不期而會者。鳩材由南江浮東洛。沿流而運焉。天若助而謀臧。人奮力而功奏。首闢內廟。巍乎妥靈裸薦之攸宜。仍構外堂。恰爾講藝藏修之有所。噲噲其正。秩秩斯干。何但聳靈境瞻聆之休。抑將廣泗濱傳授之派。地與我所。曾杖屨於百年。人懷風猷。宜矜式於今日。崇奉之典已肅。作成之方當思。請與吾儕自新。廣諗諸君各勖。聊陳替偉。爲助擧梁。兒郞偉拋梁東。列岫靑巖

一朢中。半壁泝瀾回屹立。百川障力認勞功。兒郞偉拋梁西。溫井流名聞舊堤。應惡世人趨熱態。天翁故使掩黃泥。兒郞偉拋梁南。臨海通津碧似藍。風浪翻頭爭渡子。不知人立戒深潭。兒郞偉拋梁北。德嶽嵯峨連屋極。變滅烟嵐朝暮中。獨全一樣靑蒼色。兒郞偉拋梁上。雲盡太虛無片障。對此開顏知不慚。政敎胷次滌塵坱。兒郞偉拋梁下。門前驛亭橫大野。誰識如今傳命時。流行之德速於者。伏願上梁之後。絃誦洋洋。衿佩濟濟。籩豆有踐。永繼香火於春秋。禮儀無愆。久樹風聲於穹壤。儒宮道脈。水廣山高。

松原書院上梁文

斯文在玆。公議歷百年而未泯。秉彝好是。宗祀竝一時而有成。振廢頹之舊猷。啓炳郁之新敎。洪唯蘆溪先生。全得孝友至行。硏到格致深工。執德能弘。處𨸰窮而不悶。講道自樂。絶誘化而無求。墨齋先生。學正淵源。行篤踐履。持心身守繩墨。有寒暄略同之稱。閒宇宙蘊唐虞。發慕齋爲訪之詠。春風同座。幾承憤悱之誨鑴。雪月對牀。相資直諒之切琢。矧乎里仁爲美。展也隣德不孤。能作多士儀刑。故老之傳誦久矣。丕成一洞鄒魯。後人之感慕切焉。肆鬱欠典之輿情。迺

營尊道之縟擧。龜天慳地秘之境。鳩大杗細桷之材。邑子敦事而悉心。晨夕齊奮。閭民承令而殫力。遠近畢趨。咸奏不日之功。聿獲若天之助。美哉輪美哉奐。妥靈揭虔之攸宜。得其制得其規。育才講藝之有所。豈料千古柞棫之地。蔚爲一朝絃歌之場。水鏡涵天。挹淸光於左右。雲屛洗雨。納奇狀於後前。聳一方之瑰觀。詑四隣之盛事。輒取歡意。演陳善謠。兒郞偉拋梁東。分明霽月影江中。請看波面風來靜。澄澹靈襟驗此同。兒郞偉拋梁西。玉峯高處問誰躋。也應箇裏含輝久。想得當時德潤齊。兒郞偉拋梁南。眉山洛水互縈涵。幾年磅礴儲精氣。始作名區供盍簪。兒郞偉拋梁北。淸溪繞隩綠筠色。四時不改眞堪看。最愛詩人興進德。兒郞偉拋梁上。蒼空雲盡片無障。潛心對越自欽明。觸處豁然神正旺。兒郞偉拋梁下。大道門前連平野。爲言南去北征人。莫向嵌巇由苟且。伏願上梁之後。神物護呵。士習淳正。敦孝友行忠信。咸知人紀之當修。說禮樂誦詩書。頓覺文運之寔闡。棟宇永鞏。無致乎風雨震凌。俎豆長莘。有飶其香火瓣炷。千秋靈境。一畝明宮。

五友亭賢祠上梁文(乙酉)

懿行萃一堂。旣翕天顯之念。公議叶百載。爰揭尸祝之儀。作矜式於佩衿。聳瞻聆於州里。洪唯孝哉閔子。素稱友于其人。恭職無違。克盡生事葬祭之禮。容丈有覺。不誣學文操養之工。軸薖三郞之結庵。堪樂五難之共被。鶺鴒飛急。所講論者人倫。鷗鷺盟堅。豈攖撓於世累。登薦章於棠案。最著百行之源。降褒典於楓宸。還止一命而僂。何但嶺南之擅譽。抑亦海東之揚徽。宜兄宜弟。咸服出天之行。某丘某水。特弁輿地之圖。生塘之草色常蕪。故老指點。萎谷之蘭香猶烈。後輩感嗟。月朝嵬評。孰不善名之歆企。瓊琚淸詠。摠是風猷之緬懷。肆諏俎豆之盛規。載營杖屨之遺址。多士釋經而敦事。一心誠勤。良工授矩而告功。兀眼輪奐。出紫荊於戶牖。架常棣於椽欒。列坐怡如。若覩塤篪之吹。儀刑宛爾。似聞唱喏之聲。流芳可激於頹波。和風自襲於曠世。昭張四隣摸範。賁飭一區雲烟。令德不孤。崇奉之典旣具。彝倫攸敍。作成之方當論。天所賦與則唯均。莫道美蹟之難追。人能有爲者亦若。盍盡本分之自修。是吾儕之常行。願諸君之交勖。輒陳善頌。敢助歡謠。兒郞偉拋梁東。晴窓旭日紅東。若識襟懷皎若。要須默向天東。兒郞偉拋梁南。月籠

古木庭南。分付世人自愛。莫敎枝影疏南。兒郞偉拋梁西。耦耕野叟疇西。說與于今子弟。也知愛景易西。兒郞偉拋梁北。數疊靑山屋北。無心去住閒雲。一片猶歸極北。兒郞偉拋梁上。幽默玄天覆上。幾人對此無羞。洞闢靈臺心上。兒郞偉拋梁下。白練縈橫目下。問渠那得淸漣。爲有活源注下。伏願上梁之後。神呵不祥。天錫爾類。父慈子孝之風代作。兄友弟恭之俗門成。幼而學壯而行。忠可移君。順可移長。薄者敦懦者立。今人與居。古人與稽。一祠江干。千秋山仰。

愚谷祠上梁文

象賢崇德。肆有祭鄕社之儀。立敎遺模。寧無建廟宇之擧。新一方之趨向。聳四隣之瞻聆。猗歟愚谷朴公。寔惟南州高士。喪嚴父十餘歲。弔者悅顏色哭泣之哀。被慈母三遷居。少也設俎豆揖讓之戲。心全出天之孝。脚踏實地之工。築室以盡師生之恩。下帷惟究性理之義。弘毅齋上。早脫名利之心。沙火里中。晩盛絃歌之響。奚止十室忠信。丕成一境儀刑。民之秉彝。同懿德之是好。道之所在。豈公議之終淪。鄕黨協心。樂成人之美。多士齊口。諏妥靈之方。某水某丘。所釣遊於昔日。爰謀爰度。宜陟降於今辰。工任衆材之成。

丁得齊民之力。斯干之松竹苞茂。大壯之棟宇隆嚴。降登薦灌之攸宜。合乎規度。藏修遊息之有所。美哉奐輪。雲林如新。供奇趣於左右。湖山依舊。騰淑氣於後前。想像慕欽。可無二三子之增感。顧眄指點。堪使千百人而興嗟。抑昔有慟乎夫人。請今廣慰乎吾黨。不幸短命。雖九原之難追。以永終譽。尙百代之留馥。孰如厥德之壽。可驗斯道之亨。沒世不稱疾之。後學當取則爾。朝聞夕死可矣。前聖豈欺我哉。式助梁欐之升。聊陳兒郞之頌。兒郞偉拋梁東。九龍山色接蒼穹。吾人若會巖巖象。浩氣何推亞聖公。兒郞偉拋梁西。蒙川混混出山低。檜淵正派淸如許。洙泗源流入玉溪。兒郞偉拋梁南。碧海風殘月影涵。光霽靈襟眞灑落。世間榮辱等雲嵐。兒郞偉拋梁北。燈嶽嶙峋努力陟。從善由來喩在玆。幾人能不中途息。兒郞偉拋梁上。幽默高高常在仰。覺得昭然摠是天。在明明德自无妄。兒郞偉拋梁下。此道常行知者寡。莫向傍蹊落嵌巇。須從平坦入吾舍。伏願上梁之後。谷遠虎豹。澤藏蛟龍。羣怪除而人息邪詖之辭。衆祥集而家敦孝悌之行。春秋之籩豆有踐。衿紳之禮儀無愆。庶覩儒風之蔚鳴。益揚文昌之美號。千秋仰止。一廟翼如。

梅林書院上梁文

拓遺址於白鹿。蓋爲舊德之榛蕪。歭廈屋於嵩陽。實出新學之嚮慕。古亦如此。今豈不然。恭惟梅軒郭先生。聞詩饋鯉之庭。受敎餤猪之手。一夕立寒雪之裏。早蒙至訓於師門。三月坐春風之中。久資麗澤於賢士。契先儒精詣之見。學有淵源。驗平生篤信之誠。功存踐履。天人之說已析。幾致先覺之驚陸。危微之機冞精。每遭諸生之閉蕃。寒溪吳先生。生自詩禮之家。又有師友之益。事親以誠正家以法。不但天植之固然。修心之道爲學之方。實有定力之至者。半壁之扁高揭。其目曰容曰思。羣聖之書博通。所操惟精惟一。源頭之水不舍。意實寓於觀瀾。戶外之屨常盈。朋亦樂於自遠。豈意楹夢之夕奠。忽驚門神之夜呼。山樑遽頹。果符拔木之兆。池月虛照。空傳賞蓮之詞。求當時遊息之餘。庶有存者。睠平昔杖屨之跡。寧不衋然。凡其觸目之思。莫非傷心之境。言爲法行爲訓。雖擧國罔不推宗。食見羹立見墻。在吾黨尤爲親切。想象欣慕之已久。微斯人與誰。影響芳芬之可尋。是君子攸曁。肆篤尊道之至意。遂定妥靈之吉基。人有秉彝。好是懿德。地與我所。樂哉斯丘。多士敦事而釋經。奚

待千金之費。庶民聞風而趨役。不憚三農之時。惟其志乎必完。是以成之孔易。幾年荊榛之就廢。薪芻踐蹂。今日山川之改觀。楣啓光輝。卉木紛葩。挹武夷之春色。溪流紺潔。濯廬阜之淸瀾。藏修曁息之於斯。美哉輪美哉奐。登降裸薦之有位。得其度得其宜。高山仰止之可幾。瞻拜有地。春秋俎豆之必享。芬苾惟馨。聊騰短謠。以颺好事。兒郞偉拋梁東。雨後山色玲瓏。試看朝日生處。天際片雲先紅。兒郞偉拋梁西。蒼髥落落穿溪。歲寒獨也靑靑。不爲霜雪枝低。兒郞偉拋梁南。疊石層巒翠嵐。孤雲去臺惟在。月滿山水滿潭。兒郞偉拋梁北。峭蒨叢桂峯色。有時獨往無人。一路緣溪自直。兒郞偉拋梁上。仰面峭壁千丈。一筇拄到層巓。始信天宇空曠。兒郞偉拋梁下。一川白石堪把。錯落水面圖書。恍疑再看龜馬。伏願上梁之後。家絃戶誦之風作。入孝出悌之俗成。正學明而邪說不行。賢才興而治化以賴。靜地之詩書禮樂。今人與居。古人與稽。明廷之黼黻笙鏞。達時所施。窮時所養。千秋道脈。一畝儒宮。