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與尹明齋(己未)

昨幸際晤。得以親炙。竊見動靜閒泰。酬酢有裕。平日完養之力。自然有不可掩者。區區欽服。不勝慕悅。第此胸中之蘊結。固非一宿之頃。所可傾悉。而又値尊體不安。未能劇談。往往略啓其端。而不及究竟其說。歸來悵恨。數日不怡。旣又自念幸旣來寓近境。自此追陪源源。甚非難事。正不須爲此悢悢。而惟是老人羈寂之中。倚閭之思過苦。今番一出。已不無催還之意。則後雖欲頻奉德音。恐亦不易。又況時憂日深。世事不可知。林下相從。實亦難保久長。爲今日講疑求益之事者。尤不容少緩矣。而却是此意終未甚緊切。泛然循默。蹉過一番好機。玆不能不追惜且悔也。區區出處爲學多少所蘊。當竢異時漸次就正。今難遽盡於尺書之中。而只此目前切患。不可不趁急講砭者。向旣微發其意。而言之殊不端的。雖幸得聞一言之誨。亦未能大警于心。請更暴其實病。而仍及近數日來所以自攻之方。幸垂察而更裁之。泳發心求道。雖自少日。直是天質凡愚。又不能竭力思勉。故雖於

道之一端一曲。亦未有深悟實得之處。而然其梗槩意思。則抑無不略涉其趣者矣。以故靜坐之頃及對聖賢說話之時。此心存焉。則理義體段。如有湊合。居然略具。及其神氣昏疲。事物紛觸之際。此心散亡。則隨境流蕩。萬事潰裂。冥昧顚錯。了無一善可據。一日之間。意慮云爲。恰如兩人之事者甚多。其患最甚於接人之際。遇泛泛之人則隨而泛泛。遇多言之人則隨而多言。遇詩文方術之人。亦不覺其相與混合。此皆由自己工夫。苦多間斷。不能自立而然也。凡人學力未深。誰無間斷。而亦豈有如此之特甚者。尋常病此久矣。終亦不能自撥而頓進。蓋其向學十許年。卒無一節之可稱者。凡以此也。前日奉話。輒以間斷自訟者蓋此意。而中間語意不無參差。初言獨居之難保。繼言動處之易失。則其言之固未精矣。若尊諭謹獨之義。自是切要之功。非不嘗留意也。但亦無如其間斷何。還家深念。得一方便。大抵治間斷之病。推在於習專一。而習專一之法。其習之於心意怳惚之間。不如習之於外體之有據而易守。習之於外體之全。又不如習之於一體之尤專而易成。卽就頭容加工。行住坐臥。晝夜寐覺。姑不敢有頃刻遺忘。如此持守。

覺稍成熟。又就他處加功。庶幾可以習成專一。而平昔間斷放倒之習。亦可次第減損。此法至拙至近。而自量惟此堇可勉成。故出此下計。未知如何。惟專意於頭容。而其附於頭者耳聽目視口語面色。自然不至放慢。其他諸體。亦自不無相管之意。而頭容一直。內心之直。集義之直。此等意思不待安排。自相照應。心竊不厭。頗恨從事之晩。自盛德觀之。未必不哂其太規規。而然其量力自治之意。或當見諒而不以爲過也。此事不須形言。而自恐意有更怠。故輒煩於長者之聽。以爲自警之一助。他日相見。試驗其至否。而如有少偏。勿憚厲聲之誨。乃所望也。如何如何。所諭近思後錄纂輯事。當時非不樂聞。但以學識膚淺。不足與聞去取之義。故未敢承當。退而思之。因此纂輯之役。得更詳考我東諸賢之書而聽去取於當世之先生長者。亦是進學之要務。竊不能無意。第鄙意以爲程張以後儒先文字。轉益浩漫。我東抑甚焉。若就其中抄節類聚。則恐不若睹其全文之該備通暢。今看覺軒之續編。論其親切詳悉。眞可爲學者入道之階梯。已不及節要之書。雖云編錄之有疏。亦其勢然也。今若懲此而每多取全文。則支離混同。亦非纂輯

之前例矣。且記語類中。有抄楊，謝諸公文字。成近思續錄者。朱子不取。(今無此書。只記大槩如此。後當考出矣。)其微意亦可見矣。今爲此書。旣有抄錄不完。反失本來意趣之慮。而且依近思門目。名以後錄者。徒有追擬之跡。而實無加益於學者之事。愚意欲將靜，晦，退，栗，牛諸先生文字。擇其言之關大體切日用者。以次編摩。各自爲一家言。合成十餘卷書。(其中雖或加抄節。不過如節要之體而已。)則旣無追擬之嫌。亦無疏漏之患。東方文獻之懿莫尙於此。不必分門輯類。號爲近思後錄而後爲美也。以此淑人。以此傳後。亦何不可。幸更度之。且退栗兩集大段議論。旣未同歸。若爲後錄。則必須絀一而取一。今以後學不甚洞豁之見。輒行與奪於其間。萬一差誤。實爲未安。若各自爲一家言。則兩存之。以俟後人自擇。自不妨矣。若有己見。略附見其下。正其是非可也。必若遽有絀絶。恐終未安矣。而若爲後錄。決難兩存。此亦一大難處者。蓋理一而已。兩說必有一非。非不知此也。但雖有一重未了之處。要亦竭端入微之言。實東方不可泯之議論。勿遽偏廢。可無大過。未知如何如何。寒暄，一蠹。旣無文獻之可徵。似不須苟且掇拾。有若備數者

然。未知此意又如何。萬一鄙慮。不至甚悖於盛指。終承依此編摩之諭。則卽今便可下手。而書籍不具。紙札寫手難得。爲可憂耳。泳自少尊事玄江。今玄江遠矣。而座下卽玄江之同道。敬仰親比之意。自有甚切。故胸臆所存。不敢有隱。亦冀諒此。痛與指敎。泳苟有所見可以少補盛業之萬一者。終亦不敢自閟也。紙盡不宣。

與尹明齋(庚申)

自春初到中夏。逐日蕫理山棲。役事粗訖。已定居矣。則又有辭免　召命之事。一味悚惕。亦無暇(缺)游。故久欲一訪高隱。而訖未就意。每懷想德義。及聞龍溪泉石之勝。未嘗不西嚮慨悵。卽日盛夏。伏惟靜體休佳。向者時事一變。爲世道幸甚。近接邸報。竊審招延之　旨甚盛。其或有幡然之意否。泳杜門奉老。粗保窮寂。去月忽被諫垣之除。輒以學業未成。不堪世用之意。懇辭誤　恩。則　聖批不許。亦有分外過重之敎。常調小官。義不敢自安。繼又有修撰之除。　召旨又下。觀此頭勢。似無直遂素志之路。而一向退伏。朝廷無由察此空疏之實。或反徒長虛聲。漸到難處之境。亦不可知。故反復忖度。輒已戒塗矣。庶幾朝廷見

其實無可用。俾得自返初服。則乃爲至幸。若其未然。隨分自勉之外。無他道理。學無銖寸之得。而輕出世路。俯仰憂媿。其何可言。且今日之出。不無辭卑居尊之嫌。到京。當力以此意懇避。或得遂請。隨行庶僚。則堇可免此形跡之嫌。而若其未信輕仕之。可悶終不可以自解也。奈何奈何。欲且依退陶指示高峯之門路。就其中低頭退步看如何。而要之甚不自快。亦難久遠受用。仕止淹速。今姑不可預定也。區區近年雖有依近之幸。奉親幹家。一出苦不易。每恨未得往來講習。以醻宿昔慕用之素。今當遠離。瞻悵之意甚深。玆替一書告別。有可誨者。想不相靳也。夜草作字不謹。幷祈恕照。不宣。

與尹明齋(甲子)

泳愚陋不識禮意。妄謂　國喪卒哭前。不得行祥祭。禮疏今格參酌。可見旣不得行祥祭則服亦不可先除。故昨於初朞。只行單酌奠獻。而不復有變除之節。竊因士友傳言。獲聽餘誨。以爲雖不行祥祭。亦宜除服。使人瞿然。甚恨不早奉議於座下也。頃有奉書玄丈之便書中。亦只略及不除之意。而不能仔細講質矣。昨日得報。亦以爲初朞日。雖當不行祥祭。亦須收

藏練服。待行祥祭日。一着而除之。是皆非愚慮之所及。怠緩不敬。失於講問。有此不及之悔。痛咎曷已。但陋滯之意。尙有不能釋然者。鄭賈註疏。雖未必果得經文本指。而言之鄭重。未易輕廢。且今條制所云大中小祀。雖本謂國之祀事。而國家旣不得行祀事。則私家亦宜不敢輒擧。旣以此不得行祥祭。則無祥祭而遽先除服。旣除服而追爲祥祭。名實不副。終似未安。若但收藏。以待祥日而除之。則收藏似除。而待祥則又不是除矣。是殆在除不除之間。亦恐其未甚的確也。事雖莫逮。心有所疑。敢輒仰質。幸賜示敎。且古禮祥祭卜日。只用初忌。乃從簡之義。旣不得行祥祭。則或除或收藏。亦宜在盡月之後。必於初忌者。亦未知其果如何也。伏望幷加裁誨。

答尹明齋別紙(丙寅)

前惠別紙。極有勉進之意。感銘迨深。但病懶相仍。氣習已成。時暫强勉。旋復弛廢。無以副長者訓厲之赤心。益增悼痛也。年將四十。精力先衰。而自省其中。尙不得爲志學之人。前途事已可知。將不免虛生浪死之歸矣。奈何奈何。此非虛辭敢欺長者也。皆實語耳。亦非視世俗趍舍。欲不近儒門而然也。其實求入其

門而不可得耳。所諭天理當然。吾不得不然。豈不是正大法門。正患不能知及信及爾。知不及則所認天理。易雜凡情。信不及則雖認得正當。又每易失墜。正惟此處爲難。不審長者以爲如何。要非面論。未易極其歸趣也。前後惠書。每深以前事自咎。豈於語默當否之間。自覺有未慊者歟。抑只是泛然謙抑之意耶。頃年僭妄略及自反不出之義。固極率易。而後來無存不替。亦可想虛受之盛節。歎尙何已。竊聽外言。門下游從之中。闃然無爭較之端。不出之義。今無可言者。若夫自反一款。循本而言。亦容有可詳繹者。而無益於事。徒煩聽聞。故不敢爲。亦非敢有一毫自外之意也。便遽紙縮。辭多未暢。一諒之餘。卽賜付丙。乃區區之幸也。

答李尙書(端夏○辛酉)

辰良日吉。　大禮順成。百僚駿奔。萬物咸覩。而適此譴免。獨不得陪　輿衛之後。區區悵觖。何可言喩。伏惟此際。扈退起居萬安。侍生久有斂跡之志。正不得間。今乘褫職之暇。便出　國門。前途之事。雖未能預料。只此目前光景。殊覺快適。良以爲幸。但一年在朝。略無毫髮裨補之實事。畢竟狂瞽之說。未免得罪於

聖明。而爲賢公卿大夫憂。惶媿之極。亦不自安也。苦旱如此。災異孔棘。民憂國計。罔知所濟。同舟之憂。何處可忘。默計今日朝廷之上。憂時深切。好謀愛士如台監者。不可多得。更能深以世道爲任。使國受其益。民賴而活。則豈不大慰此平昔之仰望也耶。不審以爲如何。荷愛予之深。臨行草此。少致微意。而不自覺其煩猥。悚仄無已。先伯氏事蹟。謹此還納。其間殊有可奉質處。而要非面請。未易言也。餘甚忙不宣。

答李尙書

頃者伏蒙台監還賜手書。慺慺啓誨。有足感發人者。侍生雖甚迷愚。曷勝銘鏤。顧以屛蟄已來。實有身病。近又遭前妻母喪。才經成服。憊痛之中。心緖益復悲撓。久未能仰復辱敎之至意。私懷歉鬱。何可勝喩。卽日雨後。伏惟台體起居萬安。前書下敎之意。無非深遠之慮。惻怛之念。雖剛偏固執之人。若聞此至論。亦必回心而改圖。況如侍生者平日病痛。常在於太柔。豈獨於此一事。强爲乖僻之擧。不思所以亟反乎。又況伏聞前後　聖敎。委曲開釋。殆無餘蘊。臣子之義。尤何敢不仰體　德意而有若悻悻者哉。且此事是非得失間。元非侍生獨自擔當之事。諸僚旣已出仕。

則侍生亦豈有獨自引伏之義耶。此則誠有不然者矣。只爲侍生頃日之出來。實不但爲一時情勢之不安。乃本心平日之所畜積。故今雖無難安之勢。亦未敢輒進。此意略陳於日者辭疏矣。第念以尸素爲愧。而欲避榮塗者。亦非如侍生庸下人之所當爲。故此等說話。未必見信於上下。而其實有誠不得不爾者。侍生平日言議。不能深思前後。惟有意思於胸中。則輒發於口。故頃來未仕之時。每於士友間。妄輒發言以爲仕而有所爲。固不易矣。不能則止。人皆可勉。此爲平素之恒言。而去年初辭官時疏辭。亦微露此意。到今百無裨補。而仍冒榮官。不但有媿於其心。實亦不堪朋友四面之譏責矣。欲在朝而自勉。則材智素下。有難猝變。欲退而遂初。則長帶職名。苦無下鄕之便。每以爲悶矣。間者適得遞職。故遂乃汲汲出來。其時纔被　嚴旨。固不無難安之心。而其主意却未嘗不在此也。是以今日雖無難安之勢。亦不敢遽萌進取之計。區區之意本末情實。直是如此。而只是出喪之際。適非無事之時。故自外泛觀。則未必知其如此。此甚可悶也。亦欲更爲入去供仕。以釋人疑而徐圖更出矣。非但乍出乍入。爲可媿笑。一入之後。出來又

難。故玆不得不一向蟄伏。此非不念下敎之意而然也。侍生前書。亦嘗略及此意矣。未知如何。前被除　命。幸旣得遞。而後來又以史事。別下召　旨。此其惶悚。尤復如何。旣無本職。不敢以疏狀。重瀆　天聽。玆呈所志于本廳。而公狀不敢盡意。只得以病爲辭。伏望特與周旋。俾得入啓處置。則庶幾不爲無端違　召之歸。其爲私幸。如何如何。今番褒貶。亦將不得進參。固知此任當亦自罷。而正爲召　命旣下。泯默無言。實非分義之所敢安。故欲望本廳以病未上來。差出其代之意。入啓處置耳。仰恃眷予之誼。煩冒至此。無任僭越之懼。餘外只伏祝盛熱。脩史起居神相增福。不宣。

答李尙書

空山夜雨。孤坐翛然。不意伻人尋到此中。披承下覆。辭意盈紙。誨勉之勤。又踰於前。伏讀感歎。不知所喩。自惟晩生庸妄。其何以得此於下執事。銜感之深。還切愧悚。仍竊伏審編摩有暇。齋居體履增勝。區區欣慰。尤何可已。侍生前書之云。雖出於片片赤心。自他人觀之。未必不哂其迂闊而疑其矯飾矣。乃蒙台慈獨深見諒。辱與酬酢傾倒。反復諄悉如此。此固侍生

之所仰期於座下。而不敢以望於他人者也。幸甚幸甚。第屬意過重。至以長往爲戒。展布爲勉。則殆非侍生之所敢當也。長往固非適中之道。然亦豈侍生輩人所易辦得者耶。雖勸之。未必能也。侍生本無苦節堅志。凡事每患於流徇。況旣久忝邇班。受　恩已深。今雖蹔退。係戀之私。已切于中。且以一家形勢言之。老親旣已住京。勢難遠離。而郊畿之內。又無棲息之所。卽今蹤跡。眞所謂彷徨道路者。如此而其能辦長往也耶。正恐不免於乍入旋出。秪益取笑之歸耳。若其所學之元無可展。只以經年在朝。無一善狀之跡觀之。則可人人而知之矣。豈座下見愛之深。過於容恕。而猶意其或有一二可展者耶。屛伏以來。時展故書。俯仰慙悼。或不無深省昨非之處矣。而一日復進。亦不過依前滾同。枉過日月而已。尙何望哉。尙何爲哉。來諭中歸田二字。固知其發於爛熟之思量矣。但今日之事。脩史之外。民憂國計。尙有許多可爲者。此豈台監歸田之時耶。　上下之契合。中外之想望。正自不輕。更願竭力周旋。要使積弊漸祛。民志漸結。國無土崩之憂而後。歸田之說。始可道得。不審以爲如何。呈狀事。旣蒙台監之特賜顧念。而竟失所圖。亦復

奈何。別紙所敎。尤認至意。第今事勢已無及矣。固滯之慮。亦難猝變。奈何。殆負委誨之至意。尤甚愧悵之至。拜見未涯。惟千萬爲時保重。抑侍生又有所甚不安于中者。而前日疏辭。旣未敢及。故意謂未達於　君父之言。雖於台監知顧之下。亦不當遽暴。是以書中亦獨言大槩意思矣。更思之。有不必然者。敢復披露。幸默諒之。近日浮議左右先後之標榜。侍生亦不得免。侍生自聞此語。不勝寒心。自夏來。卽不敢受祿。蓋爲材識空疏。無所報效。猶是公罪。若於儕流之間。敢有毫髮私相朋比之意。此其病國誤事之罪。實不容於滅死矣。惟有斂迹田里。不復干涉名塗。則庶可得免於此罪。此又區區之意也。萬一無根之說。自就消滅則已。不然。此身不敢望復厠於朝端矣。此於大體意思之外。別是一種情勢。而以其爲街巷無倫之說。不敢遽達於　天聽。初非有隱。義固當然。若於台監之前。則台監亦必已聞此言。而如此披露。自無所妨。故敢復及之耳。侍生於一二儕友之間。亦不盡及此意。而獨感台監勤誨之至意。傾瀉及此。更望默賜下諒。而卽卽毀棄此紙焉。如有不可。亦乞終誨之也。侍生不勝虛心祈仰之至。

與南領相(九萬○戊辰)

向者伏承下書。俯問窮陋。旨意甚盛。誠切感懼。不任下情。屬有賤疾。累月阽於危域。久不得上謝。日夜悚仄。不能少安也。謹伏問此時。大監氣體若何。區區仰慕。泳前日未赴西臬。極知未安。然其時疾病事勢。誠有不獲已者。非敢有妄輒自託於高遯之意也。今玆郡寄。亦知難稱。自量疾勢。尙恐未堪跋涉遠道。而此職又未赴。則其爲未安。又有甚於前日者。方擬自力一行。以伸從前欲一謝　恩命之計。殘生不死。更瞻天陛。在於微分。固爲至幸。而因可得奉敎於下執事。少慰積年向仰之私心。此又所伏企也。前書下敎。實仰憂世之至誠。而至於寄言藥石之諭。至今慙悸。實未知所達耳。拜謁有期。餘謹不備。

　　別紙

寄言之敎。極知不敢當。而今日之事。無論尊卑顯晦。實如同在漏船。且辱下問。何敢不竭其愚。雖未必有助於下風之萬一。亦庶幾因此請敎。少紓畎畒之私憂耳。大抵一世之務。雖千條萬端。語其大槩。上則　君心。中則朝政。下則士民兵在其內。此三節五事者之得失。乃國家治亂興亡之所由。而於其中。又自有

本末緩急之序。莫先於　君心。莫要於朝政。其下士民兵。只在轉移間。此古今所同然。愚智所共言也。方今　聖德誠無間然矣。然以古人憂明主之義言之。亦不無可言者。　聖質固極淸明。典學亦旣該博。而然性命道德之蘊。精一克復之功。尙恐其未有透悟實作處。政事文辯。非不卓然。　憂勤願治。亦甚至矣。而然於興衰起弊之大體。考古施今之要道。尙見其未有洞見篤信處。此閤下所當先明諸己。朝夕啓沃。俾　聖心一日脫然有自得處。此最先務也。其間尤有亟告而熟講者。自　聖明臨御以來。進退宰執。移易朝論。似太容易。此寧無可虞耶。就其擧措稱宜者。雖略有所爭之枉直。而偏黨痼習。已成通患。一時人才。亦只如此。語其尊主庇民之業。實亦無甚絶異。一番改換之際。人心世道所傷則多矣。又如事體慣習。不能無事。更變一差。反復層激。則其害尤當如何哉。朝紳得喪。誠不足較。所可慮者國事耳。此事亦難專責於　君上。懲前毖後。盡公正之道。無自取厭薄。固同朝之所宜共勉者。而蕩平建極。悠久無疆之義。尤不可不數數謦欬於吾　君之側也。此特啓沃中一事。而所關頗緊。欲格君心者。恐未可將作第二義也。

至於朝政。亦只當以盡公正之道者爲先務。新舊色目。一切不問。坦懷相待。推誠相勖。常存無我負人之念。必以共濟國事爲主。奬進前日恬平之人。輸以腹心。鎭定當時鼓作之風。防其過激。凡係彼此爭端猝難歸一者。可且倚閣。徐竢講通。不必盡快一邊之意。無或輕壞兩家之和。使誠心日相孚。舊釁日漸消。此於世道。爲益最深。傍觀好事者。雖或譏之以苟簡泄沓。宜且忍之也。如是而日夜刻苦。潛思博訪。專用力於講治規而新國政。此眞不爲苟簡泄沓者矣。閤下宜先以古大臣尊嚴體統整肅百僚者。益加自勉。深以力遏私意大勵廉節爲己任。而上稽隆古命官之典。旁攷前世善任之規。入告于內。行一大政。內自六官三司國子之長。外及八路方伯。勿拘常程。僉議極擇。或仍或改。惟務得其人器相稱者。別加誥諭。責以實效。他官雖有闕而勿許推遷。隨事可相規而毋輕褫罷。必皆以三年爲官限。至於水陸閫帥。亦從此例。精擇而久任之。三年之後。三公考其成績。告于　上而公進退之。又行一大政。如前之爲。以此爲不易之定制。則庶幾人思自展。各倡其屬。而朝政大綱擧矣。且念朝廷主意。愈遠愈阻。官府弊端。愈下愈滋。卽今

外官之放縱。胥吏之誅求。蓋有月異歲倍者。雖當先掇其大綱。亦宜加念於切害。監司得人。則彈壓外官。自其事耳。然亦宜時復白遣剛明御史。勿限抽栍。遍廉列邑。直取條目。無庸更査。則亦可謂澄淸之一助矣。至於吏胥之奸弊。則閃忽百端。殆難曲防。朝廷所務。則惟在乎官得其人。事不委下而已。過此以往。亦非公府之所宜知也。要之朝廷上規模大意旣如此。則浮議漸息。實事漸修。舊章不必改。新令不必頒。而難窮之弊。甚害之事。自當日祛於有司營職之際矣。且待民心仰服。國綱下達然後。凡養士治民治兵之規。可大爲變通者。究見利病本末。以次整理。而事從寬簡。行必堅篤。則庶幾其弊革事理而人安之矣。今且試言養士梗槪。則館學固有官矣。外方則並與其官而去之。欲求養士難矣。宜於州鎭。更設敎職。使專力學政。而擇士入學。不必論其門地。凡粗解文義。有志願學者。皆許入。旣入之後。則量立課法。嚴加勸督。其不恪者。輒施敎刑。俾得着實成就。其未得入學者。亦不輒編軍額。只不得托儒籍赴科擧。其年非穉老者有罰。其罰半於平民役布。其有今歲未入。而明年願入者聽之。其敎官勤慢。亦有賞罰。此其大略也。至

於安民。則固莫尙於擇良吏。而賦役亦不可不一番整理。蓋今田賦或割。身役多門。非但民有偏苦。亦國計所以常乏也。竊意一國田賦。固當盡歸版曹。凡田之粟米歲貢。皆依今制。凡民之役布升尺。並從舊典。版曹按簿考籍。周知其數。其應留州縣。供給水陸軍帥者。計數留之。其餘盡納於版曹。以供國家經費及衙門諸軍之百需。其係內司諸宮民田者。亦計人口田結之數。自京分送。則橫斂不及於民間。浮費盡轉於公用。其間利益。豈小小哉。若夫治兵之事在今法令中可爲者。只在兵官之盡心耳。撫愛之勤。鍊習之精。器械之利。紀律之嚴。皆不可他求。而過此則建武學以求將才。養外兵以資實用。常儲粮餉。以備行師。廣設形險。以規淸野。此等似更煩朝廷留意措置也。大槩末流之事。本正則猶庶可爲也。最是本原一節二節事。極難如意。雖不可急迫取必於時月之內。亦難以但姑隨順。終至於不可收回之域。至誠一心。上下誥諭懇懇。以感通爲期。其濟則國家之福也。不然。雖以此卜行藏。恐不爲過。此宜益加深念也。迂愚左見略計如此。意疏言拙。自知可笑。在野言朝。尤若有嫌。竊感下逮之盛指。敢輒私布而稟學。伏望一哂之。

餘卽毀去之。無俾乖蹤重惹末路之深譏。區區不勝幸甚。

與趙叔成卿(聖期○丙辰)

每當勉强稍久。心懶意闌之際。得奉來書。則覺得數日氣味稍別。所謂蹇步欲休。鞭繩已掣者耶。喜慰之深。不但爲情素之相宣也。古今學者虛實公私之辨。方所深省而痛厲。知行進脩之法。亦幾無不聞。今日只在果決下手。積累做去。而所行每不副所志。以此爲悶矣。高明所存。前此自謂相知已熟者。全是妄想。近日因累書往復。方知本末表裡有如此其遠大者。倍增歎仰。而最後就正於聖賢言論之說。又前書之所未發。尤所斂袵而樂聞者。鄙人若從初默然而已。則何由得聞及此乎。始知講問之不可已如此。然若非吾賢。又無可大開口處矣。開月念間。當以再娶事入京。自當留連旬日。庶可相守從容。而但不能久留。且親舊間人事有不可盡廢者。恐不得專意於從游。預爲憂耳。

與趙叔成卿(戊午)

寒盡春生。伏惟調攝萬福。尊患固非時月之間所能快愈。但大勢稍安之後。已經累朔。其間將息。亦必有

道。卽今精神之眩瞀。氣力之沈頓。寧無少間於曏時耶。頗能繙閱書策否。能思索否。能復運意作文字否。精力若稍可强旣久。有作述之志。宜若趁早量力下手。蓋凡著述。固難一寫之紙便得盡善。其必有逐旋脩改之事矣。與其必待沈痾盡祛。始大肆力。曷若隨時隨力。蚤圖而徐成者之可易就而無後憾乎。但不量力。或至過勞。其生大患必矣。此非他人所間。惟高明自知之。未知意思果如何。吾人事業病情。此一事可得其要。幸乞詳示。縱未及逐項論著。如已立得題目。未可蹔相示耶。欲觀高明羅絡規模。以拓陋塞之胸次。願勿相靳。輕出未成之書。古人所深忌。然豈謂是歟。吾人一二昆仲外。可與共論此事者。宜莫先於泳。雖未成之書。私相講證。固無不可。況其大題目耶。宜必無深藏固閉於泳矣。如或方在胸中。亦未及寫在紙上。則書示爲勞。亦不敢强煩也。適有入京便。悤悤布此。不多及。

答趙叔成卿

二月承惠復書。迄未報謝。忽因過便。得拜遠問情札。慰感何可量。且玩前後書辭。益知所存廣大深遠。非淺陋可擬議。其警誨之方。尤爲至論。雖知不敏。敢不

力焉。尊書若成。必大有輔於斯世。但病勢旣不可强。則成之甚未易。是可恨者。然更完養思慮。深考聖言。必使所著之書。眞可以竢後聖而質鬼神。乃區區所深望也。凡物成之艱者乃貴重。今之不得强於著述。又安知其不反有益耶。病裏雖不可探索。若完養得意思日益虛靜。其見理必益精。如向來用東人詩句遮眼度日。則雖因病困。其無乃太不緊耶。其於調病。恐亦不如靜養之有益也。且高明博覽精思。旣專且久。其所見宏肆。開發誠有過絶一世者。但未嘗加工於經訓。欲窮陰陽幽顯之故。而不通大易。欲定制作別是非。爲王政之則。而不通禮春秋詩書論孟諸書。正當義理之所萃。亦未曾深致意焉。其所博覽。多是小傳及後儒文字。於經書則曾反不能深考。更宜洗心下得數年靜功。庶於道無憾。未知如何。來誨每深發鄙意。但患不能一一副敎矣。然得書數日。氣味稍別。誠不爲無益。時時展看。亦多警惕之時。幸望因書勿廢提撕。如何如何。前被書札藏去者。多爲今火所焚。可惜奈何。未知有草本者幾何。今火出以當晝。雖無傷人之患。書冊焚燒者。八十餘卷。所存無多。亦不成帙。此心甚不釋然也。適逢忙便倩草。不宣。

與趙叔成卿

卽惟淸和。靜攝萬安。泳於執事。實有一生相依之願。方在一城。常多不能盡意之恨。旣來海上。索居數載。書札亦不得數通。況其相從講論之樂。豈易得哉。俯仰之間。歲月已多。前面人事。若復如此而已。則其將奈何。惟有勉力日新於動靜思學之間。庶幾不負相愛之至意。而實亦不能專精。每深悼歎也。前書倉卒還答。言不盡意。其意又淺短可笑。眞是末學道聽陳腐之常談。大方視之。定不滿一哂矣。執事旣自信於此理。將有述作。欲盡發天人古今之精蘊。此其心思之虛明。觀覽之溥博。必當無復餘恨。尙何待他人一二贊助耶。他人尙不可。而況泳之凡劣耶。惟當待其書成。從而指論得失。講祛疑惑。庶可爲也。前惠書纔一展玩。卽見燒毀。其包張羅絡。博大密微之規模節目。已不能記其什一。病中艱草相示之意。竟歸於虛。恨傷可諭。其中論學欲用延平意者。只發其槩。初不究竟其說矣。今未可爲我更一闡之耶。此心佇仰殊切。病力可强。當無所憚也。萬萬臨便不宣。

與趙叔成卿

歲月飄忽。陽川賢叔再朞奄過。獨坐窮山。感念疇昔。

不覺悲涕潸然。謂之奈何奈何。立後記德收輯遺文此數事。皆不可緩者。未知今已辦得耶。惟是成已成物之道。立德立言之事。皆逝者平日所深期於吾輩者。而叔主病矣。常有不能成書之恨。如泳眞箇是鹵莽滅裂之學。尙未透過人鬼夢覺之關。此其所患。雖有緩急輕重之異。豈不均爲後死者之逋責耶。每念到此。益增慨惋也。前月蹔訪楓岳。留連數日而歸。雖不能極意探陟。然視向來聽聞像想之時。則虛實亦大不侔矣。所恨不得奉致高駕。庶幾續前賢唱酬之餘風耳。比聞畿輔湖嶺兩西之界。無不酷被暵乾之灾。遠外傳說。雖未盡詳。亦可知其大槩。令人甚愁。此間及北路。姑不至闕水耳。鄙家西還。似當在秋冬之間。而中外騷擾。饑荒盜賊。益漸可憂。不知漂漂者竟何所安泊也。只一家區區自全之計。猶有不能盡如人意者。可知天下國家之事。非大見識大擔當底人。定不能做得也。千萬何能盡意。只冀靜履日勝。

答趙叔成卿

去月旬間。伏承六月十五日惠書下覆。仍審調候稍有一分之健。極以爲慰。但値無前炎暑。將息之難。必當萬倍於常日。奉念尤不自已。書中所諭。備悉盛意。

其說鄙書病痛皆逼眞。令人愧服。自是鄙劣不能鯁切之過。乃有自咎之辭。尤可媿也。此則然矣。至謂鄙劣於高明爲學來歷著書本意。全不相悉。則却未可曉。區區於古昔聖賢所著之書。猶不至於全不悉其指意。高明之所蘊。雖曰深奧。亦何至於全不相悉耶。況前後面論書示亦極繁複。而到今猶不免於全不相悉。又何耶。叔主如不以泳爲昏陋已甚。終不可啓發者。則願更相敎全不相悉之實。令有反覆如何。書末所詢。其意甚切。泳實不敢自隱。從前實非虛爲撝謙也。近歲以來所業。實無專一喫緊之事。故心中無大疑晦。無可講論。自然無着實講評之事。初非實有所事而謙不肯發者矣。其間所閱書冊固有之。要亦不能深致功力。本不足列數於遠書。故幷致闕然也。若言近日事。則方且溫習庸學。而亦不能逐段究竟。只以平日所解之大義。輪流通念。庶幾有浸灌之益。而間斷極多。亦未有大段得力處。其暇則參看性理大全。而要是一日之中。開卷之時少。一月之中。開卷之日又少。此則固出於惰怠。亦處勢然也。泳之事如此而已。想聞之當爲駭歎也。所存如此。不能自發疑義。或以可疑義理。試加詰問。則通塞得失間。庶有受

益之地。未知如何。適値歸便。夜深忙草。不成說。在諒之而已。不宣。

答趙叔成卿

再昨便中。承九月二十五日手帖。甚慰戀想之苦懷。第審入秋來。氣益不平。奉念倍切。來諭儘明快。泳於此始曉然知盛意之所在也。甚媿日前之果不相悉也。蓋必如此而後。智可益明。德可益盛。言可益傳。旣深服其不安小成之大度。而自此長進成就。又有不可量者。尤切欣仰。不能自已。當初鄙意蓋慮其因循等候。終無成書之日。故不得不以趁早量力下手之意奉勸。而一面起藁。一面進學。非但並行而不悖。抑亦交發而互益。則其意亦非謂高明之學更無加進之處。但當汲汲著書而已也。其後得來書。以著書規模極大。而今日痼病如此。未可輕議爲辭。故愚意又欲其趁未下手之前。完養思慮。深究經學。更作數年功夫而後圖之。蓋亦非不知功夫愈久。所得愈深。實乃參酌事勢。必欲其書果成而無因循未就之患也。今見來示。又謂不但數年。將讀盡諸經。看盡諸子史。做得十年工夫而後下手。如此則豈不愈好耶。泳却不以前見淺近爲媿。而深以高明前面地步愈闊。爲

喜幸萬萬也。書成不成。猶是第二件事。如此用功。眞能了得自家一大事於方寸之內。則政使不及成書。亦何足爲吾恨。況如此者。書未必不可成。吾豈苟哉。博觀精思之云。蓋言其觀覽之博思索之精。非謂但思索其所觀覽之文字也。高明所得。在於致思之深。功聞之固。已熟矣。泳豈不知。且如高明者。雖云得處專在思字。亦豈可謂不博覽者耶。所謂與花潭徐氏之學相似者。其言固是。而其論彼此功程異同。所得深淺及與古訓相背不背之意曲折。尤爲明備。無一語不道。實可喜。至論致思之方而擧仁字示格例。尤可見相誨之微意。豈勝感佩。而益知高明於凡義理名目。皆曾如此推究。其所得宜不草草矣。蓋高明之學。旣於宇宙間許多事物。包張羅絡。盡在度內。而就一事一理上。又排布本末。通其曲折如此。此其所以識見議論貫通流轉。若決江河。使人聽之。茫然有望洋之歎。此固善矣。而但亦不無可議者。今且就仁字言之。凡其本末曲折。知之不爲不備。言之不爲不快。但若言其眞知妙悟之實。則雖其一端一曲。必不能瞭然無疑。脫然自得。如古之覺者。今日所見。雖似已到貫通之境。以此自驗。可知其猶未也。豈從初用功。

專務布張範圍而求之。故貫通之機雖易。而得處之深切。却不如平鋪放着。專力一處而入頭者耶。擧此一理。他亦可知。許多間架條緖。可且一切放下。如全不知四面位置如何之人。而就一理中一端一曲。專用工夫。深體潛玩。必期如古覺者之所覺。則其於深造之道。似有頓進之理。未知此意如何。一處頓進。則他處必能類推而皆然矣。此固高明之所長也。未能灼知所造。妄論如此。不已僭乎。然必能察此言非全無意思者矣。至於論治言事之際。其提綱挈目。細大咸擧。雖古識務之俊傑。宜無以過此。其得於布羅功程者。亦不可掩矣。但未知隨機應變。敏妙精當。果如古人眞箇有才智者否耳。此與求仁功程。似亦同　機括。試更以此意自驗。而益致精察於庶事。以利其用。又未知如何。至於禮樂制度。亦必不但識其功用意義之間。必須講究到節文音聲實施用處。方可爲經綸制作之通材矣。曾聞盛論罕嘗及此。故幷效其求備之意。言之中否。只在裁擇如何耳。見諭向上一着。喫緊處尙未透得者。乃是攻之太寬。待之太高語。泳於向上。何但未透一着而已乎。大槩初發心時一二年。稍有工夫。其後十餘年。病故偸惰。全然虛過。以

至今日。雖天資儘高底人。未有如此而可以有爲之理。況此凡人而最庸下者乎。亦無怪其昏蔽之如此也。常有走入深山。謝絶萬事。作十年居敬窮理之工看如何之意。而此意正似談河。果何益哉。獨其希望自期之處。猶頗不卑。蓋亦不在來書所諭一二公下。政使眞爲苛責低看。十倍於來諭之云。乃是期我高遠。欲我盡美之意。雖未有聞言卽行之勇。亦當欣然聽受而無一毫厭苦之意矣。此何足煩相誘告耶。若與近時凡常少輩。比並而形其所長。輒爲奬贊。則泳雖庸劣。亦不以此望於高明。如何如何。適感寒方苦。燈下寫字良久。氣熱眼暗。不盡所懷。只俟入城對討之日耳。此便留數日。當復下來。更付一書尤好。方送粮米於親寓。一毫難於添載。只將銀魚一貫表意耳。餘祈愼保千金。

與趙叔成卿

前書中一小紙。自病其初下語處多有未瑩。臨發翦割而改之矣。今看所翦割者。却未必不詳於所改。故略爲檃括於首尾。輒此追呈。試以此置之言之不爲不快之下見諭向上一着之上而觀之如何。大槩只是一意。而惟此頗詳而有漸次耳。古人往復書札。亦

有如此事否。見事之遲。處事之迂。可笑可笑。

與趙叔成卿(己未)

秋盡向寒。伏惟靜履調攝萬安。南來忽復一年。病憂偸惰。尺紙致意。亦闕然久疏。自世俗人事言之。幾若相忘者。乃其心敬信慕悅。實有愈久而愈深者。此可與知者道。未易爲外人云也。泳奉親寓中。幸得粗遣。別後絶無進益。憒憒猶昔。徒深慨歎耳。臨書粗曉意味。無甚滯礙。自二十左右時便如此。爾來十載。知見踐履。尙在半明半暗若存若亡之域。丈夫爲學。豈可如此而已哉。當初發願立志。誠非苟然甘爲俗儒者。而致思之方。力行之要。亦非不識也。只坐自不盡力推究强勉。遂至如此耳。藥在自家而不肯服。漸至沈痼。雖有兪，扁。獨於余何哉。不知頂門一針。有可以直攻不肯服之心者否。只是要攻不肯之心。是乃肯心。亦無待於他求。則論量如此。亦成閑話矣。只爲心中忉怛。臨書益切。故未論益否。不覺傾瀉於紙上耳。去月董役山間。適値便。草草脩敬。果入照耶。近因營葺耕穫。紛然交作。關念事多。不能洗心讀書。向告讀易。今尙未了乾坤。其滅裂可知也。啓蒙雖不曾讀。前此固嘗一番究觀。略知陰陽卦畫自然生成之源。此意

頗分明。至其成象之後所帶義理。則聖人係辭。亦只擧一隅。自是推之。蓋有愈索而愈無窮者。正爲心源尙多物累。未甚淸靜。故已知者不復融會昭晣於方寸。而未知者又不能包置範圍之內而反復究察耳。前書忙中草報。今不記其作何語。大意歸咎於胸襟。殆非虛語也。其書中敢煩拈示一二肯綮處。未知於盛意如何。固知篤疾之中。自有日就之功。此千古所難能。區區敬歎。以此尤深。未知近日日用意思復何如。所推索又多在何處耶。泳亦自是病人。然不至如吾叔之危苦。而猶每被撓奪。可見人之力量志氣有千層萬層也。但(人不)以病人見處。隨俗應接之事漸煩。此患尤重於疾病。如高明一室杜門數十載。雖有呻吟之苦死生之憂。却未必不爲靜修之助。豈天之所以玉成者。乃在是耶。中秋。旣不成驪江行。今擬於元朝爲之。果成此計。庶有承誨之期。翹企難言。千萬加護。以慰瞻係。不宣。

答趙叔成卿

因循悠泛之頃。此歲忽且盡。感慨之意。方切于中。忽得來書長牋短幅。表裡殫竭。顧雖荒落矣。寧不惕然思奮耶。蓋詳來書。曲折意思固極周備。有難盡擧於

一覽者。大要望我亦如叔主之思索耳。思索爲窮理之要法。先覺言之。亦已詳矣。雖如泳之鹵莽。亦豈全未曾思索者。但不能專且熟耳。每有看覽誦讀。操存踐履。一並致力之意。故却不能專用力於此事。而他事亦不能苦心精進。所以下梢都不濟事也。今雖蒙勤誘。固難盡遵高步。因此警發。得復自力於常所願爲之功程。亦受賜大矣。便忙。略報其槩如此。不審以爲如何。

　區區二十前數年間。頗自刻苦。其所自爲之法。未嘗詳告。想未必知也。近自點檢十年來功夫。都無可言。只如當初。數年用心。亦可以少進。猶未自辦。是果何事耶。

答趙叔成卿

來書皆極至之言。世無吾叔。泳何處得聞此言。泳不聞此言。其將隨分爲學。略有增益則有之矣。必不能眞知今日爲學。果不足以希賢而入道矣。其枉却一生決矣。前書極力說思索工夫。此雖相從十年稔聞之論。而前書之言。尤覺竭盡。當時非無脫然下手之意。但恐行終未逮。不敢遽爲然諾。而警惕則深矣。今奉來書。所以剖擊泳之悠泛病痛。直窮到底。皆歸之

思索不深。知見無實。此固然矣。敢不自勉。蓋泳於知見上。凡臨文看理。不無容易解會。且性頗沈潛。久久思量。亦頗有轉入轉深之趣。而當初設心。本欲心曉無疑。實非爲把作言語文字計。故雖天地造化鬼神性命道德情意之名理。所謂微妙而難見者。二十歲前。略知其實體。其所知雖不能周盡。然皆非依倣指認。乃心中眞見其如此。故雖或十年不復論難記錄。所已知者。則曲折意思。終不復忘。以此看古今人言語。漸能識別其所得之深淺。蓋於思索知見。不可謂全懵然者。而但所知之理。雖不便忘。終不能常暸然於晝夜動靜之間。且旣知則天下萬物。宜無尙此者。而今爲小小事物所撓奪。隔遮之時極多。來書所謂欠箇實知見者。眞是眞是矣。近讀周子圖書。讀誦之際。所知之意。雖似漸深。若但一向讀誦而已。則其間雖有因緣旁推之意。終不能推到盡處。以此益知思索之功。爲尤切於窮格之道。敢不洗心從事耶。若得專精做得實功。則未論其自信自慊之樂。不待上考下俟。直可相證於今日。而古人所謂君心只是我心。無一毫遮障隔碍者。可親見矣。豈不尤樂哉。人生本如浮漚。其間淹速。又每不齊。必得彼此住世之時。辦

此一大事。乃區區至願耳。至於操存踐履處。亦每省察不至。只無顯然悔尤。則便認爲存。殊不察所知之理。纔放頓不見。則此心便是習俗之私心而未可謂存也。其察之如此其疏。其工夫可知矣。近來於此心動靜之際。略皆致力。而其於初動之際。幾微之間。尤方加意察識。此近日事也。不知久遠如何耳。來書推原鄙病。至於無實知見而止。近更自察。從初立志便有病根。蓋初發心時。固嘗妄希聖賢而欲以斯道爲任矣。亦間有徇俗從欲之意。或雜出焉。而幸其不甚熾盛。每緩於克治。故其志雖若高大。終非眞知。雖知思索之必有覺操存之必有成。每被人僞物累所纏繞而不能實下手矣。蓋物累之害於操存。固已見矣。其害於知見。尤覺甚深。所謂物累。不待大熾。只心不在道。而習俗之心爲主。則便與理義相隔。已知者旣不復可見。未知者又無由而可見矣。此尤可悶者。然果於思索工夫。實有所事。則此等病根。亦可究見而漸消磨矣。未知如何。今當喪禍悲撓之際。似此煩縷。極知可怪。但記吾叔哭胤日。敍慰問外。卽嘗劇論此等事。故敢復及之。或於暇時。一閱而更敎之如何。書末此後不復呶呶之諭。極可懼。其將置我於下流中

而不終捄拔耶。願勿輕作是念也。寒疾猶未瘳。目眩頭重。心亦昏憒。艱草如此。故言語尤無倫脊。亦惟有以諒之。

　　別紙(庚申)

心經一書。先輩表章敬信。殆與四子近思無異。而第恨規模偏孤。以精一言之。只言一處。不說致精之方。以敬義言之。只言敬字工夫。不說集義之功。尋常雖愛其言言警策。而亦未嘗不病其偏也。今方進講。而並註親讀。似當弊日曠久。若夫興亡治亂之幾。忠邪枉直之辨。是非成敗之理。擧措緩急之宜。則皆此書之所未言。奈何。惟於根本處。盡心啓告。則向下運用。自有其驗耶。區區之心。不無忙迫嫌遲之意。此由自家本無本根工夫故然耶。如何如何。觀希文服中與晏殊書。益知坐此地位。恬然度日。人心殆已滅息矣。志蜍之生。可愧可憐。

與趙叔成卿

再昨說話。雖臨行卒卒。不得從容反復。要皆親切的礭。直發底裏病痛。所得多矣。蓋所謂只是本品知識。略隨聞見增長。而全無超越恢通之實得者。眞得鄙學骨髓之病。而求所以醫治此病者。決非依前隨分

草草功夫所能撥轉。未論看書觀物。其致思求通之功。必有大段氣勢而後。方可有脫然頓進之實驗。而竊自揣量。心志散漫。疾病頻數。事故纏繞。大懼終不能辦得如此辛苦功夫。若未辦此。終不過爲庸常鄙儒而止耳。病中念此。憂懣塡膺。如遇峻嶺。仰而難進。若臨大水。不知所濟。爲之奈何。若復就此爲量力減等之功。則鄙資稟大段凡卑。定不能以此一躍至道。反復念之。心膽凜然。奈何奈何。到此更有方便。可以鼓作此散慢之心志。令得透打疾病事故之作梗。而終能做得眞箇第一等喫緊功夫耶。願更敎之。別時蒙諭。令攻闕失。而其時不欲爲臨急杜撰語。有若塞責備禮。故欲退而徐究實病之所在而實攻之。此意雖與孟浪浮辨者有異。而其本無明睿之照則亦不可掩矣。今則徐究實攻之意亦無之。待我眞做得新功。於道實有所得。然後可議別人之是非。不然。彼此無益也。惟願善調沈痾。以歲晩相期而已。

答趙叔成卿

孤坐翛然。忽拜惠覆。滿紙縷縷說病症敍離索之語。皆有意味。而至於說出箇裡消息處。似已在如有所立底境界。自姪輩聞之。如聽天上人說天上事。徒有

想像歆羡之意。莫由證訂其然否也。記得十年前。多就昭昭靈靈處。說箇影象。今直就心上所具此理體段。有此見處。可知所得之漸實。姪所坐處。雖世所稱玉署仙曹。而自覺其如在千丈坑中。望見黃鵠之高翔也。直欲掛冠相從。鑽仰萬一。而凡骨未蛻。是亦徒爲虛語耳。每見古之先覺。皆說萬理具此一心。以意推度。略知意思。而實未能眞有形見於心目之間者。故常常致疑於延平涵養大本。而萬事萬物自然巾節之功夫矣。來示所造。正在此界。願益加勉。一光吾道。所可惜者。沈痾爲祟。不能使希世之材大肆其力焉耳。略草此以申區區傾慰之意。而其於礱磨上下。則姪自知工夫淺薄。不敢容議矣。姑此申候。不宣。

　來示所謂雖無形色臭味之可言。而事非此不事。物非此不物。似是見道之語。三復歎味。不能已已。但心上所具之理。謂之萬事皆從此出則可。若物則豈籍此而爲物耶。豈此心之理。便是天地之理。更無別般。故物亦可謂本於此耶。示破如何。

答趙叔成卿

夜來靜養增重。昨再承下覆。皆至論也。披復不能已已。大槩前書。固是專主理體面而言。以明事物之皆

本於此耳。姪看得少疏。將作心中所具之理。故雖知心中所具。卽便是天地萬物之理。若謂萬物皆籍此心之理而爲物。則有些牽拽之病。故擧以爲問矣。後書說得。尤更條暢。歎味之極。慰豁亡量。但如姪者只是儱侗地。略看得名目意思。都未實見得無形無色之物。自具爲形爲色之妙。以此常時無事。只是蒙然。未嘗有物形見於心眼之間。遇事之際。尤茫然無所據守。平生有學道之願。而蹉過半世。全無窺班處。將爲面墻。滾過一生。豈不哀哉。哀之之意。終亦未甚眞切。隨境隨事。漸安暴棄。雖欲一朝收拾。反此科臼。漸磨以進。懼不能必也。來示提警極切。不無回光反求之念。未知竟果如何也。午間因循。未卽伻候。忽起懷仰之心。草此馳奉。脫直姑無期。脫則一造穩討爲計。不宣。

答趙叔成卿

昨拜惠覆之誨。殊荷至意。迂泛之譏。旣發於鞠廳之會。而又出於　榻前引見之時。蓋有不得不引嫌者矣。尋常愧歉之意。非不切也。了無實下手之事。徒然愧歉。亦何益哉。不過自貽憂惱而已。所諭書冊澆灌之說。眞是藥石之佳言。只爲此事漸疏。故胸中不能

凝定明了。到處做病耳。因循已久。猝難勤苦。然不敢不借暇偸隙而用力於此也。今日始爲引避。自此可得脫濕。明早欲出見朴丈於東郊。蓋欲趁此禠(一作褫)職之暇。作一閑行耳。時弊治法。每欲劇論一場。窮究到朴實措置處。而遷就不能。東郊歸後。當專意委叩矣。累歲從游。卒不得其涯岸。及此事到手頭。始欲就求。亦已晩矣。而已晩之中。又復遷就。此物之緩鈍極矣。奈何。纔從　闕下來。忙草不備。

與趙叔成卿

數日衮冗。伻候闕然。馳菀可堪。頃進。幸得竟晷款聽至論。歸來意思頗別。覺得閑時有思量。開卷有滋味。耿耿一念。未能自已。昨緣應接紛冗。不覺失去。今雖着意收回。漸至澹泊。卽思復進。開發昏蔽。而人馬不備。且有事故。未得遂意耳。此時調候如何。前惠書中論理氣。曾有意改正。幸從容錄示如何。同甫史論。甚多未曉處。恨不得對討也。最是書尺及經題。儘有開眼處。彼開口便不碌碌。意氣沛然如此。淺俗局束人。眞如昆蟲耳。奈何。

答趙叔成卿

再昨自史局暮歸家。仍往陪祭齋所。其時惠書旣留

案矣。而家人不以言。是夜徹曉於祭班。昨又終夕於政席。人定後始到家。乃聞前書之在於書室。急取讀之。雖塵中汩沒墜墮之心。猶若有可據依接續之端緖。此其爲惠至矣。非見之至精。何能說到此處。非情之至篤。誰肯向我如是切切乎。再三誦味。仍置枕旁。將欲待朝申謝矣。曉睡才覺。來价又已扣窓投書矣。今書云云。正由於不知此間事。不必煩覆。而亦益見勤懇之至意也。七八日前。因見聖學輯要。若有深自感發焉者。志意覺稍奮迅於收斂身心危坐端拱處。方用數日之力而姑不敢解。至於致思窮理之蹊徑。尙未有端的下手處。今得來書。感悟雖深。尙恐不能體當而發揮也。然敢不勉乎。心昏筆澁。略草謝如此。得間。當往聽至論。不敢虛也。

與趙叔成卿

昨日本當出城。自貞洞寓宿之所。仍復轉往東村舊居。弔隣友守喪者而歸。則短晷羸馬。東西往來之間。不覺已迫曛黑矣。歸聞季氏叔主早間虛枉。而亦有來使終日等候。深感至意。益恨行意悤悤。不得更進。復聽餘論之萬一也。今早未起。承此誨帖。呼燈疾讀。一言一字。無不深契於鄙意。蓋此箇意思。因前後說

誘之勤。固已略識之矣。但其實能行持做徹。則猶有不能判然於自家方寸內者。是爲可懼耳。然不敢便忘至誠相示之要法也。書末剛毅之說。尤是對病之藥石。而鄙質庸弱。與剛毅不啻千百里之遠。此須大有學力而後。方可望其一分近似。而學力淺薄如此。奈何。然知其偏而益致其力之意。固不敢不自勵耳。萬萬所懷。言不能盡。

答趙叔成卿

朝眠方起。伻問已及。勤旨可感。而偸惰亦可媿也。昨間書誨氣漸平而意漸切。向人誠心。實非凡情之所及。歎服深矣。學之爲言。正是知所未知。行所未行之謂。而朋友之職。以講劘箴規。導其知之所未及。勉其行之所未至爲事。若曰吾知已足。吾行已成。而不復虛心於朋友之攻砭。則只此一事。已不可謂知學。而亦豈知朋友之義者。此在賢智。猶不可如此。況如陋劣一知片善初無可自滿者。其何敢一毫輒存訑訑之意態耶。比間竊以見誨之義。深自點檢。則此心雖非有求於當世之所謂名流者。而尋常應接之際。纔見此等人。覺得此意傾向。比尋常無名稱勢位之人。每不覺其加重。區區於此。始覺此心果不能超然於

世俗名利之外。推此警省。庶幾漸有知覺處。此則來誨警發之力。已自不少矣。雖資性鄙暗。不能一撥便轉。終不敢少有厭聞忠告之心矣。但瞯高明所以自處者占地已高。殊無俯察邇言之意。必有所見加於高明者然後。方可有講勉之事。不然而只以責人之明。欲效一得之愚。則其勢必不能行。此在高明分上。實亦莫大之病痛。堯舜之聖。而詢于蒭蕘。周公之才。亦不容有驕吝。則高明造詣。雖未知臻何境界。而似此氣像。已不似知道人矣。且本末大小。初非二理。容貌辭氣。皆心所爲。來誨每每判而二之。常自以吾於大體處本根處。旣有所得。枝葉細行。雖一任麤率。亦猶勝於拘曲之人。不識大意未脫俗累者。以此自足。以此自安。略無反顧加勉之意。此爲傍人評品低昂則猶之可也。亦豈學道之士日新德業之意耶。幸乞以此義深加體究。以俟他日面罄如何。姑此不備。

與趙叔成卿(壬戌)

月初便。伏奉下覆。所諭居閑之趣。看史之法。灑落高遠。周遍詳盡。有足以消落凡情。開廣愚見者。拜受欽玩。如獲至寶。所愧庸懶。尙不能沛然於日用也。奈何。大旱民命將近。令人焦憂。日氣毒熱亦甚。妨於將攝。

不審此時。深室靜履何如。奉慮倍百。泳歸侍親旁。日以懽適。雖無刻苦之功。比之犇走城市之日。亦自差勝。方深自幸。頃者忽被除　命。到今狼狽轉甚。惶悶不可言。初辭修撰時。具疏付縣道。未及入去。而又移銓職。昨又蒙以史事別　召。郞官旣不得陳辭疏。而洊召之下。又不宜默然不赴。念欲一番往來。而屑屑之譏。姑且從他。最是老人獨處他鄕。情難遠離爲切悶爾。然久靳　天點之餘。遭此節拍。尤未可徑情以行。故開初。似須作行矣。但量分揣時。莫如退修。棲棲歧路。未知稅駕。此又奈何。荷念之深。輒此慺慺。碎細蹤跡。去來何關。而言之頗煩。亦可慙悚。然亦是發病之意。如有不可者。幸速砭示。又恐後時而不及事爾。

答趙叔成卿(癸亥)

向者伏承尊叔所惠誨帖。凡前後十紙。殆累萬餘言。實非愚昧荒迷者所可容易仰報。且自去月旬間。感疾彌留。氣益憊頓。尤無把筆覼縷之勢。遂至今闕然。念欲俟神氣稍完。從容奉答矣。適方有石役於新山。須自監董。明日將强起作湖南行。度道路還往留滯之期。當淹時月。其間一向無片言之覆。亦有未安者。玆不得不略報梗槩而去。幸恕其慢而察之。所示去

歲書改本。今不暇尋討原書。比竝參驗。而大槩今所示似更條暢矣。蓋是書主意。在於爲治不可無規模。三代漢唐。在人自擇如何。要之欲使泳就學漢唐規模而發之言議耳。書辭雖多。意只如此。泳當時非不曉盛意也。但自以爲雖甚鹵莽淺暗。誠不足以識時務而談治道。然幸生右文之國諸老先生之後。略聞窮理正心。乃爲治之大本。貴王賤伯。是吾儒之定法。此其爲規模非不善也。患在學之不力。知之未眞。其所發爲言議者。將不免於空疏微弱而無能有救於時勢之萬一耳。初非漫無所主之規模也。又非所主之不善而必去學漢唐而後可者也。所示雖列數三代漢唐規模。若無所不曉者。而亦頗示抑揚於其間矣。但其要歸則顧欲使之就漢唐宰相之能救世道而成治功者。先求其心。後求其行。終求其事。一一詳擇。推類究極。而有以自得於今日救時之策。此豈一朝可猝然效學爲者。而亦非平日慕尙之所在也。是以其時不遑更扣。只據己見。妄論時事。遂使引而不發之微旨。抑遏而不得著。此固泳不能翕受之過。宜其封章之後。重被訝責於左右者。而區區之意。亦固有所主而然也。且記其書中勿煩人之意。不啻丁寧。

故泳則不敢以煩人。今聞賢咸輩傳寫覽習之餘。乃以轉致於當路之儒賢。至不見一句褒語。則始又自悔其輕示人文字。以吾叔識慮。是何見事之遲也。泳之寡陋。其相信有素矣。猶不能一見來書。盡棄其學而學焉。而況儒賢所以自任者如何。淺深生熟間。必自有規模。安有見人投人之一故紙。遂肯往問求學之理。雖知憂時之切。欲展所蘊之急。不得不爲此。其亦可謂疏於自量而太迂於望人矣。且其書所論。旣非儒者之舊。而誇詡陵轢之氣。又已嬰視一世之人。則其不見笑者幾希。亦何怪其不相契也。今之最先惠書。又自贊美其規模之勝妙。欲使泳領會於言議之表。轉相諭告於儒賢。此尤難矣。泳若旣默契於所論規模之蘊義。何待贊美而後知之。如其未然。其何以自未明了之梗槩名目。遽爲轉告也。且儒賢之必不能久於朝端。固已料之矣。而泳又方悲哀疾困。雖其胸中之素蘊。亦難以自竭。又何暇及此哉。獨以不得盡聞所論之餘蘊。爲可鬱也。故輒以數語仰扣。始雖相靳。終果大闡。繼又連賜改本。指誨諄悉。此固前日所未盡得聞者。而平生經濟之略略具於此。其所以斟酌古今。裁制一世者。其規模誠不草草矣。蓋其

主意。病當世文勝之弊。欲崇質以救之。而其崇質也。則欲以敦朴寬大之體。爲靜審嚴重之用。以矯世之浮僞惰嫚。輕淺細刻。守謬規喜姑息之弊習。而末乃盛稱曹參之淸淨。歎王，謝，李沆之難得。譏後儒之莫能及也。此皆出於積累之得爛熟之思。首尾作用。皆有成說。殊非人人之所可輕議也。然泳之愚意竊謂因時矯弊。斯固聖賢之所拳拳也。然論治設敎。必主於大中至正。亘古不易之常道。未嘗專以矯弊。爲最初下手之規模。此必有說矣。孔子當周之季世。固嘗厭世之文勝而有從先進之訓矣。然其告時君論時政。罕有及此意者。其答哀公之問。可謂極詳備矣。而亦只以三德九經脩身治人之常法。終始言之。朱子亦嘗病當世以縱弛爲寬之弊。而有爲治當主嚴厲之說矣。而其論世事。亦不以此爲一定之科條。蓋其上告者莫備於戊申封事。私講者莫切於答南軒數書。而亦只以一大本五六要務者。反覆論之。此何義也。彼聖賢者非不汲汲於救時弊也。亦非有枉道希世之意也。其不專務於矯弊。而必以中正之常道者。必有其說矣。今其微意。雖未易窺測。且以愚慮言之。語中正之常道。則本天理合人心。賢愚皆獲其益。而

可以永久而無弊也。專以矯弊爲務。則意易偏而事多窒。弊未必祛。而又或反滋其流弊也。聖賢之意。雖不敢的知。求之事理。似或然也。今所論則蓋專以矯時弊爲務者也。今之時。人心世道壞亂極矣。若欲盡數其弊習。何止來諭所及六端而已。凡人之情。短於自見而易於尤人。雖如泳之方且宛轉於六弊之中者。開口亦何嘗不尤其弊習哉。然欲救斯世之弊習。則誠未易言也。必有理明心正。成己成物之巨儒君子得君行道。更歷歲月而後。乃可救也。若只如來諭規模。將以敦朴寬大爲體。靜審嚴重爲用。期以一變文勝之弊。則此其立得題目固皆好。字非不善也。若揆之事實。則恐亦不能無弊耳。夫文質之中。知者鮮矣。旣不識文質之中。而遽以革文反質爲務。則自其主意之初。已難得正當。而未必能無弊矣。況乎事變無窮。情僞萬端。處事。不明於公私義利之分。而惟務爲敦朴寬大。則必有循默苟簡之弊。雜於其中矣。取人。不察其才德長短之實。而惟貴其敦朴寬大。則必有頑頓軟熟之弊。存乎其間矣。所謂靜審嚴重。卽所以行此敦朴寬大者。則其爲弊。亦可推而知也。不待考其流弊。今且以來諭譏臺閣論儒賢之意觀之。此

正以所謂敦朴寬大者格之也。而只此已不能無偏。則推此以往。其不合於中外公共之人心者。又豈可勝道哉。如是而持之極其堅。行之極其果。必以力勝一世之成俗爲期。痛懲力鋤。將無顧忌。則其以爲不寬朴之人而斥去之者。必皆當世之名流。其以爲不寬朴之事而排棄之者。必皆一時之淸議。雖復以嚴刑脅之。重利誘之。人愈不服。而國事愈不可爲矣。荀卿學爲儒者。惟其自是之過。一傳而有焚書坑儒之禍。今此痛懲力鋤之說。苟推其極。則竊恐其流之禍。將不在荀氏之下也。政使獨得夫聖賢之正學。先王之大道。其行於世。猶不可强抑如此。況未必然者乎。且夫圖事設法。容可急亟。移風易俗。要在久遠。今必謂寬朴之化旣成而後。始可以掃除宿弊。更張法制。則似亦非知所先後者。而其不得爲副急救時之良策亦決矣。是故欲捄斯世之弊習。則必有理明心正之學而後。擧措必當而流弊不作矣。必得成己成物之序而後。衆志自服而爭梗不起矣。又必待更歷歲月之久而後。觀感興勸。漸漬浹洽。而一德同俗之效。始可言之矣。誠不可以一切之粗法。强矯而遂勝之也。又循其本而論之。則爲治規模。自有聖賢相傳

亘古不易之正法。亦不可遽視爲陳腐之常談。而必專以矯時弊。爲一大規模也。至於曺參，王，謝，李沆之流。其人力量識慮。實非後人所及。去歲書中所謂漢唐宰相之救世道而成治功者。蓋必指此等人矣。曺參之淸淨。王導之不以察察爲政。謝安之鎭以和靜。李沆之不用浮薄新進喜事之人。此正寬朴規模之所從出。此意何可少哉。但曺參繼蕭何之後。當漢興之初。法令畫一。綱紀方擧。故得以淸淨處之耳。若當李固，杜喬之時。安得飮醇酒。戒人勿言而已。王，謝雖能成一時粗安之治。然其苟簡疏脫病敗亦多。李沆所處之時。略與曺參相似。故亦得以一切報罷中外所陳利害。爲報國之資。若當後來多事之世。而猶循此塗轍。豈不爲閉言路之宰相乎。後之欲取法此等人者。不徒按其迹。必須察其時。勿效其短。必須學其長。則誠亦好矣。但按迹則易。而察時則難。短處易效。而長處難學。此通患也。古人爲學。必謹準的。良以是耳。今見後之爲儒者。其力量識慮。或反不及於彼數人。乃欲以彼數人者。定爲一世之準的。豈不誤哉。聖人仁之至。義之盡。人倫之極。王佐之最以此爲準的。猶恐其易流於汙下。況以彼數人爲準的者乎。且所

謂後儒者。未知斷自何代何人。而一槩輕侮。都欠稱停。言豈可若是其肆也。設使曹參，王，謝之輩復生於今。計其篤厚和緩。從容詳密。必當善處於其間。正不應爭較强弱。務爲快意之言。如來諭之所云也。只觀王導之遍譽座人。李沆之遜謝狂儒。是有過於含容耳。寧有顧反不遜於儒賢長者之理。今如來諭氣像。其於數人者之規模。似已有自相矛盾者。此亦不可不深省也。大槩通古今之變。適文質之宜。損益曲當。推行無弊。此自知道盛德者之事。而言之太易。守之太固。無毫髮重難顧籍之意。已使人難於輕言矣。況其所論。脫略吾儒之常程。別立一家之新規。施行之際。可占近患之先挑。尙論之間。已多流弊之可慮。泳之愚滯。實所未喩。豈若謹守聖賢之成說。逐事講明。隨分擴充。上可入純王之正道。下不失儒者之舊轍哉。前後書辭。旣極浩瀚。以泳昏短精力。又値臨行悤迫。實難一二揚確。姑略論大意如此。未知於盛意如何也。來書責望甚厚。傾倒甚至。其間亦甚有好語意矣。而今只論其歸趣異同。故自然多戛劘而少承奉。此非不知厚意好處而然也。只爲大處難合。不得不如此。而想未必能容納矣。平生交好之義。無乃自此

頓絶耶。臨紙徘徊。還切憂歎也。文雖艱澁。字或拘謹。而實非起草而爲者。故往往有不相照應處。亦有細故末節。不必論而論之者。而難於删動。皆仍存之。進退可否。只在裁諒而已。伏惟下照。不備。

　最後惠書中諭以初書及中間一書。有褊迫狂隘之病。使卽毀去。依施亦不難。但在泳者自前無煩人之事。留亦不妨。故存之。必欲毀去。更示之如何。亦當如戒也。但必有草本在其處。如果有悔其過當之意。幸就其本。卽加删去。仍以見敎。泳亦當依爲删去也。蓋相責之言。不厭切直。設或過當。不必删去。惟其言及儒賢處。更須詳覽而痛删之如何。此在泳尤有不安者。旣托師生之分。而乃與人從後指論。甚非誠信之道也。切須留意。