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與趙叔成卿(癸亥)

前賜覆書。無便久未奉報。昨又於科儒之行。禘承惠書。尤用慰荷。第今精力昏眩。只得一閱原書。而別紙時未及寓目。可想此間憊疾之狀矣。此際適自家間有送人京裏之事。忙擾如許。雖未能强疾條報。亦不可不使叔主知此去來信息及來書前後皆已奉承之意。故略草此以附往便耳。承諭始審西原叔主有悼夭之慘。驚歎不已。所示曲折。雖未及遍覽。蓋此事若欲取必於然諾之間。則一言可以了訖。豈不易哉。但此昏滯之性。旣無高明之識。加以墮落塵俗。漸染已久。政使知道君子提耳而苦告。亦豈能一朝脫然無復遮障耶。若以爲沕然相契。而其實只是依舊伎倆。亦何足道哉。以此言之。此難以倉卒之頃。筆札之間。遽有所判決。要當且置。來諭意義。於胷次旣不可强信。亦不宜輕棄。以俟前頭省治日切。觀玩日博。自家方寸卓有所立而後。始可有定論眞談。而於來諭之說。不難於取舍矣。願叔主亦勿遽擔當以爲此論之外。無復改評。而虛心遜志。低頭進步。必冀有以眞

得天下之正論。愼勿爲草草了當之計。亦勿求其汲汲强合如何。且念前後議論及今惠原書。大抵多攻評今人之事。此雖云窮格之事。實非後學之急務。自泳言之。又涉師友間是非。此尤難容易措辭。且今末俗漸澆。一言低昂之際。便有無限譏謗。若使爲學必須如此而後。方可措手。猶難輕易爲之。況此豈爲入德之門。而必直犯此鋒而後。爲快於心耶。並須默諒也。餘不備。

與趙叔成卿(甲子)

二月在扶江。伏蒙繼賜手帖。敎誨切至。至今銘佩。未敢忘也。區區頑喘。訖此保存。得經襄事。來歸龍峽。今且月餘。向來身患大勢似漸向差。蓋於中間。求生養疾。無不用極。故得至於此。無非前後指引之賜也。大勢雖向差。而由其病根深痼。困頓眩瞀。未離枕席。甚或寒熱迭作。有同瘧候。纔有勞動。發病如響。完復之難。尙甚可憂。奈何。病中無以寓意。時或繙閱書策。則未過數紙。氣輒上升。頭疼眼熱。不得不放卷頹臥。若或出聲讀之。則其害又烈。數日沈頓。此可見病情元氣矣。入峽之計。本出於騷屑之際。而今聞中外皆已帖然云。此中殊無久留之勢。秋間似須轉向南中。而

姑未定訃矣。前書嶺峽之諭。實是極至之論。但參以鄙家事勢。實難遠離南土。故初出此計。而今則此亦不可久留矣。奈何。旣已入來。且留數年。更觀時變。亦是一道。秪爲食道之難。未敢懷久志。若於此間。或防川引渠。略經生理。則亦庶有酬勞之道。但今無爲養之事。自爲營生之計。甚厭甚苦。故不欲爲之耳。適聞邑中有端午便。方臥席有所呻痛。强起草此。不能備式。

與趙叔成卿

疾病昏塞。無復人事。或時有便。亦不能修致一疏。以道區區向慕之意。心常悵結。如有所負。意外得拜兩度惠書。以叔主調攝中眷念若此。益媿泳之誠意未至也。且詳來諭。可知積恙沈痼之餘。猶不廢精進之功。此其胷中必有日究於高明。而人不得窺其涯際者。此心敬仰。何異卷中人也。惟千萬益懋崇深。以幸寡陋。泳所患諸證。六月以後。稍似減歇。而卽今猶不能得連數日安寧。或心境有少咈逆。外面有少失攝。則舊症依然發作。種種呻苦。固難盡喩。而最是夜寢。極多不安之時。往往至於昏迷驚惕。近日又有塊氣上衝之患。今曉亦患此甚苦。終日憊臥。不能收拾。此

間惱撓。何可言。病雖如此。若能如來諭所謂使此心無所思則已。有思則必在此理。使此目無所寓則已。有寓則必在書冊。亦豈無隨分用力之地哉。正爲無此誠心。故怠惰之習。因病增加。今已爲捐書絶學之人。更無可言者。奈何。固是怠惰爲主此病。亦與此事極相妨。僥倖把卷。或有勞思之事。則必至動氣而增病。故雖或繙閱書冊。必擇其等閑淺易無可深玩者。以爲遮眼破寂之資。此豈有所得之可言耶。無以副提警之盛心。只自悼歎也。旱荒至此。民命近止。棲遑客土。救死良難。沿海南邊。受灾尤酷。轉向故里。亦不可爲矣。此非細患。殊憂人耳。書末營生之論。亦可玩味。但子細思量。稍涉營爲。尠有無害於義者。以此難於着手耳。適邑令胤子來見。遽言明日啓京行。忙作此附其行。多少不能盡。

與趙叔成卿

卽日窮陰。伏惟靜履調攝萬安。泳頑喘僅延。而此歲將盡。前後祥忌。只隔旬朔。情事益復罔極。奈何奈何。向者嘗附呈一覆一候疏。今已過累月矣。計必無浮沈。而尙未蒙一字還答。殊以爲菀。以平日眷顧之厚。問訊之勤。闕然靳報。忽至於此。其必有說矣。豈前日

惠書。欲引發講問之端。而泳方荒墜。未能仰副盛意。故仍遂厭棄。以爲不足與語而決然置之相忘之域耶。泳於此固知罪矣。旣不能自力於進修。遂成暴棄之人。宜其見絶於君子。尙誰尤哉。抑嘗與聞雅志之所存。蓋無求合於今人之意。泳輩至愚陋。固無足道。政使擧世無一相知者。亦不落吾人事。杜門獨立。專精著書。以竢千載後子雲。固當慊於志矣。若泳者憂傷墜廢之中。又失强輔。誠無異於瞽者之失相。而亦猶有可自慰者。使泳志意不立。放慢猶前。則雖日聞偉論。日接德容。猶無益也。賴天之靈。疾病得間。心神稍復。得以未死餘年。遂盡力於聖賢之遺訓。則雖長受擯絶。亦自可以相忘於道術矣。無聊中。時復以此自慰如此。不審高明以爲如何。抑吾儕相與相好凡幾年矣。非但兩情之繾綣。亦人人聞之矣。一朝因泳之怠於請益。遂至於絶交。則雖曲直有在。賢不肖自分。亦豈古人忠厚之道。又豈不爲世俗觀笑耶。反求此心。殊不自釋。想高情亦或宜然也。今雖不能每惠規益。時以數字敍寒暄訪死生。不遂爲莫往莫來則斯亦可矣。不審又以爲如何。若或偶然忘答耳。非有深意也。則泳此言。直可付一笑矣。適家有京便。明撓

當發。夜中意動。就燈急草附便。可否進退間。幸勿復靳還答。餘不備。

與趙叔成卿(乙丑)

頑命不死。又見新年。前後祥期。忽然臨迫。哀苦痛絶。不自勝堪。人生窮毒。何至此極。無非不孝不仁。獲罪神理之致。奈何奈何。歲前二日家人行歸。伏承兩度下札及論史書草本。乃知中間撫存之勤。眷誨之切。如此其至。而不意沈浮。遂致有前書之妄料。雖因事會之差迕。亦可見相知之未深而淺之其爲人也。愧服何言。然而來書之意。則又深諒其出於不能相忘之微誠。以爲吾兩人意思。不約而相合。欣然傾倒。不但不置疑怒而已。此雖細事。亦足以驗高識廣度。決非世俗凡情所能髣髴其萬一也。三復斂袵。令人益不禁懷仰之憧憧耳。但謂或不無相絶於異日。又似不識此意者。驟聞極可駭然。泳之奉知實不及辱顧之深。安得無此言之來耶。泳其敢不自反自勉如敎。來書每自說病證甚詳。讀之輒增憂念。然經歷旣久。調攝有道。祛根雖未易。亦豈有近患。且雖方在病裏。所以磨礱事理。濬滌心源。蓋猶孶孶而不能罷焉。凡來示以爲有妨於養痾。而慨歎惄傷之事。乃尤足以

慰向往而警頹惰也。泳病大勢固已向歇矣。而久積難除。心虛難補。乃醫家之所深虞。豈遽有痊安之理。食物風寒。少有未謹。則痞滿衝突。頃刻難堪矣。思慮勞動。纔或過節。則虛眩戰掉。不能自定。而寢夢亦爲驚愕矣。誠痼疾耳。然亦非長委床而苦痛也。使此心於道。眞若飢渴之於飮食。則隨時隨力。亦可以用功。何至如此之荒墜乎。此泳每深愧於吾賢叔之爲者也。蓋此心中。亦未始全無慙憤之意求進之念。其於主敬求仁觀書窮理之法。亦或不至爲全不曉蹊逕者。而竟不能果決向前。移上一步。是何故耶。反復自念。此由於慙憤求進之心。不能眞切。故病雖可强而不能强。事雖可做而不能做。終歸於因循拖延而止耳。此豈非所謂只是志不立。無藥可救者耶。政如來諭親聞聖賢君子砭切激厲。必欲救拔之至訓。亦未知其果有一躍躍出之新功也。不審高明於此。其又將何以敎之。自寫及此。亦不覺太息之長也。便遽紙窄。不盡所懷。論史曲折。當具別紙仰報。姑此奉謝。

　　別紙

所論看史曲折。親切廣博。大抵皆有自得之味。古人書中論此事。發揮及此者。蓋或寡矣。不但今世之所

未見也。總而言之。其歸在於虛心切己。然徒云虛心。孰知洗滌澄汰如此而後爲虛心。徒云切己。孰知體貼融通如此而後爲切己。要當如此然後。方不爲枉讀古書。而學眞可進。德眞可蓄矣。其有功史學甚大。非唯可以警發此昏憒者。亦足以窺所造之已深也。甚盛甚盛。但泳於看史。元無宿功。去冬來。始以呻吟之隙。略閱綱目一遍。以及左史。蓋初秪爲病中遮眼慰意之計。非能有志於務實得而致實用也。加之以疾勢進退而作輟無常。心氣虛耗而健忘尤甚。如以漏器時蹔取水。隨取隨失。無復餘潤。一閱之後。全然無事。眞與不看者無異。今以來書中所論格之。正在偸閑破睡之科。而語其所得。雖其所謂誇多鬪博者。亦不可及矣。陋哉。尙何足與議於看史之功耶。然來書所論。自極明切。其一字一句。皆有下落之意。雖甚淺薄。亦可以略識之。如不看史則已。欲看史則誠不可以不先識此意也。蓋凡所歷數今人氣質病痛。自阻於學古取善之際者多矣。竊自察度。其曰卑汙曰衰塌。曰尙文曰偸惰。曰淺疏小苛。曰偏昏近拘。皆我病痛。無一之不具。蓋若自比於今世俗人。則固亦不肯甘受此名矣。若考古人之事。驗此心之至未至。則

病痛所在。昭然可睹。何可諱也。然於臨書閱古之際。亦不敢以己病阻人之善。每見古人議論行事。至其卓絶奇偉。不可幾及者。愈覺其欣慕悅服。有倍於己性相近之處。而咨嗟想像之頃。又或不知其身之不肖。忽若可以馳驟而從之。以吾之自爲如此。亦可知人之看史。亦必有如此者。不必皆驚疑畏難。盡如來書之云耳。其所最患者。見人善。若將可齊。而察己心。終未如人。觀古事。似能致用。而處今世。終未如古。常有書自書我自我之歎。此甚可悶也。究其所以至此者。固由於私見謬習之蔽錮。能如盛論明辨而痛祛之。使無一物之累。則以此看史。前言往行。擧切於我而固當有百倍之益矣。然愚意又竊以爲亦在乎熟之而已。嘗試自驗。方當開卷之際。或不無會意處。而及其掩卷之後。雖卽追念其事跡言句。已多忘漏。僅得記其梗槩。如此之際。其意思已不如開卷時。及其旣久則其幸記萬一者。漸益茫昧隱約。此際意思。尤更淺淡。其甚者又漠然不記其有是事。則益無復意思之可言矣。以去冬所閱言之。今幾盡如此。如此者尙何望其有益哉。要當熟之又熟。使其文字事實。瞭然在心目之間。不容有遺然後。鑑勸採取之事。方有

所施之矣。不審高明亦以爲然否。但恐病懶者終不得辦此功。則亦徒爲虛語耳。至如所謂集羣長而益粹。融往跡而益昭。事孚於心腑。機圓於日用。此乃看史之極功。自我聞之。如聞天外消息。不知此生終能窺此域否。而在高明則雖未嘗自謂已臻乎此。而竊揣微旨。未必不犁然而自適也。然亦慮有未易言者。蓋今據紙上。考覽往跡。前人之長短得失。畢見於前。其長而得者。若盡可有。其短且失者。若盡可無。而所謂集而益粹。融而益昭者。意若可爲矣。若眞以古人之事。反之於身。責其必然。則未論史傳中第一人物。如子房，武侯之儔。極難彷彿。雖其下此者。凡彼能自立於一世。建功著烈。垂名聲於千古者。其氣像風槩。智謀度量。其實亦未易遽及也。蓋若通論而汎取。則雖集衆人之善。似無難矣。若必細檢而求其恰同。則雖一人之長。亦難以實有諸己也。是故平居論說。出入古今。揚搉治亂。猶可易能也。及至事到乎頭。應機決策。料事於未然之前。拔人於庸品之中。能如古人難矣。以此而言學而至於集羣長。不亦未易言耶。不審高明自視。又以爲如何。大抵人之學古。其機至易而其成至難。不知其機之至易則疑畏自沮。不知其

成之至難則或輕於自信。須知至易之中有至難者存。方可以絶滲漏無病敗。終有造極之理也耶。愚慮所及。諒亦豈有出於高明之意外者。而云云不已。亦可笑矣。而援筆臨紙。不覺覼縷。亦無非所以求正於吾人也。如何如何。來書中說四項病痛處。乃尤鄙劣切身事。不待看經讀史。宜先汲汲勇革者。而四者之中。古今人事之異觀。乃又其受病之源委。則愚恐其治之之方。亦不外於稽古之功深也。蓋於古道。自無實得。故自不免異觀於今日人事。而許多病痛。皆從此生。則本根之計。亦唯在於力學古道。而疾病疚戚。不能自强。第劇悲歎耳。伏想覽此。亦必爲之矜惻而冞增下念也。鄙性不慣起草作書。故原書及此紙。竝直寫如此。或有辭不盡意處而難於改書。不復竄定。亦唯諒其大意可也。如何。

與趙叔成卿(丙寅)

泳冥頑不死。忍經前後祥期。哀苦痛迫。曷可形喩。前月。從兄過傳臘月所惠小帖。昨又因邑中歸便。伏奉惠覆書。撫存勤至。不勝哀感之至。仍想比間靜履調攝有相。尤切慰瀉。泳舊患。冬間稍似少間。前月發作殊苦。蓋是心疾。比間重發。亦其勢也。賴專意調保。今

得少愈耳。前日鄙書。雖無虛妄之語。其歸不越乎退托耳。來書稱道則可愧。而其謂無一點鼓作奮發之意。則誠切中鄙病矣。今詳來誨。意思深至。科級分明。比前書。益有可據。前後荷開示至此。猶不能脫然有省於言下。眞下愚也。近因憂哀疾痛。尤不得近書冊。早晩開卷。當不忘誨意也。與金君往復書。極荷遠示。奇文雄辨。世所未有。令人發望洋之歎。輒令兒輩寫留一通。而元本謹依敎卽奉還。幸考納。仲和書及所答仲和書。亦欲得見。幸亦投示也。其間亦有欲獻疑處。倉卒未果。蓋非欲輒與於秇苑雌黃。欲論其關於酬酢義理者。便遽筆澁。不果爲耳。適聞邑中又有便。夜中急草入褫。多少不備。

與趙叔成卿

前承四月十四日所賜覆書。兼領所示二論理氣說與金仲和論學論事書。其所以慰離索之抱而起寡陋之思者。實不淺淺。常置几案。時復展看。怳然如入蘭室。復接微言。忽不覺千里之遠於同席也。本欲尋便卽修報謝。因幷還納所示諸藁。而久苦無便。遷延至今。數昨偶値便。適昏憊方甚。竟不得自力作書。悵悢無已。今日氣稍蘇。聞邑宰歸行。明朝將發。便不可

又失。故略草此報梗槩。來書謂讀書前面。當有一段工夫者。極是極是。泳自十八歲時。略知愛好聖賢書籍。雖因懶病。不能勤讀。亦非全然拋棄者。正坐前面無此一箇現成規模。故臨書。或不無起發意思時。釋書。又便昏忘。明於書者迷於事。得於前者遺於後。旣無湊泊之所。安有長進之路。悠悠半生。尙未窺實學之門墻。雖其病源非一。大抵無一定現成之規模故也。來諭甚起人意。所論許多功程。曲盡方便。凡人皆可受用。卽今便可下手。自非老婆心切。何能開示及此耶。第恨久放之心。難遽收恰。乍啓之端。易被昏蝕。疾病又從而撓奪。旁邊又未有提掣者。得書數日。意頗歆動。若將有爲者。今則已八九分休歇矣。每負病裡苦心費辭相勉之至意。益切慙歎耳。前日欲看史。則蒙示看史之妙諦。近欲讀四書。則又敎以讀書前工夫。而史竟不復得更檢。書亦才讀得大學十遍。又雜以他書消日矣。昏頑至此。而尙不見絶於長者何耶。旣以自愧。又深懼也。奈何奈何。前告論詩往復書有可疑者。今書自發。已無餘蘊。無容拙者之更評矣。第以今書觀之。只第一句初不欲呶呶爭卞云者。已似非學詩者心平氣和之言。自不免有貴己賤人之

意象矣。由其本源之地。旣帶累此意思。故其發於答問之際者。往往乖異凌遽。或不能盡人言而終無以服其心。雖彼亦不能善問。在我者尤不可不深省也。與人論詩。何等閒事。而終至於傷和而害交。則此豈所謂溫柔敦厚之敎耶。唯其終便歸宿。發明心學之妙蘊。誠亦偉矣。但張皇馳騁之語。尙似有務高壓倒之氣。無乃有傍觀冷眼者。或斷謂總之爲勝心耶。此係本領差失。不得不略獻疑。至如評詩得失。則固其所不知。亦有所不暇及也。如何。若其文字優劣。來諭知之已審矣。書辭前後抵泳者。每不勝其深服。而此等書。或不能無疑。豈陋滯之見。徒知其切於己。不知其切於彼而然耶。抑此一身萬病皆具。攻砭之言。無所不當。而他人則不必然耶。亦或朴愚之性。倘可爲郢匠之質否。覽此。想啓一粲也。諸藁雖不及熟玩。難於久留。輒竝還納。亦有欲奉質者。便忙氣憒。不能爲。亦未及寫留一本。令人抱恨耳。千萬只祝當暑加愛。泳病大勢固向安。尙無數日安過之時。來書勿藥之諭。似發得太早耳。餘不宣。

與趙叔成卿

頃上覆未達。而數昨邑便。又承惠帖。開誨尤切。復發

新義。感幸之深。實難名言。第恨長者雖不惜金針之與人。泳猶未解䲶鴦之繡。此爲負密意矣。奈何奈何。前示緊要處用心之說。數十日來。雖不至全然忘廢。而極多間斷之時。蓋舊習纏繞已深。纔不警省。卽墜於悠悠。疾病間作。則此心又每汩沒於血氣。故訖未有入頭處。深懼時日稍久。意思闌散。則直至於全然忘廢耳。今所謂不至忘墜者。蓋亦不能盡如所示規程。只是稍收斂此心。無論有事無事看書不看書。隨動隨靜。不欲閑過而已。當靜之時。此心亭亭。與理爲體者。固欲默而養之。及其動則自念慮之初萌。以至發言動身讀書應事之際。皆欲思理如何。常務究極本原。不累著於形現事物之粗跡。其要只欲此心常與理相親近。庶覬有一入處。此義以古書質之。程子所謂思欲格物者。倘或彷彿耶。若如所示曲折之詳。規模之大。固有所不能盡承當也。不審高明視以爲如何。今所示思之一字善觀者。固可默會於前示之中。而分明指認。尤似有力耳。至於日知所未知。日行所未行之敎。尤覺親切確實。正宜以此鞭策考驗於日用着力處也。但如泳者自覺從前非無零碎知解。而旋復昏忘。非無一二自勉處。而亦多退轉。以此而

言。殆無所已知所已行者。今且當以溫習無忘爲主而後。可進於此耶。抑直從事於此。則前之所昏墜者。自亦有喚醒湊泊之理耶。要之近日事。亦只是比平日。意味稍厚而已。殊未有一理之新得。一行之加篤。恐只成論量計度底家訃耳。可畏可畏。前書奉砭諸文字。非但見識未到。亦因忙遽。不能詳說。不至大相訝否。承眩瞀比劇。仰慮。泳亦憊痛尤甚。似傷於暑熱而然耳。一日作氣看書。必有數日之呻苦。此尤可悶。近日殆至全廢書冊。獨此意不至頓忘耳。邑人過告有便。急草此奉報。不備。

與趙叔成卿

前月念間。伏承六月初四日所惠覆帖。卽欲修謝。而久不値便。訖未果也。昨者又獲承今月初一日惠覆。滿紙開示之意。如奉謦欬。感慰何可言。第審所苦諸證。每有加而無減。爲之深慮不已。旣知看書爲祟。則少自節約。無乃可乎。竊想吾叔之於思索義理。正如凡人之耽着嗜慾。凡人雖知嗜欲之傷生添病。而起居飮食之際。常不能自節。以其心誠樂乎此也。今叔主於思索工夫。乃正如此。眞所謂芻豢之悅。此豈凡情之所及。亦豈外言之所能間。然思索義理者。心常

有主。耽着嗜慾者。心無所主。無主者宜其欲自節而不能矣。有主者知其當節而節之。斯節矣。愚意欲吾叔姑捐書冊探思之功。專務涵養虛明之本體而驗之於日用之間。則其於養疾之道。必有所益。雖以進學之方言之。恐亦不爲少補也。李延平以朱子偶苦心恙。而勸令涵養未發氣象而曰。此意於進學。亦有力。蓋人心專靜之極。聰明睿智亦自此出。若專務乎此。而不爲看讀思索之工者。固易有差。若如吾人。此處工夫已深。而所得已不淺淺矣。若更用力於靜養。則正是裒多益寡之事。想必有益而無差矣。況於調養之道。尤非細益者耶。泳之瞢▦愚。何所知識。只爲憂念所苦之有加。不覺僭效其淺見。幸勿咎其不自量而少加裁擇也。前書所告近事。乃一時意到便書者。初無行持積久之功。亦非思量爛熟之語。其生受枯澁之病。亦略自知之。今承剖示之諄切。益見辭意之欠闕。自此庶有警省自新之益。感幸千萬千萬。蓋其本意則正欲隨事思理。卽物求則。所謂究極本原者。正是思理求則之意。而所謂不累於形見事物之粗跡者。乃是雖卽事物而思慮常在於理則之意也。前言旣未詳。今玆發明。亦極糢糊。轉令本意迷暗。還可

笑耳。至於未得入處之歎。所砭示固當。但卽今雖知親近書冊。探索道理。可謂入頭之處。而書冊滋味。尙未深切。探索工夫。每苦放失。此豈可謂得入頭之處耶。但今雖未得入處。終亦由此而求入。不可他求之義。則因來示。不無開發處耳。要之前書所言。固極粗淺。而近日踐行。又不逮前言萬萬矣。此尤是大病。奈何奈何。來書略看。極有好意。臥草忙布。不能一一反復。良以爲恨。然此事非可只供一時反復而止。當於閑時熟玩。或得因此少祛其蒙蔽。則何幸何幸。前日所論與金君往復書。初非謂高論直出於好高務勝也。蓋其好處。固不待更說。只爲辭氣抑揚之間。似微有此氣。故輒爲奉質矣。來示所引朱子語先論是不是後。却論其中節不中節者。正是鄙滯者頂門之一針。非但可受用於此事也。良幸良幸。但旣得大體是當後。亦須加審於中與不中。若謂其大體旣是。而更不致察於節目。則以此觀人。容或可矣。以此自省。恐涉太疏。未知如何。今年亢旱又如許。若復不免於凶饉。則縻爛土崩之患。行且目見。實非但一身一家之私憂也。奈何奈何。來示云着實用工之人。其言必有着實意味闖發云。此固必然之理。泳旣無此。則將無

實得之望耶。愚暗不能自知。因書更極指其病痛。如何如何。大槩徒有望道之空心。而實無二三分知識。故日間行處。全是氣質物欲作主耳。奈何奈何。

與趙叔成卿

前月奉書後。以臀腫。竟不免停行。又以眉尖毒腫。滿面盡浮。辛苦浹旬。近方痊可。故今日將始登道。丘原霜露。哀苦情境。已不可形喩。頃間獲承初五日長紙惠覆。其發揮思索功程至矣。隨時隨處。卽可下手。珍感曷已。雖鹵莽弛廢。苦不能一意擔當。而尙覺此意每有耿耿。如痿人之思起。此則前後提挈之力也。不知何時能實踐所誨。無復愧辭於書疏往復之際耳。崔汝和聰明博洽。固非流輩所及聞。向來從游唱酬之款。亦末路之所罕聞。令人馳昂。講評之久。從容浸灌。使其加意於反求之新功。則尤豈易得哉。兩家唱酬篇什。可蒙因便寄示否。欲以警拔陋滯耳。金子益乃能精進透悟如許。則其才性之高。業習之專。眞可斂衽。而吾人及人之功。亦可想矣。每攬前後警誨。多皆稀世之至論。恨此庸惰。不能自發於言下矣。今幸有人足以相發此心。贊喜亦何可量也。朴大叔後來更相見否。行誼志操極可愛。如能痛惠規益。使於問

學上有進。亦自難得之人物也。大槩近日信從之人。稍益多矣。深藏尸居。終亦不揜。乃理之自然者。自此磨礱切劘。使此學漸明。其於世道。豈曰小補耶。臨行。得二十四日後來所惠書。撥忙草此。竝謝前後誨意。迫遽不能盡所欲言。統希諒照。

與趙叔成卿

泳孤露餘生。復叨職名。不洎之悲。何可形言。身病雖似少間。諸症皆未祛根。決無入京供仕之勢。只得堅臥。以竢限滿自褫。亦殊惶悶耳。奈何奈何。來諭相勉之意。此固吾人一大事。泳亦豈全然無意者哉。從前所以不敢擔當自任者。蓋有數說焉。自家此事。全不成頭緖。欲待規模粗定。稍能自信而後爲之一也。疾病憊困。凡事苦不能終始勤實。若便引惹後生。恐不免因己壞人二也。末俗澆漓。情弊百端。若開引接之路。必有混雜之患。旣無實益於彼我。而徒招外人譏謗。亦不可不慮三也。區區此意。今亦未能遽改。而顧所可勉者。雖不必開門授徒。曰師曰弟子。而隨吾相接之人士。開懷講勉。隨方奬進。則猶庶可爲以此承來敎之意。儻亦少賢於己耶。未知如何如何。梁童子至今未識其面。昨歲適遇童子之父於人家。亦修士

也。頗詳扣其進學次第。因亦寄聲相勉。略如高論之所評。而言微力薄。其何能有助於人耶。黃徵士數年前。因論病藥。蹔得一識。相與甚深。不幸前春逝矣。傷惜殆不能已。奇君尙未及一見。而早晩豈無相見之便耶。大槩嶺下光，羅數郡。頗有向學後生。而今旣不得還鄕定居。則相接自然未易。此中荒僻。知爲擧子業者。亦絶無而僅有。誠有意於接引成就之事。則終未若南歸之爲得所也。此間亦未知其果爲久計。方謀造屋。煩弊頗不少。甚以爲悶耳。

與趙叔成卿

次第得拜兩度書。竝切仰慰。後來書誨。自始至終。無非至論。三復成誦。擬作晩途一大格法。而只恐慵愚。未易極其歸趣也。新居靜寂。時有閉戶竟晷之日。可以觀書。可以收心。只爲舊習所纏。盛暑所困。尙未有脫然進步處。甚可悶矣。數日微覺涼生。亦知暑退當不遠耳。未知過此後又如何也。從前惠書。多在箱篋。時時展玩。不但顏範之可替。精神心術。炯炯如在目前。每摩挲喟然。忽不覺千里之爲遠。此意想可諒也。顧自始見。以訖于今。歲月幾何。忽且二紀。中間所聞面講書誨。何啻千言萬語。而自省其中。曾無一句徹

底行持者。負媿之深。又何可言。書中同憑茅窓作十日穩之諭。眞是至願。無由可得。奈何奈何。適聞舍兄行過。强疾出拜於路傍山寺。撥忙作此。多少不盡。伏惟下諒。

與趙叔成卿

月初自松楸還峽。前月所惠覆書。旣卽承領矣。阻闊之餘。得平安數字。已足爲慰。而近來往復。每只卒卒道寒暄通安否而已。不復能如昨歲有多少說話。此固泳怠於進脩。無所憤悱之致。慚悼之極。亦不勝其悵觖也。比日霜冷。伏惟靜攝有相。履道日休。遙切懷昂。泳行役方還。又因近邑龍潭設試場。人士往來過訪者。項背相望。應接紛紜。憊惙殊甚。殆非病軀之所可堪耳。或於暇日。溫習舊書。諷誦玩繹。則意思頓別。尙覺有瞿然感奮之意。所患一暴十寒。繼續之不善。才涉鬧境。便爲他事所勝。甚可悶也。雖看書心在之時。豈能便到古人灑落處。而然其心存道理之頃。似有物我一般弘大高遠之意味。開眼動口。旋卽失去。可歎可歎。近日意思甚欲就此接續。使此意常不迷於朝晝應接之際。而方苦其未能也。不審高明相愛。何以敎之。近間久無職名之見及。自此漸可與世都

無干涉。誠爲優幸。但前此辭官。只陳病狀。不及竝暴情悃。賤臣苦懷。必　聖主未便下諒矣。此爲不能自安者。未知如何。適値去便。政苦紛冗。不能究懷。

與趙叔成卿(丁卯)

久不嗣音。日切向昂。昨間便中。獲承長牋誨答。一展三復。不啻若濯淸風。古人所稱心開目明。方信是實際語耳。第審屬有喪慘。甫經緬禮。可想病懷傷感。將理益艱。區區奉念。倍覺難堪耳。泳衰晩之境。幸有嗣息。凡在親識。莫不助喜。尊意相傾。又何待言而後喩耶。頃日春曹恩除忽及於優閒之餘。方深踧踖。纔具辭免文字。付諸縣道矣。未達而新　命又降。無狀庸陋。荷　聖朝奬擢至此。顧雖愚頑。寧不知感。從來情病之外。適會近事正爾紛紜。令人益無供世之意。奈何奈何。實非拘牽於他人頰舌而有所前郤也。此意甚苦。此話甚長。顧安得從容數日。究竟到底乎。只自向風流悵耳。比來書策意味。姑不至全然退轉。蓋於來示所誨體之以身心性情之要者。亦或庶幾焉。顧所患其端甚微。常苦爲他事所勝。甚可憂懼。所發思學之義。又得聞所未聞。銘幸難勝。而亦可想閑中進學日新不已之功矣。不然。何其言之有味。愈往而愈

如許也。愚見所及。亦只覺其言言切當。未覺其爲大言。雖欲不爲承當。亦不可得矣。但恐猶有行之不揜處。絶不欲爲外人道。而唯不敢少有所隱於吾人耳。

　梅詩略次二篇。而書後一律。亦復和呈。拙固所宜藏。不拙亦不欲煩人。幸獨覽而秘之。近來頗覺古人晦養之意甚好。此等閑事。亦厭宣露。想此意先得之也。如何如何。梅詩初作。書後見之。平側非正例。而便人臨發。不暇更點竄。亦唯諒之。

與趙叔成卿

日昨禠(一作褫)中。伏承四月十九日下惠札。慰感罔喩。所論雖未能盡窺涯涘。其間亦極有默契處。要之憂世之誠。誨人之忠。溢發於言表。讀之慨然。無以爲心。但施之於泳。却似期望之太重耳。向來早晩一行之計。亦只是粗伸私分之意。豈遽有意於擔當此義耶。國事民憂。非不念之。行事切緊處。實無的確之見。而至於近日潰裂之論。亦非無打破鎭定之望。反復思之。終覺非其力量之所及。極知辜負　聖恩。萬萬無狀。而量己度時。終只欲守此窮寂耳。唯早晩謝恩之意。今亦非全然斷止。而行不行。皆不關盛誨之義。此固不足論矣。末世養高之弊。仔細點檢。皆似有之。愧伏何

言。退居如此者。雖進亦何爲乎。不過虛受國恩。又如前日耳。尙何舊失之能補乎。虛名矯誣。濫恩至此。實無才力。可效涓埃。上負　明主。下負吾人。內負初心。獨坐窮山。但切悲歎而已。第來諭欲以此義之從違。決其切磋之施否。則恐亦非古聖人不輕絶人之道也。愚庸本分。相知已熟。到今縮蟄。固亦其宜。頻加警誨。俾不終墜於小人庸俗之域。尙應有大小大事。今何以不能擔當世道之故。便欲斥絶而不收誨之耶。此恐是過中之論也。前日誨示思學之義。當時自謂可以承當。後來點檢。實無佩服進脩之眞功。往復唯諾。亦歸於虛僞。此極可媿。以此聲罪而斥之。則亦無辭以自解矣。咄咄奈何。前呈拙語。過蒙稱道。雖知無堪。亦竊增氣耳。梅詩旣不得盡和。亦何必滿五而後爲可耶。他日嶺梅破萼之時。望遠懷人。詩興若動。則當爲追步篋裏高韻。少償今日之逋債耳。未知如何如何。適値便去。略草報梗槩。多小不能究。

　前呈詩中龜翁藏艶一絶。見於延平問答中。詳味其言。實有深旨。更考之如何。

與趙叔成卿

頃者獲承五月十六日下惠覆札。吐心吐膽。愈往而

愈切至。顧雖鄙暗。寧無感發。當時執書三復。竊獨慨然以爲非吾叔赤心相與。必不能有是言。非吾叔高識透達。亦不能爲此言。又竊自謂非泳相信有素。雖未克聞斯行之實。未有毫髮厭忤之意。則又必不能得聞斯言也。未知如何。第以向來水潦經月。便信久阻。訖未獲脩致謝幅。日夕紆鬱。如食物之在咽。昨來又因亞使所。更承小帖惠存。其辭雖約。而其屬意深重。亦可見矣。區區銘佩。益何可言。卽日老暑。伏惟靜攝起居一向安勝。泳間爲熱濕所傷。患毒瘧四五次方愈。以此氣益憊敗。殊非病者之所宜遭也。前示出處之義。非不知其正正當當。爲臣子職分之常經也。但此庸劣。日覺其無所比數。其誠固大有未至。而其才又無一適用。此非一時鼓作企勉。所能頓進者。且念世間事非不熟矣。眇孱摧縮。只見其難爲。此亦在我才誠蔑蔑而然也。受國榮恩。已無紀極。喑嘿退伏。報效無期。窹寐不安。如負大罪。豈可與物外者流。同其閑適之趣哉。伏計高明所照。亦可以諒此苦心而爲之惻然也。貫之近日初無勸我不起之言。未知所謂當聽渠言者。果指何而言。此可一好笑。至於向時在朝言議。多與此友輩相合。而不能同於高見者。誠

似有之。然亦豈視吾叔不及於此友輩而然哉。直是此身自坐在流俗科臼。故游從之類地醜德齊。則不期合而自合。其於度外之言。雖欲相契而有未能焉耳。然其間一二臨事。舍己而從之者。亦不爲無之。蓋於他人則固無是也。顧何足屑屑追數也。要之性本緩弱。凡聽人言。不至有牢拒深嫌之意。而於吾叔則相信已深。雖甚切迫之言。亦可安受。只緣意思平凡。安常悅故。實未能一朝撥轉於忠告之下。其勢將與郭公之善善同歸。則重可悼歎也。奈何。所示三五次點檢思繹之義。警發深矣。此與朱夫子書中一日之中。整頓得三五次。理會得三五事者。同一方便。大槩逐日自勉。未嘗不在於接續光明而闋日追省。則其能得三五次着精彩。蓋絶無而甚難也。其何敢易視於經歷之美言。而敢爲大語相加。以自欺其心也。顧所患主心不定。朝所耿耿。暮已忘失。人之誨言。己之善端。乍存卽亡。終難以實有諸己。似此往反。畢竟亦易歸於游談。此尤瞿然者。未知高明於此。復何以見敎耶。今年一半。昨已過了。歲月如流。眞可憂懼。欲自今朝更加心念。而亦未知果復如何。聞邑便方上京。朝起忙草。不盡所蘊。唯冀諒照。

閔斯文通書必有講貫之樂。未論其造詣如何。已足可喜也。蓋想近歲來游從寢盛。及人之效。焉可誣也。第嘗竊瞯高明引接之方便。纔有扣發。無論淺深。竭盡傾倒。縷縷不止。此固美矣。但恐其於節度分限處。似有不甚精細者。非但在我者或時有失言之悔。亦使聽者茫然未得其要領。而往往亦有退言。不審高明近來。亦或自驗其如此否。譬如洪鍾大叩則大鳴。小叩則小鳴。不叩則不鳴。此其常理也。如或小叩而大鳴。不叩而或鳴。豈其常哉。此義與世俗自存畦畛城府者絶不同。只欲精察於自然之節度分限耳。如何。

與趙叔成卿(戊辰)

昨歸益耿耿。早承誨帖。尤慰。示意令人媿服。此由於知見不能照燭幾微之際。氣岸不能排擊當面之間。因仍苟且之頃。不覺有無限病痛。此極可深省而痛戒者。但亦非一時唯諾强勉。所能輒變移者。只切傷歎耳。若謂意有左右。故爲簡附。則雖甚汙下。自省不至此也。若於此尙不相信得及。則復將何顏。更奉淸眄耶。唯有拂袖南還。相忘於江湖耳。若區區所深慮。則執事辭氣太猖狂自恣。無一毫謹嚴諦當之意。決

非盛德之符。執事平生積學自待如何。而畢竟甘自處於口惡而心善。此亦非所望於年德漸高之時者。此殊慨然耳。歸來憊痛方苦。舍伯又方患暑泄非輕。憂撓中不能詳覆。只希下諒。

與趙叔成卿

昨暮承惠覆。開示豁然。始知早間看得來諭太重。而益自媿其淺之相知也。仍得竊瞯所存其胸中。眞有以自樂。實非他人淺近之言所可容議於其間者。而但旣自謂於渾然天成之境。只爲未達一間。則其去聖人。當只有勉與不勉化與未化之分而已。安有目下只學無禮不恭。而前頭忽臻於溫良恭讓之域者哉。隘與不恭。孟子分明言君子不爲。而必欲追而學之。雖知自信已篤。難容獻疑。而區區者實不能不慨然於來諭之落落也。

與趙叔成卿

纔脩覆。想已照。昨惠書不能詳看。其中渾然天成語本意。只在於所云云二者之境。而適失照管。乃以聖人境界言之。此則疏漏之罪也。大槩似是一場詭辨。而此欲規規計議。想必見笑爲癡人前說夢也。

與趙叔成卿

夜枕爲執事不安此心。誠有所愕然於故舊相待之一言也。朝起卽寫一小札。欲以乞解於執事者。適會大雨。亦見所寫尙有不能盡此意者。仍寢不遣。卽看小史渾身沾濕。帶惠書而至。只此一事。亦可見執事向人眞情實心。果非庸淺之所彷彿也。感愧無已。但求絶之云。是何言耶。此固出於未忍便絶之意。而絶之一字。初豈鄙念之或及者哉。區區到今。亦旣自知其過矣。無論長少形跡之如何。敢以管窺之見。欲爲高明進一步之謀。其事誠不量。而其言眞可笑矣。然其心則實在於願忠輸益。而本非有計較彼此。爭强求勝之私志也。昨承惠覆。見砭之深。自道之詳。雖亦無非開牖之道。而但其主意歸趣。則若曰爾是庸人。我是大賢。爾何敢論我細失云爾。執事氣象。誠有開廓過人者。若此等處。實不及平常人稍知自克喜聞過之類。鄙前書輒以虛受奉勉自足爲戒者。似亦不可謂全不撞着實處。而昨覆書時。不得不復發訑訑之諷者。亦以此耳。雖然。此亦非世俗口諾心非。貌親心疏之事。則亦豈無觀過知仁之意耶。且其自道道人。雖不能一一信及。亦可想停蓄之厚。照燭之明。非苟而已者。只恨不得卽聞面命。其何念及於相絶之

有哉。但來書遽有只以故舊相待之諭。則雖知未必爲決然之語。而此心深有所不安矣。今承委誨。雖有求絶之言。亦大有藹然欲終誨之之意。欣荷之極。此心幾盡釋然矣。一出。何嘗有一毫相靳之意。只爲方在呈告中。强病出入。終有所不安於心。故不敢爲之耳。此事收煞當有一日。敢不卽進以謝前後之諐尤耶。來价立須報。艱草不備。

與趙叔成卿

昨蒙誨覆。深荷拳拳之至誠。卽又承委札申存。感慰益深。昨日誨意。至以楊老見砭。區區得此於人。前此亦有之矣。想其心跡之間。必有近是者。使人瞿然。大槩自知已深。自量已熟。空疏懦緩。實無當官自效之望。年來意思轉益退縮。揣分自靖之義。不得不如此。而自聖賢豪傑行道救世之正法言之。固亦自知其偏僻摧殘而不足與進爲耳。雖非出於爲我無爲之意。而高明責厲之諭。間亦有切中鄙病處。只自愧歎而已。今惠書中不必一一賜答之云。此殆泳不能樂聞求益。書札往復。常有勉强應副之意態。故致有此警切耳。尤切悚然。然約言析理。在執事誘人之道。亦或反勝於每每縱談。此則似是竿頭進步之好消息

也。如何如何。

與趙叔成卿

七年還朝。數月留京。上不得一見吾　君。下不得與吾叔丈極一日之講評。而中間自謀謀人。亦儘有不盡分處。出城慨然。甚不自慊。而世路如許。重來未期。此懷作惡。豈但爲中年惜別之苦耶。歸臥江榭。夜氣澄涼。默省前事。追念誨意。耿耿不眠。幾於徹曙。早起卽承委札。三復披豁。慰何可言。但以一時無厭咈之故。許與過重。此殊可愧耳。區區退托日甚者。固爲頹惰。不能奮發之一大病痛。而其中亦不無着實潛修之一端微意。其視一時虛辭唯諾。浮氣鼓作。則固有少間矣。倘賴天靈與吾叔丈提挈之力。或得收拾晩暮。眞能盡脫俗陋。同歸古賢。則庶幾不爲虛度此生者。而不知前途事果定如何耳。博觀深思自內做工之說。皆是至論。敢不深勉。唯先辦此而後。擔當世事。接引後生之規模方便。亦方有頓進處矣。此非强生分別。必欲今日爲此而明日爲彼也。其機自然。其序固然。實亦有自不得不然者矣。如何如何。紙盡意不盡。唯在默諒。

與趙叔成卿

出城時匆匆。敍話未終。翌日長牋追及城外。誠荷拳拳之至意。感悵迨深。別來忽已閱旬。不審靜中起居何如。京洛饒人士。想不乏晤言之客。然計必不能忘情於此行耳。泳渡漢十餘日。僅能得達湖南界。行色之艱關。發病之頻數。此可見矣。前去家鄕。尙餘五六日程。又不知將何以跋涉也。向者長牋辭理浩博。自是希世之宏議。當時坐客。莫不聳觀。況如泳者信仰有素。豈勝傾歎。蘊蓄之富。發舒之快。只此一書。亦足以槩像生平矣。第以淺見言之。尙似有張皇凌轢之習氣。顧若患人之不己知者。終恐非君子盛德以善養人之道。未知如何。幸乞益務完養。俾聞風覿德之士。不待辨告而自然心服。如何。識淺言陋。想又不免大方家一笑。而區區願忠之愚悃。亦可以默諒也耶。還家。若不甚病。因山時。欲赴陵下。而筋力事勢。實未易辦。未知竟如何也。途間値便。略附信息。會面無期。秪自勞心。千萬加護眠息。以慰向慕。不宣。

與趙叔成卿(己巳)

一別忽已換歲。懷仰風旨。何日可已。卽惟春氣已和。靜體調攝一向安勝。歲前欲作赴郡之行。中路疾作徑還。還卽承拜下覆。益知延佇之正深。讀之憮然。至

今不能忘也。但念古人詩云丈夫五十年。要須識行藏。姪今年紀已過四十。碌碌無聞。旣無行道救時之望。惟養拙閑邑。存心濟人。尙或可勉。而向來一麾。誤人不少。則自然兩脚甚懶於前進。又非獨疾病之爲撓也。伏計高明當已默諒此意也。中路歸後。卽以再從弟病重。憂慮經旬。竟遭其喪。因以其病或涉可疑。不免移家奔避村閻。訖未安棲。而甔石已告罄於臈前矣。艱若頗多端。亦姑任之耳。前書縷縷。備悉盛指。姪雖愚蒙。亦豈不略窺所存之如此。非可易而論之哉。亦以相慕之深。更欲其極醇盡美。時時不覺妄獻所疑。而見之未透。言固無當。則其事誠可笑。而其志則想亦可恕之也。如何如何。前後誨義。姪固已藏之中心矣。相望千里。後會未卜。惟千萬日新德業。以慰向昂。姪近來雖不至全然忘棄。而苦不能專一也。

與趙叔成卿

今夏來。非但病益痼而便益阻。亦深有古人點墨不入都下之意。非甚不可已者。未嘗作數行書。以爲知我者自當默會於言意之表。其不知者雖或相訝。亦可任之耳。都下相知。孰有過於吾叔者。而乃猶不能相諒。對人詆訶之言。至有流傳來入於千里外病人

聾耳者。世間事不可知有如是耶。我旣不能知人。亦何望人之知我也。正可一笑忘言。尙何以多辨爲哉。昨夕文義便至辱惠覆。具審向來盛熱。調攝起居安勝。區區慰釋多矣。且蒙不鄙。示及靜中所造梗槩。雖以向德之不誠。未獲盡聞微蘊。而其爲傾荷。何可勝喩。大抵所驗吾儒未發之中。正千聖一源處。若於此眞有所謂虛明所照。衆理自現之妙。則其所發喜怒。必當從容和粹。一一中節。而無毫髮粗厲之氣見於色辭者。試以此自省而益加勉焉。如何如何。以泳所聞流傳之言。恐其於此猶有未甚得力者。故敢以此奉復。如蒙寬假俯採其愚。則亦可驗德量道力之一端也。未知如何。泳疾病離索。鹵莽日甚。每抱舊書。秪自深悼。年來又苦目疾。尤不得看書。每於無甚疾痛之時。只得闔眼諷誦庸學近思錄等書。往往亦不無惕然愧悔。油然悅豫處。實有竭力誦讀洗心從事之願。而實亦未能也。此正來諭所謂古紙堆中工夫。而尙不能自辦爲之。奈何。相望南北。合倂無期。書札亦難以頻通。所可慰者。寸心相照耳。此亦未易言。奈何奈何。文義便卽告歸。略草此上謝。不宣。

與趙叔成卿

頃日文義歸便所上覆帖。其已關照否。病廢久。操筆欲書。輒覺費力經營。而卒亦不能自達其意。前所上者。亦所謂隔靴爬癢者耳。適有邸便昨至而今歸者。念此後値便未易。聊復撥忙奉候。秋霖似有支離之勢。未諦比間調攝起居如何。泳意外忽有北牧新命。惶感深矣。惟是素心。痼疾萬無起動之勢。卽付病狀於歸人。未知畢竟出場如何也。如蒙卽遞幸矣。不然。須至再至三。懇辭必遞。其間或抵罪罰。亦不可知。而人生禍福榮辱。誰非前定。只得任之也。前書奉覆語意。送書後時復記憶。殊含糊不能明快。想未足以豁彼此之意也。大槩一時有書無書。瑣瑣傳言。何大事也。二十年相好之意。擧世聞之。不可以一朝爭恨細故。向人屑屑露不平辭色。重爲世俗觀笑。此事所關却不小。以長者之遠識。豈不念及於此義也。講論一事。且待憤悱。有所不逮。可且包容。不盡歡而全交。躬自厚而薄責。使親者無失其爲親。亦今日姑息之計也。異時心平氣定。舊念都消。看書玩理。疑端自露。於是長牋短幅。極意講評。亦未爲晩也。未知如何。前書因論未發之中。輒奉規以喜怒之節。亦似不平之發。殊失求益之義。追思可愧。然區區平昔所聞讀經看

史之法。尙有未能體行者。何可遽語此故紙堆外無上妙諦耶。且此等精義。須是自求得之。遽然請益。反歸無實。則姑竢異日。無亦可乎。言言退托。想又不免鄙笑。奈何奈何。千萬遽草。不成字。

與趙叔成卿

頃者連伏承兩度惠覆。開諭備至。慰豁彌深。適復阻便。訖未上報。鬱鬱不可言。卽日秋序已深。天氣向寒。伏惟此際。靜履調攝。益加珍重。區區懷昂。無一日而不在心也。泳日冷以後。痼疾數動。益加亡聊。且方浮沈里閭。日間每以親戚游談。一家小兒輩解蒙課業。悠悠度過。雖隨時隨處。不敢全忘警省之意。而實未能專精刻苦。一躍躍出於舊日科臼之外也。方思走入近山蕭寺。就暖養病。兼爲靜定收拾之計。而亦未知其果能辦得否耳。向來往復紛紛。皆由於淺劣不能通知高明輾轉啓告。尙欲收誨之盛意。妄謂長者遽相疏棄。至有向人指摘之辭。故鄙意慨然。因不覺有許多妄發耳。追思媿笑。更何言哉。旣往凡百出處行事。皆是冥冥中胡亂作用者。當時自諉義理而爲之者。畢竟於利害上。亦未有見到處。本領如此。其於聽言之際。卽未論誰某其當從而不從。不當從而從

者。又何可勝道哉。事過之後。雖頗知悔。而自省愚柔。非有百倍之新功。一日臨事。必復如前。此今日所爲凜凜悼懼者也。至於前歲一行。尤爲大錯。公私人事。無一慊於意者。而唯近時書問稽緩。最似細故。然若誠懇充積。亦必不至是矣。高明之不滿於此。豈不宜哉。區區方且自悔之不暇。豈復有分疏於其間也。以此言之。雖至遽相疏棄。眞有向人指摘之意。其實無非自取也。固不可以尤人。又況初無是意者耶。向來紛紛。眞可媿笑。更何言哉。大抵常時固已自知其百事皆庸。而唯屈己受責一事。自謂粗能。以近日事觀之。此亦全未也。始知自謂已能者。乃是全未能之根因。凡事如此。極可瞿然。方將推類猛省。庶幾其或少遷改耳。前書所諭。精誦深究。不但信口一款語。敢不服膺。閑中靜養。如有深造之新意。亦冀時賜開示。以發蒙蔽也。前時兩間。若有無限遮障隔礙。遂謂講評之事。未可遽議。到今此意豁然。唯恐直言峻責之遲來。乃知一念回光。其機至易。若轉戶樞。眞無難事。而向也自爲私意曲見之所纏繞。故視爲難事而謂不可遽議耳。歲晏矣。未涯奉見。惟千萬進德自愛。以慰向仰。

與趙叔文卿(昌期)

伏惟卽辰。起居佳勝。區區懸仰。前日妄獻愚言。雖出於相愛之誠。然自古未有至庸極陋之人。箴攻俊傑非常之士而能得力者。其勢不能相益而秪以取笑。今以泳膚淺之說。得執事委曲還諭。若將以朋友相長之道見期者。不知泳何以得此。但詳觀來誨。似於鄙說。察之猶有未盡其意者。而遽有容納之辭。此則不能無惑。豈執事勇於受言。雖知其言之不能中理。而語句之間。不害有好處。故姑加採許而將別欲自善其用耶。其間權度。殆非拙者所敢必知。而惟是向來言不盡意。致明者失於一覽。則今何可不爲極言。更爲發病求藥之地也。言之緩者。意未必不切。見雖淺而道未必果非。願執事毋遽少言者平昔而謂不過空言。毋徒信自家通處而謂更無他法。虛心易氣。惟善是取。則其於事理。自當有歸一之時。彼此間豈無益乎。每念執事力量見識。度越今儒。事皆務實。志在直道。區區愛服。蓋有年所。而然嘗竊瞷於議論氣象之間。且未論古聖賢規模。只視近世君子有意於探正學而出善治者。其大小粹駁舒促疏密之分。亦似有不侔者。故雖嘗歎服於明覈之見。宏肆之辯。邁

往之氣。以爲末世難得之人物。而亦未嘗不慮其論事太切而觀理或未周。爲學無本而處心或易差也。前書觀理處心之說。其主意蓋慮此。特言有未究耳。執事何嘗見自古爲治之道。不本於君心。格君之法。不本於己德之成乎。己德成而君心可格。君心格而治道自成。此理勢之必然而吾儒之常法也。如或悶國事之日非。悼民生之日困。未忍坐觀不救。而己之學識才具。又足可做一世事。則進而擔當。亦不爲過。但其道亦無他法。須先就本原上用力。必期於君志大定。而以聖訓爲必可行。俗論爲必可黜。聖學日就。而理無所不明。心無所不正而後。天下國家之事。乃可爲也。若其政事制度之間。關於君心國計而不可以少緩者。則雖未格君之前。亦豈可置而不論。但其論之。必須周遍正大。坦易懇惻。尤不可急於做事。過於矯枉。妄有抑揚而不慮末流之弊也。古人所謂深弊未祛而近患已生者。甚可畏也。執事平生抱負。殊不拙滯。蓋有意擔當者。而去年一疏。殆可謂傾倒底蘊矣。論出治則以窮理爲本。語窮理則以思之一字。爲切要法。而其言親切確實。不襲塗轍。亦庶幾得其要領而不爲空言。其視腐儒俗吏之言。固有間矣。但

其所以仰厲　聖志者非不切至。而不能粹然一出於純王義理之治。所以恢開　聖聰者非不着實。而不以居敬爲之本。克己爲之用。只單言窮理而已。愚恐人心久放。收拾無法。偏係難祛。病痛故在。而生心害政。勢有必至。所謂窮理者。卒不能以獨到也。夫如是則執事所以尊　主格　君之術。不已疏乎。以執事之明。非有所不及。特見以爲迂遠而不暇致詳耳。只此見以爲迂遠處。便是明有不盡處。執事於此。何可不思所以加勉之道乎。泳嘗竊妄謂賢如李栗谷。不可謂迂儒。而觀其大疏幾編。無不明辨於義利王伯之分。極論乎本原心術之要。體用之間。雖無偏廢。先後之分。自然有序。理正而言順。綱擧而目張。栗谷非不識時務者。而其言如此。下此一等則非儒者事矣。執事試加自反。果無少逕庭否。旣於脩身大法。制治大本。猶有不能究極者。則其推而及於事務之間者。愚未敢必信其果得理事之正也。去歲之疏。今雖不能盡記其曲折。大槩想念則其論於君臣之間。朝廷之事者。或孤單勁直而有疏脫之患。褊迫忿疾而無深遠之慮。往往又有抑揚變動之意。或不合於至誠服人之道者。此鄙見之所聽瑩。而疑執事於觀理

之功。尙有當講究者。顧怠緩不敏。未及效愚。頃聞執事新膺　寵命。復在可言之位。一欣一憂。懷不自已。輒以觀理益求其精細之說。冒進於左右。其主意來歷。蓋甚遠也。今之士大夫泄泄沓沓。置國事於相忘之域者。滔滔皆是。其間稍知憂懼。欲求救活之策者。已爲難得。況望其有才猷見識。可與議安危存亡之大計者乎。此鄙人所以爲執事斂衽特甚。而每見世之呵叱過分者。輒笑其不自反也。雖然。執事之道。亦有未盡善者。如上所陳。則爲執事者。亦安可只言俗非。不思己失。徒以自信不回。爲第一義業乎。深思反顧。一變至道。正不能無望於今日也。公私之說。尤見排抵。亦殊未曉。大抵人心難公而易私。氣質易偏而難中。此人之通患也。雖其見識已自超詣。亦須有動靜體察夙夜治養之功。所謂公之一字可庶幾也。如其未然。而又將擔當世事。驅馳末路。則其議論同異之間。交遊疏密之際。不知不覺。好惡自別。雖自謂至公。愚不敢信也。自聖賢以下。剛柔鮮能全備。剛者可以樹立而或欠於溫和。柔者易於溫和而每不能樹立。與其徒溫和而不能樹立。只歸於流徇。不若剛者雖有些病痛而能自樹立。此不易之論也。然若使剛

者不以所長爲全德而勉其欠闕。矯其弊病。則豈不尤好耶。若不能然。則在家在邦。到處有礙。人豈可盡尤哉。在我者未至也。古之君子自治已精。其道已成。而或遭橫逆者。尙多有之。況其不及此者乎。今日紛紛。固不足道。然使執事至公之心孚於人。剛柔之德備於己。雖小人之暗狹者。顧於利害。不能無怨惡。其間稍有公心者。豈不悅服乎。未知今之惡執事者。果皆小人。而悅執事者。果皆有公心人否。觀於此。亦可卜吾道之至未至也。前書所言意政在此。至如來諭所謂當言而默。揉剛爲柔。粧造言行。假借便宜。則豈所謂公和者哉。執事非不知公和之道必不如是。而猶且云云者。豈不以言出於此口。故輒推其素所存。爲此說以相發耶。非愛我之深而憂我之切。寧有是哉。泳不勝感激。益不自量。而願執事之加意於眞公和。不審以爲如何。本無實得。只爲愚誠難抑。自不覺其言之煩複。而見識不明。文辭未達。亦終於糊塗而已。執事能默諒鄙悃而不欲廢言。則何不姑置賈，陸以下諸人文字。取五經四書近思朱書之屬。晨夜觀覽。務窮指趣。以爲益求精義之方。又以禮法飭躬。莊敬存心。必期於衆善俱到。一疵不留。則理明心正。德

尊業大。不但措之家國。無所礙閡。政使在外。功業或辦不得。樂天知命。庶不爲虛爲此生矣。豈不快哉。豈不樂哉。執事若安於小成。不欲大進則已。如不然者。切望深思而速圖也。仲氏亦寄書來。正諭此事。其末段。以泳之不勸執事退藏而只勸此事。爲反無可據之實。亦似未然。愚意出處進退間。可議處固多。然必須辦此一撥。或出或處。方有可據之正法而不淪於卑卑矣。今反謂無可據。則無乃於人言。亦有未究者耶。不識執事又以爲如何。來書慨然有慕學希文之志。此意甚好。但古今人氣品不相及。且幸生程朱之後。學聖門路。差易求耳。今舍易求之門路。遽跂擬於難及之氣品。亦恐非善學者也。自家所存所見。不必盡同希文。而只以自信不回。便自附於希文之大節。則希文亦未可學也。如何如何。凡此所言是非間。切勿放過。更賜批誨。至祝至祝。來書中規戒之辭。極合於鄙質。實欲銘佩而終身也。病餘精神疲苶。艱布此支離浮撓似說不說。殊悶人也。只在善觀而已。

答趙叔文卿

伻來。伏承手札。仰慰仰慰。泳昨蒙警誨激切。區區不勝感倒。而又承下問之意。不啻鄭重。故輒空腦臆。少

答恩顧。而淺學無得。無以補高明之萬一。則追思耿耿。晝夜不釋。欲更走一伻。以盡餘懷之一二。而一奴方煎藥。不能起送也。蓋前書所稟。固平日所嘗奉告。不可謂全無意思。但高明非不知此者。又況昨書所諭省咎反躬之說。雖因一時小事而發。旣有此反躬之志。則必已大定近裏日新之計。若泳所言。豈不爲見事已遲而無用之贅言哉。今但請吾叔試除却許多伎倆見識。一以成己成物。各極至善爲念。卽將論語一書。不問精粗緊歇。虛心耐煩。一日看得一兩段。從容潛玩。切己涵養。則其所見必當日就精切周遍。而氣習之偏。日就消融。德性成就。必大可觀矣。若於此不以爲卑近不足留心。而眞能屈首從事。則他日所就。何可量哉。其成物之功。正大充盛。必不但如今日所期待也。雖云官務膠擾。夜朝之際。必多靜專之時。明窓孤燭之前。莫非看讀之地。而出門使民。卽可驗其涵養之實矣。幸試用力焉如何。前往性理大全。固知切於浸灌開發。而但恐太博。未易深資。終未若精讀此書者之將有端的進步之地也。累日爲吾叔思之至熟。得此一法。自古愚者千慮。或有一得。願勿以人廢言。且此非他書也。乃孔子言行也。果欲學聖

人。則豈可舍此第一義諦而他求哉。觀朱子與魏元履書中正說。此事極其明切。試取一讀。又當知愚言之有稽而亦深切於今日也。如何如何。前諭數語。佩服不敢暫忘。而病根只在猶豫散緩。以此心志流漫。問學無實。遂有文具諧俗之弊也。高明知我可謂勝於我之自知。不勝感服。他日面承款誨。當一一稟請見諸行事之實。願終有以提拔也。鄙行以灸處尙潰。不堪登道。當以旬後望前發去也。巡歷未知的在何日。若在旬後一二內。則敢不留俟。若復蹉遲。則不如旬前早尋前約也。

答趙叔文卿

意外伻入又至。伏奉手帖。仰悉雪後政履神佑。慰感交至。鄙劣前書之言。皆無出於高明之所已知者。自常人見之。必不過付之一哂而已。其稍樂聞者有能循例容受。則斯已奇矣。今見來誨。所以傾倒開納之意。一出至誠。至有終身佩服之語。吾人於此。果不齷齪矣。苟推此義。古人所謂將天下之善皆歸之者。尙且親見之矣。甚盛甚盛。勉旃勉旃。所謂一箇欲字。此固人生通患。但未到從心所欲地位。誰人能無此欲。若必待其自然淡泊而後。始去爲學。則恐無其日。只

是眞知欲之可惡而必欲去之。則自此便可馴致克己復禮。復何遲疑㥘縮之有哉。泳之昏弱。於此尤更㥘縮。實有倍於高明之所患。今此所言。但論其理如此耳。如蒙俯採葑菲。亦大度之一事也。再昨復書中。又輒罄竭餘蘊。不審復以爲如何。此書一部乍看。必似淡泊若無味。能於淡泊若無味之中。漸看得有味。則其所以勝私而復性者。恐亦可自得於此而無待乎他求也。必若堅苦難入。則時時兼看性理大全。以博其趣。而本書一兩段。靜坐徐玩。終不廢其課程。則未久。似當有得眞味而不忍去者矣。見吾叔器識意趣。終是高於世俗之儒。必欲見其大段成就。無少疵缺。故輒不揆庸淺。連責己所未有之善。區區此志。想能洞照之也。誠意謹獨之戒。近果有意焉。而實未能也。比每體察見得。雖是窒慾向善之事。纔有一毫徇外爲名之念。便非眞善而更無自慊處。誠是枉用工夫。故必欲深察痛治。方且時時用心於言動窹寐之際。不無中情悅豫之境。而要是見處不徹。何能免苟且放過之罪乎。大學一書。本末相連。次序之不可亂。昭然明白於日用之間。始知入德之門。果不在乎他也。吾叔用力於此書之日久矣。於此等大體。必已有

見到處。正須精讀論語。脚踏實做去耳。如何如何。泳別無他法。若得不娶不宦。堅坐寂寞之境踰十年。則似可有自立處。世故牽動。未易辦此。雖有一時意思。何能保無失墜於城市膠擾之域乎。以此憂懼。莫知所以自濟也。行期當在旬後二三間。若知巡旆過臨之期。雖有一兩日之差遲。亦當留待也。今番不用別人聚會。只相守一宵。款承至誨。志願足矣。千萬姑不宣。