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與金仲和(昌協○庚申)

垂示數節。亦自好。第其或援古賢。或泛論者。似未齊整。然此數節。元非大義所關。亦何足深致力耶。狎懽一節。立意固自不泛。但在兩賢分上。如此分疏。却損體貌。只以栗老之經綸器業自結明主。牛翁之出處謹嚴一生難進。此豈倚負幽陰而求進取者之意。敷衍爲言。則雖似泛然。却無瑣細計較之病。未知如何。適對客。不能卽報。燈下略草。不備。

狎懽一節。雖不及改。其中　宣廟下敎。恐不須援据。以其無甚關係處。不宜援尊也。如何如何。

答金仲和(乙丑)

不意眷翰遠及於深山極峽之中。非相念之至。寧有是耶。哀感無已。書辭又極鄭重。罙荷勤意。但辱詢之義。甚非愚昧之所宜得聞者。是爲媿惧耳。泳洊禍不死。尙存餘喘。冥頑極矣。更何可言。中間一病幾死。辛勤治療。今少得間。但其証情深痼。有難祛根者。已分爲廢人矣。命也奈何。此間棲息。本非久計。來歲春間。一家欲皆南下故里。而但故里亦無安穩可歇泊處。

或欲因居於峽中。而生理艱難。亦殊未易爲也。言之猥瑣。旣皆蒙念問故及之耳。至於世道之憂。淺劣何敢與聞。但其說病證。來示已極精當矣。若其救之之術。泳亦嘗試念及。而實未得其方耳。奈何。此非一家事。淪胥之敗。行且共之。苟有一得之可言。寧敢有隱耶。無以副遠書下問之盛心。第劇慙恨也。然念醫者之治病。旣知病證所在。則治之之道。亦不外是矣。今來示亦旣知之矣。此必自其成釁離析處凍解春融。無復痕跡。末流方得安帖爾。未知此尙有可望否。其次朝廷之上。容之如河海。鎭之如山岳。燭理如明鏡而物無遁情。持重如匀弩而動必得宜。則亦尙可以救得一半矣。下此而在吾人分上。則雖亦不無可勉之義。而愚恐其得力愈難也。不審明見以爲如何。蓋其所可勉者。則吾人平日意思恬靜。議論平正。雖處衝風激浪之際。必無推助波瀾之事。愚雖鄙暗。固不待見今書而知之也。但恐誠心或未懇至。力量或未堅確。雖有所見。或未能盡行其志。卒未必大爲斯世重輕耳。僭及如此。無乃謬耶。蓋觀自古忠賢遭値末世。其憂時傷俗之意。有汲汲如狂。切切如痛恙者。吾輩旣無此本領。而其見於出處言議之間者。亦每不

能毅然擔荷。以一身去就爭之。故所存雖善。亦不濟事。此病在愚昧者。乃尤其痼症。向來數年在朝。眞無片善可紀。至今不勝其愧悔。而如吾人則雖未必然。然亦不可不屢省而加厲也。未知如何。吾人旣益勉其所可勉者。又以此意處於家庭師席之間。則其亦必有深益而天下陰受其賜矣。以此而言。吾人於世道之責。又當任其八九分矣。妄論及此。尤覺惶惕。未知如何如何。伏乞覽過。幸卽丙之。昨因人聞出佐北幕。盛年遠遊。未必不佳。但竊伏想遠離　君親。必深有不易爲懷者。殊切奉念。承書有日。久苦無便。適憑入洛之行。略此申謝。而偶値紛冗。草草不得盡意。蓋恐後難値便而北程又遽啓也。同甫兄久不得信息。未知一向安穩否。便忙故不得拜侯也。

答金仲和(丁卯)

山間歲改。忽奉千里情緘。浣慰何可言也。書中多少示諭。皆承悉。區區微志。來諭旣先得之。殆無復可言矣。要之二李友傳言。旣有端緖。右相陳白。自是好意。外人不知。雖有云云。弟豈不知右相意乎。大槩右相平日奬與過重。今此陳白。必自以爲爲國薦人。而不但爲弟一身地者。然其惓惓於弟身之意。亦可見矣。

外人驟聞。雖或疑訝。此亦未必不出於近時朝著疑阻之餘習。雖有外言百端。弟豈不知其好意乎。蓋此孤露之餘。不欲復爲仕進之計者實非一端。而此事亦一緊要節拍。今蒙　君相先自開釋。早晩一番造朝。以承　聖主之至恩不可已。來諭之義。旣已銘之心腑矣。但所謂非一端者。未嘗向人合而言之。蓋爲去就之義。旣未及畢露於　君父之前。則不當輕就人前切切言之。故親故朋儕之間。姑未有盡知鄙意者。成卿，同甫雖皆知我。而其所知者。各得一端。亦以此耳。今示傾倒如此。弟亦何可不爲之罄竭也。大抵前日從宦。實皆因父母敦勸。禍罰餘生。今旣無此。只爲一身榮祿。復起從仕。實無所樂。亦有不忍處一也。疾病大勢。雖與頃年有間。病根尙在。時復發作。强勉供職。必至添重。性命所關。亦不得不自恤二也。近來時勢又異於頃年。隨衆浮沈。非其所安。欲爲挽救。力又不任。其勢必至於顚沛。無益國事。徒自取困三也。(數行缺)此事之不安四也。自量才力。實無救時手段。惟恬退守拙。尙或可勉。舍其所可勉。强其所不能。將必自誤其一生。每念斯義。惟恐入山之不深五也。此外曲折。又難遽數。而辭受卑尊之嫌。旣不敢視爲細故。

又時聞朝論。薦引又極過情。益令人驚心。凡此無非難進之關限。此皆實情語。非有外飾。以兄淸明。必能孚鑑矣。最其中第五節。乃鄙意甚所重難處。而不知者未必不將作歇後看矣。唯成卿氏平生以古義相與。故獨知弟意所重。特在於此耳。其外一家親戚則知弟情事之不忍。近處慣見者則知弟疾病之難强。在朝憂世者則知弟以時勢爲難。其或問及於此事者。亦知弟於此亦有不安意。如二李友是已。君輔去春相訪夜話及此。同甫想因君輔而得之也。今日親知間所知各異者。由不曾合而言之如此故耳。如何如何。其不及畢露於章疏者。喪除後初疏。則未暇遽悉鄙悃。故只言病狀。頃日第二陳疏。則適在進擢之初。故病狀之外。又略及辭受卑尊之嫌而已。凡玆微意所存。本欲次第陳暴者。皆不及自達矣。意外此一事。徑被他人發白。此因弟遲頓。過於濡忍之罪也。奈何奈何。今謂此一事。全非弟意之所在。則是固非盡知弟意者。若謂此事開釋。更無他難進之意。則尤爲不相知之甚者矣。此後人事。雖或不免於一遭往來。畢竟唯有退守此東岡耳。如何如何。前此竊意吾人於親知間謀忠出力。或非所長。今奉來書。肝膽輸瀉。

指示詳悉。表裏殫盡。無復餘蘊。乃知前此相知猶有未至。自今所望於警益者。尤覺倍切。終始推誠。力加鐫誨。俾此乖蹤。卒無大過。乃又區區之深望也。未知如何。先忌皆在今月。明日强病作故里行。還期當淹旬望。必欲奉報盛意而去。燈下楷眼潦草如此。所懷猶有不能究宣者。臨紙顧益耿耿耳。惟千萬默諒而更敎之。伏惟爲時自重。益膺新休。

答金仲和

伏承申賜手覆。具審縷縷示意。感刻不可名言。第聞以兒痘爲撓。仰慮深矣。想今已順經也。弟頃還故里。遭門內喪戚。悲傷勞動。因添舊痾。歸山累日。委頓不振。私悶如何。諸諭眞是千里對面也。大槩高明所以告趙叔者固極是。趙叔所言亦誠然。到今右台申白。旣明備。大府閤下一言之力。尤不啻千匀。自此　天鑑洞照。無復餘蘊。豈獨區區一身之私幸哉。亦可見今日朝廷之上。公議不泯有如此者。令人贊喜。尤不自已。高明與趙叔爲弟忻快之意。亦可想矣。近得趙叔書。亟稱高明風義款篤。而此叔相知之深相愛之切。亦信非今世之所易得也。但因此一節。早晩一番趨謝。以承　聖朝之好意。則前書誨諭固當。弟亦藏

之心矣。至如出而做事。不可則止者。趙叔之言。恐未易承當耳。弟今出去。做得何事。激昂論議。區畫世務。非但自知不及。人亦不以此見期。惟章句講說。泛知者或誤假借。而此事亦大有未然。向來侍講。曾何裨補。不過徒有枝蔓詞說。而憂患之餘。荒廢尤甚。昔之枝詞蔓說。今亦無可辦者。以此而往。何事可做。又安有可不可之可論者耶。高明旣於前日鄙書之言。知其非虛假。則此義當亦默符於言外也。前書所謂第五節。蓋已包此意。而來諭又以爲此非但某一人之所當念。此似然矣。亦未也。吾人才分。固自非我輩人。此且不論。只此痼疾遠蟄。其事勢豈不有異。而況自古衡茅之賤。喬木之家。雖同道君子。不妨顯晦之相殊。今尤何可同也。或出或處。歸適其分而已。弟所自悼者。抱病窮山。齒髮已凋。朋遊邈然。提挈無人。心日放而業日隳。政使終身隱伏。其終無自脩之實事。已可知也。此何足以醻平生之志。慰相期之意哉。誠可悲矣。奈何奈何。惟其所望於吾高明者。比前益加切焉。蓋以前此奉知者。只特在於文雅恬靖而已。近因鄙事。益知風義之篤擔當之力。實非但爲塊然自守者。若推此意。凡於事所當爲者。用力擔當。期以了辦

乃已。則世間緊要事。其大者亦復幾何。開誠博謀。以次整頓。亦豈眞有不可爲之時耶。慕用之深。不覺及此。不審高明以爲如何。正此憊臥。忽聞有邑便。蹶起草此。只擧大意。若微細曲折可反覆者。似多遺落耳。諒之。

答金仲和(戊辰)

仙府淸風。居然是大家舊物。更添氷玉交映於前後。似此一段奇事。世豈可復得。彼幾世幾公。尙只是俗間指點耳。如何如何。前冬鳧舃臨行。特枉遠訊於湖山千里之外。此意勤矣。感佩何勝。但愧久不得奉報也。此中病免西行。春作南還。在於微分。若粗諧偶。而顧何足遠浼淸聽耶。前書爲政之問。亦及迂淺。一何過耶。且想淸淨以臨之。弦誦以興之。此在吾人自可優爲。爲政風流。其不在玆耶。又何可他求哉。如何如何。所索別語。當初承書日。偶有戲作。今已不着題矣。然且錄去。一粲何如。今晩方擧家出峽。屬有小冗。不能盡所欲言。只希雅諒。

與金仲和(己巳)

禍變之初。路次奉慰。隨衆草草。私懷怛傷。益不能自已。後來流聞信息。錯愕難憑。竊伏窮遐。第劇悲鬱。最

晩始得伏審襄奉先兆。無復他虞。而僉哀相挈。已入鐵峽。矯首北望。且慰且悵。殆不可爲喩也。仍念其地乃疇昔隨侍周旋之所也。事今至此。觸境崩心。尤何以自堪。至於饘粥調度。雖若未暇爲念者。而祭祀奉養之際。必亦有觖然於孝心者。區區徒切奉慮而已。嶺東之計。何爲中輟耶。豈以地益荒遠。有難遽往者。早晩若有意轉入薄庄。更不須相問。直可如前所告爲之也。禍故流徙。所處非常。伏想志意感厲。亦宜有萬萬出尋常者。窹寐想望。何可容言。深求大道之原。獨立塵世之表。日新成德。垂之千載。使斯文有托。家聲益重。此今日僉哀所宜沫血而交脩者。眷眷深衷。唯以此奉期。不審僉哀以爲如何。泳疾病沈痼。索居無朋友之助。今雖欲收拾晩景。補復前非。力已不逮矣。柰何柰何。久欲奉一書通問。因循未果。適方値便。略脩此送芝洞要津傳。想不至浮沈也。天氣向寒。唯祈僉哀孝履各自支安。不宣。

答金仲和(庚午)

去歲冬間。伏承哀惠覆札。披誦襲藏。迄今銘佩。久苦目疾。幾於盲廢。或時强勉作得一書。輒至數日疼痛不聊。以此闕然。不復得通問訊。其爲恨鬱。何可盡喩。

日月易得。初朞奄過。此歲又已向晏。伏惟僉哀對時摧慕。氣力何如。區區傾仰慕想。蓋無一日之或疏也。若以人事之曠絶。則雖哀明恕。未必能諒此懸誠矣。泳春間。爲小兒子避村痘。來依務安居舍仲許。比故里益南近海耳。貧病棲遑中。又値無前大侵。生意索然。殆難自堪。而此猶是常患。最可悶者目疾耳。看書及數板。作字僅一紙。其患立至。書疏閑事。廢之尙可。獨抱遺經。無復窺班之望。此爲可深悲也。柰何柰何。傳聞圻峽年事頗登。未知哀苦困厄之中。能無艱食之添憂耶。季舅作宰其間。定而弟聞亦往來。似亦爲慰意處耳。每想號慕之暇。昆弟相勉切劘進益。當有日新而未已者。此意期祝。豈有極乎。顧此病廢荒墜。已分作海曲一閑氓。無可憑藉沾丐餘馥。此又可恨也。若道里稍近。雖惰棄已甚。豈不能時時往從於寂寞。以寫此戀結耶。相望邈然。後期未卜。臨紙秪增悽黯也。病眼方苦眵澁。適値舍弟北還。念此信便不可每逢。不計添傷。作意布此。所欲言者。不能盡究。千萬只祝加護寒節。慰此遐想。

　復白。仲哀座下前者。伏蒙不鄙。申賜別幅。開示日間進學條貫。至爲明備。慰幸之切。經歲如新。每一

披玩。輒增敬歎。程朱門下敎人讀書居敬之意。正是如此。而當時及門諸人。除一二高第弟子外。鮮能如此用功。今以書札言語考之。可見也。吾人今日信筆自道之語。乃無一字一句不相沕合於兩先生之遺旨。極令人歎尙無已。且辱垂念。令亦從事於收束檢制處。雖知無堪。敢不深念。所恨志力不强。疾病已痼。將無以副此勤意。秪自悼歎耳。精義書。平生求見而不可得。曾聞燕市。亦無鬻之者。吾人何從得之乎。豈亦天將畀斯文之意歟。此間目病已劇。全不得看書。只將庸學兩書。時時諷誦。自慰窮陋而已。相去杳然。無復奉討之期。而病廢如許。書札亦不能自盡其意。臨紙只增悲悵。柰何柰何。

答金仲和(壬申)

頃年承惠覆書。極荷縷縷開示之至意。其間實不無佩服省念處。而痼廢彌甚。稽謝至今。間想禮服已闋。情事莫慰。且聞旁尊相國遽復捐館。亦終無一字奉問。每念之。自覺頑如石木。非復生人之理。可知尊懷見訝之久。今當已置相忘之域矣。而顧此寸心耿耿。雖更十年阻絶。亦當如一日也。高明善恕。或亦默會

於意表耶。卽日初寒。伏惟窮居深峽。侍學凡百何如。區區第劇懸仰。泳舊患腹心之疾。今夏來似稍減歇。只緣眼病依舊作苦。尙不得看書。以是爲撓耳。前書收束檢制之諭。非不欲奉以周旋。而終是舊習難變。訖無新功少異於前日。孤負勤誨。愧歎何言。舊看延平答問。頗知愛好。比來時復略閱。雖其文句之間。尙多有未通處。觀其大旨。無非切要本原處親切體認着實持養之事。而其所稱洒落處。雖非言說意想之所可及。因其開示之切。亦不無依俙可向望者。百載之下。尙令人有身世兩忘。一意深求之意。蓋其廣大閎博。雖不逮於洛閩全書。而究發微蘊。的傳宗旨。便使人自會近裡。無向外走作之弊。則顧益有力焉。雖以摧頹之甚。亦不無一念興慕之時。而疾病懶緩。殆不堪鞭策少進矣。不審高明於此一書。尋常見得以爲如何。恨不得相從講習於寂寞之濱耳。大凡儒者擔當世敎。接引廣而著述富。豈不是本分事業。然以本末之序言之。亦須先就此本領上端的自信。無毫髮不瑩徹處。然後可推於事業。此自然之序也。本末兼盡則至矣。與其本輕而末重。不若本立而末或未備也。此意未知如何。言之及此。亦非欲以此較量他

人短長。只欲認取自家路陌於脚下而如其不誤。亦欲與吾人同勉前途耳。如何如何。向來讀論語。想今循序已及諸經。中間所得所詣又如何。其詳固難得盡聞。獨乞垂示大端要意。以幸寡陋。此間亦曾略讀論語。草草涉獵。尙未卒業。其滅裂可知。文字亦未能記得。況進於此者耶。只自慨然也。趙叔成卿一慟之後。三年已過。每一念及。忽忽有難狀之情。向人眞誠。觀物深功。從今以後。豈復有斯人哉。獨恨昏愚之極。死生交際之間。實多未能盡分處。此尤可悲歎。前書稱道。殊愜人意。讀之尤增感念也。朴君重繪甫前冬患痘奄忽。想已聞而悲之。此亦曾見一訪。而未有從容之分。聞其才高。殊可惜耳。梁君韜晦不出。尙未及識面也。此因前書所及。略奉覆爾。其他所欲言者。作字稍久。恐眼病添苦。不能盡意書之。而然多言亦豈盡意。唯在默諒。千萬只祝深自保重。慰此遐誠。

答李同甫(喜朝○庚戌)

伏承正月十一日哀覆札。捧讀以還。悲慰交至。伏問卽日春暖。哀侍奉氣力何似。區區者不任慮憂之私。前書有方收集遺墨之諭。泳聞之。不覺失聲太息以悲。蓋悲先生之宏言崇議。若水涌而風發者。今旣不

可得聞。而只有零星紙上語而已也。雖然。舍此何以傳於後世。固所宜盡心也。謂哀年沖氣弱。遽遭凶變。當自救自護之不給。乃能汲汲然圖所以不朽先德者。先生可謂有後矣。泳所有片言隻紙。謹已一一檢看。而大抵皆尋常寒暄之札。或時有小小論辨。亦多後來改定者。似不合輕以收錄。故姑留之。蓋泳讀書見理。不能究到有疑處。故無以發意而受誨也。追而思之。益深悲恨。此今日安放之痛。所以特甚於諸人也。所錄上三絶。卽乙巳之秋。先生手書贈泳者也。今其本在此。而慮有浮沈。謄取以呈耳。泳適此遠來。不能效力於校讎之役。尤恨恨。春末若未果行。秋初當以爲期耳。萬萬便遽心亂。不能展盡。

答李同甫

承哀覆札。已閱月交時。而所不卽奉疏上謝者。蓋有待焉。今事有不然者。待又何爲。只得遠譚而已。泳於先生門下。嘗竊以爲受知最深。亦哀左右之所識也。而迨先生之棄後學。泳獨不能自列於二三子之後。以粗效區區之情禮。則泳亦人也。志豈嘗少安乎。前月之晦。正欲一行。適有親癠。遂不果爲。今十五日則已戒徒理裝。行具已備。不意有必生大病之候。精力

昏憒萎苶。若不終日。雖不苦痛。𤺌情非細。苟强以登道。恐有大患。故竟又不免中止。蓋前月晦以前所以無報書者。以晦間欲作行也。以後至今亦無之者。以今日欲作行也。所謂有待。其詳如此。而泳之前後心事。哀可嘿察而垂憐也。使泳蚤得自盡於情文。則今日只有安放之痛而已。豈復有如許種種悲鬱耶。遺札之索。亦宜聞命卽呈。而迷惑不敏。致累煩勤諭。尤踧踖不自安也。所示多取之說。亦自是泳本欲袖進矣。忽有賤疾。遽停行計於一日之內。勢旣窘急。身又憊頓。末由謄出以上。幸少加寬假。勿遽罪尤。若病稍間。當尋便謄送耳。黃筆五柄陳玄三丁。遠助書寫之需。領留如何。神昏手戰。言雜而筆麤。悚甚悚甚。

答李同甫(辛亥)

前月念後。舍兄家有奴僕傳痛之患。舍兄挈家眷。往避于北洞。泳家以稍隔一墻而遠。遂苟爲徼幸觀望之計。閉戶若藏逃者。于玆旬有餘日矣。此際兩辱手誨。而來价錯傳於舍兄家守家人。守家人又錯認當傳於舍兄而不知當傳於泳也。兩書皆誤達於舍兄所。久而後乃得領焉。以此尙稽然無報謝。想哀必以爲鬱也。示諭縷縷。備悉至意。此事是何等事。泳乃不

自盡其心。必待哀苦辭勤告而後爲之耶。顧前後每爲事勢拘牽。節節推延。以至今日。雖其心實有所不敢頃刻忘者。而乃若其跡則無以異於規避之人。誠且恨且愧。無以爲諭。當初與朴丈相議。必欲於前月晦間始下手者。以泳之室婦適有身。當以前月分脕(一作娩)。故欲少須過產事後。卽議相聚。不意延月不產。而又種種雜病。無日無之。舍兄又不在此所。醫藥救療。更無人可主管。故向拜朴丈而告之。朴丈所謂泳有事故者。蓋必指此而言也。卽今亦病憂非細。而或恐如此拖過挨到念晦而旣產之後。又未必無醫藥看護之事。則是此身閑歇。未易以時月期也。不但哀兄企待之日苦。亦泳之心無一時可自安也。決意以今日出往城南朴丈許。必欲刻期用力。而度此昏鈍後生。何能措一辭於其間也。唯以與觀先生述作。纂次成卷。爲至願幸。而又哀前後眷眷之敎。不敢不副也。故掃萬進往。但恐未卒業前。或拘於私事而有中止之患也。近日連奉書辭。皆明白懇惻。語意俱到。今日儕流中所不易得。實不勝敬服愛悅之私耳。恃厚輒發僭言。惶悚惶悚。

與李同甫

泳入城僅一月。得哀書幾已盈篋。此固有爲而然。然其鄭重之至意。又可感也。文集卷數。未斷手前。不可的知其幾冊。而大約不下六七冊。蓋詩卷或多不取。而書疏之類。或以辭取。或以意取。或以關於事蹟取。雖其間不無刪節之處。而要之取者多耳。是以卷數自然至此。非故爲務多也。初晩之作。體格果似不同。朴丈初意。亦欲分別爲卷矣。但詩卷再三加取。而將亦不過一卷。若於其中分別。如正集別集之類。則似不成模樣。更俟他日哀兄之來聚。斟酌決斷耳。書尺中語涉於煩者。其無可取則固已置之。其辭意可取也則姑加點抄。亦在與哀更商量耳。無由面悉區區。第增嚮往。不宣。

與李同甫

泳白。日月曾未幾何。先生之棄後學。已三載而再朞之祀過矣。撫念平昔。恍然如昨。而一慟之外。萬事無及。端居永懷。但有涕淚被面。伏惟尊兄孝心純至。追慕莫逮。益何以自勝。區區不任憂戀。泳道路驅馳。廑免顚踣。歸侍親側。凡百粗安。誠荷念曁。但讀書爲學。終未有着實規模。病懶相仍。作輟無常。恐如此因循。遂枉了一生也。近日每念吾輩問學。不無零碎見解。

只是本領未立。故氣象終是淺小。恐卒不能擔荷大事。若但守此塗轍。雖終身慕聖賢而讀經書。豈能有身親入道之日也。所謂達曉行不入門者。不幸將近之矣。且爲之奈何。泳近日所憂懼。未嘗不在此事。竟亦不能大變革。徒日倀倀而已。此事固泳切已病痛。雖如尊兄資質高而年力盛者。亦不可不熟察也。試以其意反求身心。有得。莫惜垂敎。若能竭誠盡知。痛相切磋。竟左右提挈。俱入於賢人君子之域。則豈非先生平日所深望於後人者耶。餘非遠書可悉。只冀尊兄侍奉氣力支安。不宣。

答李同甫

泳家禍荐酷。疊遭叔父幼妹喪。慘戚稠仍。摧痛難堪。卽日特蒙兄慈遠賜書問。辭意勤懇。慰諭備至。仰認眷情。不任感服。泳喪威之餘。疾病交作。雖無大段苦痛。足以妨工害事者則隨續不絶。怠緩之人。益復頹塌。切悶切悶。示諭縷縷。極有奮勵之意。此見尊兄求道之勇。進學之誠。苟推此心。何往不濟。旣歎艶高志。不能自已。而疲劣亦頗知警。至幸至幸。至於提撕箴儆之責。決非如泳損友輩所敢承當。雖感不外之至意。實無可告之新語。慙恨慙恨。奈何。大槩此道理。旣

布在聖賢方冊。分明歷落。而吾之一心。又足以管攝賅載。則不患無可求之處。不患無可爲之資矣。只要當人實去究察。實去服行。究察未盡。方好講評。服行未純。方好攻砭。若只將零碎意見。遽立話頭。相與爲觀美而已。則又何取焉。泳所以不敢容易其對者。固不能。亦不爲也。惟明者察焉而無怪其疏愚也。泳嘗謂尊兄天資旣高。趨向亦正。若又能遠大立心而不滿於小得。不急於速成。眞實下功而不奪於俗習。不騖於虛聲。則久久自當日高月遠而有未易量者。要須辦得此一着。方可謂爲已學問矣。未知於雅意云何。尊先先生行蹟文字。前此每以難於苟作之意。累累奉告。今復見索。極可悶迫。雖欲不避妄作之嫌而强爲草定。見識文理。實難排布作一篇文字。奈何奈何。朴丈釋服之日亦近矣。姑且待之。無乃可乎。承與朴丈得遂一款。令人馳想不自勝。來書所謂洛中大議論大是非者。果何事耶。因書示及顚末。仍竝示尊兄所見。以幸孤陋。如何如何。萬萬不宣。

　深衣布財。已辦得一件。而乃積年所經營者。今爲兄更圖甚難。且兄所示製法。似不背古意而便於今用。欲求取俗間稍廣布。如兄示製呈。不知果滿

兄意。而世之識禮君子亦以爲當然否也。愚意深衣取義。初不在布幅闊狹。隨人肥細。以爲寬窄。亦無不可。先儒諸說。頗亦可稽。但自禮記註疏。以至家禮儀節。皆言衣身七尺二寸。下齊一丈四尺强。彼亦非不知人身有大小不同。而每每指的爲言。如有定法。不可移易。又何也。兄須更入思量。明以見敎。縱古法自有定限。不如兄示之隨便。今日略倣古法之大者。而兼酌時宜。取便己身。無乃亦自好耶。兄指寸與身長及踝樣。因便送來。則或可周旋矣。衣身裁法。當從丘氏脩起之說耶。兄必有聞。幸示及。

答李同甫(壬子)

前月因便附呈一札。竊計已獲關照也。玆者便中。伏奉手帖。具審向來溽暑。侍學增迪。開慰亡量。示諭切切。足見賢兄所以自警之深。豈泳之瞽言。有助於其間。自是高明日征月邁之勇如此耳。旣感奮責勵。如是其密切。則其見於日用語默動靜應接思學之間者。必將有大異於前日。恨不得周旋座下。日受觀感之益也。科業雖或妨功。苟自家眞實見得此理之不容暫離。此志之不可少懈。則自當竝行而不悖。伏想

左右於此。其必有獨得而日勉者矣。抑泳之庸鈍。自明者觀之。當有無限合矯警處。而終靳於一言何也。豈愚頑不敏。怠於請益。故無以來直諒之誨而然也。愧悔難勝。切望自此惠書痛加規刺。勿令陷於大過也。此是朋友常事。幸無爲謙挹。而推誠力誨。至祝至祝。泳自前月半間。來在郡西深山。朝夕倘佯。有足樂者。獨恨不得與吾同甫共之也。深衣布依示送呈計。計李叔小紙頗有理。今日儕友中禮學。當推此叔。不知能一向加工否。兄亦常常力勸。俾勿放墜。必期於深造。至佳至佳。蓋人之爲學。亦須從資質明處。工夫多處。終始着力。方有成就。自十哲以下已有此意。不可徒務於博雜而竟使無實得也。未知於兄意如何。但今示小紙雖有理。恐難遽從。鄙意每到此等事。稍近於創新。便覺退㥘。自是腐儒常態。又無足怪也。萬萬臨便忙草。不成倫序。只冀進德自重。

答李同甫

古人云逃空虛者。聞人足音跫然而喜。況故人情牘辭意鄭重。若對面語者哉。此間慰倒。可想承悉。方看大學。多有疑晦。此亦好消息。然不審所疑晦處果何義。殊用菀菀。向嘗勸吾兄有疑。可以書論辨。此意非

偶然。兄何終不見採。對面則以言論辨。阻面則以書論辨。自是朋友常事。何嫌何憚而不爲之乎。且心有所疑而不能指的時。若以言語文字。欲爲形容。則必有窒礙說不去處。此際正好更加玩索。當有不待問而自悟者矣。且彼此從容思索。相爲反覆。則亦勝於悤悤面話。說不盡也。如何如何。但自未會疑。不能請問。而專責於兄。亦可謂責人厚而責己薄。又可愧也。弟方讀近思。而大槩依俙領略則有之矣。顧未有眞疑實得耳。不宣。

答李同甫

卽日不審兄進學佳勝。傃慰區區。前承長牋辱復。深荷不遺邇言之盛意。苟推此心。何往不濟。但鄙言粗率。別無的實深意。只觀其大意而去取之可矣。恐不須尋覓一事以當之也。如此又却淺迫。無久遠滋味矣。然弟亦因此有自省處。鄙性昏緩。每遇事。常有儱侗之病。殊無明白剖決之勇。此病尤爲害事。切欲痛加矯治而未知所以用力也。蓋須極其明白剖析之功。而又自歉然。更有餘地。方可以隨分自立。而又有進步處矣。固自竝行而不悖也。然此只是安排意思也。實無沛然見諸行事之實。皆虛談也。奈何。來書盛

稱僕。若將謂可與責善者。不敢當不敢當。然亦其素心之所願學也。敢不終始自勉。但自無進脩之實。其勉於人者。終歸一轍。亦何益乎。各須自去着功。日新又新。乃成己成物底第一方法。其外皆枝葉耳。未知如何。

與李同甫

昨回示鄙文改處。皆與愚慮相契。廣博一節。當待奉議改定矣。整肅刻厲內外如一者。固勝於初但內外如一。不但語勢歇後。且謂氣勢稍別於內外如一者。則是於先德。無乃有表裡不相應之嫌乎。今欲更改云內外整肅嚴苦刻厲則如何。嚴苦二字。出朱子稱羅先生語耳。本非可觀之文。如此反復。有若一字不肯苟下者然。還可愧笑。旣發其端。不得不如此耳。愚竊有妄見。事至微細而不敢默然。向看兄所服。雖曰古制。先輩固多常服。但恐宜於長者而不宜於少年。宜於靜處而不宜於在城接人之時。又頗華美。尤爲不稱。未可暫脫以竢後耶。雖知出於嗜古之癖。自古有實心人。不肯汲汲於此等向外之事。未知如何。無乃見以爲流俗卑汙之論耶。

答李同甫

卽奉誨帖。辭意諄悉。良慰。第審以瘡患。不免惱撓。慮念萬萬。但邵子之言曰。眼前憂撓大於山。亦是人間常式事。鄙人每當疾苦憂惱之時。默念此意。則頗覺心胸豁落。小小氣血之病。區區事物之變。皆不能爲吾患。吾兄於此暫加意焉如何。看來諭。太似蹙切。弟亦曾經傷虎者。故不避僭率而輒獻所有。亦未知果合正理也。敍文改處。謹悉雅旨。異時相見。豈無可更商量者。今姑置之可也。前呈小紙。雖出愚忠。鄙人眼目甚狹。何敢自以爲必是。殆同瞽者之論色。意必見笑於高明。今荷開納慰撫至此。深歎盛意之出俗輩萬萬。又知賢者小物必謹。初非偶然爲者。媿服媿服。鄙人當初意思。只是俗見握算。曾不料議論之博。考據之詳。已如此也。但卽今兄所當服。若非道袍。卽常着表衣。自是本色。恐不須必造此服而服之。蓋非以常服爲得禮之正而特以此爲非禮而不當服也。竊望吾兄崇本實略浮華。專務向裡用工耳。兄若果辦得此心。自當無暇於此事矣。且此若如深衣。則鄙人未必發此言。蓋雖云古制。若與聖賢所造經傳所載比較。則豈不有間乎。鄙言極似庸俗。而其意則竊欲自附於先進之從。非敢以今之君子爲服非禮之服

也。大槩雖小事。旣發議論。故不得不終始其說。彼此初非有一毫固必之意則可相諒也。長吁永慨之諭。三覆𢥠然。以兄之年富才高。猶有此歎。況如鄙人旣忝有一日之長。而頓拙怠嬾。最出人下者乎。古人云軾輩將若之何。正謂此耳。不宣。

答李同甫

辱報書。具悉日間動靜。殊慰阻戀。示諭云云。此恐是矜持已甚。思索過苦。氣血精神。俱未舒暢。遂生此病痛。雖古人方其爲學未熟時。亦豈無如此時節。今日此病。似非惡消息。若遂懲此。輒復放廢姑息。則後日稍欲勉强時。此病依舊發出來。不識高明於此。又當作如何方便耶。程子之言曰。亦須且自此去到德盛後。自然左右逢其原。愚嘗愛此一語以爲後生處心用工之標準。無以易此者。未知於左右意合否。但此病。固賢於悠泛怠荒如某輩人之爲。然終是過當。恐非可久之道。愚嘗思得其受病來歷。想是平日工夫未能專一。放倒時一向放倒。到有意思親書冊檢身心。則又却不免欲速。前有悔咎剋責之念。後有希覬功效之望。輾轉膠擾。舍置不去。則此心遂無復有寬快公平處矣。如此則安得不生病痛乎。此意雖似勤

苦而其本出於懶惰。雖似善念而其實只是私意。如使從初用功。無怠忽間斷。立心不急迫躁擾。則自然功程純熟。意思愉快。而無許多苦撓矣。大抵人生爲學。只有兩途。居敬窮理二者而已。居敬非作氣努力之事。只是自心自省存在當體之謂也。窮理亦不可馳心玄妙。用意强探。只是面前事物見成說話。虛心推究。以竢其自得耳。論其用工節度。俱各有平平正正端的恰好處。誠不可執捉扭捏。至於動氣而生病也。又況自家所以爲學之意。本是從天理性分上發來。其事至大。其心至公。豈可以私意計較安排於其間。以害大公之體耶。如此以學養心。反害心矣。古之聖賢。雖終日不食。終夜不寢。血戰痛會。奮發刻苦。若其心下必當虛靜舒泰。而無蹙切勞擾之病矣。蓋人心至虛至明。惟其虛也故能明。若用力過度而至於動氣。則便不虛不明而病亦生耳。此於治心養氣。豈不交有所害乎。今日受病來歷。竊恐其或在於是。然蒙陋何敢質言以爲必然。亦在賢者加意自反而已。泳於頃年。亦嘗有此患矣。仍遂作輟無常。竟至迷復。至今恨悔莫及。故於左右之言。竊有感焉。輒此縷縷。不覺其言之支離也。僭易僭易。然非恃吾友假借之

厚下問之勤。泳雖愚無識。亦不爲此妄發矣。幸寬恕勿咎。不宣。

與李同甫

卽問侍學佳勝。泳昨來所說。却是誤賢者。愧悔莫及。講學雖云資朋友論難。然義理大體切要處。必自家實用工夫得之。方爲實得。有滋味可久遠。不可只就口耳上探討。況又與地醜德齊。或不如己人。强爲論難。則寧有所益乎。願賢者自此益專用心於內。大作工夫。必期有以自得也。至如零碎文義相往復。亦不妨。豈不愈於閑辭說。然非所汲汲矣。兄久不採弟言。寧以此哉。今如讀大學。則先覺旣以此爲入德之門。兄須至誠一意求其門。方是正法。此外都是閑事。聞古人之言曰。聖人之道。患不得其門耳。得其門。無遠之不可到。今日果能得其門。其至於聖賢也可冀矣。豈非人生一大懽樂事耶。若每每披閱。略綽而已。則恐非大有爲之道。如何如何。有美味於此。今番看了。嗟嘆欲食。又不肯食。待後了。後番看了。嗟嘆欲食。又不肯食。又待後了。如此拖延。幾時是知味時節。吾輩讀聖賢書正類此。不可不深察而勇改也。不審以爲如何。臨便悤悤。不宣。

與李同甫

昨書所諭前日議論有些不同者。豈在於末後復雪一款邪。當時說話間。頗有臨時杜撰。競辨取勝之病。雖弟亦不無愧悔之念。宜兄之見悶而欲有以捄拔也。鄙人本意則不過以爲復雪。乃今世第一義。士苟以天德王道自任。無論難易久近。固當以此爲標準究竟法。而然其立心。必極其惻怛誠實。而不可有一毫虛僞夸大之念。其做事。必極其周詳謹重。而不可有一毫輕率嘗試之擧。鄙人本意如此而已矣。至如立朝告君。則雖不必初面便告。亦不須曲爲隱諱。必待時至機動而後告之。前日鄙見於此處。果有未瑩。想兄已能覰破。甚幸甚幸。所謂告之者。亦不過以誠實謹重爲言。初無別法也。所謂不必初面便告者。亦只是從容有漸之道耳。非謂初面則必不可告也。但自無格君爲國之手段。此最切迫。正今日之所大惧。然其自治之法。尤不可不近裡着己。求變氣質。稍有悠泛騖外之弊。則終不濟事。其脩己治人。易陷於自欺欺人之域。此當相與日勉而不令有苟焉者也。未知兄意以爲如何。

答李同甫(癸丑)

今日果啓行否。昨蒙令陳所懷。效古人贈言之義。此意甚盛。顧泳之空疏凡卑。明者所洞照。從游累歲。肺肝盡露。此豈有一言半辭可相開發者。昨者相守半日。意非不欲自竭。竟逡巡泯默而歸。誠無實而可繼也。吾友不諒此。乃欲辱徵瞽言。吾友不恥下問之意儘好。泳何敢當。非惟不敢當。亦不能當耳。今若以數行無味語。聊爲塞責。實恐無益於賢者。而泳徒取妄言之罪矣。是以竟不敢勉强爲之。非直爲客冗疾憂所牽奪也。且念以吾友聰明年力。何事不可做。而旣發軔正路。又方得大老而爲依歸。則顧此謬說之有無。又何足爲輕重耶。只願吾友益務以遠大自期。而勿使世俗淺近小成苟足向外爲名之念。一毫留乎方寸。奮發大志。洗濯舊見。心中若有自誓曰。此行必勇革舊質云爾。則自當有受敎進步之地矣。泳之愚陋旣無他見。亦不欲他及。只願吾友益加意於此處耳。且念受學。固以立志虛心爲第一務。然又須以實見自信爲究竟法。今之學者。非自用己意。則必有强信之病。自用者聞長者說話。都不入心思量。强信者只恃長者說話固應合理。不復致意玩索。必冀有以自得也。二者皆不濟事。今旣虛心請益。則自用之患。

非所慮也。而又恐不免有强信處耳。亦願賢者之細察而審問也。不然則目前雖似快活。而終不干自家實事。其能不受變於異說者幾希矣。僭易及此。殊愧率爾。然此非別出意見。敢希贈言之事。只是因吾友所已知者而加勉焉。以效其愚耳。雖忙迫草次。不成說話。倘賢者不以辭害意而採其或中者。則亦或有補於萬一矣。惶悚惶悚。且泳因從者之行。竊有感焉。蓋泳自稚孩時。卽聞吾國有尤菴先生。當時豈能知道德文章之如何。惟聞其爲當世賢人。固已欲委身請敎。而自無向善之實心。因循不果。其後經涉患難。益不欲與人干涉。雖先生長者之門。亦不欲輒呈身上謁。故至今未遂一識。世間事寧不慨痛。每見人從諸先生長者所來。未嘗不問其儀容言語擧止之間。以慰向往之空心矣。今吾友往焉。尤令人有動於懷也。今往。若能虛心遜志。熟問深悟。歸而以身示之。則泳所以自慰素心者。又當如何哉。斯拱而竢之耳。萬萬曉起走草。不成狀。長途善往還勉旃。所聞誨語。必用冊子仔細錄來。千萬千萬。

與李同甫

謹問卽辰。侍履何似。仰傃仰傃。念先忌已迫數日。想

旣離丈席而歸家坐齋如始計也。未知久從長者。意味事業。能與向時有別否。此事至闊遠。固不須切切商較於時日之間。然若其悠悠地過去。每無顯然進益之時。則豈不可惧。下梢必未免自誑誑人。寧不枉了一生乎。近來念及此事。使人氣悶。奈何。最是思索未得一箇蹊逕。持守尤未有端的湊泊處。所以茫茫浩浩。若無涯畔耳。切欲與如兄者共勉此業。而鄙資朽鈍。鼓作不起。如兄又似太夙成了。議論見趣。覺少餘地。似有妨於虛遜沈潛底功夫。此與一事上零碎病痛不同。切願深加意也。此意雖似淺近。兄若着實採納。必大得力於精進深造之際矣。未知如何。見人說話。才有隨人低昂之意。便不是誠心。願兄勿以愚言而忽之。率意布此。又似無端。幷惟諒之。

　近聞有以閔家變禮。白　上請罪者云。未知終如何出場云耶。此事似非爲禮文得失而發。令人駭歎。當初定議諸丈。必不自安。寧有疏辨之擧耶。願略示破。以解菀慮。昔覽先集甲辰封事。或疑有過當處。到今乃覺其甚有功於士林也。此紙似煩。勿留。

與李同甫

病嬾相成。益復放廢。一眠通宵至朝。尙未自覺。却被來札喚醒。足想此間氣象也。披復辭旨。又發向前之志。其警昏惰深矣。自念於此事中間。實有屢奮屢躓。自他人觀之。其奮亦躓。固不足道。然其自驗則實頻有向前之念而不誣矣。卽今已同敗軍之將。踰時閱月。亦未見些子意氣之發。雖發蓋極微。旋發旋消矣。本原如此。更何所望。古人所謂頻復不已。遂至迷復者。泳已躬蹈之矣。將何顏面。敢發規警之語。厭然若有己而求人者乎。第願尊兄深以病拙覆轍爲至戒。因此發端。更勿退轉。則區區效愚。猶可爲三人之一師矣。朱子謂滕珙曰。專一悠久爲成。二三間斷爲敗。此話嘗留意否。退陶亦以此接引學者。不敢作第二義矣。萬萬紙窄。姑此。

答李同甫(甲寅)

旱熱比苦。不審侍況何似。仰傃仰傃。頃承手帖。卽當奉報。困惙因循。殊愧稽緩。向日情言。雖微來諭。固不敢妄有傳說。況勤敎至此者耶。法語一章所論。儘精詳。無可更評。但不提撮諸說大旨。考論得失。而只從句讀文字上指摘爲言。故取舍之際。主意不明。此差未滿人意耳。竊詳聖言本意。當初似只謂人情通患。

莫不易於從悅而改繹爲難。苟不改繹。雖聖人亦無可奈何耳。若夫初不從悅者則世固有其人。不害在此章陳戒之外也。其曰猶之可也。其曰不足責者。乃楊氏陳氏自以其意推衍。其抑揚雖殊。其非直指正解則同也。但楊氏之說。深明不能改繹之害。抑揚之間。聖人垂戒之意。因益明白。可謂善發餘蘊。而陳說則雖若本於南軒肆惡無忌之言。於此章垂戒之意。反覺歇後。緩了一分氣力矣。就二說而擇其深切於經旨者爲正。則當以陳說爲誤無疑也。且在平人學者分上。率多不能改繹之患。而考其要歸。實與初不從悅者。無異而亦或甚焉。則老先生深味楊說。直指陳誤。而特擧詢後生者。其意又似不泛矣。恐不可只講文義而便道了得他也。不識兄意又以爲如何。初欲少補盛論之所不及。言不明瑩。只成繁冗。幸恕其愚而斥示其謬也。李氏圖書。幷荷轉示之至意。其圖第三。頗契人意。殊幸殊幸。亦有一二可商量者。但未窺作者用意深處。不欲輕有論說耳。來紙及書圖倂還呈。與崔往復。只是零碎文句間作數行問答耳。實不足傳看。故不爲搜上矣。姑不宣。

答李同甫

朝往不遇。悵懷迨深。卽拜手帖。傾慰實切。所諭曲折。纔於朴丈許。略聞其槩。蒙此書示。良荷不外。此事事體至大且重。誠有不敢率爾爲者。但念若諉以事體之重大。而華儒祀典。全不擧論則已。今旣提出數先生而論請。則其外當升而不升。當去而不去者。似須一體論請。方爲正當。雖不一一枚請。只請釐正祀典。竢該部稟裁。徐論其得失當否。亦似有序。愚見姑如此。而重大之事。不可輕着。雖事理自正。亦須更加審處。如何如何。乍聞月沙集中已有此論。其外先輩亦有論說。鄙人皆未之見。兄則想詳攷矣。須詳檢前言。深思歸宿。善爲之善爲之。喪慘中心昏。不一一。

與李同甫

鄙行再昨果已到家。意欲卽造奉展多少。惟是前書見屬之意。有非取次酬報者。方欲悉心竭慮。更竢明誨。亦粗效願忠之志。而乍到冗擾。憊懶亦甚。有不及也。忽蒙先問。慰愧交至。近世朋友道漸不逮古。雖非以勢利相合者。亦常有忌諱瞻顧之私。有意不敢盡言。見過不能痛斥。相熟相同。幾無異於世俗顏面之交。泳嘗病之。昨奉示諭。其所以規警懦質。指示迷塗者。意皆切至。不惟自幸自喜。意其或者古之朋友忠

告善道之事。可復見於今日。其爲感嘆。有非言說所能形容也。蓋懦弱姑息之病。鄙人常時點檢。亦多有自覺處。切欲大作工夫。痛加矯革。庶幾不負吾友勤懇戒告之意。更望隨事。勿看顏情。極力賜誨。雖有厭苦嫌怒之時。亦須直言痛辨。期相救拔如何。泳自料似不至含憾於攻過之朋友耳。出處之說亦當。但此則似未盡悉鄙意。從當面討曲折也。大槩一出一處。大體已定。而其間存心處己之際。有少不同。可以言語從容反復。不須汲汲更煩文字辨說。故姑徐之。亦非欲苟且含護也。至於自道己志。自發己病者。足見感奮之切省察之精。更須精察於日用動靜隱顯之際。以驗己志之誠不誠。又更感厲此志。以爲日用省察之根本。則不待他求而自當有端的用心處矣。大要爲學。急須先正志趨。志趨誠正而用功專篤。則期以久遠。自當有到處。但恐名雖學聖。而不能深究聖賢氣象心事。眞有感發悅慕之端。而只把作一箇好說話。則其實不過以時俗見聞自家聰明所得。認爲至善大道矣。古之學聖求道之士。其厲志甚遠。其用心至深。恐不如是之淺易也。吾友果眞有學聖之願。何不於聖人所作六經及後來大賢所述四書中。虛

心耐煩。至誠一意。深究而實體之。以竢其自得乎。隨其資質功力。當必有所得。由是而盡一生之力以學之。則天之或誘其衷。俾與聞於斯道之一二。倘庶幾可望也。不然。正如馳心千里之外。恐終無可到之望也。雖然。泳亦是不好學之人。何能知其向方乎。如此說話。只益誕妄之罪。然其中不無所見。故如是傾倒。蓋只是無隱之義耳。如何如何。僭悚僭悚。近日愚意此箇學問。非有至誠。不能做。唯誠之一字。可以成己。可以成物。此外必無簡捷新妙之蹊逕。徹上徹下。不過如此耳。來奚立促。亂草不式。

與李同甫

再昨弟往而兄不在。兄書昨枉而弟又出他。人事乖忤可嘆。卽惟兄學履增重。昨書示意備悉。疾苦旣如此。其不能專力於問學勢也。吾人幸免世患。必有天禍。可謂無所逃矣。何窮厄之一至此哉。雖然。窮且益堅四字。此今日第一欛柄。若當此時。摧沮銷縮。仍不復振起。則向來問學。眞是要名希世之資。豈不內媿。亦何以自白於天下後世也。切望益自奮厲。雖有些少疾病冗故。作氣擺脫。推向前去。闇然而日自新焉。則吾道幸矣。固知兄言出於謙遜。弟願兄雖謙辭。亦

勿爲如此退托耳。言旣退托。則內雖不然。竊恐其久久汩沒。內外便合也。但弟未免放倒。何以勸人。不宣。

與李同甫

昨於勞罷之餘。特賜臨顧。慰感何可言。秪恨悤卒。不成穩語也。卽問夜來侍學何如。弟今晩當啓行。別無所事。自然擾擾。不得往敍多少。尤切悵然耳。身病實關性命。固當汲汲醫治。至於心智昏弱病痛。尤爲此生大大患害。而身疾則千里而求醫。心病則半生已自棄矣。豈非重外而輕內者哉。兄豈有一服淸涼散。可一洗腐儒塵土腸乎。斯引領而竢之耳。千萬何能究。只祝躬蹈大方。以慰同心。謹此拜別。

答李同甫(乙卯)

示諭備悉。以愚觀之。恐近於三思而失也。今日學士大夫可望以擔當世道者誰歟。且所謂擔當世道。非必有官位者之事。其曰吾儕。其曰世道自任。似皆指斯文中人。恐不可歸之於斂手引退之學士大夫也。未知如何。但前見答草。又太呶呶。更稍簡約爲佳。主意則恐前見爲得來書意也。蓋此中必待立朝士夫。方可辭闢。則今日引退之學士大夫固當其責。若以空言詎詖說。何與於官位之有無。亦何間於其身之

進退乎。其責在於任道君子而已。抑愚意又有一見。此正朱子所謂怒室色市。彼亦何嘗有定見者也。其意不過以偏黨忌克之私。欲售其功名利達之計。此之所慕。彼卽慢之。此之所主。彼卽奴之。以立異自高而已。此豈足與之較是非曲直。而便以明天理闢異端之事自任耶。觀朱夫子每以象山之學爲世道憂。而未嘗與林栗，胡紘，韓侂冑輩較是非曲直。則亦可見聖賢用意之權度矣。如此則今日此事。未論學士大夫與斯文中人。恐皆不須苦苦以辭闢爲大事。其要在於正己而已。孟子謂惟天吏則可以伐之。今之所憂。只恐在我之道。有未盡善耳。彼之無據。恐無難闢之患矣。愚見如此。亦未知如何也。

與李同甫

遠役關心。勞擾度日。忽拜手翰。灑然一暢。靜有簡書之味。出有登臨之適。則人生此外。當復何求。雖有董役之苦傷時之感。亦何至病吾樂耶。令人歆羡。直欲疾走相從而恨不得也。此間經營。尙未就緖。然計已決矣。要在開旬望間。可出東門耳。自此分飛落落。當有如來敎者。雖欲相守切磋。上成父師之志。下醻平生之願。詎可得耶。俯仰悲悵。殆不自勝。第人事之翻

覆離合。亦何可預料。或者終能耰耕於寬閑之野寂寞之濱。而帶經講劘於丘壟之間。亦不可謂無是理也。所示記文。從當留意。但近日冗務纏綿。志慮傯傯。恐未易速辦耳。兄在閒界。正好著述。我之此行。兄豈可無一言。幸作序相送。以激懦慵如何。後請而祈先施。無乃見罪。悚悚笑笑。不宣。

與李同甫

上候近日果如何。賤臣竊伏海濱。第有區區憂煎耳。松山半夜情話。殆不能忘。弟奉老深入。幸免他虞。而身病亦不加苦。此非始望所及。但乍到。凡事茫然。穀價甚騰。魚產絶貴。無以爲事育之資。頗悶人耳。然自是窮人常患。豈獨嶺海之外然耶。只得忍過今冬。則開歲當漸勝。以此定心耳。西嶺參天。氷雪嵯峨。滄海濤聲。終夜撼耳。寂寞之濱。誰與晤語。懷仰同人。尤不自聊。往來甚難。會合未易。惟有書疏反覆。可慰此抱。然若只通動靜如此而已。則亦何足深慰。必有日新之功。可起索居之偸惰。始爲有益也。如何如何。回便忙發。草草不究懷。姑惟兄照諒。

與李同甫

此來數日。有歸便。草草附書。計關照已久。卽日伏惟

靜履安勝。馳念誠難忘。泳奉老遠寓。凡百粗適。殊荷勤念。蓋諸事漸成頭緖。目下調度。頓勝京裡。上下安樂。別無愁苦之事。良幸。固知捲入爲第一難事。來此後經營。猶爲第二難事。果如所料也。吾人近日讀何書。作何工夫。竊想閑居所造。必益精深。因風諭及。慰此窮陋。千萬之望也。此間方讀孟子。兼看朱書。不無一二警省處。頗爲家務所汩。竟未有接續親切之功也。大槩日前爲學。未免浮泛。却於立本處。無端的可據之實。雖有一事半解偶不背於道者。猶是鐵中之金。追思愧悔。不知所以自拔也。所欲言者甚多。此乃下南鄕便多。作諸親書倦乏。不宣。所冀進學加愛。以副遠誠。謹拜狀。

近得蓬山消息否。每誦　君命在此一步不敢違之語。使人灑然也。

答李同甫(丙辰)

昨夕始得去臘旬日書。具審向來侍奉爲學之詳。慰豁幾不減面討矣。信後歲新。伏惟素履增吉。泳侍遣如昨。但自去秋一病後。氣血猶未完復。雖處靜界。不能盡力於素業。每深憐悼也。承諭讀誦次第。極慰所望。蓋書須成誦。乃橫渠法門。而朱子晩年。又力爲學

者言之。亟稱其切實有據者也。聖賢之言。必須熟誦在心。方能漸識其味而可施之行事矣。不然。幾何其不爲茫然無據者耶。此似拙法而其實甚要。吾友果能勉强不怠久遠。其所得可易量耶。蓋到誦得熟時。固已略得其大槩意趣矣。更能會之以心。驗之於事。不但爲誦說而已。則其所以浸灌本源。變易心術者。又豈俟他求也。吾友自言雖勤於此。亦何益於本源親切之功。此固謙辭。似亦不及深得此味也。雖然。亦豈可如此而已。持敬之方。先儒言之已詳。吾輩非不知之。但皆因循。不能果決下手。此非難爲。只是惰懶不肯爲也。自此常加警省。勿令昏惰。則求仁爲學。莫要於此。此又豈非今日吾輩之所當交儆而各盡者乎。凡此說話。泳亦實未能行得。但方有意焉。故不敢不與吾人共之。非兄。固不敢出也。兄亦深察此意。講習行持之間。苟有所得。勿惜開示。以起窮陋之思。如何如何。千萬千萬。時事轉艱。直使人凜凜。只欲浮海長往。更不聞世間震盪翻覆事而不可得也。空乏之嘆。固是吾人本色。然聞之。亦甚惻然也。此間亦須倂力作農。可保百口之無飢。而平生疏脫。又此善病。恐不能提摠勤督以望其有秋也。知與仲和相守。遐想

講劘之樂。不覺心情之飛馳也。病懶如此。而平居無朝夕觀感之益。此何能有所就乎。第切欽嘆而已。近得朴▦兩度書。聞洪峽之計又不遂。方將移寓釜淵云。去就棲屑。甚可念也。奈何奈何。情貺煎藥。深荷老老之至意。無以爲謝。適逢風便。草草回報。只冀力學成就美質。慰此千里企望之誠。

與李同甫

居海上久。機隨境靜。世間事百不掛意。獨違勝己。闕警益之恨亡窮。此雖與顧慕名利不同。得無爲離世獨立者所笑。抑自不害於中庸之依耶。未可知也。頃者郡守行及舍弟歸時。續承兄手帖之惠。辭皆盈紙亹亹。若對面輸瀉。其於欣感。殆不自已。此時嚴寒。伏惟兄侍奉起居增福。向來病憂事冗。想已休歇。三冬讀書。所得如何。四子已畢業。轉讀詩經。次序固宜。今只有熟複致精一段事。爲可着力耳。泳自夏讀此經。因農家多事。兼有築室之役。重以身病心懶。僅讀到正小雅。而近來釋書又已月餘。向前所讀。已茫然如不讀。只此章句課程之間。間斷怠忽已如許。況其他耶。略知此學下手蹊逕久矣。時有所試。常苦不接續。無復奈何。只欲與如同甫者相守靜處。盡除外事。一

味相觀相規。過得數年。庶有少進而何可得也。近事蒙示破。良荷勤意。其間是非。不欲掛口頭也。騷屑每歲有之。然早晩必有一搶。明者之憂。固是固是。萬一此來。敢不共其飢飽。但主客同飢無益。甚欲爲兄營一薄業。或有可乘之機。定不敢忘也。病伏不盡素懷。只此。

與李同甫

本期再昨相過。牽於細故。遲了兩日。致兄不能留待。乃弟之過。恨悔不可言。來叩衡門。館宇闃然。夜宿前村。無與晤言。此中情境。何待言而後知耶。此行踰嶺。還期未可以時月卜。實有多少面討之事。切欲停待返駕。而前途恐阻雪。或親庭必亦苦待。行意甚忙。不容少宿留。奈何奈何。只與季方相對嗟咄而已。初到入兄室。見記誦箚疑之錄。怳如面接。但恨太草草耳。讀書以成誦爲貴。窮理以會疑爲要。此兩事皆甚切於爲學。益勤無廢。乃故人之深望也。此外不能一一。忙草只此謹奉別。

答李同甫(戊午)

客歲於回便。謹承兄手覆連紙累牘。款款如面語。其慰離索可知。卽日春歸。伏惟兄侍奉萬福。學業日新。

弟奉老粗遣。而遠客嶺外適四年矣。老人鄕思日切。一二兄弟亦各散在。未有合幷之期。不敢懷久留計。而惟是不得可歸之處。每以爲悶。頃日舍伯書來。勸以出居藍浦。親旨已決。期在中秋矣。若住東郊有難。可以東歸。無事時自可與兄相從。兼與原城相近。實爲好事。事固多不如意者。謂之何哉。東西南北。無往而非脩身爲學之所。此義非不知也。數年汩汩於耕田結廬之事矣。棲息稍定。又舍而之他。不知何時能得安閑境界。作專靜工夫也。今日實無專一之味。兄書中每作此。想兄亦不能深知我形勢力量耶。前夏讀詩。今猶未畢。只此亦可得其滅裂之狀也。近事曲折及崔家事。殊荷詳示。崔公擧措至此。極可駭歎。兄之愍惻傷嘆而不得不絶者。似甚得宜也。其人於我。亦有屈輩行。辱與講論之事矣。今聞此擧措。爲之嗟惜。數日不寧也。一生苦心窮經。下梢爲此悖謬不美之擧。人固難知。學又可易言耶。錄示三說。別紙奉報。幸爲精勘回敎。泳亦不敢保無差誤也。箚疑文字。承許垂示。不任佇仰。玄江丈前有一書。望傳致。蓬山消息近如何。凡有聞見議論。不妨泛及知。兄筆翰如流。想不爲勞。故敢煩。千萬臨便草草。不宣。