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答趙長卿(亨期)

意外忽承耑書。從審比來酷暑。政履起居神相。區區仰慰。不任鄙誠。來諭縷縷。足見當官多事之際。不廢反躬自省之功。令人歎仰。第茅塞荒頹自歎自憐之云。絶不類平日揚眉吐氣高視大談底氣象。豈亦有韓子趍新懦悼前猛之意也歟。若自此轉加損抑。盡除鬧熱意思。斂入簡敬規矩。其於身心。必大有益。推之應事酬世。亦無往而不得其力。夫豈非好消息耶。泳悲哀疾困。百事放倒。而惟其苦淡之極。不無反觀之念。蓋於十八九歲時。因良心之發往訓之切。略窺性分影像於測度揣摩之間。實有從事之意。而緣所見未眞。不能篤信力推。遂爲物所誘俗所移。冥行胡走。奄過半生。今雖欲復尋墜緖。自量年力。恐無復可爲者。以是悼痛。日夕靡寧耳。所投仲叔主書。謹旣奉領。若來諭所稱。則似已沕然相契。眞所謂伯仲間自爲知己者。如泳正來諭所恨見未到信不及者。今欲奉報於此便。顧以未盡人言之意而輕肆爭辨。非實心求益之道。故欲更虛心熟復。且又參驗古今。實見

其得失而後。有所可否。願爲泳盡達此意。泳開月當作展掃之行。歸期當在秋晩。若其前未及奉報。則似更遲久。此意不可不倂及之也。强疾作此。不究所懷。

與趙長卿

卽日春陽。敬惟侍奉起居增重。泳杜門侍傍。幸粗遣免。惟是學業不進。年齒漸多。甚可憂媿耳。近看馬伏波戒兄子書。其言老成深切。施之後生有才氣而易走作者。尤爲對病之藥石。不審高明平日看此。以爲如何。愚意高明若能於此虛心細意。屈首服膺。則其於持身養德。處世接物。必有頓進。不但少補而已。泳之從游仲叔旣久。於高明愛望自切。率爾布此。幸勿咎而深察焉。

與趙子直(相愚○丁卯)

日寒猝苦。伏惟哀侍下興寢神相支勝。區區憂戀。不能少已。仍竊伏想號慕之暇寂莫之中。當無復毫髮餘念。不審溫理舊學。意思何如。嘗觀朱子居憂時與劉共甫書。自謂前日學問極草草。欲以此仰希聖賢。下脫塵俗。亦已難矣。此固盛德自謙之辭。亦可想其苦淡寂莫之中。功夫愈更精專。覺得前日猶未免於草草也。若哀平日。蓋亦今之所謂學問之士。竊計仰

希下脫之志。必不淺矣。第其所謂學問者。實不免眞有草草之恨。苟於今日。深自反省。則必不無瞿然感發之端。因此掀飜窠窟。擔當邁往。則自此以往。儘有商量。不識哀旨以爲如何。泳留落荒墜。親識間候問人事。亦曠廢久矣。豈有心情可堪作循例勉人語耶。特以慕用之深。卽又蒙賢咸歸途過訪。忽欲作書。仍竝及此願忠之意。語雖未盡。意則不泛然矣。誠留意繹之。甚善甚善。然舍己耘人。亦豈小病。又深自懼也。

答趙襄陽(宗著)

使君何能記憶海上棲棲一閑漢。發書問訊。如此其慇懃也。令人感愧。襄陽雖稱嶺海之間一仙區。但聞水土不能盡佳。且吏事官責。固亦有之。其不可謂養病坊誠然。然愈於役役官京師。前有怵迫之累。後有啾喧之苦則亦遠矣。況有滄溟雪岳高奇閼闊之觀。可以恢胸襟玩氣象。善觀者以之自得可也。其次亦不失文詞之助。使君居之。豈不樂乎。洛下知友或病或戹者俱可念。然時運如此。柰何。惟當相忘於江湖也。

與李監司(世華)

禍罰餘喘。不比常人。輒通記府之問。誠亦有不敢安

者。而昨歲抵舍弟書中。旣辱寄聲見存矣。邑宰往來。每每傳說矜念之誼。自以晩生窮蟄。曾無一日之雅。而荷眷厚及此。下懷傾感。益復深切於尋常數面之間。今又有鄙悃不可不仰訴者。豈容以常禮自拘。終閔默而已乎。前日本邑換穀事。旣蒙盛惠矣。而近欲移居鎭安。草創新寓。調度益艱。欲以海鄕換餘之穀。復請換於鎭安。而頻煩是懼。輒因邑宰之進謁。冀得轉稟。此亦仰恃軫念。而然從人道達。易失本指。竟誤台慈過煩急慮。至有蕩減本邑逋負之令。此非始望之所敢及。亦非微分之所敢安也。以平日絶人之淸愼。特捐公穀。非一二石。此其相念之至意。諒亦可感矣。但念本邑逋欠。自可待秋備納。窮家調度。尙有可換餘穀。如此而遽受大賜。則非獨賤心之不安。亦恐有違於守法盡公之素規。反復以思。終不得不仰暴前後曲折而請免焉。伏望俯垂諒照。收還帖文。仍乞照會換穀呈狀。幷賜施救。則公私兩宜。受賜亦大。未知如何。僭易布此。悚惕之至。

答趙祥甫(儀徵)

與兄別久。甚相懸念。性不喜作書。尙欠一問。乃於前月半間。忽得兄去歲至月書。當時慙感已甚。其後又

遷就至今不能報。蓋前後不敏之罪。弟無以自解。惟有賢者恕之而已。卽日天氣漸和。伏惟兄侍學增佳。弟素有食傷症。比來尤甚。全不能讀書。閑中無事。每把玩兄書。以慰幽獨。而仍竊詳其辭理。則文詞甚佳。論議亦高。似皆出於實見而非苟爲虛辭者。此見吾友所存。殊不草草。深喜深喜。又蒙不鄙。許以臭味相合。自惟庸劣非所敢當。而乃若其志亦自謂無甚異焉。近來朋友道觖絶久矣。僕誠不度愚淺。竊有意於此道。而苦未遇同志者。往往發言。秪自悔耳。乃今何幸得吾兄。自此當各自勉勵。務攻其實過。受其實攻。庶幾左右提挈。齊入於君子之域。良幸良幸。來書戒之以無動於科場得失。勉之以力踐躬行。其言切實。皆中於僕之所闕。僕之受賜誠厚矣。蓋僕自數四年來。杜門屛處。自謂於世間萬事。已頗斷置。正使一朝動脚。無甚動吾內者。前年迫於親命。復留意擧事。則內自省察。實不能無動於得失。眞所謂一日萌動復如初者。正自慙憤。切欲克去。兄敎及之。益覺瞿然。但此等事。須於道理大處。實有所見。方自然放下。不然而徒欲以力制之。則終不濟事。此古人所以貴於窮理。爲至切至急工夫。而所謂窮理。非專務該博之謂

也。論其用力地頭。則必先求之日用人倫身心性情之間。論其做工標的。則必以脫然無疑貞知實見爲務。如此積累將去。則一理旣明。一善可有。萬理旣通。萬善自具。凡世之所謂徒知不能行者。其實未嘗知也。然欲窮理。亦須力行。能有所據以進其知。旣窮理。又須力行。所窮之理。方爲我有。僕之意亦謂當交盡其功。非謂可以偏廢也。今兄之所敎。只在踐履而不在格致。或恐於自家意下。不能無偏。故其敎人者亦如此也。聊復云云。不審兄意以爲如何。大抵爲學。與其知有餘而行不足。寧不若行有餘而知不足。然必欲大變氣質。爲聖爲賢。必須於窮理上大作工夫。方能査滓自化。所行莫非天理要當。到此地位。始是爲學效驗耳。後世學者多無此工夫。故一生不免爲氣質所拘。其剛者雖謹於檢身。勤者雖力於讀書。卒不可與入於聖賢之境矣。有志之士所當深思而自勉也。時友近久不相問。異時若有書札往復。思欲一獻愚款。而但躬所不逮而遽以責人。不能無媿心。每臨書。輒歉然不敢發。是知有諸己而後求諸人者。非惟理當如此。亦人情之所不得不然者也。兄家水石之勝。聞之不覺心往。但謂彷彿南嶽雲谷。則無乃過乎。

此等語。近於好高無實。自此刪去。則亦修辭之一事也。

答趙祥甫

示諭縷縷。明白切至。都無滲漏病敗處。足見高明近日用功之密。深喜深喜。大槩此事已有先聖先賢鐵定門戶。人苟以一毫私意主張其間。便覺有偏。甚可懼也。然又不可徒執聖賢成說。遂謂已了。必須節節經驗來。方知其言之眞不我欺而其理之必當然也。觀兄之命辭。似嘗實得其意者。此某所以喜之深也。某切欲奉承勤誨。擺棄舊習。以矯揉輕惰之氣質。庶無爲故人羞辱。而凡卑昏弱。苦不能振拔。只自慙憤而已。聞其間水石之勝。甚欲往陪淸賞。病脚實難徒行。家貧又無僕馬。柰何柰何。

答趙祥甫

莊生云逃空虛者。聞人足音而喜。況故人手札。足代面語者哉。其喜可知也。泳遠客嶺外。又値窮歲。感時懷土。憂思難道。何由一見。攄此鬱悒耶。聞兄不赴秋試。夫科擧擧世之所汲汲也。兄之不赴。其必有說矣。豈將自此藏修自重。無慕乎外之心耶。抑不樂與今之人幷而爭一時之利名耶。其或無正定義理而徒

爲是前郤耶。出處大事也。幸審處焉。世道不振。人心荏弱。非有立志堅高者。尠不波蕩於俗習。甚可懼也。吾儕處心。寧高無卑。寧僻無苟。始爲有立脚處耳。不審兄意以爲如何。聊誦所聞。贊兄之決。願無怪其率爾也。不宣。

答金叔仲惠(盛迪○丙寅)

方念行期在邇。無由拚別。引領西望。第用悵想。不意使至。又承下札。從審霾雨餘。體履神相。區區仰慰。感懷亦深。承方祗　命趍朝。事體固當。雖在雅志。未爲遂初。從容退步。豈無其便。前言庸常。過蒙傾納。此意甚好。還切歎伏。苟推此意。凡於相接之人。誠心諮諏。擇長而用之。自可以盡職分而酬　國恩矣。如何如何。下惠帖席。甚荷情軫。一反一側。其何可忘。千萬所蘊。書不可盡。惟祝加護行李。專精啓沃。以慰千里相望之意。

　承召之行。唯兩司着公服。玉堂則只以平服作行。自有成例。無可疑也。如何如何。一入之後。欲遂雅懷。亦自未易。旣未易爲。則不如專意職事。自任世道之爲當耳。竭其心思。又廣咨詢。晝夜意念。常在於補衮闕扶公道。則豈無所益於時事耶。果能深

體此義。終始不懈。則其視退縮自靖之流。未必不大勝也。向用之深。不覺僭及。諒之切仰。

與李仲深(涬○己酉)

數昨官便。以歲時問餽事入都下。初意必欲作書以候。臨發忽復忘之。悵缺可勝言耶。卽日窮陰。不審侍下學履增祐。區區者無任懸戀之至。李先生襄事。聞已完禮。萬事已矣。痛傷何及。想摧悼。益難爲懷矣。泳坐在關外千里地。會時寒酷。且慈軒纔已稅駕。不可遽離之他。故竟不及伏哭於柩前。此恨當復如何。實恐世之嗤點者。不但誚泳以孤恩負德。或又以過與亡狀之說。上玷先生之門墻也。思之至此。尤增慙懼。然此事旣往也。言之無益。北來已四五月。一味放廢。絶無進益。若只如此過了一生。幾何不爲忘先生之歸也。先生之心。炯炯若猶在目。泳乃無似。不克遵奉。可傷可傷。子正兄前。初欲耑狀。所懷不外於此。故輒不復爲。幸勿怪其不別致問而同照此心也。會面姑無期。臨書。豈勝恨恨。只祝侍奉各安。學業日進。不宣。

答朴士元(泰輔○癸丑)

泳拜覆。僕每記見足下於交河之日。固愛其姿資雅淡而心不能忘矣。間因南子聞得足下所爲登樓賦。

讀之。又歎其辭氣高古。不類俚俗語也。夫旣質美而文麗。以此爲今之士。亦可謂難得矣。顧未知於古道何如也。病廢不能奉贄門下。叩足下之所存以自取益。常以爲恨。今蒙辱書先問。使人驚愧。第因此得窺足下識趣意尙有如此者。其有感於聞風之際。亦不淺矣。幸甚幸甚。但足下旣有意於古道。愚聞古之道不妄毀譽人。而足下之稱道泳。無一語不過情。此恐非小病。足下必非有心於强爲引重者。無乃子聞嘗欺足下耶。計子聞亦非有心於欺人者。無乃僕平生行己不能誠愨。自有以取之哉。還增悚惕。泳之實狀。直是昏昧懦弱之人。唯不量卑汙。妄有志於古人爲己之學則有之。而亦歸於空心虛談而已。足下旣知此拙狀。而猶取其嘐嘐一節。欲收而置之切磋之列。則固所幸願。不然而過聽游談。若眞以泳爲有可賢之事。求與爲友。則僕誠羞愧。不敢見足下。在足下審之而已。然謂僕有可賢之事者。傳者之言也。其自謂無是而但略有意焉者。乃僕赤心相告之說也。足下果有意於僕。其不以人言。廢其赤心相告之說也明矣。僕自此可與足下終幸矣。

答朴士元

前諭心經書漸加詳核。亦可想高見之過人矣。但鄙意與高見不同者。所爭不多。鄙意則先證心經大義之偏全。次論篁墩末說之亂道。故於其經註諸說。雖嘗尊慕愛玩。而論其大體則恨其不備。至於篁墩則固亦攻其末章眩誣之失。但不欲求過於無過之中而盡廢附註。蓋見通篇附註。雖成於篁墩之手。旣皆聖賢之至論。而逐章類屬。元無不可。則依前慕玩。亦固當然耳。非不知篁墩之爲陸學也。亦非以末章之說。爲非眩誣而不當斥也。但不欲以末章數條之失。遂廢全篇也。若高明之論。則先以攻斥篁墩爲主意。凡附註諸說。謂其嘗經篁墩之手。皆恐其害道誤人。遂以此書爲只可看作類聚。時加幡閱而已。則其處心論事。無乃俱不得其平。而其待此書無已太薄耶。要之鄙言固似歇後。而其證大義攻末失。似無甚過分。高見雖若嚴密。而但不無以人廢書之病。聖謨賢訓。將皆不免於篁墩之連累而混被厭薄。此愚意之所未曉而不敢同焉者也。幸更思而復敎之。子聞論學。果有先知之意。今此答書中。略及敏行之意。躬所未逮。輒以勉人。恐無益於彼而徒自損耳。兄素主力行之說。正與子聞之見相反。正好切磨矣。大抵爲學。

只在於實心實做。不然。說知說行。徒歸浮辨。此吾輩今日所當同勉者也。如何如何。

答李壽翁(世龜○庚申)

一向阻闊。瞻傃日深。意外褫奉哀惠札。謹審比間暑雨。哀侍奉孝履支勝。區區慰感。泳前疏下批。才已祗受。而　聖旨褒借。有非常調小官所宜輒得。驚惶之極。莫知所措。忽又奉承新　命。召旨洊及。自顧淺薄。有何文學。而叨竊虛聲。至誤　天聽。到此地頭。實無善後之道。哀兄見慮固極是矣。居職之後。豈敢不竭誠自勉。而素無自家積累之功。亦豈一朝勉强所能稱塞。惟有固避不就。庶無大過。而今日事勢實有甚難。上自　聖諭。下逮朝議。皆未燭此空疏之實狀。向日疏事。皆自發其不學無才之底裏。而　聖批至謂過辭。此其勢將有愈辭而不可得者。唯有早自呈身。庶朝廷上下實見其迂闊無用而舍之。不然。坐擁虛名。久誣　朝聽。誠有不敢一日自安者。反復思惟。遂決趨　命之計。而向來因循辭免之際。官位淸顯。節次層加。今日受　命。亦有辭卑居尊之嫌。伊川辭西監受說書。其自處之義甚精。一時人言猶以辭卑居尊見疑。況末世凡人之進退耶。到城外。當以此力辭

本職。如不得則只得隨分自勉。幸　君上知其無用而許其退藏。則乃遂素願。如又不得。則又只得盡誠爲之。而事有不合。乃可去耳。荷哀兄相念之至意。盡發所懷。不審以爲如何。切劘是非。乃朋友之事。而今旣戒塗。奉議已晩。或因高論。得爲後圖。亦不爲全無補也。

與李壽翁

卽日春寒。緬惟閑中起居休勝。泳冥頑不死。忍經前後祥期。痛迫窮毒。更何可言。抱疾經年。日增偸惰。其於執親之喪。已多不能自盡者。寧復有進塗之工夫耶。猥承勤問。第切悲愧。蓋凡存養省察之說。格致思辨之法。先覺論之。已極明備。雖以淺暗之極。亦或不至於全昧下手處。而因循半生。訖不能實用一日之力。今當洊禍之際。氣血精神。摧鑠殆盡。益無復勇詣之望矣。此由於資性懦緩。實踐之尤難耶。抑其自謂不全昧者。其實全昧而然耶。伏想閑中爲學。必有新得。可以警發此昏憒者。亦意勤問之及。又若有意於引進。如蒙更惠德音。一燭迷途。則其何感幸如之也。錮陰之下。微陽生焉。人生窮極。理或反本。倘賴善誘之力。雖荒墜已極。尙或可覬於少進耶。區區者猶不

能無冀幸之意也。

與兪道叔(信一○庚午)

松溪村裏。一宵相訪。厚義何可忘。後來又蒙寄示挹陶諸詠。且有新篇之贈。老兄鄭重之意。益可見矣。頃歲入都。遲回累月。宜有奉謝之人事。而風塵中可笑蹤跡。不敢輒通於雲山高臥之閑人。事若疏慢而情則戚矣。間者不意老兄尙垂寬假。復惠遠書。使人感愧。益無以自容。卽當奉一書。以謝前後勤意。因得自訟其不敏。而又苦目疾。不能把筆。闕然稽遲。一至於此。不審老兄其尙能恕之否乎。歲晏矣。深山日寒。伏惟尊令丈閑中體履一向康勝。老兄起居亦佳安。區區馳仰未已。弟貧疾荒落。百事無可言。至於詩句吟詠。亦不能容易爲之。而念老兄勤諭已非一再。方欲勉强拙澁。少答盛意。則前示草本。遍求箱篋。竟不能得。此事至不敏。殆不可奉聞也。幸可勿罪。更令侍者錄寄一通否。仍記諸詠中一首押韻。有違正法者。亦宜更加點化。俾得盡善。未知如何。今久矣。不復記其爲何語。無乃自不免誤看也耶。中間宅兄之傳言。果亦有苗脉。蓋是聞兄登第時語也。今復思之。一枝桂。只消與五斗米作對。若能於今昨是非之間。眞有箇

覺處。則猶不失爲挹陶人也。如何如何。好笑好笑。審又作屋。欲倣武夷諸詠。有所和唱。老兄嗜古之癖。誠可歎尙。但挹陶尙恐其未易。況敢爲此耶。古人云擬之則僭竊。願老兄之小訒也。此意又未知如何。呵呵。

與朴君瑞(泰初)

頃日。朴姪過傳哀惠手覆。捧讀悲咽。不知所言。傳聞七夕。當還入本第。竊想眷集咸聚。景色如初。撫棺號慟。情事必益難堪。惟千萬節抑保重。以慰傾仰也。方便理遣。固必有道。而哀樂未發前主靜一段事。非但爲問學根源。似亦有補於安心定情之術。時時更加意焉。未知如何。山事必不免撓意。不知方作如何營度耶。求之有道。得之有命。不獨世間名利然也。山事亦宜然耳。隨分致力之中。常有任天付命洒然不累之意。似爲合宜。想所存必如此也。無由面敍。只益馳神。適値歸便。略奉此褫致拳拳。餘外非書可悉。只希哀諒照。

答朴君瑞

歲改。懷想亦新。荏苒經月。未奉一字之問。此亦因循之舊習也。朝來閑坐。忽承情緘。披慰之深。不啻萬萬。此雖細事。亦豈非先施之一節耶。吾儕俱是四十五

十間人。如吾兄造詣樹立。雖非淺陋所盡識。要之大小間。似近於有諸己者。弟則全體滅裂。若存若亡。似做不做。實無一善可據者。索居病惰。無復可望於收拾。唯思親近勝己。庶有一分觀感之益。而尙不能自辦。來示初平之諭。一何過耶。今春必欲一造奉敎。以償宿願。亦何能必定也。士絅昨聞其伯病訊。今晩當發去。吾輩所望瓦解。歎恨柰何。方欲往別絅友。忙不盡意。

答柳集仲(成運)

來書辭指。殊不泛然。如所謂閉門謝事。玩繹遺編。眞是第一無上妙諦。令人三復慨然。爲之斂衽。吾人有志此事久矣。第恨當初不曾立得端的規程。後來似頗汎濫於明人浮華文字窠窟。今能及此擧業已拋。職事未纏之暇。洗滌舊習。精專一意。直從大學爲始。字求句探。必務精熟。使此胸臆意思日究於高明。循之以上。勉勉不已。則根深末茂。形大聲宏。自然之理。其於將來應世任責。豈不的確有可據之實耶。大槩培壅本源。莫急於經書。而若夫明治體達世務。審人言之虛實。知國事之緩急。又莫如精看史傳。此皆可汲汲用力而不容或緩者也。自古天資儘高之人。雖

無學問之力。猶能隨其才性。立功立節。卓卓可觀。而尙論者猶有不滿。況以中人以下之氣質。無矯揉之功。無講明之實。而遽馳騖於末世之衰俗。其不浮沈於利名。受成於浮論者。蓋寡矣。願吾友深思却觀。益勵今日進修之志。使此已誤半生追悔莫及者。得有所瞻依而自慰焉。疾病摧殘。更不得自振。而委伏窮山。又未有朋友規誨之益。前頭事已可知。雖歎柰何。趙斯文誠今世難得之人。於學蓋多自得之味。固平生所慕悅。自以才識凡滯。尙不得窺涯涘矣。今聞從游甚款。尤不覺神往而心馳也。

答柳集仲

頃日便中。承拜手札之問。感慰不可言。卽玆炎潦。兄閑況益福。泳久帶匪據職名。日增悶媿。獲蒙恩遞。何幸如之。來示自量之諭。實獲我心。如趙叔亦豈非相念深者。但其責勉之義。終非弟本分所堪耳。山裏咬菜。正依來諭。惟是病懶孤陋。弛廢轉甚。不知前途。果能了却幾卷殘書也。大抵了書極非易事。聖賢切要書訓。吾儕孰不繙閱。每患泛泛看過。不能着實究竟一二卷書。使其書中義理洞然無疑。沕合於吾心。則不可謂了書耳。不審吾友於此年來所得何如耶。山

家添口之喜。特煩千里相賀。亦故人厚情。感歎無已。

答李聖望(師尙○乙丑)

前月晦。還自咸平山廬。則八月二十四日所惠長書留案久矣。披復辭旨。傾倒甚至。其慰窮陋至厚矣。感幸不可言。卽日初寒。伏惟學履增勝。示諭縷縷。獲聞雅志。不勝敬歎。旣以擧業爲苦。浮華文字。又無所入於其心。而方欲抄讀紫陽遺書。以爲歸宿之所。此義甚高。此計甚當。非吾人樸茂之美資。淹博之遠識。何以及此哉。使人想味。不覺斂衽。但怪吾人於趨向之際。旣自得師矣。洛下士友間。亦不患無商論之處矣。顧乃千里貽書。披露底裏。至命以選擇之事。若以泳爲有可以磨礱者。又何其不相悉也。吾人旣有志實學。豈故虛爲此往復哉。直是不相悉故然耳。泳今亦不敢自蔽。少時果閱夫子之全書。見其書札答問之間。語意丁寧懇至。恍然若親承音旨。自不無感悟之端。而略閱一過。不能熟讀。雖嘗暫讀節要。亦未熟複。故到今鹵莽如此。此何足與議於盛業。而又敢有選擇於其間耶。然其區區感悟之端。尙或有不容遺忘者。庶幾未死之前。或更用力。以償宿志。而疾病婾惰。恐無復遂願之日。每抱遺編。徒切悲歎。今奉來諭。忽

覺心動。實有共學之願。而憂哀僻遠。無以自遂。秪益傷惋也。從今以後。凡己之所願欲而未能者。盡以望於吾人。惟千萬益加勉勵。毋急於近效。毋怠於小得。因節要而更致博於全書。必以此爲終身事業。而書中所論讀經看史之法。亦無不奉持而從事焉。其所成就。豈泳愚昧所能量哉。自此感悟。於此歸宿。人生能事。不外此矣。若或以從前記覽文詞之業習。爲本根田地。以抄讀數三新編。爲歸宿之計。恐不能大有所發明。而其去粧撰。亦無甚遠也。如何如何。燈下揩眼艱草。不備。

答朴祖能(泰殷)

來書深以儉歲事育爲慮。至引長貧足羞之語。若以爲信然者。可想幹事憂勞之切。不覺至此耳。令人戚戚不但已也。泳不過爲口腹妻孥耳。目今方困涸轍。亦不免撓心。此則陋矣。大槩力穡節用。是本分當爲者。過此稍涉營爲。便墮猥下不仁之域。以聖人之寬大周遍。而此處界分甚嚴。直斷之曰。謀道不謀食。憂道不憂貧。其必有以矣。區區平日。頗欲自勉於斯義。邇來窮困轉甚。漸覺意思低垂。大懼血氣益衰。不能堅持素戒。以爲朋友羞辱爾。願兄時賜警誨以激頹

懦。俾不至於終失其本心則幸矣。

答金叔涵(載海)

數月留滯墓下。昨始還舊寓。去來隨處。情事痛切。實不知有生之爲好。日月幾何。練期又迫轉眄之頃。此何人事。秪白悲泣度日耳。歸見惠書。辭意甚勤。可想比日精進之功。爲之嘉歎。大慰所思。泳禍罰以來。精力都喪。一向荒廢。無復可言。而苦淡寂寥之中。反躬向裏之意。亦不爲全無矣。但纔有此念。便覺前日百爲。無非胡亂錯謬。痛恨剋悔。殆不可堪。今旣爲誤了半生之人。政使前途或得收拾萬一。亦何足道哉。如是而猶不忍遽自暴棄。冀其或免於小人之歸。則如君少年志學。無一涴汙者。尤豈可不自厲耶。果能自今益加勉旃。因此感悟之端。更勿退轉。則其爲全德君子。亦孰御之。更冀加念。卒有以慰此期仰也。知方讀論語。且有箚示疑義之諭。尤切慰企。顧此荒陋。何能少補於左右之知思。若得因來示。開發昏滯。則在我亦豈不有益耶。必待卒業而爲之。則以我短淺精力。尤難一二條對。幸望隨便記示如何。雖只數條。亦不妨耳。

與金叔涵

臥想明窓榧几。開卷肅然之氣象。恨不得蹶起往從也。此病比昨少間。而尙薾然憊倒。大槩似因尤悔積中。遂至動氣而增病也。想君歷覽一部妙諦。必有安心之法對證之藥。可蒙拈示其最切要者。令有所警發而服習耶。病臥中忽生此念故及之。

答金叔涵

春夏來。病廢尤甚。前惠書。訖未報去。姪還又承書。寄意良勤。感愧深矣。書中雖未示及日間功課。而竊瞯來幅。文辭條暢。字畫端熟。雖尋常札翰。亦可想見所存之日新也。令人歎賞。此間凡百。來書已說盡。無復可言者。但其間過情語。或不着題耳。數日前。憊臥無聊。偶有一語自道云飢亦不憂寒亦安。無田無舍摠非關。只緣往事多尤悔。靜裏追思每厚顏。又云心鏡難容一物安。手頭事外更何關。後事未來前事往。只須當處體曾顏。此雖鄙俚。不似詩語。而區區心境。亦略可見矣。第亦不免有行不揜之歎。獨君一笑。更勿煩他人耳目如何。感君累書之勤。力疾寓此李生行。自餘難以書盡。

與金叔涵

卽日新陽。緬惟侍學佳勝。此間沈痼如昨。無復可爲

者。每顧初心。只切傷歎耳。前日俚語偶然寫去。詞理果多未到。蒙煩指示。極荷垂念。其間本意亦或有不如所示者。恨不能相對一討也。來詩自厲之意。令人三歎。爲士者本非欲如此。而有時乎如此。此世道之深憂。柰何柰何。聞有同志相從。隨分講勉。彼此相益。是亦進學之一助。豈不好哉。其中志業可稱者。幸更詳示。慰此寡陋也。此間非但病痼。亦緣索居日久。日間只以親戚游談兒輩課書。悠悠度過。雖於介然之頃。或有一念之向裏。而乍存而旋失。難明而易昧。眞無足相告者。來書屬意頗深。殊非所堪。只自媿耳。大槩末路凡人。雖有向學之心。而其識趣意象。常苦不能自拔於世俗凡情之表。苟非深思猛省。大有所感悟。千磨百鍊。節節致力。則恐終不能以幾於道也。此固病拙之日夕凜懼者。而雖賢如吾叔涵者。亦宜時加警念也。未知如何。昨過家忌。眼病尤劇。自力艱草。不能盡所欲言。惟千萬益懋崇深。副此深期。

答金叔涵

頃得函丈書。謂左右於義理。儘能喫緊理會。前頭殊可望。此必有以取之矣。令人歎尙未已。且謂似不無往往泥滯之病。此則未知其果如何。而着實探索之

際。自然易有此病。到功深後。自應灑落矣。如我病廢。雖欲隨分自勵。而索居無師友之益。放惰日甚矣。悼歎柰何。

答金啓乃(汝沃○甲寅)

國家不幸。　慈聖禮陟。臣民之痛。豈間中外。泳私禍又慘。病婦竟至不淑。區區傷割。久不自堪也。頃者便中。伏承去臘惠書。辭旨鄭重。若奉言面。極荷不鄙之盛心。而又媿泳何以得此也。泳資旣凡下。又自少失學。環顧旣往。無非過惡。區區今日之意。正在於箚住補塡矣。來諭特擧改過之事。以相敎詔。豈非切至之論耶。求理致思。蓋皆有意而實未能焉。至於勇之一字。自覺尤有欠闕。蒙此提擊。至以爲幸。但舊習之發紛然。而一時强勉之心。每易消歇。不知何以自守。不遂廢吾人之忠誨也。適逢便草草。不宣。

答金啓乃

去冬。就醫龍峽。旣還。見惠書留案已久。把玩。爲增遐想也。伏惟此時。兄侍奉學履珍勝。弟粗保親側。而只是身病沈痼。近歲益甚。一月幾二十九日呻痛矣。前書責以不相箴攻。此意甚善。此非敢自外而然。實以自無眞的所得。且不能具知吾人性賢問學之長短

功程。不敢輕有云云耳。非自外也。大槩此道。自經程朱發揮。聖人精蘊。幾無不見。只要後人剛大立志。以誠心講究服行耳。未知尊兄立志。果以求道希聖爲己任。而講究服行。有日新之實否。如此。方是眞箇學問。不如此。聖賢千言萬語。每不過爲出入口耳之資。而終不可與入於此道矣。此言極泛然。人誰不知。然以是日自省。則凡吾之所未至。可自知而自勉矣。科事已過。不知復煩一行否。聞兄赴擧。專爲親屈。於此益見孝愛之實。而第恐相時守己。亦不宜長無變計。未知如何。先輩云和靖之母不安於善養。亦孝子之羞也。此言似當深味。如何知何。僭易及此。恃樂聞之誼也。千萬不宣。

答金啓乃

春初舍兄自鄕還時。獲承兄誨帖。微言興義。有足開發陋滯者。甚荷兄不鄙之盛心。顧方困於卯酉之役。未能卽報。夏間還湖中。始欲修謝。則遍撿故紙。竟不能得來書。意或佚落於在京箱篋中。秋來入洛。又窮索而不能得。甚媿緩忽。無以爲喩。兄若終不鄙棄。未可更煩垂示耶。此等論學書尺。必有草本。故敢及之。然不勝慙歎也。大槩此事。自退陶，高峯。以及石潭，坡

山。其講之已熟矣。殆非後學所可容易斷決。而近世先生長者又皆尊守石潭緖言。兄書指意曲折。今雖不能記得。大槩亦知尊石潭矣。可且依此體認久久。必自有見處。亦豈淺識所可窺哉。但來書中指爲鄙意而辨柝者。似多與弟意不同。豈前歲倉卒談說要領。未白而然耶。旣無原書。不得詳卞。略論梗槩如此。不審兄意以爲如何。

答李景張(漢佐)

別後三度辱惠書。屬意之勤。執禮之恭。皆非區區所敢當者。雖甚踧踖。亦豈容無一言報謝哉。實以年來病狀加劇。目痛心昏。伸紙還輟。中間或寫到中半而仍置之者。亦有之矣。不謂高明尙垂容貸。不加疑怒。春間從孫之南還。又以詩語重致意焉。此其雅量眞誠。恰似古人之事。顧此無以少答盛意。則第益媿歎而已。所須字說。實有奉副之意。但念當時表德之相命。本出於顧名取義而已。非必以是爲終身期祝之標榜。則到今追加演繹。作爲文字。旣非本指。亦涉彌文。以是鄭重。未敢承命耳。不審景張以爲如何。至於箴戒之相求。此意甚好矣。使此有實得新義。可以少助於高明者。固當久已承命矣。亦以口耳承聞。雖或

有一二緖餘。而思之未徹。行之未到。皆不足以塞所求。此所以書三及而不敢對也。無已則有一焉。聞左右近日。以尊叔大兄之訓。當有南來之便。此事果成。庶幾相從江湖。亡論彼此有益。可隨事相講。極其意之所及爾。如何如何。迫昏作書。眼澁艱草。不備。

與李景張

春初相別。歲序已晩。未知中間作何功夫。泳苦患因循。無一進步處。居常悒悒不自快。柰何柰何。大槩古書之旨。事物之理。似皆深切。不但如今日所認而已。年衰病痼。雖略知有可求者。而竟不能刻苦下功。徒成妄想耳。如賢才高力强。亦何思不得。何勉不至。正宜遜志深思。益求古人用心處。端的進步。切不可只就卽今識趣上。便自謂已得蹊逕。徐徐以聽其自適也。不審明者以謂如何。

與再從弟士佳(滫○己未)

寺門解携之苦。至今在心。而尤以士涵之不能同。爲慨恨萬萬。想其意亦然。卽日隆寒。侍奉僉啓處安善。歸見一家諸兄弟親族於積年遠違之餘。各未盡意而來。處處留情。寤寐難忘。若充此心。庶幾無墜我家自先古敦睦之至行。此意方自警省。君輩亦不可不

知也。乍到送歸人。忙草不宣。惟望各自愛。

與趙和仲(正禮○己巳)

泳北望痛哭涕泣言。千萬不意。伏聞叔主奄啓手足。驚號錯愕。不能定情。嗟乎嗟乎。此何事耶。前月。便人有自京來者。而部洞舍妹家方有痘患。故不以書來。其後更不得聞京信。再昨。因風便得見姪女洪氏婦書。始知喪患已出於前月旬間。相思千里。日夜懸情。而死生之際。漠然不知者。一月有餘矣。是何人心之未靈。交誼之無神。乃如許耶。疾病怠惰。每疏於書札候問。尋常雖切悵恨。而尙謂求日可勉。豈意今遽至此耶。痛泣痛泣。柰何柰何。數日閉戶委頓。如醉如狂。殆古人所謂一痛之外。行自病矣者。更何言耶。更何言耶。叔主平生之志。在於著書。此事想未及爲之矣。天乎。何不遂志士之願乎。以叔主之才之德。篤疾沈冥。窮亦至矣。而倘得天假之年。卒究其志之所欲爲。則千駟萬鍾。固蔑以加也。柰何其又不得年乎。雖有沈痼之宿恙。而調攝有道。神觀不衰。今日之事。眞夢寐之所不及也。未知緣何證患。奄遽至此。是宿患猝劇耶。抑以別證耶。痛矣痛矣。柰何柰何。伏惟孝心罔極。何以堪居。念及門庭悽慘。萬事長休。悲情悵意。更

何形言。大母主春秋尊老。季叔主亦在遠謫。而一朝人事至此。其誰能仰慰慈念。使吾叔主紓恨於冥冥乎。念及於此。尤令人氣塞也。葬山定於何地。葬期當在何間。泳疾病窮窶。未能卽往哭於柩前。仍成臨穴之訣。此懷慟結。曷有其極。神魂飛越。書不能達意。惟千萬自力扶持。善繼志事。以慰區區之悲想。因便急草。不備。

答金叔德章(弘光)

伏承下札。仰審新正學履增勝。慰荷無已。垂諭曲折。不勝驚惋。若見主事者。略擧所聞實狀言之。而操縱緩急。我無與焉。庶幾內盡急難之義。而外不害爲遠嫌矣。但主事者適被人言。朝夕當罷去。後來者若是生疏之人。則所聞亦不可略傳之矣。柰何柰何。大抵處橫逆避患害之道。若欲進前爭較。務以快意而盡分。則其所執雖甚直截。事勢推盪。常苦不能盡如己意。往往或增其禍怨。今日之事。恐亦當更留深慮。未知如何。蓋欲只雪一時之憤則可也。欲因此永除後日之根則恐決未易也。書辭不能盡意。想可默諒也。

答金美晦(知光)

頃聞携書入山。令人倍增遐賞。得惠書。審以病故不

果久留。亦可恨也。此間亦有此計。一疾經月至今。不能就。雖欲爲吾人旬日之啖薺。尙未易也。尤切媿恨。柰何。事之牽於冗病而有不可强爲者。固無可如何。亦有雖有冗病而可隨分自勉者。乃或不能自勉。此爲尤可恨也。不審雅意以爲如何。天心無改。新陽隔宵。吾儕於此。各加深省。與化同新。正不可不勉。而臨書謾及。自恐其又成虛語耳。人來索答。悤悤不宣。

答金美晦

相思前夜月。未答去秋書。古人詩語。今日情境。眞如合符矣。春序已深。謹問侍奉學況何如。冬間。入何山讀何書。卽今作何工夫。想家庭浸灌。昆季切劘。不比獨學之無助。所造當日深遠。令人鄕往不能已已。泳病益痼年益衰。荒歲家事。益復關心。蓋陋矣。無足爲相愛者道也。開月間。似得歸故里。倘有相會之便否。因便寓謝。多少不宣。

答朴三老(台耇)

來書傾倒之意每深。自媿庸淺何以得此於吾人。殊切悚惕。然卽此亦可想見嗜學取人之義未始或少替也。令人感歎。每竊妄念此事功程。先覺言之已詳盡矣。若果有意。亟宜循序致力。如所謂日行一難事。

日格一物者。方是實學。而同志之間。亦必有得相告。有疑相講。亦方有切劘之實益矣。不然。其所謂向學者。徒有其名。而其交際相與。亦歸於浮慕而已矣。泳之至陋。重以酷禍大病。則顧不足以與於斯義。如吾戚長年富而志遠者。恐不可不及時自警省也。

答朴三老

前後諸諭。備認盛指。適此荒昏。未暇詳覆。而千里便歸。亦不容全無皁白。略報梗槩。玉川山事。果無必用之意。自當斷棄。而來諭勤複。非但爲彼慮。實亦使我無見惡於人。愛念之義。何可忘也。先墓石築事。深見孝思之無窮。但此古今禮書所未有。泳思慮淺暗。亦未知其久遠爲益。惟在更加深思。又博謀於曉事人而後爲之乃可耳。愚意平土上置石。只歸於標識而已。若壙中久遠之計。恐難深藉。記語類一處說。朱子營葬時。用石片排布上下四圍。其固當不下石槨而無全石僭上之過。向日亦嘗有意。而貧無事力。倉卒難辦。未果爲之。試加尋考。未知或可爲否。

與朴三老

卽日春暄。伏惟侍奉學況增佳。泳三冬閉戶吟病。目下方困涸轍。殊無意況可相聞也。前書所論正學之

文。辭理俱到則誠然。然但爲學。先須明理進德。到德盛後。其辭不期到而自到。雖或以時代所壓。不能無古今繁簡之別。卽君子不以爲病也。今若先懷辭理俱到之計。則其於理必有大段未到者。此又不可不念也。如何。因便略草。不宣。

與朴三老

頃因龍江傳。審向來連有瘞夭之慘。仍復棲遑。不安新居。傾念之深。不啻倍百於常日矣。僻陋無人。莫由奉問。間者庶叔蓋嘗經由龍江。若付書。可知其轉達。而適會冗撓。未克遂意。過後追念。秖益耿耿也。今日非意。忽蒙專使遠惠書問。披覽辭旨。冞增慨歎。昔嘗奉敎於左右者。旣深有意於信命矣。願今益復加念。旣以此自安其心。使和平寬快之氣常盎溢於侍奉之際。則庶幾親旨亦少安適。而其於奉養調攝之道。未必爲無益矣。以命安義。乃中人以下事。非所以奉規於高明者。但此等用功。愈卑下愈切實。且平昔旣自啓其端矣。是以敢復謦欬焉。如何如何。

答朴三老

危疾不死。獲保今日。得復披奉手翰。有所往復。寧非幸耶。仍審侍奉爲學新祉益茂。尤慰區區。泳當初病

狀危苦。今不須言。大勢回頭後今已過十餘日。餘證彌留。尙不能自振於床褥之外。醫言此後一月。始可蘇完。蘇完後。更宜靜養一兩月云。據此亦可想向來辛苦之狀也。不死幸矣。蘇完遲速。何暇言耶。承諭因循成習。無着實用心處。此通患也。浩歎柰何。大病之餘。別無他事。惟欲專一收攝心念。而瞬息間。便已失云。極難極難。柰何柰何。千萬倚枕略草。不宣。

答朴三老

承諭。感慨警惕之意比前加切。其所自病於用力緊慢朝夕點檢之際者。無非是近裏語。自此反求加勉。所謂平正蹊徑。亦豈遠乎哉。令人歎仰。知方看過退翁遺書。所論鑽仰之意亦甚善。惟在熟複詳玩。默識不忘。令久遠受用。方是眞實得力處耳。意料如此。未知如何。別紙所諭謹悉。金弟慕用久矣。尙未識面。聞有枉顧之意。不勝驚喜。但曾聞此弟善病。當此暑炎。恐出入生病。如欲有所屬托。以書札相往復。少無未安。須勸其愼暑自重。如何。病人每有過慮。相愛間。不覺至此耳。定論之示。寡陋何敢當此。旣承詢及。輒據臆裁。敢私布之。石面書字排行。來示所謂當中書之者。歸重之義。似宜然矣。祔右書右。祔左書左。而視中

行差低一字。其亦可乎。書諱於傳遠。固勝於不書。亦宜以來說爲正。祔位姓貫。恐書之爲是。曾見墓表。皆書之矣。淺慮如此。唯在大家更裁如何也。

答朴三老

卽承惠書。憑審極寒。侍學佳勝。仰慰區區。泳自經襄事。悲苦之心。益無依憑。舍弟行後。又此風雪。薄衣弱馬行色。極可念。悄然孤坐情境。不可言。唯有默念舊書。爲可寬心。亦不能着實耳。承有先壟事役。雖亦妨工。此卽人道之大關節。唯當盡心專力爲之耳。豈容他慮耶。人苟有志。雖有幹事之勞。亦應不至於放廢。此則可爲加念者耳。率意及此。如何如何。

與族弟得之(世讓)

別意依然。累日不釋。想君岑寂之中。曉夕念及。必更切於冉冉征道之間也。此行到天安。頭齒痛又發極苦。猝難前進。不免投狀備局。姑未聞朝家處分。未知去留南北。果將如何。眞所謂近則近狼狽。遠則遠狼狽。蹤跡可笑。進退兩難。悔不能因留君邊以待寒盡也。所幸大小主人。款曲甚眞。飮啖藥物。種種適意。此豈易得耶。京便不日當還。若果得遞。則超然堂中。更得對床旬日。亦不遠矣。倘有南便。傳道此間病滯消

息。如何。餘懷姑不盡。只冀新祉益茂。

答趙聖任(衡輔)

前惠書。感相念之深。卽裁覆以謝。仍有所反覆矣。今承書問。慰荷轉深。但未有收領鄙復之語。無乃浮沈於中間耶。別紙詢及。孤陋何足以奉對。前日見此文字時。以意推度則果有之矣。蓋所謂墨白相形。非指畫而言。乃指簡齋以下咏墨梅諸詩而言也。梅本白。以墨爲梅。故作詩者。以白墨相對形容。如云唯恨緇塵染素衣之類是也。所謂倒暈素質。猶云飜作素花也。蓋湯君始變墨梅之舊套。乃倒暈素質而爲白花也。倒暈云者。倒是飜倒之意。暈是卽今畫梅爲白花時。四邊圍成之暈也。湯君始爲白梅。故伯謨詩中。有氷雪生面之語。蓋言始得其本色也。至於五位正偏圖頌。旣是佛書中語。曾未有考。不可强說。而大槩圖頌之說正說偏。想是如墨梅詩之說白黑耳。如何如何。前書中有欲借虎溪意。不審以爲如何。餘姑不宣。

答或人

昨書示諭。可想閑中用意之深專。令人歎尙。知止有定之定。或以志定爲言。或以理定爲言者。皆朱子之言也。左右疑之固宜。而所引語類一條。可爲志定之

證。亦信然矣。但理定之上。又有曰方寸之間云。則亦謂知止則此心之中。事物之理自然確定耳。立言雖少異。試驗實事。亦不相悖也。章句志定之訓。明白親切。固當以此爲主。而亦須知理定之說。亦自有義。元不相妨。乃爲盡得朱子之旨耳。必欲主此而攻彼。亦歸於執言迷旨之弊矣。蓋以理定之說推之。則旣知物理當止之處。則所知之理自定於方寸間矣。理非他理。只是所知之理。處非他處。只此方寸之間耳。如此推說。亦無不通。但不如志定之訓。爲更直截也。如何如何。至於知止一節。上接止於至善之文而在於條目之前者。次第義意。十分精妙。幸更熟複深察。當知今日枉起疑難也。或猶未了則更與商量。亦未晩矣。卽今亦可仰復。欲左右自用功夫而得之。故姑不發之。幸諒之。

答或人

心學旨訣。甚荷轉示。類聚論敬之說。自近思語類以下。其書多矣。惟此區分參驗。最費雕琢。殊發人意思。豈以後出而漸巧也歟。但恨猶有未盡者。若以此便相流布。懼覽者未諒良工獨苦之本心。而輕加䚹議耳。愚意欲望更相檃括。期於盡善而後出之。未知如

何。蓋其專言總言。固自爲綱條。而或有包括未盡者。或有先後異例者。此已未甚精矣。其間又或有隨語立題。本無甚關於體段工夫者。亦意當從刪裁。且或本是一事。而亦在比對參驗之類。凡如此者。似皆未盡耳。抑其一書大體條析則詳矣。統合不明。此尤當更加思議。別爲區畫。一一指定。此爲敬之規模。此爲門路。此爲體段。此爲功程地頭。而若其旁通餘義。則亦復明言其爲旁通餘義。令其各有下落。易於領會。而衆目歸綱之意。仍亦自見於其間。始乃可卷可放。愈詳而愈大矣。愚慮及此。未知如何。此外則來諭所云後序加詳題目可幷者。恐亦然矣。但以愚意則題目儘有商量。不但可合幷而已也。僭易布此。悚惕之深。然或附往復言議之末。轉致玄江丈席。或將有取其一二焉爾。

答金友問目

　節齋先言陰陽之外。別有太極之非。次說太極只在陰陽中之失。非謂太極在陰陽之先。故能爲陰陽主。

節齋說。不須旁推廣譬。只看本說。其意可見。自陰陽未生而言。所謂太極必當先有。則不可謂太極只在

陰陽之中。自陰陽旣生而言。所謂太極。只在陰陽裏面。則不可謂陰陽之外。別有太極。如此而已矣。豈不以太極本在陰陽之先。故能不落陰陽之中而能爲陰陽主哉。

　精粗本末。無彼此。

精本指太極。粗末指陰陽。

　四時鬼神之說。

理之所吉。鬼神之所吉。理之所凶。鬼神之所凶。聖人行己處人。其進退屈伸臧否生殺。一循乎理。故與鬼神之吉凶。有不期合而自合者矣。四時合序。大而言之。不先天而開人。各因時而立政。推移變通。有自然不可差之次序是也。小而言之。時止時行。皆有定分之類亦是也。向來以四德之行處發裁爲言。似太密而不寬。或者又以上律天時當之。則此又法象效則之事。非自然合德之謂也。近日所見如此。未知如何。

　外物觸其形而動其中。

外物動其中。其中動而七情出者。有次第位置。今曰情動于中。則似徑捷而欠曲折。然未爲大病耳。

　約其情縱其情。

看得頗精。說得又緊。使人警省。然看文字。固貴知要。

又須知看到從頭至尾。無一字不緊要。乃爲周遍浹洽而有眞實得力處矣。如何如何。

　行之果守之固。

行之果則守之固。有先後。守之貴行之利。無先後。

　用智類於老。

老氏不能順理。必欲無爲。豈非用智耶。其極至於將翕必張。將取必予。則尤用智之甚者也。然釋氏之學。固是出於自私。緣自私做出許多詖淫之辭。亦豈非用智之過。老氏之不能順理。實亦出於自私。二者相仍。初無只有一病之學。恐不可斷定分屬也。

在外者終不容以寂滅。寂字未穩。

豈以雖感而寂之體自存耶。然今以寂滅爲言。與專言寂者有間矣。

　博學而篤志。切問而近思。

程子意與論語意小異。故葉氏說與朱子說不同。孔門敎人。只是爲仁之方。故論語本意。只欲令人便去博學篤志切問近思。如此則仁自在其中矣。程子又要學者思得仁在其中之意。蓋有指示仁體之意。葉氏之說。正解程子之旨。未可易以非也。觀其言雖若甚勞。實去體察。則又自易見其不勞矣。