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送鎭川倅李同甫(喜朝)序

夫士得志而行乎國。則展布素學。彌綸一世。利澤施於民。名聲昭于後。否則甘雌伏樂簞瓢。以墳典自娛。以澹泊自守。藏器修身。以竢時而已。蓋其出處進退。不可以苟然。而兼善與獨善。各隨時而有異焉。其抱負何如哉。然而士或有爲貧而仕。亦有爲親而屈者。是以辭尊而居卑。辭富而就貧。此古之賢士不恥。爲之而律之。亦無害於理也。吾友同甫早襲家庭之訓。私淑於大人先生之門。築室于芝山之下。留心於爲己之學。其於明體適用之道。蓋嘗矻矻焉講究者多年矣。一日。自念景迫西山。滫瀡未具。深懷季路負米之艱。欲效毛義捧檄之情。遂乃出而應命。棲棲於末僚之間。越三年。佩符于湖縣。將行。以書抵余曰。吾將遂便養之願。豈非幸事。且遠別。不可無一言。子其念哉。吁。同甫之能盡誠於親也如是。又能借聽於窮巷之損友。要以切磨。其志儘美矣。他日又語余曰。始聞鎭之邑。介於原野之間。土沃而民稠。頗錯盤難治。且無溪山之勝。爽塏之地。可以逍遙觴詠。以發其興趣

者。吾以是甚病焉。余曰。凡治一縣之於一國。雖有小大之別。而旣有民人焉社稷焉。其規模治法。槩亦略備矣。故君子莅之。亦可見兼善之一端。而究其所以。卽自吾修齊而推化之也。言偃絃歌於武城。子賤鳴琴於單父。玆豈非得於聖門者。而其氣象。可想見矣。以吾同甫平日講學之勤。用功之篤。能簡靜以理之。慈惠以綏之。譬如庖丁用刀。恢乎有餘地矣。夫何肯綮之爲憂。批窾之爲難哉。若乃政成而俗煕。民安而物阜。百里之地。陶然爲太古。則不待山川之勝勢。煙雲之杳靄。登臨之樂。遊覽之富。自可優遊寬閒。日有佳趣矣。而又何歉乎哉。雖然。吾之所區區。竊有說焉。士雖杜門窮巷。兀兀終年。浸淫墳籍。收拾身心。猶懼其義理難尋。歲月逾邁。惕然若將不及焉。唯彼簿書之塡委。牒訴之倥傯。敲扑喧囂。折獄紛綸。能不撓其素守而不怠於進修者。亦幾希矣。始以砥行好學名。終墮於俗吏窠臼。此甚可慨也已。同甫苟以昕夕具甘旨。出入聽政之暇。輒紬繹舊書。探賾蘊奧。以義理常澆灌其心胸。又必求邑子之篤學敦古者。與之講劘不輟。要使動靜相涵。體用不離。則余知子之遇事而沛然。無所施而不得其當。不惟不負共理之責。亦

庶乎慰友朋之望矣。他日相對於芝洞小室中共譚理。趣將見子之進於學也。殆一格長矣。顧吾之離羣索居。偸墮蹇滯者。奚用十駕而及之哉。同甫其勉乎哉。若夫撫摩之方。勸課之宜。如明道之莅鄠縣。晦庵之守南康。與夫古人之莅縣邑而以善績稱者。同甫皆可考而知。可擇而師之矣。余又何贅焉。余故以是勉焉。仍敍以爲別。

送戚兄洪公(受疇)赴密城序

壺村洪公。久譴廢家居。一日。起爲國子司藝。未閱月。出守密城。密固嶺南雄府也。親戚交舊。俱驩然以爲榮。余獨惜公之屈。咨嗟屢日。客有問其故。余曰。洪公早名於藝苑。掞文摛藻。聲譽藹蔚。少遊於庠序間。輒屈其曹耦。雖阨於公車。晩始釋褐。宜舒翹揚英。整輿天衢。戴峩冠簪彩筆。周旋於金馬玉堂之上。無讓於一時羣彥。而顧乃連蹇坎壈。不能奮厥志。逮夫處臺憲而抗疏。獲重譴而遠謫。顚頓於嶺海之外。轉徙於僻陋之鄕。及賜環歸。閱歲而乃敍。夫鬱而必伸。滯而必通。宜若可以洒濯泥滓。跋履淸塗者。今又出補於嶺邑。噫。以公不得黼黻王猷。鳴國家之盛。而乃反使之懷章遠出。用心於簿書牒訴之間。是公之畸於人

而然耶。何公之文之美材之敏而獨屈至此。是余之所歎已。客曰。密之邑。地廣而沃。民稠而饒。且與島夷接近。儐价之往來。商儈之絡繹。財賄輻輳。物產豐裕。卽嶺南一都會也。況有江山瓌瑋之觀。且一高樓臨水而翼然。棟宇輪奐。面勢爽豁。俯而視之。銀鱗瀺灂。遠而望之。栗林蔥蒨。游覽景物之美。冠絶一道。登玆樓者。咸以爲快焉。矧乎政成多暇。昕夕登臨。憑倚軒檻。嘯傲滄洲。足以澆盪胸懷。宣暢堙鬱。時以合賓僚敞讌飮。觥籌交錯。陶然以嬉。則康樂之臨海嶠。蘇子之遊錢塘。不足以儗其樂也。其視世之夸毗貪饕。奔騖翕忽。爭名爭利。左顚右躓。不翅壤蟲之於黃鵠。而子何病焉而歎之深也。余蹶然起曰。如客之言。儘榮且幸乎哉。雖然。若使洪公爲　聖朝之一傲吏。則此非知公者所期也。洪公素優於剸劇。雖文簿之塡委。豪猾之驕恣。自能剖析之爬櫛之。恢恢乎其遊刃矣。倘能簡以莅之。寬以綏之。無煩政以撓其中。無別播以造其譽。間以探討經籍。硏磨奧義。毋徒事於啽哢組織之末。使濬崇之美。樓觀之勝。得以助其淸寧平夷。以博其義理之趣。則他日承璽書之褒。馳馹之招。出入論思。啓沃謀謨者。未必不資於此矣。安知今之

屈。不爲後日之大用也耶。抑余有所感焉。吾祖父曾莅此邑。計其年。恰已周三紀矣。竊想山川不改。勝槩如故。私自愴感於心。不但爲惜別而已。遂敍與客言。以贐其行。

送兪寧叔(得一)赴燕序

昔季子札聘上國。觀周樂之盛。咨嗟咏歎。載之傳記。千載以爲美譚。噫。古人以觀周爲榮。豈不以外國。而涉乎天子之庭。以觀夫所未觀之物乎。惟我東方。處海表。壤地褊小。文獻無徵。其當大明中天。文運勃興。大小使華。必妙選一代俊髦。嬪然進于大朝。不徒觀禮樂文章儀物度數之美而已。且得與宏文老師。迭相唱酬。播之藝苑。膺玆選者比古尤榮。而其遒文麗藻。見於東槎，皇華集。彬彬可考也。噫。自崇禎以後。時移事變。城郭人民。已覺非昔時矣。衣冠文物之地。變爲氈裘之鄕。入其境。往往驅橐駞騊駼。逐水草而遷徙者相接也。其道途所經灤河淸風。金臺衰草。秖足以增感古之悲。而洎至于都。臺隍之壯固。宮闕之閎麗。省宇之弘敞。縱自如也。而使人惄然有匪風，下泉之思。是以充儐价而赴燕者。雖以王事靡盬。不敢憚勩。而亦且以爲榮乎哉。第於今日寧叔之行。有不然

者。迺者。天運回泰。　聖心敦復。　坤位重正。彝倫復敍。掃陰翳而覩天日。環東土臣民。莫不懽欣。若更生於是。將奏請于燕京。深惟使事之重。博簡朝列。乃輟講筵虛諫席。以公充書狀。蓋玆事體大。專對爲尤難。宜　聖朝難愼其選。而膺是命者。亦榮矣。公妙年釋褐登朝。處臺省。恢直截之風。在館閣。多黼黻之美。淸標雅望。超出輩流。其周旋于玉帛之間。必能仗忠信行篤敬。敷文摛藻。發揚徽德。以動殊俗而服左衽。必不終日而準請矣。異邦之人。咸知魯國尙秉周禮。而天敍之典。大明於海內。然則縱未得際華夏文明之會。觀夫所未觀之物。抑且不辱　君命。使三韓禮義之懿。彰明於中國。豈不尤榮且幸哉。況其登眺寓興。杯酒遣懷。長歌短律。燦燦璆琳。倘有明朝倪馬之後。有能整轡於騷壇者。攀和篇什。安知不繼往躅而播新詠。以傳於來世也耶。公臨行。余訪焉。公曰。吾與子。托歲寒之義。今玆之役。不可無子文。余適方廢業。不遑爲別語。闕然以爲愧。公在途。猶眷眷不釋。使人勤索。意甚盛也。吁。自公之出。月已三彀矣。度其行。歲未盡。將旋軺于京。其往也。不得以一言送公。其歸也。吾將策款段。候公于西郊。首賀公稱使事明彝倫。以揚

國家之光。次乃點檢公篋笥。取公沿途諸作。諷詠一餉。以抒吾堙鬱可也。至若燕都物色。余不欲溷吾子也。

朴來卿(彙登)先山稧帖序

朴員外來卿。與余同里居驩甚。一日。諗余曰。吾先人之墓。在隋城之東。隋故無高山鉅麓。只培塿陂陁而已。蕘牧之所趨。斧斤之所侵。墓木不得拱。吾竊憫焉。與鄕里同有先壟者。謀所以禁斸伐增培植。爰修稧事。作爲一帖。帖旣成。屬余弁其首。噫。詩不云乎。惟桑與梓。必恭敬止。矧爾先親體魄之攸托。衣冠之所藏。豈可不庇其宅兆。養其樹木。以傳於萬世也哉。吁。世之人。能知不斬丘木之義者鮮矣。今子倡率鄕人。設爲約條。以爲久遠圖。吾子眞可謂不忘本哉。余仍問曰。子之志。誠善矣。子之慮。誠遠矣。雖然。國之大禁。莫松若也。而民不知畏。往往有觸犯者。子將何以守之。曰。吾所以爲此。爲先墓也。天下豈有無父母之人歟。其誰忍取之。若其聞是而不悛。將必斫而取之。則是爲無父之人也。吾但使之不可取。而取與不取。在乎人。吾又何知焉。聞其言。殆與蘇子語相類。而其所以庇護之者。非如菩薩之比。余感斯言。書而與之。

宗稧序

程子曰。凡人家法。須令族人爲一會以合族。使骨肉之意常相通。蓋有父子而後有兄弟。自兄弟而至于袒免之親。其本卽一人之身也。譬如水之分派。木之有枝。雖子姓衆多。而自吾祖宗視之。則均是子孫也。其可以親屬之疎遠而忽之哉。吾家自高祖至祖考。三世獨身。及至我先考。兄弟有七人。同堂羣從及其所生嶄然出頭角者十餘人。莫非吾祖先種德積慶以垂裕于後也。然各異宮而處。未遂公藝同居之樂。平日會時少而離時多。骨肉之情。幾何不至於不相通也。惟是之懼。約爲宗稧。會以春三秋九。欲以佳辰合歡也。坐以族次而不以齒者。欲其不失倫也。各出若干財。取其奇羡。以補先世墓祀之需。推以至於婚喪。俾有所助。蓋所以報本而敦宗也。噫。宗法之不行於世久矣。由是而知尊祖敬宗之道。以化成風俗。則豈但爲吾宗之幸而已哉。仍竊念吾先祖。以忠孝勤儉成其家。至于吾諸父兄。恪遵先訓。飭躬砥行。世稱吾家有篤厚之風。凡我同宗。各自勉勵。立心以忠信。行己以遜悌。毋好議論以徇黨偏之習。毋自慆慢。以肆傲惰之氣。勉蹈軌度。循循雅飭。庶幾毋忝我祖先。

而亦不乖於修稧之美意也。古人云。成立之難。如升天。覆墜之易。如燎毛。吁。可不戒哉。

鐵原府增減大同謄錄序

本府貢賦偏重。責應浩繁。通計一年應役之數。一結出米三百餘斗。猶患不贍。峽民繇是抏弊。流逋日以相望矣。往在丁巳。鄭尙書載禧公來莅是府。思所以革弊便民。設爲私大同。蓋　朝家儲置六斗米。俾資需用。而厥數甚零星。公使民加出二十四斗。通上納貢稅。每結率五十斗。劑量物價。按簿經用。殘甿賴以安堵。至今頌其德不已。但歲月滋久。而百役之增損不一。舊規漸紊。用度浸廣。官長或未審察。吏胥乘時售奸。費出無經。太半耗蠹。窮民終歲勤動。浚膏剜肉以充庾者。卒不免科外淫費。可勝歎哉。玆就元謄錄及流來下記。增補新規。刮去煩冗。別爲一錄。藏寘紙櫃。一年行用。槩不外乎此。而若其斟酌損益。唯在後令尹之善爲裁量爾。

歷代史論序

自虞夏來。已有史氏。至列國而有編年之例。太史公又有紀傳之法。降及後世。代各異史。其載籍之博。固已充棟宇而汗牛馬矣。春秋筆削之旨。雖微奧難曉。

而其於褒善貶惡。未嘗不致謹嚴。後來紀史之家。率皆摭事實衒詞采。其於臧否是非。無明辨而覈論。間有史斷而多捭闔詭異之論。義理權衡。無或彷彿於聖經者矣。及至宋元豐以後。眞儒輩出。正誼明道。議論宏深。如范氏唐鑑。胡公管見之類。自成一家。粹然可觀。朱夫子旣多採錄於綱目。而其他雜出於遺編者亦多矣。噫。論古今人物。而別其是非。自是吾儒窮格中事。余嘗有志於裒集而編摩之者久矣。一日。謁玄江朴先生。語及是事。先生出示一部目錄曰。吾亦嘗留意而未暇者。自是屛居無事。輒加蒐輯。閱數歲而藁成。釐爲十七編。蓋規模義例。率多往復裁定。而其所採剟。悉取先儒定論。上自唐虞。下至宋元。君臣之間賢愚邪正。是非得失。靡不辨晣。讀史之士。有以參互而考證之。則瞭然如燭照而數計。竊庶幾有補於窮理之一事云爾。

約軒集卷之十

　記

東郭精舍記

人之寘別業者。必擇溪山爽塏之地。以占形勝。治亭榭。極遊覽之娛。便息偃之所。如德裕之平泉庄。王維之輞川墅是已。今余築小室於東郊。蓋其所處。去京

城無幾。而不離乎村塢之間。眼界則不過荒岡斷隴畎澮糞壤。無瓌奇之觀曠豁之勝。覽者輒訿焉。以爲夫夫抑有所取者乎。余曰。吾所營室于此者有三。惟我高祖考曾宅于玆。曾大父幼而孤。竭力耕菑。以供滫瀡。專精鑽礪。以通經史。卒之蜚英翹登顯仕。以大吾門。斯丘也。實吾祖所由興也。今至百餘禩。舊廬已頹圮。間有茆屋數椽。而近亦荒廢。余每惄傷之。去年冬。迺卽故址。剗其堆阜。塞其隤缺。連六間屋。備堂室之制。前三楹以爲廊。蓋庳狹而不傷於陋。苟完而不期於侈。築土爲垣。矗石爲堦。今年秋。工始告訖。顧小子眇末。匪敢以志事自居。而蓋亦不背於堂構之義。此其一也。家有衆子弟。羣居城裏。囂塵煩撓。追逐紛紜。婾墮悠泛。肄業不專。輒使負笈而出。靜處一室。讀詩讀禮。毋少懈慢。蓋不待鞭掣。而自有古人三冬之功。樂育而成就之。以世吾家。此其二也。余亦素味澹泊。不喜諠譁。有時以携琴書策蹇驢。入室而潛處。晴窓榧几。左圖右書。浸淫墳典。探討穾奧。或扶短筇而陟東皐。支頤而坐。蹙口而嘯。近而見之。平蕪脩闊。溝塍交錯。遠而觀之。自水落，峩嵯，華嶽靑嶂翠巘。皆在眺望之內。不必濬深於前。岞崿於左。而自有仁智之

樂。夷曠之趣矣。此其三也。而況園有栗而圃有蔬。與夫溪魚池芹。皆足供吾之佳味。舍後有香檀一樹。根柢蟠鬱。枝柯錯落。帶月則樹影扶疎。當風則淸馨馥郁。昕夕焉消搖其下。其滌熱惱而助淸適者多矣。蓋構玆室而繼先業養蒙士。且以遂吾靜居之志。雖有佳區異壤。宜無以易此。此余之所樂取也。昔。顏氏之子。有郭外之田五十畝。郭內之田十畝。在陋巷不改其樂。噫。苟無所樂。則雖煙霞水石映帶左右。而只爲景物役而已。回也三月不違。自有其樂。則十畝之地。可以給饘粥爲絲麻。在陋巷。又奚病焉。終以是自勖記而揭之楣間。

泛虛亭記

我叔父雅懷澹泊。有山水樂。蓋嘗卜築于臨瀛。旣婆娑於鏡浦鶴潭之上。歸則貢玉堂進銀臺。敭歷華塗。而然其素想不渝。就西湖之濱。起數楹屋。以爲燕處頤適之所。因舊有小亭而增修之。廣其室堂。侈以欄檻。蓋登玆亭。則漢水一帶。逶迤乎其下。而官漕海賈。風帆浪船乘潮而出入者。舳相接也。與夫洲渚臺磯。左右錯峙。風物煙靄。昕夕異態。蓋不可名狀。自廣津以下。危榭雕軒。綺麗相望。而若其觀覽之勝。曠閒之

趣。蓋無與斯亭者比。修旣訖。以泛虛揭諸顏。客有難於余曰。舟者。所以行於水者。而尊叔父以名其亭。且夫舟者。所以載物致遠。以利天下。而特取其虛。其義奚居。余答曰。昔。歐陽公以畫舫名其齋。劉子以儆舟寓其戒。古人因物而取義者。固多矣。夫惡乎不可哉。且子不見大易中孚之象乎。其彖曰。利涉大川。乘木舟虛。程傳曰。舟虛則無傾覆之患。蓋雖其中枵然而莫之夭閼。以之濟險涉難。何往而不利哉。試觀之。斯舟也泝洄乎滄浪之上。容與乎浦漵之間。雖有檣楫之物。而不費張歙之力。雖有紼纚之具。而不施推挽之功。汎汎乎行無所繫。洋洋乎任其所之。則雖當蛟龍之出沒。波濤之淘歘。固不能摧拉而墊沒矣。玆豈非虛之所致歟。凡偃休乎亭上者。若履乎虛舟。顧名而思義。隨事而存警。其寓於物而得之心者。固已眞積充實。而況當淸宵寥闃。萬籟俱虛。霽月流光。素波涵空。虛明灝皛。上接星河。於是焉顧吾之靈臺。澹然澄澈。與上下同流。纖塵不起。萬象呈露。無微不照。無幽不燭。其獨立乎昭曠之地。超觀乎宇宙之表。不惟足以蟬蛻塵泥。恬靜自樂。亦能涵養本源。該貫衆理。其臻誠明淳粹之域。斯不難矣。以之虛己而遊世。虛

心而應物。隨時隨處。莫非有得於虛舟之義。則凡外物之榮辱得喪。莫能攖吾之心。疹疾災蠥。豈能及吾之身哉。然則叔父所以名其亭者。其意淵乎深矣。夫奚曰不宜。抑余有說焉。相彼舟矣。雖獨泛泛於野渡無人之中。而一日苟有善操舟者。理其柁楫。塞以襦袽。載萬斛駕長風。而超越乎洪波。則其過瞿塘而抵洞庭。眞一瞥耳。匪若元祐紹聖之舟有所偏重。而此誠可爲巨川之楫矣。向之所謂虛者。安知無功利之實濟於人者博耶。余旣以是應客。遂錄其語。以進吾叔父。

同予齋記

洪君子翼。搬家移居于湖南之井邑縣。其年秋。因觀國抵京。造余而言。吾所居有林麓原野之勝。土沃而境幽。某甚樂之。卽其居室之傍。鑿一方池。構數間屋。以同予二字。揭于楣。蓋取周濂溪愛蓮說中語也。子盍賜一言發其義。以侈吾室乎。余曰。善。子翼之志也。余嘗覵子翼之在壺谷也。矗石爲砌。雜植花草。自姚魏珍品。以至妖英浪蕊。無不俱有並蓄。昕夕賞玩寓意於物。深得靜者之趣。今子翼之居於鄕也。其所托於物而爲趣者。無間於曩昔矣。計其鮮盛繁麗。必有

倍於蓮者。而獨愛乎蓮。同符古人。非惟愛之。又引以名其堂。非愛之深慕之篤。不能也。善。子翼之志也。蓋蓮之爲物。亭亭凈植。不蔓不枝。洎乎秋波瀅澈。菡萏敷披。艶姿的皪。淸香馥郁。可遠觀而不可褻。寔花中之君子也。古人之愛奇花異卉者非一。而蓮之愛未聞。獨周夫子愛之而著其說。周夫子沒已數千載。莫有能同其愛者。獨吾子翼又能愛之。子翼可謂能知所愛者也。雖然。徒知芬華之可愛。而不知所以愛之之理。則朱花密葉。秖供吾之翫賞而已。非所以深知夫子者也。子翼之所以愛者。果能同乎夫子否。昔明道先生受學於周夫子。令尋顏子樂處所樂何事。此實喫緊語也。今子翼之對乎蓮也。常若接乎光風霽月之氣象。挹乎不芟庭草之意趣。潛心於圖書之理。寓懷於塵埃之外。則自有眞愛者存乎中。而其樂何如哉。抑人之所好惡。根於性而發於情。吾人之所同得乎天者也。試觀夜氣淸明之時。其好惡固相近也。及其私慾汩亂。天理梏亡。於是乎相去之遠。不啻倍蓰矣。周夫子奮乎百世之下。窮探性命之原。克致誠正之功。卒能接洙泗而啓關洛。此無他。因其所同得乎天而充養之也。子翼若能因其所同而操存之。涵

養之。勉勉循循而不已焉。則可以與古哲人同歸矣。蓮之愛。則是托物中一事。亦奚論夫同與不同哉。子翼其能有意否。子翼卽余同志者。有感於名堂室之義。竊以是勖之。錄其說以爲記。

翠屛臺記

自西津以下六七里。山擁而水匯。有白石離離錯出。名曰翠屛臺。蓋傍有翠壁矗立。若樹屛然故名。余於壬午秋。莅玆土。適歲大侵。孜孜於賑飢。且病痁涔涔。在牀笫間者四箇月。未暇爲觀賞之事。洎翌年仲秋。携冠童五六人。肩輿以至焉。則面勢隩阻。潭水泓澈。巖石陂陁。可坐數十人。或起或伏。如臼如釜。殊觀異態。厥狀不一。楓葉正酣。棠實已熟。臨淸流而濯纓。翫游鯈之潎潎。乃命漁人。設網叉魚。膾銀鱗而酌醇醪。悠悠然有遺世之志。向之惱懊煩惑而豁然而忘之矣。噫。此地有蓬萊楓嶽。神僊窟宅。煙霞洞府。形勝名於天下。以玆臺比諸萬瀑衆香。不翅若培塿蹄涔。此眞觀於海者。難爲水也。雖然。金剛距官府百餘里。必贏糧而至。一年率不過一再。適而玆臺也在莽蒼之地。每衙罷吏散。輒命巾車。致身於爽塏之地。消搖乎水石之間。其蕭爽足以暢懷。靜僻足以怡神。不必登

閬苑躡玄圃。以挹浮丘而招赤松。方可爲快樂也。然則玆臺之於楓嶽。雖有小大之別。而其會心適意。固不多讓於彼也。柳州之愚溪。滁州之醉翁亭。竝皆得人而名。安知玆臺之不遇柳子，歐公。而得爲後人之佳賞也耶。

逸休堂記

余寓居東郭之明年。構三間屋子于園上。爲左右室。中爲廳。覆以茆。繚以土垣。所處之室。扁以逸休。客有難之者曰。逸休字。俱有二義。今子之名堂室。其意何居。余曰。然。逸有安逸游逸。休有休息休美。其義固異也。大抵人情。莫不惡勞而喜逸。亦莫不厭煩而求息。今余年過半百。筋力衰嬾。政是安逸之時。仕宦殆至數十禩。歷職外內。已有知止之意。以此名吾堂。夫奚不可哉。雖然。吾竊有所取焉。嘗見書曰。作德心逸日休。作僞心勞日拙。蓋德者。天之所以賦與於人。而吾之所以得乎天者。本來光明之理。具在腔子裏是謂德之全體。而能推之於日用事爲之間。行之而有得於心者。亦謂之德。雖有大小之別。其爲德則一也。苟能窮理居敬博約。兩盡吾心之全體。渾然無虧欠。行事之間。踐履敦篤。內外交養。睟盎輝光。心廣體胖。自

臻於日休之域矣。豈若世之桅(一作梔)蠟以飾行。蹩躠以售僞。終身薾然疲役。只成就一箇拙而已哉。余早嘗涉學。粗習經書。而墮於科臼。因循偸惰。未能耐煩理會。刻苦用功。至于老大。乃有童習白紛之歎矣。從今以往。收拾精神。溫理舊業。雖至秉燭之日。庶收桑楡之功。引書以識之。乃所以自勖也。至如左右江山之映帶。朝暮煙雲之變態。只供吾之玩賞。博吾之閒趣而已。客曰。唯唯。遂綴其言以爲記。

水源洞。領議政致仕南公影堂記。

海美之伽倻山。有水源洞。洞壑幽邃而水泉淸駛。卽內浦一隩區也。去乙卯歲。藥泉南先生。嘗杖屨於斯。顧而樂之。謀縳數間茅齋。扁以隨山。蓋取唐劉文房詩隨山到水源之句也。是時。先生不得於　朝。優遊於桑榟之鄕者數載。每當春夏。卉木敷榮。樹陰濃綠。携子弟門生。消搖於此。日夕忘歸。翛然有自適之趣。蓋觀先生早擅大雅。揚于　王庭。淸名直節。著稱于世。歷天官長師儒。與聞軍國機密。材望藹蔚。出于朝端。其嚮用方未艾也。顧乃遇坎而止。不俟終日。超世氛探幽勝。怡然自樂。不爲外物所攖。非有仁智之樂。能如是乎。及乎　聖朝更化。登崇俊彥。先生望實已

著。　睿眷彌隆。掌兵師垣。建幟騷壇。裒然入黃閣。雍容乎廟堂之上彌綸百度篤棐　王家然而夢想未嘗不在於水源也。嗚呼。先生之沒。已五歲矣。門人姜侯聖復。出宰唐津縣。簿書之暇。往來相羊於水石之間。緬懷遺跡。愴然有羹墻之慕。營立先生影堂。蓋屋一間爲五架。又作齋室三間。四面繚以墻垣。噫。玆地也。卽先生之所嘗盤旋。而揭以遺像。宛然若平日。一邦人士之所慕仰者。寓於斯。而其感奮興發之效。亦多矣。領議政明谷崔公。以門下士。主張模影。手書篆堂額。安州牧黃君爾章。淸州牧金君鎭玉。德山宰崔侯尙鼎。皆以先生戚黨受學。幷出力以助之。功旣訖。姜侯馳書。告于余曰。竊嘗聞先大夫曾宰唐縣時。數與吾先生同遊於此地。故老尙傳以爲美譚。子盍爲一言以賁玆堂乎。噫。昔我祖考承旨公。與先生及同春宋文正公。伴直於春坊。時　顯廟在東宮。特賜夜對。講論從容。一世榮之。余在髫齡。亦嘗艶聞之矣。洎乎趨侍衙庭。又耳剽乎續世誼從遊之樂。及今家兒正明按湖節。會姜宰於洞中而相其役。斯實爲吾家三世勝事。不但平昔情好之篤而已。顧余病衰坯蟄。無緣一致身於其間。復尋先人屐跡之所及。未嘗不

馳神而興慕。今聞姜宰之言。益增余風樹之痛。遂感涕。書此以復之。

約軒集卷之十

　題跋

書穌齋集人心道心辨後

書曰。人心惟危。道心惟微。惟精惟一。允執厥中。此堯舜禹相傳心法。而萬世心學之淵源也。朱子釋之曰。指其發於形氣者而言。則謂之人心。指其發於義理者而言。則謂之道心。中庸序。又曰。心之虛靈知覺。一而已矣。而有人心道心之異者。以其或生於形氣之私。或原於性命之正。而所以爲知覺者不同。以此二者而觀之。則人心道心。爲心之已發明矣。羅整庵之言曰。道心。體也。至精之體。不可見。故曰微。人心。用也。至變之用。不可測。故曰危。以整庵之文章博學。昧於性情體用之分如此。其違聖訓而誤後學大矣。而穌齋力主其說。至立爲辨說。其失尤甚矣。試就其辨而論之。自人生而靜。天之性。至張子所謂心統性情一句。皆襲先儒舊說。而其曰直指中之大全而告舜。推論心之體用而告禹者。自謂得先聖之旨。而與朱子訓釋。大相戾矣。其曰發於耳目口鼻四肢之欲者。有正不正。發於惻隱羞惡辭讓是非之端者。無有不善

云者。固然矣。而其謂四端。豈不爲形氣所載之主云者。實有認情爲性之病矣。朱子所謂人心合道理處。便是道心者。固指已發而言。則其曰情之合道理處。便是性云者。果合於朱子之說乎。心統性情則可也。謂之心統人與道。則豈可乎哉。人心道心之說。語類固多論辨。而其引朱子說曰。程子說人心人欲。故危殆。此說盡之云者。此卽初年說也。其曰人心若便說做人欲。則屬惡了。何用說危云者。乃後來所定也。以語類諸說之不同。反生疑惑至此。殊可異也。槩其言曰。人心爲人欲。則道心爲已發可也。人心爲善惡。則道心爲未發可也。又曰。以道心爲性命之發。人心爲形氣之善惡。作三截看善惡而已。殊不思旣屬人心。則性命之發。已自在其中。蓋其意。以人心之善。亦爲性命之發。則道心當爲未發。爲性爲體。而殊不知人心雖是爲口體而發。當衣而衣。當食而食。便是善也。道心則純。是爲道義而發。欲孝於親忠於君。與四端之類也。人心之善者。卽天理也。旣合於天理。則亦一道心也。若分而言之。則人心。卽形氣之所生。道心。卽性命之所原。故異其名耳。今乃曰人心之善。亦是性命之發。道心卽性命本體也。疑序傳之當改而未改。

豈不謬哉。又曰。道心卽天理具於心者。而其發也以氣。故謂之人心。蓋理氣渾融。元不相離。而發之者氣也。所以發者理也。道心爲道義而發。其發也者。亦氣也。何可以發之以氣而專謂之人心乎。且謂之精者。察人心。在學者動時功也。一者。存道心。在學者靜時功也。旣以人心爲用。道心爲體。故如此說下。而序傳所謂守其本心之正者。果指性之本體而言也。朱子曰。所謂擇善而固執之。擇善。卽惟精也。固執。卽惟一也。如博學審問愼思明辨。皆惟精。篤行是惟一也。以此等說推之。則惟一。爲靜時功耶。爲動時功耶。噫。穌齋廿年在謫。非不窮經。而於聖門第一義。差謬若此。惜哉。雖曰道心之爲體爲用。覺得或全或偏。非如異端之於吾道。皁白氷炭之不同。而聖經一字之差。流害不小。至以整庵爲朱子之忠臣。則誠惑矣。且其圖中。以道爲湛寂之妙。知覺之機。而包仁義禮智信。以人爲識所當然而兼四端七情。其所爲說。輾轉謬誤。此豈可以無辨。乙酉立春日。書。

題閔永叔東遊日錄後

余出住東湖。永叔適來留。一日。示余東遊錄一冊。卽再遊金剛記也。昔余壬午秋。莅淮州。金剛在境內舂

糧之地。永叔自漢中來。要一登覽。時余患痁在牀第間。未克自力隨往。常以是爲恨。翌年春病間。卽往見之。縱未能上毗盧。踵九淵。快耳目之壯觀。探蛟龍之窟宅。卽其肩輿所到。杖屐所臨。亦足以滌蕩塵慮。恢廓胸襟翛然有小天下之志。洎出山也。自不覺十步九回。悵然不捨懷。自還于京。居然已過十餘禩矣。此身雖墮在塵臼。而夢想未嘗不在玆山。矯首遐望。雲霞渺然。無由抽身更遊。秖歎無縮地之術矣。今得君所錄而繙閱焉。萬二千峰奇勝異景。森然在吾眼中。怳若身在萬瀑，衆香之間。古人所謂臥遊名山者。信不虛矣。噫。士生斯世。能脚踏僊山者尠矣。雖至焉。而能記其勝者寡矣。能記之而不傷於浮夸誕謾者。亦罕焉。余嘗病之。今永叔能擺脫塵累。歷覽內外山諸勝。其所爲記也。不夸不誕。寫出眞境。豈不媺哉。秋來。俟楓葉正酣。君若有意更觀。吾雖老且病。頓無濟勝之具。亦能携藜以從之。以謝前日之不得共覽也。君以爲奚若。遂書卷尾而與之。癸巳初春。

題蓽齋集後

朴司諫光佑當乙巳權奸奰慝。慨然有激揚之志。犯顏苦諫。竟罹桁楊之禍。士林至今冤之。然其子姓零

替。行蹟湮滅而無傳。吁可惜也。余嘗纂輯　國朝名臣錄。蒐訪其後裔。淸州有朴文㝡。卽公六世孫也。一日。袖示家狀若干條。退溪，花潭論辨數語。槩知公資性溫雅疎亮。自少沈潛性理之學。平居焚香靜坐案上唯三經四子。與夫濂洛諸書而已。以己卯禍作。日號哭闕庭事觀之。其早所樹立如此。卒能求仁得仁。死而靡悔。非素養之深。烏能辦此哉。朴生後又持蓽齋遺稿一冊示余。蓽齋。卽公號也。閱之。詞理俱精到。不華不靡。不讓於當時立言之諸君子。柳文節公希春曰。朴某以經書作文章。信不虛矣。其殘膏賸馥。足以沾丐後人。而又未能剞劂而行于世。豈不重可惜也。

題義城金氏林碧堂詩後

余嘗觀二南。樛木，漢廣之詩。儘美矣。降而後代。閨房名媛之所詠歌。列于國風。編之藝苑者。亦盛矣。其纖巧淫佚之辭。固不足觀。而率多流於夸麗浮靡。余嘗病之矣。近得義城金氏枕角所題林碧堂詩二首而玩之。其幽閒貞靜沖淡簡雅之趣。渢渢乎有二南之遺音。一唱而三歎者矣。且其絶句三首。得載於天朝錢牧齋謙益所編列朝詩删。爲使价之所購來。噫。我

國僻在海外。雖操觚之士搯腎擢胃。刻意推敲。其得傳於中華者甚鮮。而況林下一婦人。遣懷於閨梱之內。而乃爲大朝詞伯之所賞。編入於諸名家詩選。豈不奇且幸哉。金卽故處士兪公汝舟之妻也。兪公年十八。被選於己卯賢良之薦。聲譽藹蔚。及士林禍作。隱居于劍城之桃花洞。與夫人共挽鹿車於林樾之間。縞衣綦巾。不改其樂。此二詩。卽賦其事而寓懷者也。蓋聞夫人稟質聰慧。性行溫淑。蚤配嘉耦。婦道甚備。其詞藻之美。筆畫之妙。刺繡之工。特夫人餘事。豈足爲夫人道哉。其後孫兪君就基請余紀其後。噫。夫人之德。足以輝映於彤管。奚以辭贅哉。然其殘膏剩馥流傳於華夏。至今爲子孫之所寶藏。實爲天下之奇事。玆故略敍而歸之。

題柳澄源(澔)書畫帖後

余嘗讀朱夫子書。見有書畫題跋甚多。始知聖賢據德游藝不厭賞物有如此者。而其評品雅俗。權衡人物。蓋莫非垂敎也。洞友柳君澄源。好古嗜書籍。嘗裒集吾東名賢之簡牘書法。其求之也。不翅渴飮而飢食。其藏之也。有若隋珠而和璧。自麗末至　當宁。上下數百載之間。靡不搜羅剔抉。鉅細畢具。以言乎道

學。則自圃隱，靜，退，牛，栗也。以言乎文章。則如益齋，牧隱，四佳。以言乎事業。則如梧里，漢陰，白沙。其他逸士高人。殆無遺漏。噫。孟子有言曰。誦其詩。讀其書。不知其人可乎。今諸賢咳唾之餘。觚墨之戲。賴此而不湮滅。摩挲焉。想像其風槩。玩繹焉。宛接乎言議。於是乎慕仰先正之道德。啓發其善心。尊尙烈士之風節。激礪乎頹俗。其有補於世敎亦大矣。豈但游藝賞物而已。余臨觀累月。殆不釋手已。復竊識其後而歸之。

題白香山集後

余嘗看白香山集。詞藻映發。體格具備。實爲盛唐大家。然其染指於蔥嶺之學。棲心釋梵。寄意空寂。蓋多伊蒲塞氣味。其八漸之偈。阿彌菩薩之贊。崇信甚篤。以冀冥福。可謂惑矣。但遺外名利。拋官恬退。浪迹山水。頗得閒靜之趣。其視王摩詰，柳宗元之徒。豈可同日而論哉。

尙瑞院重修先生案式例跋

周禮。有掌節。漢時。有尙符璽郞。我國之尙瑞院是已。院在昌德宮肅章門之外。知申事兼正職直長二人輪直。有寶六顆藏之大內。用之於事大交隣敎諭宣賜除拜科擧。而官員無不親莅之。凡有　行幸。輒載

太僕馬隨行。又掌節鉞馬牌巡牌。考簿書謹出納。蓋官雖庳而任則重。固不可慢且忽也。輓近以來。踐是任者。率算日調遷。漫不省院中事。今徐君植。旣恪勤涖職。叩詢舊規。作爲式例。古有先生案。壞汙不可觀。新造冊子。署其前任人姓名。且記其年甲表德。旣詳且該。徐君可謂能稱其職者也。余謂徐君曰。子之志。誠善矣美矣。然吾猶有勉焉。昔在漢昭時。殿中有怪。一夜羣臣相驚。霍光欲奪。璽郞按劍不授。明日詔增秩二等。噫。吏不當若是歟。斯可謂不負職。責子以爲奚若。且余竊聞院有皇明符驗六部。織錦橫軸。繡以馬形。蓋我國使价朝天時所賚也。顧今皇朝文物。蕩盡於腥膻之中。而舊物尙存於偏邦。猶可以考信。竊有以起匪風，下泉之思也。吁。徐君以余祖父嘗所歷職。要余爲之說。余聞之愴然。不敢以文拙辭。略識諸卷末。

約軒集卷之十

　雜著

放龜文

仲夏之月。旱魃煽虐。源泉滲渴。溝澮枯涸。於是家僮手持一甲蟲。謁余曰。是物也。匪鱣匪鮪匪鼈匪蟹。跼蹐乎涇瀆之間。盤旋乎潢汙之內。于焉獲之。敢以獻

也。余起而視之。其頸長。其身廣。具雙眼備四足。披玄衣摛素紋。觀其背兮若卦畫之綜錯。視其腹兮若瑇瑁之璀璨。下平兮法地。上隆兮象天。吾知爾三百六十之長兮。四靈中之其一。乃喟然歎曰。爾之遊於江海也。螺蜯之與居。黿鼉之與隣。坻伏潛隱。韜其异采。優游瀺灂。潎潎自樂。閱劫灰而不老。爲鱗介之所宗。然而胎無含珠。肉不登俎。非罩汕之所及。豈笱梁之可取。䱷人不能簎豫。且不能刳。是以終古以來。效靈甚多。或遊於蓮葉之上。或見於宋王之夢。或夢含而藻思日進。或騎背而歸路始通。與夫龍門曝腮。水中墮石。儘靈怪之莫測。豈凡介之與埒。今爾胡不生九江之南。游於洛水之潯。而顧乃捨滄浪至溝瀆。蟄沮洳而自困。處涸轍而求活無煦濡以相沬。憫蹄涔之易竭。如蛟龍失雲雨之勢。波神乏升斗之水。而爲蚯蚓之所媟。獱獺之所笑。嗚呼。宗祧祀骨。不如返身於綠水。山節藻梲。豈若相忘於江湖。而況處乎泥淖。其涸立待。哀之命也。誰能活汝。雖然。物之榮辱。係其自處。爾之托身。旣失其所。窮涸之至。其勢則然。爾之無知。吾實憫焉。豈可惜一投足之勞而不轉之淸波乎。爰命少僮。于以放之。爾當縮爾頸。閟爾文。歸乎僂句

之地。潛乎大江之濱。以竢夫一千年聖王者出。人文開而彝倫敍。然後一出而遊於宮沼。則豈非天下之異瑞也耶。

原性辨

夫象數之未形也。唯一太極而已。此天地之統體。萬物之一原。而動靜之端。陰陽五行之機。森然已具於中矣。及其互動互靜。陰陽對體。一變一合。五行具質。經緯綜錯。渾融無間。而其本一太極也。故以體而言之。則一理<img src='https://c.cnkgraph.com/KMDB/NEWCHAR/KC03783_24.GIF'>溫。沖漠無眹。而無一息間也。以用而言之。則五行之生。各一其性。而變化生生之中。體物而不遺者也。天命流行。賦予萬物。而人於其間。受以爲性。則吾之性。卽一太極也。仁義禮智信。卽五行之秀也。此吾人之秉彝。萬化之根柢。而四端七情。藹然已形於內矣。故以體而言之。則渾合純粹。寂然不動。而無一毫査滓也。以用而言之則。隨感而應。酬酢無窮。而天下事物之間。莫不有其則也。不以堯舜而豐。桀跖而嗇。自天地太極。至於吾身。一理以貫之。則此易所謂繼之者善。成之者性。而孟子言必稱性善也。韓子曰。性之品有上中下三。此何以稱。吁亦異哉。以人之性。謂有三品。則是以天之太極有三品也。然則天

之資始之理。果有二歧。而生物之心。亦有善惡乎。若以太極爲一理。動靜無二端。則人性之善。豈不信也哉。又曰。其所以爲性者五。性之於情。視其品。夫仁義禮智信。是皆性分之內。則吾之得於天之理也。非得於外而强爲之者也。若以性爲三品。而仁義爲爲性之物。則是外也。非內也。此韓子所謂博愛之仁。行而宜之之義。非吾所謂仁義也。且五行之於太極。順序以生迭相斡也。以成其生物之功。故若五者廢一。則太極之理。無以流行於天地也。仁義之性。亦可反於一。悖於四而能有爲人之理乎。是猶無星之秤。將焉用哉。又曰。情之品。有上中下三。而其所以爲情者七。情之於性。視其品。夫接於外物。感而遂通。則所謂喜怒哀懼愛惡欲是也。而其本則原於五性。而發而爲情也。觀其赤子入井。而惻隱之心感。乞人不屑。而羞惡之心見。則可見其無不善也。又曰。叔魚之生也。其母視之。知其必以賄死。越椒之生也。子文以爲大慼。人之性。果善乎。嗚呼。陰陽相摩。萬化雜糅。則或有盲風怪雨壅閼天時。而太極之一理。則未嘗以此而渾淆也。氣質交蔽。稟有淸濁。則或有奸人暴客悖絶倫理。而吾人之常性。則未嘗以此而加損也。吾於是乎

知韓子但以生之謂性。而未得洞見其大原。故乃擧末而失其本。務外而遺其內也。蓋論萬物之一原。則固無不善。而氣以成形。不無偏正粹駁之異。故凡於厥初。均有是性。而才稟於氣。善惡倍蓰者。此理一而分殊者也。譬猶良珠美璧。落在汙穢。凈水淸泉。流入溝澮。是以七情之感也。初發於理。而若爲形氣所掩。則乖戾不和。而反害於性。故論性而不論氣。不備也。論氣而不論性。亦不明也。若只論其氣質之性。則千萬品而不止也。奚但上中下三品而已哉。是故不混於氣質之中而生知利行者。所謂后稷，文王是也。陷於氣質之偏駁而下愚不移者。所謂朱，均，管，蔡，是也。張子自幼而善。自幼而惡。此之謂也。昔者。孔子曰。性相近。習相遠也。孟子曰。動心而忍性。聖人亦未嘗不言其氣質之性。而然其微辭奧旨。妙而難識。故荀，楊，蘇，胡之說。縱橫繆戾。未得其正。若使程，張氣質之說。早出於世。諸子之簸弄於頰舌之間者。不待一言而可破也。余嘗恨孟軻之後失其傳焉。而煨燼于秦。黃老于漢。每讀書。未嘗不掩卷而歎也。及得韓子書。考其辭。則尊孟子距楊墨。而較數子頗近道。抑猶在孟軻之下矣。然其論性。有失其大體。故余不得不辨云。

陽明論學辨

　君子之學。以誠意爲主。格物致知者。誠意之功也。

欲誠其意。先致其知。致知在格物者。卽大學工夫次序。而若以格致爲誠意之功。則是初頭闕却格致工夫。與本經不合。

　博學審問愼思明辨篤行。皆所謂明善而爲誠身之功也。非明善之外。別有所謂誠身之功也。

學問思辨。所謂明善。而篤行。爲誠身也。合而一之。未穩。明善屬知。誠身屬行。不分知行。亦涉混圇。

　格物者。大學之實下手處。徹首徹尾。自始學至聖人。只此工夫而已。

格物。卽就事物。推求其理之謂。大學最初用工處。上面有誠正工夫。不可謂之徹首徹尾。且聖人則已窮理盡性。所謂只此工夫云者。恐未安。

　格物者。格其心之物也止不可以不察也。

事物。外也。心知。內也。天下無理外之物。而其理則具於吾心。卽物而窮其理。則可以推極吾之知識也。心之物。意之物。知之物云者。不免內外混合之病。而又云物之心。物之意。物之知。心意知。卽在於我。豈屬於物乎。以認物爲外。譏世之儒者。而認物爲內。亦豈得

當乎。

　孟子云。是非之心。知也。是非之心。人皆有之。卽所謂良知也。孰無是良知乎。但不能致之耳。

孟子所謂良知。卽愛親敬兄之謂也。與是非之知不同。而合而一之。似未安。

　易謂知至至之。知至者。知也。至之者。致知也。此知行之所以一也。

易所謂知至至之。兼知行而言也。與大學致知不同。

　良知。一也。以其妙用而言。謂之神。以其流行而言。謂之氣。以其凝聚而言。謂之精。

旣曰良知。心之本體。卽所謂性善也。又曰。以其流行而言。謂之氣。未免認理爲氣之病。

　理無動者也。止動而未嘗動也。

陽動陰靜而理在其中。豈有靜而無動之理。所謂動而未嘗動者。又近於蔥嶺之說。

　理。無動者也。動則爲欲。循例則雖酬酢萬變。而未嘗動也。從欲則雖槁心一念。而未嘗靜也。

酬酢萬變。卽心之已發。豈可謂未嘗動乎。且動旣爲欲。則亦豈有槁心之時乎。

　能戒愼恐懼者。是良知也。

戒愼恐懼於不覩不聞之地者。卽學者持敬工夫也。良知。旣是心之本體。則戒愼。乃持養良知之工夫。謂之是良知者。殊未可曉。

　防於未萌之先而克於方萌之際。此正中庸戒愼恐懼。大學致知格物之功。

中庸之戒愼恐懼。以大學工夫言之。則當屬正心。不可與格致同論。

　樂是心之本體。雖不同於七情之樂。而亦不外於七情之樂。

旣云樂。則便是已發。何可謂之本體乎。且旣云不外於七情。則初何謂之不同耶。性情之際。殊未分曉。

　致知之功。無間於有事無事。而豈論於病之已發耶。

致知者。卽事而窮理。以致吾知也。無事而能致知。卽頓悟法。且致知。旣兼知行。誠正則只言致知。足矣。何以更言誠意正心乎。

　敬畏之功。無間於動靜。是所謂敬以直內。義以方外也。

敬以直內。是無纖毫私意。胸中洞然。義以方外。是見得是處。決定恁地。不是處。決定不恁地。若如是說。則

一敬字盡矣。又何必言義乎。朱子曰。敬以直內。便能義以方外。非是別有箇義。敬譬如鏡。義便是能照底。如此說下無病。

　知之眞切篤實處。卽是行。行之明覺精察處。卽是知。

眞切篤實。卽是行而不可屬之知。明覺精察。卽是知而不可屬之行。知行雖不可離。而工夫意義則自別。不可混圇言之也。

　有孝親之心。卽有孝之理。無孝親之心。卽無孝之理。有忠君之心。卽有忠之理。無忠君之心。卽無忠之理。

理之體。具於心。有孝之理。故有孝親之心。有忠之理。故有忠君之心。此數段論。未免倒說。況雖有忠孝之理。而無忠孝之心者。或有之矣。豈有無忠孝之心。而仍無忠孝之理乎。

　朱子以盡心知性止率天下而路也。

知性知天。屬知。存心養性。屬行。殀壽不貳以下。合知行而言。仁智之盡也。今以知性知天。爲生知安行。存心養性。爲學知利行。殀壽以下。爲困知勉行。夫盡心。卽知之至。而未有安行底意。養性。卽誠正工夫。而無

學知底意。況殀壽不貳。卽知天之功。修身以俟。是存養之功。聖賢立言。必以知行兩下。未有以知爲行。以行爲知。如陽明所論也。盡其心者。雖曰是聖人而後能然。而朱子曰。盡心也未說極至。只是凡事。便須理會。敎十分周足。無少闕漏處。方是盡存。也非獨是初工夫。初間固是操守。存在這裏。到存得熟後。也只是存云。則其不可不等第也明矣。

　朱子所謂格物云者(止)皆可以不言而喩矣。

天下之事事物物。莫不有理。而理之體。具於吾心。所謂卽物而窮其理者。蓋因吾心已知之理而益窮之。以求至乎其極也。所謂纔明彼。卽曉此者是也。非求理於事事物物。如求孝之理於其親之謂也。孝之理。在於吾心。豈可求孝於親。而親沒之後。亦豈無孝之理哉。

　蓋學之不能以無疑(止)措之於行也。

審問愼思明辨。皆屬於知。未及於行而曰。問卽行也。思卽行也。辨卽行也。若三者俱兼知行而言。則又何必曰篤行也。其下曰求解其惑。求通其理。求精其察云。則與求履其實工夫自別。豈可合以論之乎。蓋窮理力行。如車輪鳥翼。不可闕一。雖非截然不相關涉。

而條理脉絡。自有界分。固不可混合爲一。明矣。

　萬事萬物之理。不外於吾心止與理而爲二也。

萬事萬物之理。不外於吾心者。固是也。而曰以吾心之於知。爲未足。而必外求天下之廣云者。未嘗知天下萬物之理。皆具於吾之心。而其用則散在事物。精粗巨細。必須逐件窮究。今日格一事。明日格一事。積久用力。自然豁然貫通。而吾心之全體大用。無不明矣。若只求吾心之良知。而欲窮天下之物。此乃頓悟法。豈能致其知哉。

　論致知格物。正所以窮理止亦有是弊哉。

致知格物。所以窮理云者。豈不然哉。所謂昏闇之士。果能隨事隨物。精察此心之天理者。乃卽物窮理之事。而乃曰務外而遺內。理卽散在事物。而所以窮之者。吾之心也。何可曰務外而遺內乎。

　虛靈明覺之良知。應感而動者。謂之意。

良知。卽性也。而感而動者。卽情也。有所計較者。是意也。此一段。有認情爲意之病。

　窮理盡性。聖人之成性止竝窮理之義而失之矣。

繫辭之窮理。卽大學之格物。而曰微有分辨者。何也。又曰。窮理者。兼格致誠正。格物則兼擧致知誠意正

心。窮理若兼誠正。則程子何必曰居敬窮理。大學必曰誠意正心。皆在於格物。而曰致知在格物云耶。必以知行混合爲一。故其說類如此。

　凡謂之行者止篤實處便是行。

學問思辨。專主知一邊。就心上說。篤行。就身上說着實做。學問思辨者。只是於知上工夫著實去做。未見其爲行也。若以此謂便是行也。則昏定晨省。先行後長者。亦可謂之知耶。

讀柳文

余嘗喜讀古聖人書。不屑爲文章事。而亦嘗染指於諸子家矣。於河東柳氏書。余甚病其鎪奇抉怪。多詭異而不經者。每以爲非好學者所宜看。看一篇未了。必更篋笥之。如是者蓋累矣。適於是時也。更取其平鋪宛轉不甚違於道者。讀十餘編。然後始知其文章雄偉雅健。傑立千古。宜與韓陸齊鑣。而足爲作者之軌範也。然文者。所以明道。固不可爲炳炳烺烺。務譎奇而夸巧麗也。今考其書。無一言髣髴於道者。往往崇信浮屠。攀慈航望彼岸。而不以爲怪焉。何其識之惛而辭之謬也。當時如韓文公能以辭。尊孔氏拒異端。頗有力於吾道。而以一時儕流。其立言。一何相盭

耶。其黨比匪人。卒自禍賊者。未必不此爲之權輿也。噫。腰千錢而取溺。零陵之氓也。貪重負而抵死。蝜蝂之蟲也。而或以文哀之。或以傳記之。則其爲世之嗜貨徇利。冒禍而不知避者。辨之甚明。譏之甚切。而後乃躬自蹈之。將言之而不能行者耶。抑及禍而噬臍者耶。子厚著是書。縱未能自救其身。後之人。若觀戒於此。則豈可復逐逐於貨利間耶。

堯誅鯀，共工說。

韓子曰。堯欲傳天下於舜。鯀諫曰。不祥哉。以天下而傳之於匹夫乎。堯不聽。擧兵誅鯀於羽山之郊。共工又諫。又誅之於幽州之都。異哉。其爲說也。舜典曰。正月上日。格于文祖。蓋告以攝帝位也。又曰。流共工於幽州。放驩兜于崇山。殺三苗于三危。殛鯀於羽山。此言舜攝位之初。誅放四人也。槩四凶。値堯之時。其惡未彰。故堯姑不殺。至舜而罪盈惡極。不可以容貸。故舜卽誅殛之。屛黜之。其見於經者如此。而今曰堯擧兵而誅之者。抑有何據也。況舜之初徵庸也。岳牧咸薦擧於畎畝之中。而未聞有一人言其不可。豈鯀與共工諫于堯。而史氏不載耶。鯀與共工。若以擧舜爲諫。則堯必寘之象刑矣。豈待舜攝位而始誅耶。鯀與

共工諫之。而舜又誅之。則是以舜爲脩郤報怨之地。聖人而爲此乎。其無稽甚矣。噫。春秋之末。諸子競騖。各自著書。以簸弄斯世。而要其指趣。率不免詭經誣聖之歸。固已可慨。而唯此一言。亦不可以不辨。

約軒說

余平居。喜簡而厭煩。好靜而惡動。嘗名其室曰約軒。蓋孔子曰。以約失之者鮮。謝氏釋之曰。不侈然自放之謂約。又張南軒曰。凡事事以節約存心。則雖未能中節。而失則鮮矣。竊嘗思之。爲學而不約。則必泛濫支離而畔於道矣。持身而不約。則必放縱淫佚而流於蕩矣。鞭辟近裏。勉循規矩。不以汗漫爲期。不以侈靡自大。然後庶幾無大過而進於道。斯過半矣。曾子守約而能傳夫子之道。孟子亦稱其大勇。聖賢豈欺我哉。

自敍

余自弱冠。已有志于學。讀經書。不專事尋摘。探討硏究。略曉大義。而不免奪志於科臼文字。且以家貧親老。急於便養。奔走仕宦。多是爲親而屈。疢疾常苦。亦不能專意此事。點檢平生。悔吝多積。荏苒之間。毛髮已種種矣。匪才濫吹。跡厠宰列。諸子立揚。竝玷華顯。

益切滿盈之懼。克念止足之戒。今年秋。始退居于廣陵之湖上。蓋欲收斂身心。溫理舊業。勉圖桑楡之功。而嗚呼老矣。精力不逮。其何望深造之以道乎。靜坐充養。銖寸積累。庶幾免九級浮屠。欠一級之譏也。丙申抄秋。約軒。書。

八道通文

夫今日士論之携貳。實爲斯文之大不幸。而凡爲士者。唯當杜門靜修。講究墳典。以各求義理之所當而已。今乃不計事之是非。不問理之當否。撑眉努眼。互相觝排。以醜辱爲常談。以搏擊爲能事。此實非士林和平之福。而世道日以汙下。士趨日以偸薄。有識之竊歎。固已久矣。迺者。四學儒生金盛大，李秀林，徐宗績，許珪等。以尼山簡札中援引栗谷之語。以爲誣辱先賢。至於通文八路。播告多士。其假托尊賢之名。陰濟陷人之私者。豈不大可寒心哉。今觀其書中辭意。蓋從前邪論之輩。常以栗谷先生自貶之辭。反以爲詆誣之資。而魯西先生被謗之事。適與之相類。則其援以爲證者。良以此也。其下一轉語。雖若少欠委曲之意。而必欲援彼而證此者。實出於尊慕愛悅之誠。則夫豈有一毫侵侮之意哉。其所謂誣辱者。抑指何

語耶。說者曰。栗谷先生入山之說。前或云云。而下以失字。曾所未有。此固不知者之論也。二先生年譜。有曰自陳少時誤染禪學之失。不敢當論思之任云云。辛卯館學擬上疏曰。只以幼年之失。斷其人之平生。則是埋鬻之戲。可累孟子云云。至如乙亥宋時瑩等疏。亦曰豈可指其迷時汎濫之失。議其疵累云云。凡此諸說。皆不害於道理。而獨於此。必欲摘抉而論斥者。抑何意哉。且魯西先生江都時事。自是學問前事。而後來所成就。如彼其卓然。則爲士者。只當景慕其成德。欽仰其遺風而已。其時可死與不可死。非所追論於今日。而亦何所增損於先生哉。設令其時雖或有可死之義。以子弟而論父兄。其議亦安得不如此。此乃觀過知仁之處。而至以尼山近日之事。延及於先丈。醜詆誣辱。不啻如詬詈。賤隷。至於湖中通文而極矣。噫。以　累朝之所尊禮。士林之所景仰。而肆意凌踏。不少顧藉。其言議之乖悖。乃至於斯耶。栗谷先生。卽吾東方百世之師。而其學問道德。實爲後學之模範。則凡在血氣之類。孰無尊慕之心哉。若以其非所詆誣。而强以爲詆誣。持之不已。自以爲拑人之一術。則其所謂尊慕者。乃反非尊慕。而若使老先生聞

此議論。豈不衋傷於今日之士習乎。伏惟僉尊平日講學於庠塾之間。必有所涇渭於中。幸勿爲浮議所撓而有所妄動也。太學。首善之地。卽公論所關。凡諸妄論之士。略施規罰。別爲通文。更加辨諭。凡百君子。各宜勉勵。無使世道日薄。士習日偸。千萬幸甚。

榜諭松都諸生文

本府。以勝國舊都。襲箕子之遺風。沐　聖祖之敎化。圃隱，花潭以道學倡。五山，石峰。以文藝鳴。其他鴻儒碩士。項背相望。淳風善俗。彬彬多可觀焉。近世以來。儒敎不興。禮俗漸壞。利欲紛拏。習尙踳駁。有識之歎。固已久矣。當職自莅任以後。不滿數月。而鄕生之攻斥齋任者。非止一二。或誣揚先愆。錮廢前程。或摘抉微過。搆成疵釁。全昧篤厚之義。轉作鬪鬨之場。互相觝排。斷斷不已。其傷風乖俗。莫甚於此。豈意古名賢薰陶之地。乃有此衰薄之風耶。當職雖不敢望朞月之化。亦由於敎廸之未盡其方。思古人閉閤之義。豈勝慚忸。凡我一邦儒士。各自誨責。永蠲前習。聞人之過。如聞父母之名。法馬援之誡姪。恥言人過失。掩匿覆蓋。師漢朝之遺規。律身以朱子小學爲本。居家以呂氏鄕約相勉。聚會儒宮。專意講劘。毋專尙文華。而

必以禮讓忠信爲先。毋徒習口耳。而必以探賾蘊奧爲務。折節遜志。循循雅飭。則不但爲一鄕之善士。必爲一國之聞人。豈不美哉。苟有不率是者。則遵禮經檟楚之敎。法先王八刑之糾。各以其律。斷不容貸。惟我諸生。盍各惕念。

家祭儀式

先王制禮。祭有四時。蓋以四時。天道之變。追遠報本之道。莫盛於此。禮曰。士不擧時祭。冬不裘夏不葛。其嚴如此。近世流俗。專昧古禮。反以節祀爲重。至於生朝設薦。禮家所無。而盛備饌品。有踰時享。豈不謬哉。吾家禰位。則因遺戒不設。而曾祖考妣祖考妣生辰。則因循行祀。今欲於是日。設行時祭。以復古禮。世代遞遷之後。則自當以仲月卜日行之矣。祖考生辰。三月二十四日。祖妣生辰。六月初十日。八月則以望日。有故則以丁戊日。曾祖考生辰。十一月二十一日。依此設行。

饌品。古禮則牲牢膟膋。極其豐盛。朱文公家禮。參以俗禮。務從簡略。今宜遵行。而但古今膳羞各異。隨時薦祀。亦無妨。參考家禮及儀節，擊蒙要訣，諸賢家訓。庶幾豐儉適宜。不背於禮爾。果六品。實果三品。正果

水正果各一器。油果一器。油蜜果。古禮無之。而俗尙漸侈。至三四器高排。殊甚不經。藥果中。桂蓼花中。隨力具一器。而切勿高排。脯佐飯各一器。乾魚或牛肉隨力爲之。食醯醢各一器。家禮。脯醢各二器。似不可闕。而食醢則暑月臭惡。勿用可也。熟菜一器。生菜一器。沈菜一器。淸醬一器。葅菜一器。湯三器。魚肉膾各一器。煎熬之物。勿用爲可。炙。初獻。牛肉四串。內腸合用。亞獻。魚炙二串。終獻。雉雞中二串或三串。醋楪一。餠二器。亦勿高排。麵二器。飯羹各二器。匙箸楪一。盞盤各一。古禮。考妣各卓。而祠堂狹窄。難容各設。姑宜從俗。忌祭則魚肉四品無妨。行祭節儀。自當一從家禮。

忌祭。文公家禮。只設一位。程氏祭禮。並祭考妣。二家之禮不同。晦齋以爲只設一位。禮之正也。配祭考妣。禮之本於人情也。若以事死如事生推之。其本於情者。有所不能已也。退溪亦曰。吾家自前合祭。今不可輕議云。先世已行之禮。今難猝變。且當從晦，退之論。合祭爲宜。妣位有前後室。則祭時以親者配。雖不敢改易。自今考位忌祀。則前後妣竝配。妣位忌祀。則各以其位。援尊以祭。情禮當然。依此行之可也。

初獻哭儀節。逮事祖考妣同曾祖以上及旁親。俱不當哭。而但尊長哭而卑幼不哭。殊似未安。公朝禮。亦有助哀之文。至自己主祭時。依禮不哭爲當。

朔望參。宜從家禮。朔日則以新果一大盤。酒盞行之。望日。不設酒。只行再拜禮爲宜。正至則宜如俗節。

墓祭。家禮則只於三月上旬。擇日行之。程，張，韓魏公。皆用寒食及十月一日。而今俗。於四名日。皆行墓祭。家廟皆行四時祭。則墓祭。不可無等殺。宜從栗谷所論。寒食，秋夕二節。具盛饌讀祝。祭土神。一依家禮行之。正朝，端午二節。則以酒果脯醢湯炙各一器。只一獻無祝。不祭土神。似爲得宜。俗節。宜從擊蒙要訣。正月十五日。三月三日。五月五日。六月十五日。七月七日。八月十五日。九月九日。而每位。匙箸一楪。果一盤。酒一盞。蔬一器。肉湯一器。時食一器。○上元。藥飯。○淸明。花煎或艾餠。○端午。蒸餠或松餠。○流頭。水團。○七夕。霜花。○秋夕。引餠。○重陽。菊煎。○冬至。豆粥。五穀薦新。每位。匙箸一楪。飯一椀。　秋麥。(五月十五日。)早稻。(七夕。或七月十五日。)黍。(黃枯者。七月十五日。晩八月二日。)稷。(八月十五日。)俗節時薦別設。則脯一楪。蔬一器。魚肉中湯一器。

果菜魚薦新。每龕　果各一盤。　櫻桃。　杏。　李。　

林禽。　甜瓜。　西瓜。　梨。　栗。　棗。　柹。○菜各一器。　蕨。　瓜。　茄子。○魚各一器。　石魚。　葦魚。　銀魚。　白魚。　靑魚。　朔望參時。薦菜魚熟者。用別楪。

墓祭後祭土地。俗禮略設數品。使執事者行之。非寧親事神之意。具饌。宜與墓前一㨾。或略減一二分。令子弟行之可也。

祭物。每臨時取辦於市上。殊未精潔。如果實乾魚之類。隨其時產。預爲備置。別儲一櫃。祭時。出用可也。

古人祭禮。有大夫士之不同。在官享祀。雖稍加豐備。似無害於禮意