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永陽寓居序

江湖余樂也。久矣晩計之存。山鳥吾友于。果然素志之遂。五斗彭澤。一廛永陽。主人。名雖在朝。㨾不入俗。孤根弱植。顧險阻艱難之備嘗。末照餘光。亦風塵歧路之斯熟。官至二品而極。不已泰乎。年將五十無聞。迄可休矣。然堯舜不忍便訣。謂桑楡或可更收。東都設施。可見初政之闊。北山移榜。不竢終日而歸。天地無家。瞻四方兮俱客。溪山有分。果一區之愜心。肆投邑居而棲身。每藉官穀而爲命。儒敎盛於高鬱。猶存江左遺風。軟塵少於城皐。專管郡內形勝。效杜陵之賃屋。始在瀼西。法宋玉之誅茅。今移澤畔。礎䝂層壁。堂高鳶鴉之翔。簷掛長川。影落魚蝦之窟。輞川之別墅陋矣。幷州之故鄕依然。雙碧坡之命名。二檜前植。萬翠岡之揭號。列壑旁廻。靜養無煩。所以樓額誇美。歸志已決。何妨浩然爲亭。松菊梅竹桂蓮。壇六箇之勝友。風雨氷雪雲月。灣九曲之淸溪。皆八幅之所吟。寧一字而或悖。賡以櫂歌十闋。響武夷之如聆。最是嚴瀨七灘。步汀洲而卽在。一絲淸粒。本欲溪叟忘機。

數畒荒田。不與野人爭畔。何必騎龍二水。鵲山蓼島方是美觀。不須游鳳三聖。錢村道橋獨擅勝景。是所謂露宿霧隱。孰敢曰澗愧林慙。漁燈疏而夜明。幻出有聲之畫。烟沙漲而夕霽。醉伴無事之徒。巖畔之濃蔭重重。花滿層砌。耳邊之爽籟瑟瑟。蟬曳殘聲。農謳與杵聲互歌。蒸霞共晴嵐一色。趂一村之溪汲。川漲足珍。餉萬頭之芻羊。民瘼堪察。臨皐謁廟。忘浣山之路賖。靈芝尋僧。悟竹林之鍾晩。誦碧山不負吾之句。味黃粱何預我之謠。床頭百箱。不雜玄牝之說。戶外二屨。只許素交之來。雖復簪履再收。帷蓋或報。殆同於蚊力蟲臂。負山何支。可笑哉雀心鼠肝。飮河已滿。榱題數尺。雖得志而不爲。廣廈千間。欲庇人而何力。所嗟。君門如隔弱水。切切父子之情。鴒原互送歸雲。脉脉兄弟之戀。最難堪者。然亦奈何。於乎。世路羊腸。功名蟻穴。好虎皮相似。生欲殺而死方稱。唉人情不均。惡斯揚而善必隱。樂富貴而悲貧賤。我豈異於人哉。巧顏色而乘機幾。吾不樂於世也。而況一篇中心事難掩。百代後公論始分。片言隻字將誰欺。萬世千秋應我識。使後世指點而稱曰。效古人行止則幸云。

寂然堂詩稿序

嗚呼。此故寂然堂鄭處士諱碩胄字元直氏之所吟咏。今其子萬陽。徵余文弁其首。仍示家狀而囑之曰。所藉而考先君子平生者。舍此何以哉。其幸無拒而惠之言。噫。余豈不朽人哉。且未嘗傾蓋。縱有流水之思。誰爲吐也。亦復誰信之者。雖然。公之墳。木已材矣。幽蘭谷裏香。宜若烟雲之無迹者。而鄕之大夫士嘖嘖稱道若昨日。使吾聽足於按慶之初。慕深於寓永之後。是必有大過人者矣。又嘗一至其舊廬。觀其棲息之所。堂構規畫。殆非塵世間自好人物。退而省其私。諸子諸姪。俱不以科臼役心。斬斬有世傳遺業。語曰。不知其父。視其子若孫者。信不誣矣。而此詩特其咳唾也。尙奚以律家格趣。繩尺而摘疵曰。如此故餒。如此故棘也。其放歌中自警自挽之篤於志也。漲律鼠詩之明於物也。有如哭李別提李敎官之切於情也。出幽入渺。每一覽之。覺長江巨擘汪洋豪健。蓮花芬襲人。其可執調響而局之哉。建安作者。窮奇極妙。輕葩麗曲。媚眼而悅耳。非不鏘鏘然聲也。畢竟皆幻。有識嘲之。謂同蟬噪。余恐後人以詩觀此也。旣辭不獲免。於是乎言。

楊州四洞契序

五州。爲鄕使之相賓。五族。爲黨使之相救。周禮槩有此訓矣。況於丘墓所在。生同樂而死同哀。其所以講睦而修好者。豈特相賓相救而已哉。楊之白石。實我先壟攸托。不肖之致敬於此洞者。當復如何。而四洞諸君子。以吾一日忝長於本州。許令齒坐。又不責洞役。仁厚之風。敻越古倍百。推而至於事上則必忠。又推而至於御下則必寬。以之而守望相助。則幾何不爲君子鄕。以之而羽儀聯翩。則幾何不爲鳴珂里哉。其所德業相勸。過失相規。以復呂氏之約者。必此洞。如異日角巾歸田。以前所稱者。爲吾身謝。以後所勉者。爲諸賢賀。楡陰枌社之間。得以道義過從。果免於北山移文則幸矣。今當座目之索。粧一冊而匣焉。弁其首而歸之。

耽羅巡歷圖序

黑子於南海中。去極最近。春秋二分。星見於漢挐山。槩絶域也。北接全羅。東隣日本。其丙女人也。其午大小琉球也。其丁交趾也安南也。其坤閩甌也。其外暹羅也占城也滿剌加也。自申而亥。爲吳楚越齊燕之境。九韓時。良高夫三乙那分據。謂之乇羅。秦皇漢武求神仙。謂之瀛洲。以其地僻。且多琪花異草。燕齊之

士。謂之神山。有高厚等三人。泊耽津朝新羅。謂之耽羅。韓文公謂之耽牟羅。高麗三別抄之亂。合元兵討之。遂爲元所管。或設軍民摠官府。或立東西阿幕。以牧馬牛羊。其後謂之濟州。至我　太宗朝。去星主王子之號。後又建大靜，旌義。謂之三邑。沿革相仍。或存或亡。人心乖隔。乍順乍逆。粤自國初。時遣按撫使，宣撫使，巡問使，指揮使，防御使，副使，牧使。謂之營門。專制也。故鋪張者謂之島主。濟險也。故厭避者謂之宦謫。蓋其地勢然也。　上之二十九年壬午。余以不才。猥膺節制之　命。旣到營按簿而點之。三邑人民。九千五百五十二戶。男女四萬三千五百十五口。田三千六百四十結。六十四場內。　國馬九千三百七十二匹。　國牛七百三頭。四十二果園內。柑二百二十九株。橘二千九百七十八株。柚三千七百七十八株。梔三百二十六株。此外私牛馬私柑橘。在所當略。欲有所勸奬也。分置十七訓長。六十八敎射長。而儒生四百八十人。武士一千七百餘人。　列聖培養之效。亦漸于海。吁其盛矣。每當春秋。節制使親審防御形止及軍民風俗。謂之巡歷。余亦遵舊例。發行於十月晦日。閱一朔乃還。時半刺李泰顯。旌義縣監朴尙夏。

大靜縣監崔東濟。監牧官金振爀。皆以地方陪到。乃作而曰。此行可紀。且也島民感　君恩。至有巾浦之拜。而淫祠皆火之。今無業巫覡者。是尤不可以無言也。卽於暇日。使畫工金南吉。爲四十圖。且要吳老筆。粧䌙爲一帖。謂之耽羅巡歷圖。時癸未竹醉日。題于濟營之臥仙閣。

次寄申義集浩然亭詩序

余以浩然名亭。是在解官之初。人皆以迹觀之。養直亦以此揭額。槩有所心之也。余喜而徵其實曰。迹浩然也者。外也。心浩然也者。內也。子方經紀於投紱。其或以外爲歸而浩然乎哉。古之言浩氣者何限。而吾於經傳。得三賢焉。鄒聖。氣像發越。故其迹太露。曾氏。商聲動天地。故亦不免於勞攘。獨簞瓢蘊畜也。朱子以平淡目之。據此則所謂浩然者。在理不在氣。上蔡曰。心得正時識取。吾亦曰。德不虧欠處可想。以此推之。氣是活物。必得此理。然後充滿於動靜之間。常坦坦悅豫而爲快然沾足之資。若論其工夫。則所以勿助勿忘勿正者。不在於配義與道。乃在於集義二字。程子之言曰。孟子實有是氣者。的見其界境。而養直之名與字盡之矣。夫義者。人心之所裁制。氣者。天理

之所流行。以直養則隨處發出。無所餒乏。而長江大海。浩浩不窮。然則直養無害者。養氣之火法。集義所生者。其丹頭也。初非一善可外襲而取之也。世或以麤豪爲節度。餒有欿然之氣。怒有忿然之氣。或羞愧而赧然。或愁寂而索然。不調則爲戾氣。無主則爲客氣。若其他俠流之傲骨。鬪漢之奮拳。皆失其養而然也。雖自以爲强壯。終非己有。黝，舍之養勇。皆此物。而告子之不動心。亦死氣也。至如風月雲鳥。特一逆旅傍晩眺而已。不佞何言。聊且以乎。命於名者。爲養直根本。賀。表於字者。爲養直工夫。勉。

河淸詩序

河淸。古史無記。惟孝經緯四瀆。屬諸侯位。京房傳曰。河水淸天下平。綱目漢桓帝延熹九年丙午四月。河淸。其時裵楷上疏曰。春秋以來及古帝王。未有河淸。臣以爲河者。諸侯位也。淸屬陽。濁屬陰。河當濁而反淸者。陰欲爲陽。侯欲爲帝也。今天灾地妖人癘並時而有河淸。猶春秋麟不當見而見。孔子書之以爲異也。北齊武成帝太寧二年壬午。青州言河水淸。改元爲河淸元年。然朱子疑之。而特下言字以別之。世史沒而不記。眞僞未可知也。元順帝至正三十年庚子。

卽大明太祖三十三歲時也。正月。五色雲見。十一月朔。黃河淸三日。翌年辛丑十一月。黃河自平陸三門磧下。至孟津五百里。淸七日。史斷程南湖曰。國家將興。必有禎祥。故河淸。諸瑞爲皇明而發。國家將亡。必有妖孼。故彗星天鼓夜無星形等灾。爲胡虜而發。大明武宗正德七年壬申。黃河淸五日。其時流賊及宸濠相繼犯逆。妖人李五自稱彌勒佛。惑民亂世。虜患亦甚。劉瑾江彬及雜類肆毒。宦寺擅兵。故善類亦多竄死。君心癖於馳獵。微行至於邊塞。或留四五朔。秋雨氷雹。士卒凍死。彗星太白。連年示灾。文安縣。河水忽僵立。風色寒凍。結而爲柱。高圍俱五丈。中空而傍穴。流賊過境。民皆入穴。賴而獲全者不啻百萬。此極亂之時也。何爲而有此瑞乎。光宗泰昌元年。陝西。河淸三日。于斯際也。光宗新喪。熹宗卽位。未一月而國勢亦亂。蓋自漢桓丙午。至武成壬午。三百九十七年。至元順庚子。八百十九年。若除北齊疑史。而直到元順。則爲一千二百十六年。自元至武宗壬申。一百五十四年。又至光宗庚申。九十九年。自此至今年丁未。一百二十八年也。人皆曰。河水千年一淸爲聖瑞。然歷代之年數不齊。且皆出於亂世。而未必有聖人之

作。竊謂陽盛制陰。亦未爲中和也。似是乘除之數。未必爲千一之會。遠外風聞。亦未知其必是也。

文周衍序

文周衍者。衍文王周公之意。以上接於羲卦。卦者。掛也。如以物懸象。爻者效也。效天下之動數。其所憑據而闡發者。必有所主。何以言之。易者。易也。交易爲體。變易爲用。所謂象所謂數者。當於動處可見。動而又動。或交或變。則陰陽所以剛柔也。奇耦所以象數也。太昊作畫。卦在其中。文王說數。爻在其中。必先知文周之所取何象。然後卦爻之數。可推而知也。從古聖賢。只釋其義。不言其所取。末學之疑晦。亦其理勢然也。竊嘗思之。二畫雖出於陰陽。其體未成。更加一畫而爲三才。則八象(天地山澤水火風雷。)始備。此雖本象。其數未著。又重之以六畫。則六十四卦。乃其體也。文王反其卦(如乾取坤。坤取乾之類。)而爲辭。則是在陰陽相交之後也。每卦。各說其數。則三百八十四爻。乃其用也。而未及名言。周公變其爻(如乾初爲姤。坤初爲復之類。)而爲辭。則亦在陰陽相變之時也。推而極之。互相交變。則諸卦莫不皆然。而二聖之意。斷可見矣。試以乾坤二卦言之。重天反於重地。則四德非獨陽。重地反於重天。則牝馬非純

陰。且如乾爲四月而五月生一陰。則姤之潛龍。慮其微也。坤爲十月而冬至生一陽。則復之堅氷。戒其漸也。姤復之互相推敓。爲樞於門戶者。大略如斯。又相交相變。各自層加。則大衍數之一萬一千五百二十。皆出於乾坤。又推而至於經世書之二萬八千九百八十。一萬九千五百七十六。皆各有六爻焉。因此而衍之。又相交易。則文取其反。周取其變者。至此尤驗。而聖人敎人。如以鏡照物。所示者。特狀貌而已。言仁不擧其理。說樂只敎其曲者。欲令人自得也。又況易理至深。差一毫便失。卦爻之只言其氣。不言其數者。亦何以異此。今以盲史所錄觀之。繇林雜占。已自黃帝卽有。(阪泉之戰。得大有之暌。)其所謂之卦。皆變爻也。連山歸藏。已各殊占。方外秘傳。必皆此道。而焦易四千九十六卦。其策當爲七十三萬七千二百八十。倘所謂貞悔休咎。亦鑿鑿奇中。周家之深藏於太史。不隷於成均者。亦豈無微意也。吾夫子見其爲至理也。表而出之。乃作十翼。然且不言其數。以防橫馳之患。曩哲玄談。到希夷始發。商瞿眞脉。至漢而爲三家。其曰田，焦，費。(田何，焦貢，費直。)挨旁於聖門(皆出商瞿)而來也。程取於費。朱取於田者。雖取其來歷。大抵皆術數也。(三家皆尙占揲)吾儒過

於尊聖。(系辭)斥此(象數)若異敎。而羲文之易。反晦本義。致慨於程傳。謂不屑邵學而然者。豈不深長乎。夫然則文周所象。已著於繇林。而輯註無一言及此。此雖可疑。卦爻之脉絡如此。歷代之占筮亦如此。今之此言。亦或小罪而可就正於眞眼否。是爲序。

家禮便考序

文公家禮。編於乾道庚寅。爲世大範者。迨今五百五十有六年。非不燦然明也。不幸爲童行所竊。當時未及完成。後論亦多改定。若其疑文變節之散出於諸家者。亦汗漫難稽。每當講義。輒歧而多訟。昔我　宣廟臨朝博訪。命使訓釋。而下無承奉。惜哉。竊嘗思之。旣不敢別立意見。則引古載錄。抑或小罪。始自丁亥。搜輯禮書。以類於各條之下。蓋爲私家便考計也。顧何敢增損於其間哉。但僻鄕。書籍鮮少。不免有遺珠之歎。又況　皇明子集。　國朝諸賢所論。無緣盡收。繼此而有志於禮學者。隨得隨錄。以博其取舍。則濁涇淸渭。不害爲滄海之益深矣。昔杜預註左傳。顏籀釋漢書。後人推以爲左，班忠臣。愚於此書。亦盡己焉。

浩然亭序

理之在吾亭也。猶元氣之在萬物。搆者得而宇。居者

得而處。二水三山千變萬化。心得之而爲志。目寓之而成趣。凡一事一物一語一默之酬酢於吾亭者。夫豈有他物乎。然理隱而氣著。物分而人殊。人皆知吾亭之有是氣而不知是氣之帶理。世皆知理氣之爲二物而不知體物之在人。或執氣而遺理。或滯物而忘人。噫。動亦理靜亦理也。何偏乎氣。氣亦人。理亦人也。何關於物。是故天有寒暑晝夜。而人亦有喜怒寤寐。地有動植飛走。而人亦有性情形體。絪縕而交感。怡悅而應接者。雖若專出於氣。推其所物我則理也。是理也。不以天地而有餘。不以人物而不足。蘊而爲道學。散而爲勳業。在杏壇則爲絃歌。在陋巷則爲簞瓢。爲唐虞之堯舜典。爲成周之太平書。爲濂洛。爲關閩。出而爲伊訓說命。處而爲巢箕嚴瀨。至精至粹。不濁不駁。推而至於養勇。則爲曾子約。又推而至於養氣。則爲孟氏直。至剛至大。配義與道。人之所可體者。在理而不在氣。學之所當勉者。在人而不在物。又安有亭於其間哉。且也觀物在氣。攝氣在理。擴而充之。體而存之。則雖釣磯。亦軒檻已。尙何論流川峙嶽之爲水爲山哉。抑吾念之。吾亭之所以雄於里落。最於優閑者。以其有蓄積之富也。師友之衆也。抽籤而經

紅史綠。則非帑櫝之可方也。提耳而左孔右孟。則非疏數之可嫌也。笑談於松竹鷗鷺而迎送繁。臭味於烟雲風月而飣餖侈。乃若喜怒哀樂。日攻於中而理爲之主。飢飽勞佚。迭遷於身而氣爲之輔。玆豈非亭之所以必重於理。而我之所以不滯於氣者乎。當吾之始寓也。羈鞿纔脫。而吾亭適成於其時。人皆錯認爲迹也。且不知所取之在理。每以耳目於物者。爲亭之趣。余恐其自樂於方寸者。反墜於形氣而致物我之相蒙。故推其氣之所本。以爲之序。

雙峯鄭公文集序

鄭生相文。以其先師傅公遺藁示之曰。子旣銘吾祖矣。所賴而影響者。惟此書。其幸無拒而惠之言。余曰。不佞烏足以不朽公哉。雖然。哄狂喝猖。均是妄聲。亦安忍旣噪而更呑乎。大凡文章。以氣爲主。儒家以理爲談。氣苟不全。雖雄如班，馬。不過爲衝雪之蝘蜓。理苟不純。雖快如儀，秦。亦未免得雨之溝洫。彼所謂氣者。光明正大。浩浩潑潑。而無是則餒矣。理亦至精至粹。不鑿不空。今夫操觚款牘之士孰不欲粧撰剽竊。以自雄於理氣哉。然造金易碎。假花難工。一見可知其孰爲山孰爲市也。若夫詩。本德性而發。觸境噴情。

傳神寫照者。亦理與氣而已。是故或渾團而融洽。或昭曠而豪邁。或浮巧。或苦燥。或險怪。或甜酸。莫不隨其心之所感。以自畫於其聲。而抑其中有唐焉。有宋焉。何者。唐主於達性情。以興爲趣。宋偏於立議論。以賦爲訓。達性情者。固可謂國風之餘。而立議論者。亦不害二雅之變。固未易優劣也。今觀是集。停畜而泓深。淵永而典重。其指意之宏遠。興趣之悠長。殆類於絲繹而繭發。氣不至於餒。理不至於鑿。譬猶麻衣草屨。迹市而心山。淸條暗馥。在宋而望唐。眞歐陽所謂學問中語也。蓋想東都山水。磅礴而奠聚。紆鬱而噴薄。公於是鍾其精而挹其英。結厚重以爲質。吸輕淸以爲氣。且登於寒旅之門。所講皆理氣。所勉皆性情。蘊之爲德行。發之爲言語。或咳或唾。闖而散落。則必拾而在紙。其得於淸嗊渴喊者爲愈精。往往有驚人氣。怳若貫天心而跨月脇。信可樂也。是以創觀則雖似無興。細嚼則倍覺有味。紫陽之言曰。對雕鎪則見其平。對腥臊則見其淡者。正爲此等而發也。誠使後之讀者。先究旨義。復尋路脉。且知其不失家數。不遺法度。則幾矣。不然則雖大奬。亦大駁耳。尙何謂知言哉。昔陸放翁。以淫於畋者。謂暴殄天物。噫。天物尙不

可暴。矧可抉性情而露之乎。以希顏學孔之心。爲梅筋柳骨之態。嘔嘔嚼嚼於齒頰之間。斷非雙峯意也。吾故曰黌堂子衿。雖不無敬肆。禮揖經拱。亦自有可觀。姑以是弁諸冊首。以爲開卷之第一義。

報反儀式序

安君重來問祭禮。且曰。將以爲家式。余曰。報以禮酬。反以心追。大法皆在家禮。何容別議。乃又蹙而言曰。少孤矣。無文獻可徵於家舊。且古今異宜。此所以眩也。其後又送一部空冊。愈勤懇不已。余悲其情嘉其志。遂綱以家禮。目以諸書。抽其疑晦。貌以爲圖。間亦竊附己意。名之曰報反儀式。若其饌品冠服。不得不並記時俗。以備其采擇。

玉山雜詠序

天開道學。地接淵源。無事非工。有物皆敎。經訓衍義。得於新意者蓋多。傳釋補遺。徵諸古說而愈合。五箴。早已近道。三省。晩益抽扃。人皆仰之如山。久而彌篤。誰能出不由戶。昧者或昏。況此一綱十條。可謂百王大法。靑天白日。奴隷亦知淸明。朔雪邊雲。山河尙帶幽怨。後學倍加尊閣。故宅今爲儒宮。依俙若闕里遺風。掇拾乎嵩陽舊制。龍湫之刷㵸無累。洗心宜精。獅

巖之默識如愚。養眞可想。觀魚乎澄臺之上。濯纓於詠歸之初。獨樂堂中灑落。光風霽月。雙碧亭畔飄搖。密甲疏髥。皆當日之所名。寧顯刻而始著。聳華蓋於層削。觀感猶新。泝紫溪之淳源。藏修在卽。揭額煥廟。特說全心之功。勸學在堂。乃號得仁之旨。敏求而兩進可必。闇修而偕立是期。樓無邊而望若無邊。門亦樂而來者亦樂。果體驗名義而有得。卽親承謦欬之何殊。挹山高與水長。滿目皆悅。怳耳提而面命。衆心如開。稷下規模。逈接不傳之緖。海外聾瞽。始識未喪之文。道統所存。國脉以壽。羹墻普切。遐邇誘掖。何分古今。所以鄙夫薄夫擧皆誠服。至如國學鄕學。莫不精禋。隻字片言。是發準的於蒙聽。微辭奧旨。摠爲啓沃於君心。請看退溪定論。終是聖門宗匠。

報反儀式序

報本反始之道。莫尙於祭祀。槩其奉養之誠。無間存亡也。古人有一日食則便祭。雖其眞心出於朴俗。事神之際。煩瀆非敬。於是乎有先王之定制。晨謁。省禮也。朔望。思時也。俗節忌日。雖非古禮。亦人情之所不能忘。故先儒又從而許之。至若四時祭。最舊且重。公羊譏其不行曰。冬不裘夏不褐。寧不惶悚。鄕俗多貧。

皆以物不備。幾乎全闕。余甚憫之。每對會心者。輒以朱子說勖之曰。有何難行。一飯一羹。亦足享先。噫。人雖至窮。尙有朝夕之資。家禮所謂一果盤。豈非稱家之訓乎。無則一菜。又無則玄酒。雖都不可得。焚香參拜。顧誠敬之如何耳。何憚而敢廢乎。最是齊之道至難。思其居處飮食言笑等節。自是散齊。而若夫致齊。程子以不容有思爲訓。淡然精白。皎然湛靜。無一念虛僞。無一息間斷。然後乃見其所爲齊者。此非自我而往格。亦非待召呼而來享。祖先之氣。方着在吾身。猶草木之氣傳于其實。其傳不泯。則元株雖枯。其氣之在實者猶自若。厥或種之。則桃爲桃而杏爲杏。果識此理而誠敬。則昭明蔒蒿之氣必應。悽然愴然自有相感之道。正所謂要有便有。要無便無者也。物之豐嗇。何與於此理乎。不然而惟以苟辦侈設爲禮。則菹醢棗栗。亦外飾而已。人子孝養之義。寧謂是也。安叔敬。直實人也。刻念於此。今年爲始。删煩取正。謀所以遵行。且作一冊。血誠來囑曰。願得祭禮儀式。余曰。此實缺陷世界大醫王。曹童子光璧。亦喜而行之。兩家宗黨。皆欲爲世傳家法。推此而廣之。鄕里又行。則堂堂禮義。將自叔敬而始矣。僕感甚。乃又懿之。遂忘

僭話。志以弁於圖說之首。

甁窩先生文集卷之十四

　記

甁窩記

支而子賦性凡魯。都不曉世間物態。且其素性弛緩。靡合世用。以故人多賤之。而亦不以爲厭。嘗僦城西之數間草屋。供槐院仕。以其母與兄之寓於鄕故。居常懸𨀣。跡其心而仍其扁曰支而窩。於甲子暮春之昔。手老子道德經。頭溫公警睡枕。偃息床間。困倦而臥。夢與一老翁相接。翁曰。支而駭矣。盍改以甁。余作而徵其實曰。窩有方尋之堗。袤而衾之。可臥四五人。周而席之。可坐十餘人。談者只希聖賢。來者不問淸濁。有容受而無違拒。有似乎甁之量焉。斯可以扁吾窩者乎。曰。否。窩有揷架牙籤。對之頓覺神豁。讀之益復味甘。親友之講文者。以此而啖之。兒曺之餒學者。以此而餉之。含英者心醉。咀華者志泰。有唱和而勤酬酢。有似乎甁之酒焉。斯可以扁吾窩者乎。曰。否。窩有西南二竅。皆可樞戶者。而猶嫌其煩。膠其西而牖其南。闢而邀之。入者不患無門。闔而守之。出者必稟主裁。操縱在我。送迎隨心。言語而欲愼者。似乎甁口之易守。斯可以扁吾窩者乎。曰。否。窩有容物之量。而

不足以扁吾窩。窩有代酒之物。而不足以扁吾窩。窩有守口之戒。而不足以扁吾窩。窩果何扁乎甁耶。其亦有待於甁。而有足以扁吾窩者乎。甁於陶器中。爲物最微。見之者不取。聞之者不貴。質甚陋而用甚狹。主人之才。似乎近之。體有大小。量有淺深。多不滿一斗。小僅容數升。如人之食量有限。要之滿腹而止耳。不可强而過之。主人之智。似乎近之。器局頗深。不至淺露。形形者色色者。味淡者臭薰者。紅友綠茗之停蓄其中者。只可以隨注隨見。不可以窺闖覘空。則雖不敢自擬於城郭之深。亦所髣髴而不欲輕淺者也。若其當傾危。則順其勢而勇轉。遇患難則踵雖破而不旋。此其處不幸之道。而不可以埴物而忽之也。然則甁之扁。何取乎。才乎智乎。城郭之深乎。處不幸之道乎。取其人與物之近似者而則之。鑒其才與智之淺短者而勉之。廓城郭而敝之。處不幸而思之則幾矣。若夫傾其實酌彼罍曰。此余所以扁吾窩者。吾未見其可也。老人莞爾而笑。余亦蘧然而覺。遂錄之以爲記。

甁窩先生文集卷之十四

　跋

永川先生案跋

此永川郡故掌也。邑大夫履歷。莫古於此。亦莫疏於此。羅之郡曰切也火臨皐。麗之州府曰永州高鬱。並與永，益二陽而缺焉。刺史之上。汗冊無徵。副使以下。是錄僅存。肇一村武(金景元)蒐輯而不詳。及二郡主。(徐晉，黃汝一)則完如也。第恨表年無筆法。堂郞失第次。況於國朝世代或闕。乃作銓注之體。以起無例之傳。槩當遞代之際。吏筆矇甚。記設施事蹟。亦只是諂。又安可公案也。呂郡守必寬。汲於古而敏焉。一從先輩所次。粧一冊而匣之。但削其煩諛。正其訛舛。且拈大年。上係於宋明二天王曰大一統者。爲獨異焉。新䌙。敬事也。敝件。存舊也。賢奸廉貪。歷歷乎不言中。噫。侯之吏可知也。寧有知所本若是。而心口出者。判而二之。爲非良也。謂謙謙亨謬囑余爲序。余方受一廛爲氓。辭以拙不獲。則特提其尊周大義。題還於房先生案。

友于亭遺事跋

密陽儒生閔汝亨。先投友于亭遺事。繼以鄕父老命。訪余曰。此謂缺陷世界大醫王。邦之大夫士。謀所以俎豆之。但無表德可別於五位。或曰。今而號之亦可。子其議之。余拱手曰。禮則吾不敢。第以新目於濟海者推之。向也登州地陷。千餘里漂到木板中。有首簷

足跗。廣可四寸。長可三尺。拌朱而漆書者。曰大明福山縣台州經歷程公第九神位。一見可知其某朝某地某官神板。而鄕貫仍用朱夫子家禮　大朝典式。迨令人起敬也。且也幼名冠字死謚。周道。別號非古也。後學之宗師先儒者。只以子字別之。孔門三千。其有殊異之稱乎。戰國。始有鬼谷，句漏。繼有抱朴。然且連語而並稱子。後漢之鶡冠子。唐之天隱子，無能子。雖不知其爲誰。蓋亦道流也。宋元以後。人各有號。至或有無其德而僭稱者。亦吾黨之羞也。又況生無所號而死猝有稱。其將曰余有是號乎。尸祝當否。自有士林公議果一。而只難於顯稱。則寧以古禮參之。且求所以適其平生。無乃或可乎。卷中湖上靑山之律。麗僧圓鑑者追感於三郞樓。而非按察(任虎臣)所詠明矣。花老一江秋。孤鶩皆陳語等說。豈肉食者所唱乎。亭仍三郞古址。故當時板之。以作元韻歟。辱問之下。旣不能仰副。謹步其韻。還於冊子之末。

甁窩先生文集卷之十四

　上樑文

浩然亭上樑文

兒郞偉。投紱歸田。久欽徵士之蹈。考槃在澗。爰得碩人之寬。夙願平生。新社今日。念玆雕蟲之技。初非供

世之資。謂有出處大關。不敢自廢。苟無分義所損。何遽至斯。科名誤身。知其天也命也。宦達非志。異乎人之求之。未嘗搖尾而乞憐。本性難化。雖欲知足而守分。誤恩愈隆。是蓋一身之灾。夫豈中心所好。況此北上之意。已絶南下之時。棄墳墓離親。豈余心之所欲。得烟霞忘返。宜世情之不諧。偃仰鄭薰之山。古旣有七松居士。歸來陶令之宅。今何無五柳先生。始當按慶之初。已知佳趣可愛。及到寓永之後。益驗勝地不常。所以李愿之居。必於盤谷之䆳。三間草屋。乞諸隣而與之。一般山情。考其行則末耳。然吾儒洗心之道。不一其端。故先輩遣興之方。亦多以物。等山水也。有玩之好之樂之之殊。若疾病然。必少而老而死而而已。肆拓削如之壁。搆以浩然之亭。地雖借人。天實待我。圍之疊巘。怳屛峙而畫開。趾以淸潭。類帶縈而襟合。風月草木之變態。所不暇言。鷗鷺魚鼈之殊形。綽有勝致。川洄七里。丁寧嚴瀨之灘。巖折九灣。依俙武夷之曲。咏物華不啻八幅。顧堂額奚羡三休。有七不堪。叔夜豈欲忘世。賦三宜去。孔戣但幸還山。稽龜筮而俱從。擇良涓吉。唱兒郞之大偉。豎柱上樑。竊附侑觴。聊擧善頌。樑之東。紅日初昇海以東。鏡面皺文纖

又織。怳疑光洗玉西東。樑之西。僦屋如今在瀼西。薄暮田翁扶鍤過。一聲長笛小橋西。樑之南。一帶長江遶屋南。採藥山光來入望。別區形勝最周南。樑之北。千室鱗鱗盡向北。淸角一聲邊塞晏。使君衙閣在江北。樑之上。道體淸明地以上。想得鳶魚當日興。我心非下亦非上。樑之下。野樹溪雲盡在下。蘋末涼風揮一帚。遠山蒼翠日邊下。伏願上樑之後。鳴騶不入。倦鳥知還。蟲臂鼠肝。一冥心於造化。猿盟鶴夢。最得志於烟蘿。豈敢望陸龜蒙。願勑賜江湖散人之號。且竊比白居易。輒自都香山處士之名。

三姓廟上樑文

兒郞偉。子丑寅元會各異。天皇地皇人皇。功德節酬報有三。上祀中祀下祀。所以古重斯典。展也今設是祠。惟我瀛洲。三神一居。九韓四曰。幅員四百。星分氐心之間。水路六千。地接蘇杭之外。無文籍可考。何處乇羅。有人物相生。此爲來歷。惟其有毛興之穴。是以致口傳之訛。地湧良高夫。雖氣化之無驗。徒分伯仲季。亦理勢之必然。配石函之三姝。寧有是事。想狗犢與五穀。必由所從。圖傳七星。奠邑之境界可見。雉獻三譯。耽羅之名號足稱。此皆鼻祖於島民。寧緩耳孫

之墓祭。塵埋穴傍之石。縱有神壇。雲鎖郭外之田。奈無祠宇。如不祭也。荒野之香火凄涼。豈敢忘乎。行路之聞見埋沒。瞻高齡之大地。邇篤生之舊基。詢僉議而罔愆。率多聞風起者。撤淫祠而董役。可謂不日成之。立廟宇於東京。赫世專享。瞻像設於南漢。溫祚爲祠。豈徒一島士論。溯其義而興感。抑亦三邑民志。知所本而盡誠。是所謂始祖廟創開。孰不曰六偉歌當唱。拋樑東。紅日初昇海以東。想得淵源酬報義。世間何水不朝東。拋樑西。夕霏斜照講堂西。三千弱水勞人目。王母何時更宴西。拋樑南。藉藉香名斗以南。千丈漢挐當面立。昔日風化想周南。拋樑北。大海茫茫鳴向北。火脫遙連楸子白。怳疑星宿拱辰北。拋樑上。夜夜精光山月上。莫向秦童問採藥。這中佳氣朝朝上。拋樑下。層雲積翠皆從下。神山立立波聲咽。義氣千秋或上下。伏願上樑之後。民知報本。士趨向方。日月長兮福地閑。蘋藻芳兮神道格。使後裔服膺而贊曰。效先代功德則幸云。

龜岡書院移建上樑文

兒郞偉。天回降精之期。七換丁亥。地闢揭影之所。再逢庚辰。所以升躋。厥有觀感。伏惟益齋先生。道德之

首。文章可宗。年纔及於成童。多士推額。志益高於授室。四海知名。惟其有邛蜀之行。是以尋鄒魯之緖。當黃土之奮袂。兩渡孟津。逮玄陵之勘勳。四入相府。宗儒之訓釋未到。已知理學淵源。唐紀之予奪相符。果驗史斷鈇鉞。昔留形影。贊出北村先生。今奉畫圖。傳至東都後裔。矧龜岡之祠宇。邇月城之姓鄕。腏廟食於南康。始出鄕議。陞院號於北麓。蓋襲公論。芬芳尙存。欣慕艶歎者蓋久。羹墻不遠。影響聲臭之可尋。此所謂得一咳猶薰。孰不曰曠百世相感。紹明多少楷範。士趨知方。粧點第一江山。地靈效異。鵝湖舊院。不獨龔氏詞華。鹿洞新規。可倣朱子訓戒。豈但激勵而興想。抑亦藏修者知歸。入室則必先踵門。閫域可指。循序而不容躐等。階級當分。惟高山景行之可幾。率多聞風起者。故小過累德之皆懼。所謂不日化之。玆皆四方攸瞻。願與六偉共唱。拋樑東。(以下先生詩集句)海龍擎出玉芙蓉。天開萬古烟霞洞。一幅丹靑展不封。拋樑西。占斷春花傍柳堤。華表未歸千歲鶴。杜鵑花發杜鵑啼。拋樑南。萬尋澄澈翠銅涵。未應畫筆眞能爾。天地同流只此心。拋樑北。石泉漱漱風生腋。嵐光欲染羽人衣。竹作匡床蒲作席。拋樑上。酒酣豪氣薄雲

晃。良工吮筆未形容。何事窮山愁俯仰。拋樑下。登樓更長新詩價。瑤琴月照三生夢。但愧江州白司馬。伏願上樑之後。門叱魑魅。壑遁蛟龍。祀事孔明。庶升降祼將之不怠。學規大備。而灑掃應對之先行。天之所以畀我者何。井而不能及泉則棄。苟誦詩讀書而有得。卽合席承誨之何殊。嘗聞牧隱碑銘。有曰泰山北斗。請看櫟翁稗說。終是麟鳳中人。

城南書堂上樑文

設庠序以敎。　朝令之奉行惟勤。得烟霞爲區。士流之依歸有所。蜀郡當日。夏校餘風。睠玆永陽。邑以嶠南。名於江左。陶山遺化。浹肌膚而咸亨。晦齋深功。覺耳目之漸近。是以鄕多善俗。亦稱代有聞人。不幸十數年來。反有零瑣風習。文敎已剝。可惜科工亦疏。禮勝則離。甚至鄕論或潰。此際崔侯莅邑。卽降學敎頒鄕。德業文章。不懈正俗之勸。校院楷範。尤感作人之誠。乃於閭巷之間。皆以鄕塾爲本。工役恐後。可謂不日成之。簪佩爭先。率多聞風起者。況此城南精舍。最爲邑中通逵。太師舊名。可敬郭西之岾。元聖新化。尤覺周南之坪。坊山屹而峙前。夫子霜露之感。陋巷幽而邇左。復聖簞瓢之墟。若夫寒泉。厥有遐脉。苟體驗

名義而有得。亦親承謦欬之何殊。俗皆外鯗而內鹽。此習已蠱。學必先詩而後禮。大義可觀。若論末學。初程四書最急。及到中年。始博六經當探。此皆聖門所論。夫豈儒敎或失。且念講劘之法。必賴文會相資。或切或偲。格致而至於誠意。彌高彌大。藏修者自足。敬身。顧風月變幻之形。易歸玩喪。而家國治平之要。專在精勤。玆當六偉之歌。敢與諸生相約。爾其癸卯年丙辰月丁卯日癸卯時。拋樑東。(此下集退溪句)眼前無地不光風。祗從顏巷勤攸執。邑長今同化蜀翁。拋樑西。石勢巃嵷尙可梯。降聖千年名已近。八條遺敎牖蒼黎。拋樑南。(或改一字或改二三字)防山蒼翠對書龕。此中更有寒泉在。始識周南化澤覃。拋樑北。太陰凝閉天悠默。文忠居址尙依然。皎皎驚人氷雪白。拋樑上。風雲得處難名狀。縈簷日月徘徊過。浩氣廓然神自旺。拋樑下。白雲空憶芝山舍。儒宮好闢仙山境。富貴逼人眞可怕。伏祝邑運不窮。士趨克正。討論經籍。皆將忠愛爲心。究極淵源。不用傲慢成習。知窺高助長之爲患。務省愆謹獨而無欺。民庶之觀感在玆。愼所以倡。子姓之繼述有自。覺不可疏。三物賓興。自然致澤有地。五品家遜。且也廣胖可期。細數一堂儀容。太半三古姿

稟。

孝寧大君祠宇重修上樑文

兒郞偉。至德祠古。久聞吳楚之崇褒。荒址拓今。幸覩廟宇之重建。一區靈寢。百代風聲。竊念先祖當年。適値東殿虛位。合掌向壁。已示微意於賢兄。斷髮文身。不必毀體於虞仲。徹底忠做底孝。朱訓可觀。身中淸廢中權。聖褒堪比。是所謂以道合道。孰不曰求仁得仁。弊褐瘦驂。人所難測。盛德至讓。民無得稱。惟其視富貴如錙銖。是以致子孫之千億。東平至樂。不必歸藩而安。季子淸風。可監出壃之速。九耋遐算。灘叟之竁誌足徵。一間疏廬。晦爺之筵奏可驗。顧此廟貌之多缺。亦由儉德之尙傳。堂塗拜跪之靡容。儀不及物。硎豆祼將之失次。見者傷心。始自嶺湖。爰發改修之議。逮至京洛。各出幫助之資。營鎭州縣之相通。不憚財力。公卿大夫之互濟。且竭忱誠。果然不日成之。亦多聞風起者。幹事則近居姓族。統緖而專稟宗孫。膚寸並輸。士流爲之齊奮。繩尺猝擧。匠徒集而皆勤。肆拓負亥之岡。遂築揭虔之所。紹述多少楷範。舊業當修。粧點第一江山。新矚愈邃。宗臣卽廟。奚但杜陵之淸詞。祧主不遷。式遵戴記之遺訓。欣慕艶歎者蓋久。

遠邇咸趨。影響聲臭之可尋。苾芬是薦。豈徒曠百世相感。抑亦得一咳猶薰。故當樑麗之架三。敢集退詩而偉六。爾其年乙巳月辛巳日甲申時辛未。拋之東。衆山排雪玉叢叢。平生仰止巖巖像。雲物凄迷日隱空。拋之西。千點雲鬟一眼齊。晨採趂樵雲壓擔。空中明月近堪梯。拋之南。藏砂千仞玉爲函。荻花荷葉深秋岸。雨過山堂滴翠嵐。拋之北。正似虹橋連翠幕。造物雄豪辦此奇。太平氣像看遊牧。拋之上。昊穹勢與觚稜當。千巖萬壑凌雲烟。日月光華萬代仰。拋之下。聞說瑤臺此是亞。更着中間白白雲。雨荒幽圃拋寒蔗。上樑之後。仙區自靜。福地常閑。祀事孔明。庶著存之各盡。宗法漸密。亦敦敍之攸行。苟體驗源派而有推。亦親承訓戒之何異。雖不如陳公族七世人口同居。且竊比張氏家百字忍德互勉。

甁窩先生文集卷之十四

　祝文

冠岳山祈雨文(代知製敎作)

維玆冠岳。鎭我邦畿。凡有所求。必先冥祈。況彼雲雨。功利攸及。苟不以時。靈實曠職。胡今斂惠。降此酷罰。倘遲數日。生類將滅。咎雖在予。神豈辭責。庶監心香。亟霈甘澤。

濟州三姓廟奉安祝文

玄黃始奠。區域以別。自有此島。便有人物。想厥生民。耳目杳茫。年代沿革。何由得詳。所聞而知。有三乙那。文字無徵。口傳易訛。孰兄孰弟。何時何都。從地湧出。語雖虛無。分部按治。亦理之必。睠玆三都。陳迹可質。逮至新羅。首先歸服。星主王子。寵號斯錫。季雖失名。厥有爵稱。自此以降。皆係國乘。凡我島民。孰非其孫。以功以德。宜薦苾芬。雲深郭外。石築穴傍。修掃雖勤。然特空場。春秋致敬。瞻望有地。奠酹縱久。亦惟虛位。玆用廣議。營彼高齡。屹如其宮。翼如其甍。作主依神。正位先設。曰良曰高。與夫並列。若其配享。曲有禮意。有諱厚淸。爰及其季。一時來附。萬世永奠。此其次第。寧緩芳薦。溫祚南漢。赫世雞林。參情埒禮。異酌同斟。旣掃淫祀。又擧是禮。民始歸正。事必有徯。擇吉涓良。奉安已卜。玆率苗裔。普薦泂酌。其始自今。永蠲忱心。伏惟尊靈。是憑是欽。

三姓廟春秋常享祝文

　　乇羅始祖第一徒良乙那

一徒功深。萬世永奠。含恩戀德。式陳明薦。

　　乇羅始祖第二徒高乙那

二徒遺澤。千載莫忘。我祀孔明。酬報益彰。

　　乇羅始祖第三徒夫乙那

三徒分胙。百代其崇。祀事不忒。仰答殊功。

　　耽羅星主高厚

首先歸附。象動星光。其從與享。黍稷維馨。

　　耽羅王子高淸

最蒙殊渥。寵號斯錫。廟食于配。享祀不忒。

　　耽羅徒內高氏之季

爰及伯仲。首膺嘉號。同堂腏享。永崇酬報。

曲江書院龍洲配享時。告晦齋先生文。

伏以同程路脉。鄒魯嫡傳。學惟心得。德以性全。元朝五箴。一綱十目。九經衍義。三書警學。若夫曾傳。卓尋殘缺。傳黃不傳。發朱未發。危亂不改。遷謫不挫。　褒贈謚宣。朋誣自雪。　廟配廡享。大道愈光。睠彼達田。丘墓之鄕。矧玆禱陰。冠履攸藏。存歿興想。遺馥猶香。是以廟貌。蓋寓羹墻。迺惟龍洲。亦嘗紹述。興學牖民。動遵旨訣。院額是記。補遺是跋。遺化所及。益覺淵源。玆用定議。祔以蘋蘩。函丈不替。皐比在卽。如愚曰唯。衿佩永式。

告龍洲趙先生文

伏以三朝蓍龜。百代遺直。莊嚴簡靜。學有繩墨。危邦不居。徵辟不起。逮擢龍門。讜言日至。勳貴氣斂。降虜魄奪。駁墨全恩。朝野推膝。斥和講倭。異類亦屈。八耋居廬。弔者大悅。一筆伸誣。嫡統自明。忠直淸儉。　天褒愈榮。況此桐鄕。儒化大行。顧我氓俗。焉往非敎。院額碑陰。芳躅猶照。相彼曲江。道學攸寄。生平薰慕。寤寐惟冀。若其講規。厥有恢廣。餘廕所庇。髣髴想像。遠近齊聲。俎豆是享。立雪撞鍾。宛依磋切。庶佑斯文。永無墜失。

龜岡書院常享祝文

道德之首。文章之宗。百代喬嶽。一幅儀容。