KR9c0439

答洪有人

自君之出。勞攘日甚。闕然久相捐。勢也情耶。晩以一書致嵐臺俾傳。未知能已達峽。而此焉收書。繾綣盈紙。江樓獨夜。映雪而讀者屢周。慰釋可知已。但計深堅坐。歸期猶邈。必欲準圖南睡功之數。則會面非可以一二歲期。是爲惙惙耳。且君之未入也。特以拘攣難淹爲憂。旣曰得閒踰時。猶病其佔畢嚼蠟。其然。豈其然乎。抑莫知苗碩者類耶。毋其造靜之初。餘擾未淨。如楊子江宿浪。澹澹方寸耶。然不病者病。病病者未甚病也。則君之不快。在他人可賀者也。寄來四篇。情境俱到。神之所會。形若不隔。華山一古。尤感余矣。大抵高華淸贍。詠歎有味。何其沖挹之過。猶存羞澀舊態耶。以此而推君。歉然於誦習者。非眞話也。天眞未露。猶是塵障作累也。須以華陰雪月。痛洒濯之爲妙。此見棲玄城。將又入洛復來。作留每不過旬望計耳。以此無大致力。適擁綱目一秩。抽而漫看。閱歷代興亡之有徵。撫前修處變之多方。往往犂然會心。吾於此書。實有晩見之歎。餘歲無多。只可抱此送舊耳。

聞中庸讀完。移就詩書。非迂計也。千萬讀得透會得眞。以副區區之遐冀幸甚。峽境過淸。須加毖護。餘在四篇和章。

與兪命岳

君之此行。何其率然耶。始驚焉中疑焉。終焉馳慮而不能自弛。何哉。以其密於謀行而疎於裝爲。長於引興而短於濟勝也。夫以莊周氏之淸高絶俗。其爲逍遙遊也。猶且謂適百里者宿舂糧。况此四倍之地。未知君有何術而遽爲此莊氏之不能者乎。旣不能啖松遏飢。而卒乃有於陵無見之患。則萬二千峰。幻爲翳桑景色。尙安所取興乎。况未必能及山門乎。若李君則羔鴈有期。大禮將愆。渾舍驚愕。若遭家變。太半歸咎於君四之招引。餘波之及乎拙身。亦且不少。君豈念及於玆乎。君四堂伯氏昨來問蹤於此云送人馬。且欲生之有一字。故玆以縷縷。所未知君行到于何處與否。而今若到山則送馬之間。當爲四五日餘。而勝槩之可觀者。歷亦遍矣。馬到後旋卽回鞭。其未竟者。留待日後。與我同搜如何。餘在拙吟。想亦一笑而趣駕也。

答兪命岳

書枉有日。而晩始拆見。慰沃殊深。但聞蘇武故事。反致摩詰美疢。笑慮交往。夫以君四之確篤。而不留意於深講切問。每竊隱憫於中也。承玆問錄。太半精密。夫人不言。言必有中。豈是之謂耶。喜不可言。顧此所以應之者。寂寥無發明。且多謬錯而失指者。幸以妄聽之。毋或信之。只益務會疑隨疑錄出。使自己所見。流通明達。無有閼滯而已可矣。洪君則昨纔以魯論問目示及。可謂一般意思也。

答兪命岳孟子問目

行之止之。雖由乎人。而有非人者存焉。是乃天也。一解以或字正謂天也亦通。有字指賢者也。

配字。氣配道義也。無是之是。指浩然之氣也。餒字。統言人之餒也。下餒字亦同。

始也集義而生氣。故行有不合於義。則欿然而餒。氣無由充體。及其積行道義。則氣益剛壯。浩浩其充。道義若賴而行焉。是所謂配也。義積而生氣。如母子。氣充而配義。如妻夫。

天人一也。浩然之氣。雖固天地之正氣。吾旣以義理養心。心苟正矣。血氣之充吾體者。便是浩然也。北宮，孟施之類。硬以麤猛之氣。把持其志。是乃血氣之勇

也。孟施之勝北宮。等是血氣。而以求諸己者篤。故彼勝於此。曾子之於孟施則血氣與浩然之氣懸別耳。不得於言。勿求於心。其言之無理。雖淺識易見。故不須細釋。

無暴其氣之氣。稍與浩然之名有異。浩然之氣則其養也在集義而已。無暴則如言笑趨步之類。不使過度乖節。致有動志耳。合而言之。均是善養也。

以知言照應不得於言勿求於心。養氣照應不得於心勿求於氣。分得精詳。似勝於割裂持其志與無暴其氣而兩應者矣。

蓋告子則求於氣者蔑。而孟子則求於氣者多。告子則察乎言者疎。而孟子則察乎言者密。

孔子之於夷，尹所同則言之淺顯。人得而聞之。其所異則神妙不可測者存焉。非公孫丑所與聞也。

不以天下。指天下之物也。

無人乎子思之側。孟子引而斥彼客之不能爲齊王安留己也。泄柳，申詳則固從類帶來。而亦廣言齊王之側。無維持調護者耳。

柳下惠嚴畏自防之意少。而寬坦和光之味多。故孟子謂之不恭。如左右之疑。則拂袖罵座而起。然後方

爲不恭耶。

答兪命岳

書到急拆。鄭友(龍河)云亡。此何報也。此何報也。人生雖曰虗浮。豈料其如是奄忽。而况其貞剛。素所冀待者。不但己巳。遽承其凶。誠不覺失聲而碎膽也。義分非淺。自昔而然矣。歲晩心期。亦惟在玆。澗阿而跫音之佇。幽問斯至。尤令人慟倒也。仍想其尊堂情肚及血屬空亡。種種苦酷。何忍爲念哉。頑入來病憊。一頹不復振。以故不卽馳哭。無以申哀。有涕無從。其謂是矣。千萬悲猥。不宣。

與李德載

一月林下。得共明窓淨几。自是難得之緣。而所愧言語無力。不能驚動高志。使之轉倦爲勤。猶有逐鹿餘習耳。倘果回尋陋室。與迷兒對榻伊吾。時時注目於粘壁文字。則便是與我對坐也。拙冒寒幾僵死。到衙見親病倍劇。焦悶罔喩。千萬不盡意。只幾無倦。

與李德載

今番同遊。七年所未有。跌蕩疎滌。亦云劇矣。及至出山分路之際。宛一畵中景色。亦不欲惆悵作惡。而念君孤返。難免惘惘。旅店宿食。俱可關心。未知以何日

稅休耶。此行其日達咸春關。雨留一日。初四始到石門矣。君則遇雨。度在席嶺間耶。必未全行而宿于加平也。淸平詩九絶錄送。毋論詩格。第未知不背於眞際否。同行者當知之。君須一一和送。不必次押。只逐題無缺則佳。游錄亦須續成。毋使有首無尾可也。

與李德載

念中得書。所喜兒病快瘳。自此赤條條地。置在大廳中。任其魚跳。豈復憂慮哉。艱食固難忘。而兒則可忘矣。此間草坐麥飯。惟隨分送晷。以無褦襶之故。頗能讀書。益知朱書之腴於芻豢。歸與君處。當有以分嗜矣。楞嚴中交解。草草錄去。傳與仁老可也。

答明行

釁逆不滅。延至今日。乃蒙君以書問存沒。慚靦更何言哉。至於示諭縷縷。皆彼此合商量事。而有警乎荒頹者則爲多。鰲海雖邈。如還檗溪對榻。豈尋常蘇浣所可比乎。多少襞積。要之覿面聚首而後。可以宣攄。今姑不欲覼縷。而旣承所詢。其可忍須臾之默然乎。蓋嘗聞學不進。有許多病。約而言之。亦不過向學路歧。或東西之易迷。用功節度。或操縱之難調而已。知行所主。例多偏隻。理事所安。有難周全。故擇路。須是

明著眼目。整頓則失於拘迫。從容又墮悠緩。調功亦在乎磨鍊歲月。來諭云云。似非亡羊之憂。而多少忉怛。要不出依違於忘助之間耳。惟忘與助。於讀書於治心。皆此患之爲用。而轉而適中。在一勿字。習若自然。在一熟字。夫旣曰嚴威儼恪矣。而又必曰平平存在。略略提撕。合而言之則心法專矣。夫旣曰優遊涵泳矣。而又必曰竦起毛骨。如擔百斤。合而言之則讀法妙矣。始焉齟齬若相妨。終則渾融以一致。所爭只生熟分數耳。若又錯認話頭。一邊欲嚴威儼恪。而一邊則平平略略之爲事。一邊則優遊涵泳。而一邊若竦起毛骨者然。則用心支離。反成多事矣。或問持敬不能久。當如何下工夫。朱子曰。某曾如此思量。要得一箇直截道理。元來都無他法。只是習得熟。熟則自久。以此觀之。則雖以上智大賢之資。其爲學初軌。只從這裏捱去而已。都無別㨾巧法。若癡心虗覷。以爲有別㨾巧法。而我適未捉云。則豈學古之誤耶。久離此關之諭。令人騂汗。依違忘助之間。大略彼此同證。而但知無別㨾巧法。是則云爾矣。且學者雖不可妄自尊大。亦不可苟自貶沮。蓋妄尊則得小爲足。顧影流連而已。苟貶則視易爲難。望遠愁絶而已。二者爲

證雖殊。其妨於進道則均也。與學古別久矣。中間學修所造。未知比前如何。而嘗得其所抵浚弟書云。沉潛玩索之樂。殆欲合一天人。同流於風詠鳶魚之間。聞來殊不勝欽賞。近又收得純行書。大稱學古窮格之功。分外精深。而操存氣象。猶有未競。依舊有疎疎散散底標格。據是而論之。則學古之比來造詣。可知其熟於硏究而生於操存矣。日知其所無。月無忘其所能。據其熟以爲己物。鍊其生以補前闕。使其有餘不足之分。明諸寸心。而矯揉涵融之功。凝乎日用。則庶見其道備全體而人亦可成矣。又何爲臨此大路。遲回前却。多爲心以眩其趨哉。浚弟證情。亦多類此。大抵先難後獲之意少。而捷趨省力之計長。延跂稍久。意望未充。則輒生愁沮。思所以別作調度。古今如此輩。豈可一二數哉。畢竟都歸於悠悠遲回之間。歲月易失。嗟咄之際。和樂不貫。故不如朴實理會者。低首信步。足目交運。自有到頭時節也。拘迫則不可。悠緩亦不可。兩旣不可。可在其中。是所謂勿忘勿助底工夫也。今乃曰何以則勿忘勿助乎。則得無近於騎驢覓驢乎。朱子嘗答或人病根何在之問曰。頭痛則灸頭。臂痛則灸臂。何病根之復問乎。此言雖似沓沓。

其除人蔓延病證。亦足爲斬截機鋒也。如所謂艱澀不快活。未必當治惡證。大抵新故遞革。客主交戰之際。例多如此。只從這去。或能自底於艱者通澀者滑之界。朱子曰。悶然不快活。方是好消息。又曰。濁者淸之路。昏久則昭明。此皆經歷說話。必不欺人。學古試思之。以爲如何。罪人雨露感切。哀隕罔極。撥哀撑撕。頗以文字遮眼。而神芒思渙。有同漏巵盛水。豈復有湊成片段。以至融貫之妙耶。至於操存一邊。尤屬散漫。只俟學古之來。交相檢攝。以覬有桑楡之收也。千萬荒憒僅布謝。統希神會。

別紙

昔書所箴警。實感其忠而藏諸中矣。作此後一邊啾喞者。固毋論已。雖在同人相悉。而亦未有究論細確。作一段道理理會。如學古之勤焉者也。當時衝口而發。其於語默時義。固不暇於料量。而事過後。見其患愈熾而毒愈肆。則勿爲誠是也。然此亦係人。非其人。言亦無力而然。未必今日非可言之時也。今自高情喜潔者而論之。例曰此時莫如隱。此時莫如默。仍以此抗之又抗。上薄層雲。遂謂天下道理。只有藏默而已。而不復度時義之如何。則是孔子之轍環。有愧於

荷蓧之肥遯。而孟子之好辯。太閙於壺口之杜機矣。孔明之驅馳。見輸於管寧之一榻。而韓子之原道。多事於承禎之坐忘矣。蓋語默行藏。正如陰陽動靜體用循環。要不可以偏主也。如學古意見。薄阨斯世。謂不足汚吾一言。則殆見其不雜陰陽底太極。而未信有不離陰陽者耳。無乃太高乎。書辭疵病。固不勝點檢。而所愧嚴正不足。而間涉於諧浪者有之。是則誠如來評。若乃主客先後崇揚輕重。則自有斟酌。自有次序。蓋自細心櫽括而爲恐不至於全然錯亂。細尋其語脉則可見矣。且將謁其主。先接奴面。始述川廣以及海大。語勢則然。庸何傷乎。

與明行

純行之志學純篤。今世罕有比者。况以其痼疾癃廢之身。乃能擔荷此事。尤可貴重。雖或有間間弛置。不硬著脊骨者。何可苛責以因循乎。然君則以此爲責。純也則責君之疎疎散散。互相檢押。以趨至善之極。甚善甚善。

答明行

別懷多少。置勿論。最未弛念者。以君孤弱之軀。半千里奉柩以往。恐或顚沛之在其間也。雖在冥棲灰心

中。而夢想爲勞矣。嶺外書至。大解憂懸。拆緘展讀。乃一好箇遊錄。歷歷煙霞路程。宛然在目。矧伊宿踐之地。尤有觸起神情者。便是我再遊孤山九屛間也。常病君家書札過於煩悉。今乃知不如此不得也。頑慨廓餘悰。投此窮寂。歲暮不自聊。知非嚇人語。而骨肉滿京洛。牽情亦非一端。以此閒居意味。專欠淵永讀書之暇。負手逍遙。每至巖泉最佳處。輒起營度之計曰。某處可池。某處可臺。紛然萬緖。至發於夢思。此亦閒居者之一魔。撓金屑塵沙眯眼則均。何必聲色貨利而後。方爲心累乎。想君九屛之計。恐亦未免其憧憧。類此證候否。託同於程子澶州之木。而不卽下上蔡除根之手。其亦殆矣。板屋棲遲之詳。則蓋自十月初旬前。閉戶閒坐。今已八十日矣。所讀中庸。頗能輪流通念。而硏究則全未也。有愧於吳德溪多矣。然或虗閒入心時。讀至天地位萬物育。以至洋洋乎發育萬物。則不覺手舞足蹈。以謂丈夫七尺。本非眇小。而參贊事業。皆吾分內也。於是意思開大。有自待不輕底意。此雖石火消息。然亦可謂云爾矣。巖阿畢命之計已辦。田園開墾與池臺疏鑿事役繁興。要非一二歲可了。一身爲其嬰絆。脫出爲難。明秋嶺南之會。恐

乖初約。浩歎奈何。千萬何能盡意。所冀侍學凡百。多膺新祉。

　錄示中豐山龜亭遍謁俯仰之狀。歷歷如目覩。向風興感。自不能已。柳院川壁之勝。似非等閒。亦足馳神也。象賢上源。步步可坐。略言之如斯矣。東觀音則絶勝無比。而猶欠大發揮。蓋高敞幽奧。兩臻其極。而諸菴星列。萬嶺玉森。楓嶽中亦少其匹矣。此山內外交嶺處。奇峰簇列。若萬戟攢空。令人有朝睹甘夕死之意。使君一覽。必西顧寂照而一唾之矣。

答明行

妙香大致。山强水弱。環山數百里。無一大洞壑。可以漱口濯足者。惟在在精籃。金碧如畵。僧有道氣。不廢焚誦爲可喜。若細論其勝。則上院三瀑之奇。縹緲雲虹。金僊兩臺之妙。超出埃壒。以此而持比楓岳中品。略相甲乙。大體通考。則楓岳上之下。此可二下矣。以彼久擅嵬望。而以實較量。不及雪岳。大有逕庭。自此吾愛吾廬之意。倍覺深濃。理屐他山。恐遂懶廢。然待君誇示。其紅流之勝。或能鼓興否耳。春間來書。領過矣。砭語切當。銘佩在心。多言數窮。每有駟不及之歎。

幸爲舅氏大度包容。堇免嚴誅已。設一誓于座下。斷此生爲雪山默居士。未知果能堅守三緘否也。近寓終南。一再與朴君弼周接面。可愛其端愨。而語及孟子養心寡欲之說。有未契合。凡三度往復。彼此兩盡。觀其書辭。明暢達志。不無意味爲可喜。而然其所牴牾者。尙未爛漫歸一矣。吾則以濂溪寡之。以至於無爲。非孟子本旨。而彼乃硬守而强說合之。此其所搆爭之端也。去冬山居。作延平贊。以見默修之志。聊此呈似。以君雅意。亦應有契乎斯也。

與明行

離懷多少。只以知足二字了之。然於稷谷分歧時。猶未免黯然頻顧。信乎情勝之强於理遣也。此行間關。不可細悉。自入禮安。俯仰觀感。有足忘疲。投宿之夕。適値院衿散盡。獨坐巖軒整襟。至夜深。淡雲微月。池面有光。灘聲與子規。並入淸聽。晨興盥漱。復趨軒屛。若將摳衣然者。未覺百載爲遙。今行大抵多忙。末後所得。最覺意味淵永。奇幸奇幸。淸凉山骨。態頑色黯。不出君之所評。而自喚僊至御風。橫截以一條雲梯。曲曲有臺。令人有翩躚遐擧意。是則淸凉已矣。三篇呈春府外。又三篇可挂君眼。故並往。餘則懶未錄出

也。

答純行

還山撫同遊迹。適在嚶鳴時節。感念多緖矣。手問墜此間。豈神會耶。承審室憂如海。展眉無隙。悶若在已。而然且撥愁立課。不抛寸陰。則可謂有心力矣。况又觀花觀史。圓融一貫。不惟開落與治亂無別。而史未始不爲易也。不易。君如是洞覽。豈亦聞拙修風而有契者乎。至於規砭疎頑。欲其與天地同翕闢。則恐難承當。不覺愧汗雨瀉。然何敢不佩服也。衰憊覺甚。往來爲艱。喪餘亦未往。痛疚不自遣。翠微之期。莫之克赴。恨歎奈何。不宣。

答純行

門禍荐酷。葛山黔山凶問一時至。驚慟何言。戀中得書。認耐暑保衛。能與彦姪對榻講朱書。不待先囑而冥會焉。神交固如是耶。妙用功用。孰能的辨其上下而使眞面躍然耶。依俙强解之。則所謂妙用。卽陰陽不測之神。周子謂之神妙萬物。是則形而上者也。降一等而言之曰功用。則指陰陽之合散屈伸。若有形迹者也。只可如是說。更欲細硏。則終沒巴鼻。此等微奧。只俟吾看理周遍。凡於淺近明白處。無所礙塞而

後。自費入隱。乍爾融會。或不費力矣。卒乍硬鑽。恐致心病也。昨間舜瑞與李仲謙。各以論辨文字如麻束者。埤益於丌前。目眯神眩。尙未討頭緖。係是十分義理。其孰爲堂上人乎。早晩批鑿去。試看林如何。

答純行問目

　河圖運行之次左旋。而洛書運行之次右旋者何故。豈洛書主變主用。故運行亦變左旋爲右旋耶。

生之運行。克之運行。自有兩段意。生之意於河圖見之。克之意於洛書見之。生先而克後。生順而克逆。先者爲體。後者爲用。體見於河圖。用見於洛書。自有妙理。今只曰變左旋而爲右旋。則似鶻突矣。今就兩圖而推其順逆之所以。則只因金火之易位而乃如此。試以河圖之一六。欲右轉而之四九則生不得。以洛書之三八。欲左轉而之四九則克不得。河順洛逆。方見運行之勢。自是兩段意思。潛玩可知矣。

答純行

別久得書於歲前。欣瀉不可量。已爲新春。想侍學益佳吉。此又添頑齒。已過邵子年矣。瞿忸罔喩。見規未括囊。誠是誠是。此由於迹近養未厚而親愛之偏患未自省。使君輩在側。豈有此愆乎。且詩是惡業易播

醜。自此欲訒其出爾。湖中詩淸活可喜。哭玄元數首。殆不忍累閱。悲語易造。而悲境難描。此則兼之。讀之。增知己之感。可謂情生於文矣。聞讀繫辭。果融會否。有疑拈示。使有反復爲佳。天生神物。聖人則之則字。無謂的是用字之誤。趙君明履。能於此會疑而未能判以誤字也。君亦留神爲可。

答純行

歲改信閟。南望太息者累矣。官伻忽至。委札入手。發緘欣倒之劇。又認陪到七松。皁蓋之翩躚。只隔嶺矣。神情飛越。殆不可裁。顧此憊眩難動。勢不容三次踰嶺。低徊揣量。竟歸沒趣。奈何奈何。見投冊子閱見。興學節次。洋洋在目。何喜如之。果能繼以毋倦。丕作隣邑師法。豈不至佳。通書曰。師道立則善人多而朝廷正。君能倡此。于以振衰救頹。則太學將取法矣。然玆事體大。不惟人妬。神亦忌之。故春府之屢敗。每坐興學爲祟。則區區公喜而私慮之也。然此涉於謔語。勿以此暗沮銳志可矣。禮記中學記。詳述師生相觀之法。十分緊切。可補大學之所未該。幸詳閱而後講示諸生如何。蓋敎人之法。道理備大學。事目在學記。實合參看。而人多歇看。亦可笑。註解多謬。一爲是正以

呈似計也。觀此孱氣絶望三山之會。且每歲遠役。亦非晦息之道。而寂寂一牀。方得玩索意味。故尤不欲動著道場。始擬淸秋末。馳往離岳。結夏于東觀音者。恐歸謬悠。惜乎。菁莪時節。未能往參其席端。以觀洋洋之盛也。千萬何旣。都付神會。

　爲人父。以至榮親云云。文勢木僵。少意味。若改以爲人父者所望於其子。與子之所欲榮其親者只在决科云則如何。

　一擧兩得。理非不是。而語太野迫。合有點改之也。如曰若謂學問迂於進取。則明道，晦翁兩先生。獨非决科之人乎。以此意裁融爲說則似爲緊切矣。韓文答陳生書。有云事親以誠者。盡其心。不夸於外。不以己之得於外者。爲父母榮也。名與位之謂也云云。義理甚眞確。可採援爲說也。南豐宜黃記。可令學子熟讀。

答純行

未赴佳招。悵缺殆將病。官伻又傳申札。喜當半覿。况佳什伴來。承認陪賞愜意。至搜閱杜谷。漱弄瀑泉而返。尤令人興歎也。三山事幾會誠恰好。實似順風而呼。其庶丕作乎。無學可推。豈其然乎。向來爛講于石

郊者一部曾書。幾乎毫分縷析。今日據臯比。何至靦顔乎。若玉藻儀節。素所虧欠者。則不妨直述其短于羣蒙之前。而且斅且學。期以相長焉可也。如君者其於以言敎。綽乎有裕。雖其身敎。何渠不若內悾悾而徒務其詳言徐步者乎。只須顧名思義。以純以爲要。而急賢賢爲善。明道於扶溝興學而有未究而歎曰。百里之狹。道之興喪係焉。老夫無興於衰世。聊以君今日之爲。卜之也。三山結夏。實所耿耿。而顧氣不助願。八九分難諧。而然不至絶意矣。海衣思喫而莫致。得此倍加匙。良喜。前貺棗餠。珍荷而忘謝矣。拙自客臘。輪誦中庸大文。幾至百八十遍。意味甚長。而未敢謂實能知新也。接誦通書一般。有淵永之味。殆不知年數之不足。而輒爲督文者攪奪。可惜可惜。

答春行

別來閱幾晨夕。而每飯後登西塢。吟嘯乎皎皎亭亭之間。光景與神情。雖千里若可流通。所示十五夜悄坐江村。亦吾夢到時節也。君豈知之哉。專伻書至。益見情墊。秀嶂澄潭。本非忘飢之物。而謂可戀戀。又以脫粟苦薇爲上味。足見君之尙志而難向世人道也。此中游賞。固多留債。而歸日歡迎杖屨。舞綵于九松

臺上。何等樂事。君之運會之旺。自今年數可也。

答春行

窮陰閉戶。懷人政苦。念與君同淸夢榻者。已換四黃鍾。當時所講貫者。通彼此言之。存乎否乎。有足慨惋。此時書至。若有冥會者。何等慰瀉。且認明窓之下。用功於大學或問。玩索味長。誠所樂聞。科事云云。旣未斷置。只可俯首而已。有何更細商乎。但使志確識高者處此。必能七分硏經。三分做科工。凡一年費日。亦準此爲之。主客奴郞之分旣判。則可以優遊其間。無愁苦逐迫之患。近來如林滄溪，韓泰東之類。亦能分主客者也。試看李伯溫紛紜出接作表幾千首。果能斡旋其一分於命數之外乎。所須數字符訣。亦是閒講。然有一言。得失置度外。而千萬人中。只知有己。庶免爲隨衆狂走否。病夫嘔眩日甚。寢味幾全廢。只此八行。亦艱辛爲之。千萬付神會。

答尹潝

意外趙棘之來。獲承哀札。披豁不可量。至悉辭旨。滿紙忉怛。奄此春夏之交。練祥俱逼。孺慕當益罔極。悲係旋爲之切。且聞眼患非細。果有根柢而然。則必須省視善調。可以撥雲也。看史功課。權减似宜。且浩博

之書。初不合以成誦爲準。而終至於支離難堪。非所以悠久生意味。而趲趁期限。亦易致心眼俱病也。自今改却調度。只默坐澄心。如道家垂簾內觀者㨾。似爲當劑。所要看史凡例。固無可薦呈者。借有之。亦不合今日用矣。

答兪拓基

忽爾官人輸一駄。倚巖扉承書前。忙問何故。則便非好消息。錯愕之劇。采色靡定。曁悉示諭。節節乖願。何若是亟也。最是板輿當寒顚遽返洛。而旋作飮氷之行。未暇依戀。靡盬不遑。誠知兩難爲懷矣。大事丕蔽。若有神贊。彼中雖險巇。豈至有礙。而獨恐朝紳而包禍心者。叛形已著。難平者事。未必彼中爲可憂也。

答鄭彦煥

再被手問。勤懇有加。感著非不深。而稽答乃至半年則懶耳。無可諉者。敢冀見諒乎。卽想老炎。侍學珍勝。而大府月城之除。果不乖願否。等是參商而愈遠。增黯惘爾。陋自來此谷。棲息粗適。近身松石。不知有三庚。擁書千卷繙閱。亦足遣悶。而但苦閒懶成習。亦無謦欬于側。豈非所謂獨居鈍滯者乎。所投沿海二記。讀來豁胸。况滿肚名，理。傾瀉於流峙俯仰之間。若萬

箇水銀。片片成圓。其亦奇乎妙矣。所詢人物同異。係是精奧。豈疎莽可容評斷乎。然竊怪自洛閩以來。理同氣異。不翅八字打開。而猶有異說如許。愚未知爲此異說者。曾看太極圖否。如已看之。試令手畫其五層圈子。則其將以一圓貫之乎。抑爲碎碎尖斜者乎。殊不足多辨也。鄙所說太極。皆出於倉卒。扭捏疎謬非一。而不幸遇聰聽疾書者。載在冊面。或挂他眼。豈不大惹嗤點乎。實不勝悚忸。其中失旨或沒緊要者。刪點以往。餘眼痛艱草。不能究。統希神會。

答鄭彦煥

近看士友精硏仁字之訓。殆秋毫必察。而却未能於切近施爲處有些相應。其不爲一膜外胡越者幾希。若吾人則似是偏稟木氣。所以其發多慈惻。必不至有痿痺之疾矣。若以存主之意言之。則剛毅木訥。却爲近仁。此意不可不認取也。比看雅意。多向外掀露。務以筆舌取勝。一向如此。幾何不爲稷下談天與晉宋揮麈乎。所謂萬餘言。雖未經眼。已猜其大張皇矣。古人所謂賦名六合。已是大愚者。無乃近之乎。况軒輊退栗。尤非後生可易爲者。何其不深思乎。如老拙恐被收司之律。實所惶汗。幸反省之。如其所已言者。

果涉不韙。則雖不付丙。且藏深篋。如何如何。太極解小註。鄙意不快也。來辨蓋多得之。可謂符合矣。草草批送。未盡蘊。然亦不必詳矣。此等辨駁。固異於評退栗。而似此以尋撦吹覓爲伎倆。亦非所以務本矯偏也。幸試取中庸衣錦章。潛心細嚼。如何如何。葛藤多矣。只此頓斷。千萬唯向裏加功。益臻深厚。竊所冀祈。拙過冬谷雲。粗免呻吟。而業次則全無。每曉誦中庸數章。庶冀其無迷其源而已。

答鄭彦煥太極圖小註熊氏說問目

　理氣混融無間。故曰無彼此也。小註則謂同是一理。

小註之錯。多在理字。

　以火燥水濕等性。論五行之性。

燥濕等字。可以解各字之意矣。

　以自然而然。解無假借。

自然二字最儱侗。

答鄭彦煥問目

　曾與尹瑞膺，朴公美，兪子恭論人物之理。其說多般。略以愚說仰質。如曰各一其性則謂萬物各異其性耶。

各是氣。一是性。

　若謂人物同得天理。則牛之耕馬之行。鷄之司晨犬之司夜之類。何嘗彷彿於人之日用倫理之事乎。

人亦耕人亦行。人亦掌漏人亦廵更。同歸於當然矣。

　朱子說曰。仁義禮智之粹然者。物則無之。

非謂不具也。乃不全也。於此只當論通塞。

　仁義禮智之天理。憑却氣機而無乎不在。

雖不離於氣。何可與氣雜乎。

答鄭彦煥問目

用九用六之義。

用字以變字看爲可。如潛龍初九之九。未定其爲七爲九。而只假其當變之義而命之曰九。若乾坤二用。則六爻皆變之謂也。

答兪肅基

去歲一再接面。實有未攄之悰。今適入城。又不勝傾向也。不料盛翰先及。滿紙覼縷。所以屬勉者。則亦不著題。感歎之餘。繼以騂忸也。所諭示疾曲折。誠所貢慮。曾獻調治之云。只是口頭說耳。實未知所以治法也。今左右旣潛心於退陶遺書。則二養旨訣。具在是

矣。嘗覽其所答南時甫書。凡所提撕調誘。無非老婆眞慈。委曲易從。其必有以留神焉矣。昌翕衰年妄擧。浪走半萬里而歸。身免大疲而心則全荒。到頭攝往躅而叩滯思。實亦有之矣。自餘所欲抒剖者。要非尺書可罄。何由一爲對榻乎。辱詢心氣之判。係是精奧。何敢率對乎。陋意所涇渭大略。與盛示脗印。但以昏明綴之氣質之條。似欠瑩徹。未知如何。姑此挂一。諸所未究。統希心照。

答兪肅基

大殺之歲。各自逃生。不遑於音墨固也。損書之及。驚倒倍至。所審上下憂危。咷笑在呼吸間。神相愷悌。奉賀無盡。况彩趨占閒携書。入天聖深處玩索。定高一格。企羨無已。服人漫浪溟岳。消盡幾何光陰。轉來洞陰。猶棲棲也。倒水羅漢。不能拯人。政謂是矣。然念尋數功課作輟。無大利害。寸地收檢。一刻爲急。陸王雖偏。以用心之緊。大有受用他山之石。其於矯病較切。朱子亦稱陸善扶竪人。有裒多益寡之意。而歎自家門下日用不著緊。蓋如林擇之輩。精於硏究而疎於克治故也。今吾輩粗辨心性界分。而不脫於記問科臼。豈不有愧於荑稗之熟乎。如子恭博洽胸中幾百

卷。易滋草木。宜在刊落而反約。禪老所謂誇示十二兵器。不如寸鐵殺人者。豈不切緊乎。葛藤至此。終是耘人之田。悚忸不盡布。餘惟深寒加愛。

答兪肅基問目

　孔子曰。關雎樂而不淫。哀而不傷。朱先生釋之曰。此言。爲此詩者得其性情之正聲氣之和也。曾前看得此章。以寤寐反側琴瑟鐘鼓。皆作文王之事。而詩人乃能形容得文王性情之正。如此其至。則詩人性情之正。又可因其辭而見之。此則蓋以文王性情爲主。而詩人不過形容之。不失其正耳。雖說得去。終是於所謂爲此詩者得其性情之正者。猶未十分襯貼。近更玩讀而推究集傳之意。則恐有不然者。其釋寤寐反側。則曰此人此德。世不常有。求之不得。則無以配君子而成其內治之美。故其憂思之深。不能自已。至於如此。其釋琴瑟鍾鼓。則曰此人此德。世不常有。幸而得之。則有以配君子而成內治。故其喜樂尊奉之意。自不能已。又如此。詳味此等語意。則所謂寤寐反側琴瑟鍾鼓者。似亦只說得詩人之心如此云耳。未及乎文王之事也。若作文王之事看。則所謂尊奉二字。恐說不

去。未知如何。然第二章小註。又載朱子之說而却曰此詩看來。是妾媵做。所以形容得寤寐反側。外人做不到此。此則依舊又作文王之事看也。迷滯之見。不免於再數長廊柱而差否。抑先生之說。却自有初晩之分否。伏乞詳賜指敎也。

曠阻得乍覿。合散只半餉耳。依舊參商。悵悁增深。旋承惠書之問。忻審冒熱歸。侍履用佳迪。又與趙斯文穩做書會。發叙以仁智之樂。何等企羨。服人身殃未殄。又喪仲子婦。悲悼罔喩。積慘摧剝。衰肚之蝕可知。又逢無前大暑。以嘔泄憊倒者。殆二十日。蘇健無期。秪自悶憐而已。未病前乍留東郊。與誠仲講國風。有些鼓發。以爲今世爲學者。徒知禰洛閩祖孔孟。而不識詩書之爲孔孟所宗。至於二南之不講。寥寥許多年。幾乎束閣。甘心於面墻。以是口說支離。無得乎性情之正。人僞滋而天機淺。有足慨惋。今得來示。味衆人之所不味。豈亦冥會而然耶。關雎疑義。自問自答。大旨得矣。小註云云。自是未定之說。割捨爲快。前後讀者。大抵爲此註所賺。亦因俗見以琴瑟友爲夫婦事。未免牽掣而歸乎錯解也。誠使粗通文理者。謹依章句而融會之。豈復二三其說乎。昔者林滄溪從尤

翁爲金華之講。亦未免錯解此章。豈所謂七聖皆迷者乎。滄溪固玄通。而於此爲說。却甚陋。有曰宮人於淑女。亦安能求之憂而得之樂。則是不知當時在貫魚之列者。其淵情哲識。皆任姒之徒也。蓋亦滯於耳目而昧乎古今之有異也。讀書須高著眼。政欲其不如此耳。趙斯文只以近思錄硏講否。竊覵其氣象。糾緊欠舒裕。治之以溫柔敦厚之敎。似乎得宜。然則一編葩經。下上其音可矣。

與兪彦銓

同榻甚喜。解手。豈勝悢悢。每到第一鷄。如聆伊吾枕頭。自不勝耿悵。而新雪又添巖姿。恨不共攀瓊樹也。振兒能遜志受業否。毋啓寵納侮可矣。

與金相復

寥悁中再荷書存。忻瀉可知。但聞曾經寒疾。猶未脫然。知難著力於大頭段。光陰亦可惜。方來花鳥時。一爲相訪。大開口講評而去。深企深企。淸閣書問與詩函。深荷寄意。病憊稽謝。所愧負多矣。新明府自是存心於愛物者。宜有賢聲。而無乃太速乎。兩次書來。頗以賑事關念。若救頭燃者然。是心足以優天下矣。此間力疾誦易了。方讀書至上經。略上口。此亦處靜之

力也。千萬不宣。

與高達明

別後無由得信。戀鬱徒積。坐想梅窓淸月。靜誦韶濩之文。何等超越。百淵主人。君耶我耶。猿鶴之嘲。無說可解。其將諉之於鼯患耶。好笑好笑。此間棲息。非不適。而泉涸葅惡。最所難遣。以此歸思如水。而怯寒未變計。想爾企待之苦。尤用憧憧也。

與趙德粹

得書知旅况粗適。爲慰。兩年留舘。只寄口耳。未有河潤之及。而將又失此。猶爲悵餒耶。呵呵。台露懶讀。胡乃頓爾。豈因接應北客而失提撕之機耶。兒心之偸。亦可憎也已。此間勝槩。日添月加。長橋架壑。仍巖作碓。一洞煥若活畵。汝見之。定以爲勝百淵也。

寄致雄上人

歇樓借榻。傾倒已劇。而入須彌上毘盧。相隨忘疲。尤是一段奇緣。始知白蓮社主。雖灰冷萬緣。而猶眷眷於宗雷也有以矣。別後甁錫。想益安穩。姑無移棲意否。此方來百淵。迹閒而心忙。無一日不騖於過去三宿之地。云何降伏以了殘年。不斷流注。儒釋所通患。故聊納敗闕爾。此去居士。與我同苦寂者。實有一段

信心。不惟愛山。欲參善知識。以開蒙陋。彌勒一彈指下。果能使善財醒悟否。一律寄情。倘蒙和答耶。千萬都俟一來講易。餘何可悉。